Bedhaya - Bedhaya

Bedhaya

Bedhaya Ketawang'ın Kutsal Dansı
yerel ad	Cava : ꦧꦼꦝꦪ , romanize:  bedhaya
Tür	Geleneksel
mucit	Cava
Menşei	Endonezya

Bedhaya (aynı zamanda yazılı bedoyo , beḍaya ve diğer çeşitli transliterasyonlarında) ( Cava : ꦧꦼꦝꦪ , romanizasyonlarda:  Bedhaya ) kutsal törensel olan dans ve Java , Endonezya kraliyet sarayları ile ilişkili, Yogyakarta ve Surakarta . Serimpi ile birlikte, bedhaya kraliyet sarayının zarif ( Cava : ꦲꦭꦸꦱ꧀ , romanlaştırılmış :  alus ) karakterini özetledi ve dans hükümdarın gücünün önemli bir sembolü haline geldi.

Bedhaya iki mahkeme şehirlerde farklı şekilleri vardır, bedhaya Ketawang Surakarta (Solo) ve bedhaya Semang fazla 20 yıldır gerçekleştirilmemiş ikinci olan Yogyakarta,. Solon dansı , Surakarta'nın şu anki Susuhunan'ının (prens) yükselişini anmak için Cava ayının Ruwah ayının ikinci gününde ( Gregoryen takviminde Mayıs ayında) yılda bir kez gerçekleştirilmeye devam ediyor . Susuhunan'ın dokuz kadını, akrabası veya karısı, özel bir seyirci önünde dansı gerçekleştirir. Mahkemenin iç çemberinin dışındaki herhangi birine davet edilmek büyük bir onurdur.

Tarih

Yogyakarta Sultanı'nın mahkemesi , c. 1876

Bedhaya olarak bilinen bir tür kadın dansı Java'da en azından Majapahit İmparatorluğu kadar erken bir tarihte vardı . Nitekim modern dansın bazı basamaklarının 3. yüzyıl kadar eski olduğu söylenmektedir. Bununla birlikte, modern form geleneksel olarak Mataram Sultanı Agung'un (1613-1645 hükümdarlığı) mahkemesine tarihlenmektedir . Ne yazık ki, Sultan Agung'un saraylarında sanattaki ilerlemelerle ilgili iddiaları destekleyecek neredeyse hiçbir tarihsel kanıt yoktur ve dansın varlığı 18. yüzyılın sonlarına kadar net bir şekilde belgelenmemiştir.

Dansın kökenini açıklayan, genellikle ya bir Hint tanrısı ( Shiva , Brahma , Vishnu , Indra ya da Lord Buddha ) ile bir toplantıya ya da Tanrıça Kangjeng Ratu Kidul'un karşılaşmasına dair bir hesaba sahip olan birçok efsane vardır . Güney Denizi, Mataram hanedanının kurucusu Sultan Atang veya dedesi Senapati ile buluşuyor . İlkinde, dokuz dansçı bir ilahın yaratılışıydı, bunlar hayata döndürüldü ve dansı yapıcılarına şükranla sundular. İkincisinde dans, Kangjeng Ratu Kidul'un padişaha aşık olduğu ve onun için bedhaya dansı yaptığı zaman yaratıldı; Modern danstaki dokuz dansçı, tanrıçanın ruhunu temsil eder.

Kraliyet mahkemelerinin gücünün azalmasından bu yana, diğer, daha erişilebilir bedhaya biçimleri, dini ritüel olarak değil, sanatsal performans olarak popüler hale geldi. Bunlar kraliyet varlığını gerektirmez ve bir giriş ücreti karşılığında sahnede gerçekleştirilebilir. Wayang'da kullanılan hikayeleri sık sık anlatırlar .

Dans

Ocak 1921'de Solo , Java'da gelinin babası Prang Wedono'nun (Mangkoe Negoro VII) sarayında Hoesein Djajadiningrat ve Partini'nin düğününde Bedhaya dans performansı

Dans, Susuhunan'ın odanın ortasında bir tahtta oturduğu, sivri çatılı, sütunlu bir seyirci salonu olan bir pendhapa'da yapılır. Dans üç büyük bölümde gerçekleştirilir. Her bölümde, dansçılar seyirci salonunun arkasındaki bir odadan çıkarlar, tahta tek sıra yaklaşırlar, tahtın önünde dans ederler ve sonra tekrar tek sıra geri çekilirler. Tahtın zıt taraflarına yaklaşır ve geri çekilirler, böylece Budist ve Shaivist geleneklerde saygı için uygun olan saat yönünde tahtı tavaf ederler .

Dokuz dansçının her birine, değişen koreografik düzende belirli bir konumu belirleyen bir isim ve numara verilir. Dansçıların isimleri ve sayıları farklı kaynaklar arasında küçük farklılıklar gösterse de genel formlar üzerinde fikir birliği vardır. Bunlar: taṇhā'yı (Budizm'de arzu veya özlem kelimesi), dört çakra (ilk üçü not adı olarak kullanılır; bkz. slendro ) temsil eden bir insan ve dört uzuv:

1. èndhèl/èndhèl ajeg , "arzu", "sürekli/sabit arzu", "bağlanma"
2. pembatak/batak , "kafa", "zihin"
3. gulu/jangga , "boyun"
4. dhadha , "göğüs"
5. buncit/bunthil , "kuyruk", "genitaller", "omurganın alt ucu"
6. apit ngajeng/apit ngarep , "sağ kol", "sağ kanat", "ön kanat"
7. apit wingking/apit mburi , "sol kol", "arka kanat"
8. èndhèl weton/èndhèl wedalan ngajeng/èndhèl Jawi , "sağ bacak", "ortaya çıkan arzu", "önce ortaya çıkan arzu", "arzu dışında"
9. apit meneng/èndhèl wedalan wingking , "sol bacak", "sessiz kanat", "arkadan ortaya çıkan arzu"

Dansın ilk iki bölümünün her biri, küçük değişikliklerle üç pozisyona sahipken, sonuncusu son bir dördüncü pozisyon ekler. İlk pozisyon bir insan şeklindedir, ilk beş dansçı ortada bir sıra halinde, sağ ve sol tarafları temsil edenler sırasıyla önde ve arkada (Susuhunan'ın perspektifinden). İkinci pozisyonda dansçılar, bir tarafta kollar ve arzu, diğer tarafta çakralar ve bacaklar olmak üzere karşılıklı iki gruba ayrılır. Dansın üçüncü bölümünde, ikinci pozisyondaki arzu ve baş dansçılar, diğer dansçılar çömelirken bir karşılaşmanın ek bir bölümü var. Üçüncü pozisyon, dansçıları ya arka arkaya (Surakarta) ya da kolları bir tarafa (Yogyakarta), ortada arzu ile yerleştirir. Son konum, orta sütunda üç üst çakra merkezi ile 3x3 ızgaradadır ( rakit tiga-tiga ).

Müzik ve metin

1884 yılında Yogyakarta Sultanı'na sembah (haraç) yapan bedhaya dansçıları

Dansa erkek ve kadınların birlikte şarkı söylemesi eşlik eder. Stil sindhenan lampah sekar olarak bilinir . Eskiden sadece kadınlar şarkı söylerdi; ancak en azından 1940'lardan beri erkekler de bu parçaları söylüyor. Surakarta'da, tam bir gamelan yerine, kullanılan tek enstrümanlar kolotomik enstrümanlar ( kethuk , kenong ve gong ), kemanak ve davullardır ( kendhang ketipung ve gendhing); balungan enstrümanları yoktur ve sadece bazen başka melodik enstrümanlar vardır ( gambang ve gendér gibi ). Dansın artık bir ritüel olarak yapılmadığı Yogyakarta kratonunda , tam gamelan eşlik olarak, hatta bazen kornetler eşliğinde kullanılmıştır .

Danslara eşlik etmek için kullanılan parçalar geleneksel olarak uzun yapılara sahiptir (başlangıçta en az kethuk 4 arang olarak adlandırılmıştır ; açıklama için bkz. gendhing ); ancak daha sonra daha kısa gendhingler de kullanılmıştır ( kethuk 4 kerep veya kethuk 2 gibi ). En eski ve kutsal şarkı Bedhaya Ketawang'dır . Bedhaya dansçıları sahneye çıktığında Yogyakarta'da ona ayak-ayakan eşlik ederdi ; Surakarta'da, sadece pathetan bedhaya olarak bilinen ve patetanlarla ilişkili ritmik özgürlüğün çoğunu dansçıların adımlarına daha iyi uyması için kaybetmiş olan bir pathetan eşlik eder .

Java müziğini büyük ölçüde değiştiren 18. ve 19. yüzyıllarda Java'nın edebi rönesansı, ilk etkilerinden biri olarak, gendhing kemanak ve gendhing bedhaya-serimpi olarak bilinen bedhaya ve serimpi'ye eşlik edecek gendhing türlerinin yaratılmasına sahipti . İlki yeni oluşturulmuş bir koro melodisine dayanırken, ikincisi gamelan tarafından çalınan önceden var olan bir gendhing melodisine yeni bir koro parçası yerleştirdi. Bu kısımlar için yüzlerce kıta yazılmıştır ve belirli bir gendhing en az bir düzine kullanır. Metinler çoğunlukla wangsalan (şiirsel bilmece) biçimindedir ve çok çeşitli konuları ele alır. Metnin çoğu, Kengjang Ratu Kidul'un Sultan Agung'a olan çekiciliğini anlatan erotik aşk şiiridir.

tabular

Bedhaya ketawang'ın performansı ve provasıyla ilgili hem şarkı hem de dansla ilgili birçok tabu var. Sadece 35 günde bir (yedi günlük haftanın Perşembesi, Cava takviminin beş günlük haftasının beşinci günü olan Kliwon'a denk geldiğinde ) ve Susuhunan'ın Avrupa'ya katılımının yıldönümlerinde yapılmasına izin verilir . taht. Tüm provalara ve özellikle performansa adaklar eşlik etmelidir (bunların çoğu Gandavyuha Sutra'da belirtilenlere karşılık gelir ). Dansçılar oruç tutmalı ve ritüel arınma geçirmeli, gelinlik giymeli ve vücutlarının üst kısmını zerdeçal ( borèh ) ile örtmelidirler . Metin kopyalanırken, kutsal bir metni harfi harfine kopyalamaktan kaçınmak için birkaç kasıtlı hata eklenir. Bunların hepsi, herhangi bir performans veya prova sırasında Ratu Kidul'un yardımcılarının hazır olduğu söyleniyor.

Tercüme

1910 ve 1930 yılları arasında Susuhunan Palace Solo, Surakarta'daki Bedoyo dansçıları

Dans, soyut bir pozisyon dizisi ve tanrıça ile kraliyet atası arasındaki aşkın yeniden canlandırılması dahil olmak üzere çeşitli şekillerde yorumlanabilir. Bir diğer yaygın yorum ise askeri oluşumları sembolize etmeleridir , bu da dansçılara neden kanat isimleri verildiğini açıklayabilir . Ayrıca dansçılar Yogyakartan hükümdarı ile birlikte savaş meydanlarına getirildi. Koreografik pozisyonlardan bazıları, Kurukshetra savaşında , Mahabharata'daki savaşta kullanıldığına inanılanlara belli belirsiz benziyor ve bazı metinler askeri zaferlerden bahsediyor.

Judith Becker tantrik bir yorum sağlar. İlk pozisyon arzu artı bedeni gösterir; ikincisi arzu ve çakralar arasındaki karşıtlığı gösterir (bacakların beşinci çakra olarak kabul edildiğine dair bazı kanıtlar vardır) ve son bölümde baş ile arzu arasındaki etkileşimi gösterir. Daha sonra arzu vücuda emilir ve daha sonra dansçılar Majapahit sarayındaki adaklarla aynı düzende düzenlenir. Üç, üç pramana , Trilokya veya Trimurti gibi Hindu sembolizmi açısından zengin bir sayıdır , bu nedenle üçlü üçlü bir set tamamlama ve mükemmelliği sembolize eder.

19. yüzyılda dansçılar bedhaya gösterilerinde tabanca tutar ve ateşlerlerdi. Sumarsam , tabanca kullanımının anlamını, kraliyet gücünü artırmak için yabancı bir unsuru benimsemeye yönelik aristokratik bir girişim veya Avrupalı ​​konukların huzurunda saray ritüelinin laikleşmesi ve gayri resmileştirilmesi olarak değerlendirdi.

19. yüzyılın bir döneminde Yogyakarta'daki dansçılar kadın kılığına girmiş genç erkeklerdi. Her iki cinsiyetin özelliklerinin birleşiminin özel bir manevi güce sahip olduğu düşünülüyordu.

Ayrıca bakınız

• Srimpi
• Cava kültürü
• Kejawèn
• Nyai Roro Kidul

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

• Clara Brakel-Papenhuijzen. Orta Java'nın bedhaya mahkeme dansları . Leiden, Hollanda: EJ Brill, 1992.

Dış bağlantılar

• Badhaya Katawang: Kangjeng Ratu Kidul Şarkısının Bir Çevirisi, Nancy Florida
• Mahkeme dansı Bedhaya Katawang