Yahve - Yahweh

Pers eyaleti Yehud Medinata'dan MÖ 4. yüzyıldan kalma bir drahmi (çeyrek şekel ) madeni para , muhtemelen Yahweh'i kanatlı ve tekerlekli bir güneş tahtına oturmuş olarak temsil ediyor

Yahweh , Eski İsrail'in ulusal tanrısıydı . Kökenleri en azından erken Demir Çağı'na ve muhtemelen Geç Tunç Çağı'na kadar uzanır . En eski İncil literatüründe o, göksel orduyu İsrail'in düşmanlarına karşı yöneten bir fırtına ve savaşçı tanrıdır ; O zamanlar İsrailliler ona El , Aşera ve Baal dahil olmak üzere çeşitli Kenanlı tanrı ve tanrıçalarla birlikte tapıyorlardı , ancak daha sonraki yüzyıllarda El ve Yahweh birleşti ve El Shaddai gibi El'e bağlı sıfatlar yalnızca Yahweh'e uygulanmaya başladı ve Baal ve Aşera gibi diğer tanrı ve tanrıçalar da Yahvis dinine dahil edildi .

Babil esaretinin sonuna doğru ( 6. yüzyıl  ), yabancı tanrıların varlığı inkar edildi ve Yahveh, kozmosun yaratıcısı ve tüm dünyanın tek gerçek Tanrısı olarak ilan edildi . Sırasında İkinci Tapınak döneminde , kamu RABbin adını söyleyerek kabul oldu tabu . Yahudiler, ilahi ismi " Lordlarım " anlamına gelen, ancak " Elohim " gibi çoğul olarak kullanılan adonai (אֲדֹנָי) kelimesiyle değiştirmeye başladılar ve Tapınak MS 70'de yıkıldıktan  sonra orijinal telaffuz unutuldu. Yahudiliğin dışında, Yahweh, MÖ 2. yüzyıldan MS 5. yüzyıla kadar olan Greko-Romen büyülü metinlerinde Iao , Adonai , Sabaoth ve Eloai isimleri altında sık sık çağrıldı .

İsim

Eski İbranice sesli harfler olmadan yazılmıştır, böylece tanrının adı יהוה olarak yazılır, kopyası YHWH olarak yazılır ; modern bilim, bunu Yahve olarak temsil etmeyi kabul etti. Kısaltılmış "Yeho-" ve "Yo-" biçimleri, kişisel isimlerde ve " Hallelujah !" gibi ifadelerde görünür.

Bu isim İsrailliler dışında tasdik edilmemiştir ve makul bir etimolojiye sahip olmadığı görülmektedir. Ehyeh ašer ehyeh (" Ben o Ben'im "), Çıkış 3: 14'te sunulan açıklama , orijinal anlamın unutulduğu bir zamanda icat edilen geç bir teolojik açıklama gibi görünüyor. Bilimsel bir teori, bunun ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt'un kısaltılmış bir biçimi olduğu , "konakları yaratan El" olduğudur , ancak argümanın, diğerlerinin yanı sıra, iki tanrı El ve Yahweh'in farklı karakterleri, Yahve'nin Tanrı ile olan ilişkisi de dahil olmak üzere çok sayıda zayıf yönü vardır. fırtına (El için asla yapılmamış bir çağrışım) ve el dū yahwī ṣaba'ôt'un İncil'in içinde veya dışında hiçbir yerde kanıtlanmadığı gerçeği .

Tarih

dönemler

(Diğer kaynakların biraz farklı tarihler vereceğini unutmayın)

  • Geç Bronz: MÖ 1550-1200
  • Demir Çağı I: 1200-1000 M.Ö.
  • Demir Çağı II: MÖ 1000-586
  • Neo-Babil: MÖ 586–539
  • Farsça: MÖ 539-332

Sıklıkla kullanılan diğer akademik terimler arasında, MÖ 957'de Tapınağın inşasından MÖ 586'daki yıkımına kadar Birinci Tapınak dönemi, MÖ 586-539 arasındaki Sürgün dönemi için sürgün (yukarıda Neo-Babil ile aynı), Sürgün sonrası yer alır. MÖ 515'te Tapınağın yeniden inşasından MS 70'teki yıkımına kadar sonraki dönemler ve İkinci Tapınak dönemi için.

Geç Tunç Çağı kökenleri (MÖ 1550-1200)

Fenikeli Antaradus'tan bir fırtına tanrısının Geç Tunç Çağı heykelciği

Bilim adamları, tanrı Yahveh'nin kökenleri konusunda hemfikir değiller. İsminin eski mantıklı olay ifade "olduğunu Yhw arasında Shasu zamanından Mısırlı yazıtta" Amenhotep III (1402-1363 M.Ö.), gelen Shasu olmak göçebelerin Medyen ve Edom kuzey Arabistan'da. Bu nedenle mevcut fikir birliği, Yahweh'in " Seir , Edom , Paran ve Teman ile ilişkili güney bölgesinden ilahi bir savaşçı" olduğu yönündedir . Bu, Yehova'ya daha kuzeyde nasıl tapınıldığı sorusunu gündeme getiriyor. Pek çok bilim adamının makul bulduğu bir cevap , tüccarların Yahve'yi Mısır ve Kenan arasındaki kervan yolları boyunca İsrail'e getirdiğini savunan Kenite hipotezidir . Bu, Kenan'dan Yahweh'in yokluğu , İncil hikayelerinde Edom ve Midyan ile bağlantıları ve Musa'nın Kenite veya Midyanite bağları gibi çeşitli verileri birbirine bağlar , ancak en büyük zayıflıkları İsraillilerin çoğunun köklü bir şekilde kök salmış olmasıdır. Kenan'da ve Musa'nın tarihselliği konusunda şüpheler. Eğer Kenit hipotezi, Musa geleneğinin herhangi bir biçimini kabul etmeden sürdürülecekse, o zaman İsraillilerin İsrail içinde Yahveh (ve Midyanlılar/Kenliler) ile karşılaştıklarını varsaymak gerekir.

Demir Çağı I (1200-1000 M.Ö.)

Demir Çağı I, yaklaşık olarak İncil'in Yargıçlar dönemine karşılık gelir: bu süre zarfında İsrail bir devlet değil, gevşek bir kabile konfederasyonuydu. İçin bilinen en eski referans İsrail bir olup Merneptah firavunun stel 1208 M.Ö. tarihlenen. Mukaddes Kitap kaydı, bu dönemde İsrailliler ve Kenanlılar arasında net bir ayrım çizse ve bu, ilk bilimlerde takip edilmiş olsa da, modern fikir birliği, bu gruplar arasında dil veya maddi kültürde bir ayrım olmadığı ve buna göre bazı bilim adamları, İsrail kültürünü bir Kenan kültürünün alt kümesi.

Yahweh'in kendisinin dikkate değer istisnası dışında, İsrail'in taptığı tanrılar da Kenanlıydı. Bunlar arasında panteonun hükümdarı El, Aşera, eşi ve Baal vardı. El ve Baal ve Yahweh'in de dahil olduğu yetmiş oğlu, her bir üyesi kendi gözetimi altında bir insan ulusuna sahip olan Tanrılar Meclisini oluşturuyordu; Tesniye'nin metinsel bir varyantı, El dünya uluslarını oğulları arasında böldüğünde, Yahweh'in İsrail'i kabul ettiğini anlatır:

En Yüce ( ' elyôn ) milletlere miraslarını verdiğinde,
insanlığı ayırdığında , ilahi varlıkların sayısına göre
halkların sınırlarını belirledi
.
Çünkü Yahveh'nin payı onun halkıdır,
Yakup onun tahsis edilmiş mirasıdır.

İsrail'in orijinal tanrısı El'di, El'in adının İsrail adına dahil edilmesinden de anlaşılacağı gibi, ancak yukarıdaki alıntıda yansıtıldığı gibi, erken bir tarihten itibaren Yahveh, İsrail'in tanrısı olarak anlaşıldı; . El ve Yahweh daha sonra tanımlandı ve El adı "tanrı" anlamına gelen genel bir isim haline geldi. Yahweh, Exodus 6:2-3'te El Shadday ile açıkça tanımlanır. Demir I sırasında Yahweh, sakallı olma, ilahi konseye komuta etme ve merhamet gibi El'in özelliklerini aldı.

En eski İncil literatüründe Yahweh, eski Yakın Doğu mitlerine özgü bir fırtına tanrısıdır ve ordusunu oluşturan göksel yıldızlar ve gezegenlerle birlikte İsrail'in güneyine veya güneydoğusuna doğru ilerleyen bir fırtına tanrısıdır. halkının İsrail düşmanları:

RAB, Seir'den
    çıktığın zaman, Edom kırından çıktığın zaman
, yer titredi, gök de düştü.
    Evet, bulutlar su bıraktı.
Yahweh'in huzurunda dağlar
    , İsrail'in Tanrısı RAB'bin huzurunda Sina bile sarsıldı.
...
Gökyüzünden yıldızlar savaştı.
    Kurslarından Sisera'ya karşı savaştılar (Hakimler 5:4-5, 20 WEB) .

Demir Çağı II (MÖ 1000-586)

Kuntillet Ajrud'da bulunan bir çömlek üzerinde, "Samiriyeli RAB ve Aşera'sı " (MÖ 800) yazısının altındaki resim

Demir II, Güney Levant'ta İsrail, Yahuda, Filistin , Moab , Ammon , Edom ve Fenike dahil olmak üzere ulus devletlerin ortaya çıkışını gördü . Her krallığın kendi ulusal tanrısı vardı: Chemosh Moablıların tanrısı, Milcom Ammonluların tanrısı , Qaus Edomluların tanrısı ve Yahveh İsrail tanrısıydı. Her krallıkta kral aynı zamanda ulusal dinin de başıydı ve dolayısıyla ulusal tanrının yeryüzündeki genel valisiydi .

Yehova , MÖ 10. yüzyılda ortaya çıkan İsrail krallığında (Samiriye) ulusal tanrı rolünü üstlendi ; ve ayrıca muhtemelen bir asır sonra ortaya çıkan Yahuda'da (İncil'in hiçbir yerinde "Yahuda'nın Tanrısı"ndan söz edilmez). Devrinde Ahab (c. 871-852 M.Ö.) ve özellikle olan evliliğinden aşağıdaki Jezebel Baal kısaca İsrail (ancak Yahuda) ulusal tanrı olarak Yahweh yerini sahip olabilir.

9. yüzyılda, Yahve dini, Baal tapınmasının ( İlyas ve Elişa peygamberleriyle ilişkilendirilen) reddedilmesiyle Kenan mirasından ayrılmaya başladı . Bu süreç, MÖ 800-500 yılları arasında , eski dinin ölüler ve diğer yönleriyle ilgili uygulamalarla birlikte , asherim , güneşe tapınma ve yüksek yerlerde ibadetin yasal ve kehanet kınamalarıyla devam etti . Baal, El ve Aşera'nın özellikleri Yahweh, El (veya ' el ) ( İbranice : אל ‎) tarafından özümsendi ve belirli bir tanrının adının aksine "tanrı" anlamına gelen genel bir terim haline geldi ve El Shaddai gibi sıfatlar geldi. yalnızca RAB'be uygulanacaktır. Bu atmosferde, yalnızca Yehova'ya ibadet edilmesi gerektiğine inananlar ile daha büyük bir tanrılar topluluğu içinde ona ibadet edenler arasında bir mücadele ortaya çıktı. Yalnızca Yahveh partisi, peygamberler ve Tesniyeciler partisi, nihayetinde zafer kazandı ve onların zaferi, İncil'deki bir İsrail'in "diğer tanrıları takip etme" dönemleri ile Yahweh'e bağlılık dönemleri arasında bocaladığına ilişkin anlatının arkasında yatar. MÖ 722'de İsrail'in yıkılmasından sonra Yahuda bir Asur vasal devleti olduğunda, kral ile Yahuda'daki hanedan tanrısı Yahweh arasındaki ilişki Asur vasal anlaşmaları açısından düşünülmeye başlandı.

Neo-Babil ve Pers 586-332 M.Ö.

İkinci Tapınak (modern modeli, 01:50 ölçek)

587/6'da Kudüs Neo-Babillerin eline geçti , Tapınak yıkıldı ve cemaatin önderliği sınır dışı edildi. Sonraki 50 yıl, Babil sürgünü , İsrail dininin tarihi için çok önemliydi. Yahweh'e yapılan geleneksel kurbanlar (aşağıya bakınız) İsrail dışında gerçekleştirilemediğinden, Şabat'a riayet ve sünnet gibi diğer uygulamalar yeni bir önem kazandı. İkinci İşaya'nın yazısında , Yehova artık İsrail'e özel olarak değil, vaadini Sebt gününü tutacak ve ahdini tutacak herkese genişletiyor olarak görülüyordu. MÖ 539'da Babil, Pers fatihi Büyük Cyrus'a düştü , sürgünlere geri dönmelerine izin verildi (sadece bir azınlık bunu yaptı) ve MÖ 500 civarında Tapınak yeniden inşa edildi.

İkinci Tapınak döneminin sonlarına doğru, Yahweh'in adının toplum içinde konuşulması tabu olarak görülmeye başlandı . Yahudiler kutsal yazılardan okurken ilahi ismi " Rab " anlamına gelen adonai (אֲדֹנָי) kelimesiyle değiştirmeye başladılar . İsrail'in Baş Rahibinin, Kefaret Günü boyunca Tapınakta bir kez bu adı söylemesine izin verildi , ancak başka hiçbir zaman ve hiçbir yerde değil. Sırasında Helenistik döneme , Kutsal Yahudilerince Yunan çevrildi Mısır diasporasının . İbranice kutsal Rum çevirileri hem kılmak Tetragammaton ve Adonai olarak Kyrios "Rab" anlamına (κύριος). Tapınak MS 70'de yıkıldıktan sonra tetragrammaton'un orijinal telaffuzu unutuldu.

Pers egemenliği dönemi, arınmış İsrail'i zamanın sonunda RAB'bin temsilcisi olarak, yani bir mesih olarak yönetecek olan gelecekteki bir insan kralda beklentinin gelişimini gördü . Bundan ilk bahseden , her ikisi de erken Pers döneminin peygamberleri olan Haggai ve Zekeriya idi . Bunlar içinde mesih gördü Zerubbabel , soyundan Davut'un antik kraliyet hattını yeniden kurulması için yaklaşık görünüyordu, kısaca, ya Zerubbabel ve ilk başrahibimiz, içinde Joshua (Zekeriya iki mesihlerin yazıyor, bir kraliyet ve diğer rahip). Bu ilk umutlar suya düştü (Başrahipler Yeşu'nun soyundan gelmeye devam etse de Zerubabbel tarihsel kayıtlardan kayboldu) ve bundan sonra yalnızca Davut'un Mesih'ine (yani soyundan gelen) genel atıflar var . Bu fikirlerden Hristiyanlık , Rabbinik Yahudilik ve İslam daha sonra ortaya çıkacaktı.

Tapmak

Festivaller ve kurban

Yahweh'in ibadetinin merkezi, kırsal yaşamdaki önemli olaylarla aynı zamana denk gelen üç büyük yıllık bayramda yatar: kuzuların doğumuyla Fısıh , tahıl hasadı ile Şavuot ve meyve hasadı ile Sukot . Bunlar muhtemelen Yehova din gelişini önceden tarihli, ancak olaylara bağlı hale ulusal mythos İsrail: ile Fısıh göç hukuku-vermeyi ile Mısır, Shavuot gelen İncil Sina Dağı'na vahşi wanderings ile ve Sukot. Festivaller böylece Yehova'nın İsrail'i kurtarışını ve İsrail'in kutsal halkı olarak statüsünü kutladı, ancak daha önceki tarımsal anlam tamamen kaybolmadı. Onun ibadeti muhtemelen fedakarlık içeriyordu, ancak birçok bilgin , saflık ve kefaret üzerindeki vurgularıyla birlikte Levililer 1-16'da ayrıntılandırılan ritüellerin ancak Babil sürgününden sonra başlatıldığı ve gerçekte herhangi bir aile reisinin sunabildiği sonucuna varmıştır. fırsat buldukça fedakarlık yapmak. Çok sayıda bilim adamı da sonuca çizilmiş olduğunu bebek kurban , yeraltı tanrı verilip Molech veya RAB kendisine, reform dek Yahudi / Judahite dinin bir parçası olduğunu Kral Yoşiya geç 7. yy M.Ö.. Kurban, muhtemelen ilahiler veya mezmurların resitaliyle tamamlandı , ancak yine de ayrıntılar yetersiz. Dua resmi ibadet küçük bir rol oynamıştır.

Tapınaklar

Süleyman , Kudüs'teki Tapınağı ithaf eder (resim James Tissot veya takipçisi tarafından, yaklaşık 1896–1902).

Yahweh'in ulusal tanrı olarak rolü, her yıl Kudüs'te, kralın Yahweh'in Tapınak'ta tahta geçtiği bir törene başkanlık ettiğinde yansıtıldı. İbranice İncil, Kudüs tapınağının her zaman Yehova'nın merkezi ve hatta tek tapınağı olması gerektiği izlenimini verir, ancak durum böyle değildi: Bilinen en eski İsrailli ibadet yeri, MÖ 12. yüzyılda tepelerde bir açık hava sunağıdır. arasında Samiriye (boğa şeklinde El) Kenanlı "boğa-El" bir bronz boğa anımsatan sahip ve ayrıca tapınaklarının arkeolojik kalıntılar de bulunmuştur Dan İsrail'in kuzey sınırındaki ve en Arad içinde Negev ve Beersheba , hem Yahuda topraklarında. Shiloh , Bethel , Gilgal , Mispah , Ramah ve Dan ayrıca festivaller, kurbanlar, adaklar , özel ritüeller ve yasal anlaşmazlıkların karara bağlanması için önemli yerlerdi.

portre

Yahweh'e tapınma ünlü olarak anikonikti , yani tanrı bir heykel ya da başka bir görüntü tarafından tasvir edilmemişti. Bu, onun herhangi bir sembolik biçimde temsil edilmediği anlamına gelmez ve erken İsrailli ibadeti muhtemelen ayakta duran taşlara odaklandı , ancak İncil metinlerine göre Kudüs'teki tapınak, Yahweh'in tahtını iki Kerubim şeklinde içeriyordu , iç kanatları, tahtın kendisi boşken koltuk ve bir kutu ( Ahit Sandığı ) bir tabure olarak. İsrailli anikonizmin tatmin edici bir açıklaması ileri sürülmemiştir ve son zamanlardaki bazı bilim adamları, Yahweh'in aslında monarşik dönemin sonlarında Hizkiya ve Yoşiya'nın reformlarından önce temsil edildiğini ileri sürmüşlerdir. anikonizm, fiili veya başka türlü, tamamen sürgün sonrası hayal gücünün bir yansımasıdır " (MacDonald, 2007).

Yahweh ve monoteizmin yükselişi

Tek başına RAB'be tapınma en erken MÖ 9. yüzyılda peygamber İlyas ile başladı , ancak daha çok 8. yüzyılda peygamber Hoşea ile; o zaman bile, Babil sürgününde ve sürgün sonrası erken dönemde üstünlük kazanmadan önce küçük bir partinin endişesi olarak kaldı . Bu hizip erken destekçileri yaygın olarak kabul edilmektedir monolatrists ziyade gerçek daha tektanrıcıların ; Yahweh'in var olan tek tanrı olduğuna inanmıyorlardı, bunun yerine İsrail halkının tapması gereken tek tanrı olduğuna inanıyorlardı. Son olarak, sürgünün ulusal krizinde, Yahweh'in takipçileri bir adım daha ileri gittiler ve Yahweh dışındaki diğer tanrıların bile var olduğunu inkar ettiler, böylece monolatizmden gerçek monoteizme geçişi işaret ettiler.

Greko-Romen senkretizmi

Yahweh, MÖ 2. yüzyıldan MS 5. yüzyıla kadar uzanan Greko-Romen büyülü metinlerinde, özellikle de Yunan Büyülü Papirüsü'nde , Iao , Adonai , Sabaoth ve Eloai isimleri altında sık sık çağrılır . Bu metinlerde, geleneksel Greko-Romen tanrıları ve Mısır tanrılarının yanında sık sık bahsedilir . Baş meleklerin Michael , Gabriel , Raphael ve Ouriel ve bu şekilde Yahudi kültür kahramanlar İbrahim , Yakup ve Musa da sıkça çağrılır. Yahweh'in adının sık sık geçmesi, muhtemelen, prestijli bir yabancı ilahın yakarışıyla büyülerini daha güçlü hale getirmeye çalışan Yunan ve Roma halk büyücülerinden kaynaklanıyordu.

Tarafından verilen bir sikke Pompey Yahudiye yaptığı başarılı fethini kutlamak için altyazılı bir şube (sunulması ortak bir Roma sembolü) tutan bir diz çökmüş, sakallı rakam gösterdi BACCHIVS IVDAEVS ya da "Yahudi Bacchus yerel çeşitliliği olarak Yahweh resmeden olarak yorumlanmıştır", Dionysos'un. Tacitus , Lidyalı John , Cornelius Labeo ve Marcus Terentius Varro, Yahweh'i benzer şekilde Dionysus (yani Bacchus) ile özdeşleştirir . Yahudilerin kendileri sıklıkla kyliks , amphora , sarmaşık yaprakları ve üzüm salkımları gibi Dionysos ile ilişkilendirilen semboller kullandılar ; bu benzerlik Plutarch'ın Yahudilerin Bacchus-Dionysus'un hipostazize edilmiş bir formuna taptığını iddia etmek için kullandığı bir benzerlikti . Plutarkhos, Quaestiones Convivales adlı eserinde ayrıca, Yahudilerin tanrılarını Dionysos'a tapınmayla bağlantılı "Euoi" ve "Sabi" çığlıklarıyla selamladıklarını belirtir. Sean M. McDonough'a göre, Yunanca konuşanlar Sabbath , Alleluia gibi Aramice kelimeleri veya hatta muhtemelen Yahweh isminin bazı varyantlarını Dionysus ile ilişkili daha tanıdık terimlerle karıştırmış olabilirler. Juvenal , Petronius ve Florus gibi diğer Romalı yazarlar, Yahve'yi tanrı Caelus ile özdeşleştirdiler .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar