Hinduizm'de Kadınlar - Women in Hinduism

Bu makale Hinduizm'in dini metinlerinde kadınların konumu ile ilgili . Hindistan'da kadınların konumu için bkz Hindistan'da Kadınlar .

Bir serinin parçası
toplumdaki kadınlar
Venüs sembolü
Toplum
Popüler kültür
Spor Dalları
Ayrıca bakınız: spor listesi
Ülkeye göre

Hindu metinleri, en yüksek tanrıça olarak kadınsı liderlikten cinsiyet rollerini sınırlandırmaya kadar, kadınların konumu hakkında çeşitli ve çelişkili görüşler sunar. Devi Sukta marşı Rigveda , bir kutsal Hinduizm , evrenin özü, tüm madde ve bilinç yaratır biri sonsuz ve sonsuzun, metafizik ve ampirik gerçeklik (kadar dişil enerjiyi beyan Brahman ), soul, ( yüce benlik) her şeyin. Kadın, bazı Hindu Upanishads, Sastras ve Puranas, özellikle Devi Upanishad , Devi Mahatmya ve Devi-Bhagavata Purana'da en güçlü ve güçlendirici güç olarak kutlanır .

Antik ve ortaçağ dönemi Hindu metinleri , Hinduizm'deki kadınların görev ve haklarına ilişkin çeşitli bir resim sunar . Metinler, babanın kızı için bir evlilik partneri bulması ve onun rızasını aramasından (Brahma evliliği), gelin ve damadın ebeveyn katılımı olmadan birbirlerini bulmasına (Gandharva evliliği) kadar sekiz evlilik türünü tanır. Bilim adamları, antik ve ortaçağ Hindistan'a gezginler tarafından bırakılan Vedik dönem Hindu metinlerinin ve kayıtlarının, eski Hindu toplumunun Çeyiz veya Sati uygulamadığını gösterdiğini belirtiyorlar . Bu uygulamalar muhtemelen MS 2. binyılda Hindistan alt kıtasındaki sosyo-politik gelişmelerden dolayı yaygınlaştı. Tarih boyunca Hindu toplumu, Rudramadevi gibi birçok kadın hükümdar, Andal gibi dini şahsiyetler ve azizler, Maitreyi gibi filozoflar ve Vedik Hindu ritüellerinin kadın uygulayıcıları / şefleri gördü .

Bryant'a göre Hinduizm, antik çağlardan günümüze büyük dünya dinleri arasında ilahi dişiliğin en güçlü varlığına sahiptir. Tanrıça, Shakti ve Shiva Hindu geleneklerinde merkezi olarak görülüyor. Anaerkil teoloji Sanskritic gelenek ve köy Hinduizm ibadet ilişkin oldukça yaygın olduğu Shakti ve sayısız Hindu toplulukları vardır anaerkil .

Eski metinler

Vedik edebiyat

Hinduizm'in eski metinleri, kadınsı olana saygı gösterir. Örneğin, Rigveda'nın 10. bölümü, Devi Sukta olarak adlandırılan aşağıdaki ilahide , dişinin tüm kozmosun arkasındaki en yüksek ilke olduğunu iddia eder:

Ben Kraliçeyim, hazineleri toplayan, en düşünceli, tapınmayı hak edenlerin ilki.
     Böylece Tanrılar beni pek çok yerde, girmem ve oturmam için pek çok evle birlikte yerleştirdi.
Herkes, kendilerini besleyen yemeği yalnızca benim aracılığımla
     yerler. evrenin özü. Duyun, bir ve hepiniz, gerçeği ilan ettiğim gibi.

Tanrıların ve insanların aynı şekilde hoş karşılayacağı sözü gerçekten ben duyurur ve söylerim.
     Sevdiğim adamı çok güçlü, beslenmiş, bilge ve Brahman'ı bilen biri yaparım.
Rudra için yayı bükerim, oku onu vursun ve bağlılık düşmanını öldürsün.
     İnsanlar için savaşır ve savaş veririm, Dünyayı ve Cenneti yarattım ve onların iç kontrolörü olarak ikamet ettim.

Dünyanın zirvesinde Baba'yı ortaya çıkarıyorum: evim sularda, okyanusta.
     Bundan sonra, onların İçsel Yüce Benlikleri olarak tüm mevcut yaratıkları kaplarım ve onları bedenim ile tezahür ettiririm.
Tüm dünyaları kendi irademle, daha yüksek bir varlık olmadan yarattım ve onların içinde nüfuz edip ikamet ettim.
     Ebedi ve sonsuz bilinç Ben'im, her şeyde ikamet eden benim büyüklüğümdür.

—  Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, Vedaların "Brahmavadinis" olarak bilinen kadın bilim adamlarına akredite edilmiş birkaç ilahisi vardır. Yetenekleri ve zekalarıyla erkekleri yenebilecek birçok bilgili kadın vardı. Bunlar Gargi, Ahalya, Maitreyi, Lopamudra, Ghosha, Swaha, Haimavati Uma, Gautami, Hemalekha, Sita vb.

Aynı zamanda, Rigveda kadınlar hakkında çelişkili görüşler ifade eder:

"Indra'nın kendisi, Kadının zihni disipline boyun eğmez, demiştir.

Zekasının ağırlığı az."

"Kadınlarla kalıcı bir dostluk olamaz:

sırtlanların kalpleri kadınların kalbidir."

Upanişadlar

Devi Sukta Rigveda fikirleri daha da nispeten daha sonra oluşan Şakta gelişmiştir Upanishads , McDaniel, devletler Devi o olduğunu iddia Brahman onu ortaya den, Prakṛti (madde) ve Purusha'nın (bilinç), o mutluluk ve non-mutluluktur , Vedalar ve ondan farklı olan, doğmuş ve doğmamış ve dişil bu nedenle tüm evrendir. O, beş elementin tamamı ve bu elementlerden farklı olan her şey, yukarıda olan, aşağıda olan, etraftaki ve dolayısıyla bir bütün olarak evren olarak sunulur. Bu felsefe Tripuratapani Upanishad ve Bahvricha Upanishad'da da bulunur .

Bununla birlikte, ilk Upanişadlar genellikle kadınlar ve erkekler hakkında sessizdir ve ağırlıklı olarak cinsiyetsiz Brahman'a ve onun Atman (Ruh, Benlik) ile olan ilişkisine odaklanır . Ara sıra istisnalar vardır. Örneğin, bir öğrencinin eğitimini detaylandıran son bölümde, MÖ 800 civarında bestelenen Brihadaranyaka Upanishad , Grihastha yaşam aşaması için dersleri içerir. Orada öğrenciye, bir koca olarak karısına pirinç pişirmesi gerektiği öğretilir ve bir kız mı yoksa bir oğul mu doğurmak istediklerine bağlı olarak yemeği birlikte belirli bir şekilde yerler, aşağıdaki gibi:

Ve bir adam, kendisinden ilim sahibi bir kız çocuğunun doğmasını ve onun yaşına kadar yaşamasını dilerse, susamlı ve tereyağlı haşlanmış pirinç hazırladıktan sonra, ikisi de zürriyetlerine uygun olarak yemelidirler.

Ve bir adam, kendisine ilim sahibi bir oğul doğurmasını ve onun tam yaşını yaşamasını dilerse, buğday ve tereyağlı haşlanmış pirinç hazırladıktan sonra, ikisi de zürriyetine uygun olarak yemelidirler.

—  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Çeviren Max Muller

Kadınlar, Upanişadların felsefi tartışmalarının yanı sıra Vedik ve erken Budist çağında bilginler, öğretmenler ve rahibelerden bahsedilir ve bu tartışmalara katılırlar. Upanisadlar kabul kadınlar arasında olan gargi ve Maitreyi . Gelen Sanskritçe , kelime Acharya'nın vasıtasıyla bir "kadın öğretmen" (versus acharya anlam "öğretmen") ve bir acharyini bazı kadınlar olarak biliniyordu belirten bir öğretmenin eşi otoritelerini .

Kadın karakterler oyunlarda ve epik şiirlerde yer alır. 8. yüzyıl şairi Bhavabhuti , Uttararamacharita (2 - 3) adlı oyununda, Atreyi karakterinin Vedalar ve Hint felsefesini çalıştığı güney Hindistan'a nasıl seyahat ettiğini anlatır . In Madhava 'ın Shankaradigvijaya , Shankara kadın filozof, Ubhaya Bharati'de ile ve ayetlerin 9'da tartışmalar - o iyi usta olduğunu da bahsedilen 63 Vedalar'ın . Tirukkoneri Dasyai, 15. yüzyıldan kalma bilgini, bir yazı yazmıştım Nammalvar en Tiruvaayamoli atfen, Vedik gibi metinler Taittiriya Yajurveda .

destanlar

Mahabharata, eski Hindistan'daki sosyal inançları ve kültürü yansıtan efsanevi bir Hindu destanıdır. İlk kitabında Dushmanta , Sakuntala'dan (yukarıda) onunla Gandharva tarzı evlilikte, ebeveynlerinin rızası olmadan aşk için evlenmesini ister . Metinler ayrıca diğer yedi evlilik biçimini ve ne zaman uygun ya da uygunsuz olduklarını açıklar.

İki Hindu destanı Ramayana ve Mahabharata'da kadınların rolü karışıktır. Mahabharata'daki ana kadın karakter olan Draupadi , beş Pandava'nın hepsiyle evlidir, dolayısıyla beş kocası vardır. Büyük savaşın tetikleyicilerinden biri olan Duryodhana tarafından hakarete uğrar. MÖ 1. binyılın ikinci yarısında bestelenen Ramayana'da Sita, saygı duyulur, onurlandırılır ve ayrılmaz bir sevgili olarak görülür, ancak bir ev kadını, ideal bir eş ve Rama'nın ortağı olarak sunulur. Hindu geleneğinde, Ramayana'nın kadınların sözlü anlatımlarının çoğu, özerkliği istisnadan ziyade kural olarak tasvir eder, ancak Sugirtharajah'ı belirtir, bu versiyonlar yakın tarihlidir.

Destanlar hikayelerdir, ancak onlara gömülü dharma ilkeleri taşırlar , bu da Destanların oluşturulduğu sırada Hinduizm'de kadınlar hakkında algılanan kavramları düşündürür. Mahabharata, örneğin 1. Kitapta şöyle der:

Hiç kimse, öfkeli bile olsa, karısının hoşuna gitmeyen bir şey yapmamalıdır; mutluluk, neşe, erdem ve her şey eşe bağlıdır. Kadın, kocanın yeniden doğduğu kutsal topraktır, Rishiler bile kadınsız erkek yaratamazlar.

—  Adi Parva , Mahabharata Kitabı, 1.74.50-51


Anushasana Parva Hindu destanı Mahabharata görevleri ve kadınların hakları konusunda tartışma adanmış birkaç bölüm vardır. Karışık bir görüntü verir. 11. bölümde, zenginlik ve refah tanrıçası Lakshmi , dürüst, samimi, mütevazı, düzenli, kocasına ve çocuklarına bağlı, sağlık bilincine sahip, sabırlı ve misafirlere karşı nazik olan kadınlarda yaşadığını iddia eder. Tanrıça, günahkâr, murdar, kocasıyla her zaman aynı fikirde olmayan, sabrı ve metaneti olmayan, tembel, komşuları ve akrabalarıyla kavgacı bir kadında ikamet etmediğini iddia eder.

Olarak bölüm 47 yılında Yudhishthira rehberlik istiyor Dharma dan Bhishma'dan aşağıdaki gibi Anushasana Parva, bir oğlan kızı değerini karşılaştırır,

Kızın, ey kral, kutsal yazılarda oğula eşit olması emredildi.

—  Bhishma , Anushasana Parva, Mahabharata 13.47.26

In Udyoga PARVA Mahabharata, devletler kadın düşmanları ve yobazlar günahkarız.

"Kendi üstünlüğünü iddia eden, açgözlü [ lolupa ], en ufak bir hakarete tahammül edemeyen, huysuz, kararsız, onu arayanların korunmasını ihmal edenler. Sadece kendi cinsel tatminini düşünen kimse. , bağnaz, kibirli, veren ve sonra pişman olan, cimri olan, güce/zenginliğe ve zevke hayran olan ve kadın düşmanı, günahkarların 13 çeşididir." (MBUdyoga Parva 43:18,19)

146. Bölümde yine kadınların görevleri, tanrı Şiva ile karısı tanrıça Uma arasında geçen ve Şiva'nın kadınların görevlerinin ne olduğunu sorduğu bir konuşma olarak anlatılır . Uma (Parvati), bereketli vadileri besleyen ve yaratan tanrıçalar olan tüm nehirleri karşılamaya devam eder. Uma, güzel bir mizaca sahip olmak, tatlı söz, tatlı davranış ve tatlı yüz hatlarına sahip olmak kadının vazifelerindendir. Bir kadın için, der Uma, kocası onun tanrısıdır, kocası onun arkadaşıdır ve kocası onun yüksek sığınağıdır. Bir kadının görevleri, fiziksel ve duygusal beslenmeyi, kocasına ve çocuklarına saygı duymayı ve yerine getirmeyi içerir. Onların mutluluğu onun mutluluğudur, kocasının tuttuğu yeminlerin aynısını tutar, görevi kocası veya çocukları kızgın olduğunda bile neşeli olmaktır, sıkıntıda veya hastalıkta onların yanında olun, gerçekten erdemli kabul edilir. onun davranışında. Kocasının ve ailesinin ötesinde, onun görevi, arkadaşları ve akrabaları ile güler yüzlü ve mütevazi olmak, arkadaşları ve misafirleri için elinden gelenin en iyisini yapmaktır. Aile hayatı ve evi onun cennetidir, tanrıça Parvati'ye Shiva'ya söyler.

Anushasana Parva, Hinduizm'deki kadınlarla ilgili modern dönem metinleri için bir kaynak olarak hizmet etti. Örneğin, MS 18. yüzyılda Thanjavurlu Tryambakayajvan, Strīdharmapaddhati'yi (bazen Stri Dharma Paddhati veya "Dharmik Kadın Rehberi" olarak anılır) yayınladı . Tryambaka, Julia Leslie'ye göre, Anushasana Parva'nın birçok bölümünden seçmeli olarak ayetler çıkarıyor. Mahabharata'nın diğer kitaplarından ve Strīdharmapaddhati için diğer eski Hint metinlerinden de seçici olarak ayetler çıkarır , tercih ettiklerini seçerek, Mahabharata'nın birçok ses ve karşı argüman sunma karakteristik stilini temsil eden ayetleri çıkarır .

Shastralar ve Smritis

Ana maddeler: Smriti , Dharmaśāstra ve Manusmriti
Hinduizmin Vedaları ve Shastraları , Vedaları inceleyen Brahmacharini'den (kadınlar) bahseder . Brahmacharini kelimesi Hinduizm'de de bir tanrıça olarak saygı görür (yukarıda).

Kadınların karakterizasyonu ve tedavisi Hinduizm'in Shastras ve Smriti metinlerinde karışıktır. Smriti metinlerinin düzinelerce önemli ölçüde farklı versiyonları bulunduğundan, bilim adamları metinlerin sonraki tarih eklemelerini, bozulmalarını ve gerçekliğini sorguladılar. Patrick Olivelle Oxford University Press tarafından yayınlanan Manusmriti bir 2005 çeviri ile alacak olan örneğin, endişeleri bildiren postmodern Manusmriti yazmaların tahmin özgünlük ve güvenilirlik konusunda burs. yazıyor (kısaltılmış),

MDH [Manusmriti] 1794 (...) tüm sürümleri Sir William Jones çeviri yoluyla batı dünyasına tanıtılan ilk Hint yasal metin olan MDH Jolly en için, metni yeniden dışında bulunduğu gibi [ Kalküta] Kulluka'nın yorumunu içeren el yazması. Bunu " vulgate versiyonu" olarak adlandırdım . Kulluka'nın tekrar tekrar çevrilen versiyonuydu: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) ve Doniger (1991). (...)

Kulluka'nın metninin gerçekliğine olan inanç Burnell (1884, xxix) tarafından açıkça dile getirilmiştir: bütün olarak orijinal metne." Bu gerçeklerden uzak. Gerçekten de, editörlük çalışmamın en büyük sürprizlerinden biri, derlediğim elliden fazla elyazmasından ne kadar azının temel okumalarda vulgate'i izlediğini keşfetmek oldu.

—  Patrick Olivelle , Manu'nun Kanun Hükmünde Kararname (2005)

Arthashastra , bölüm 1.21'de askeri eğitim almış ve kralı korumaya hizmet eden kadınları anlatır; metin ayrıca kadın zanaatkarlardan, dilencilerden ve münzevi dolaşan kadınlardan bahseder.

Ortaçağ Hindu toplumunda kadınların konumu hakkında en çok çalışılanlardan biri, Manusmriti'nin şu anda tartışmalı bir Kalküta el yazması olmuştur . Metin, 5.158-5.160. ayetlerde olduğu gibi, dul kadınlara iffet vaaz etmektedir. 2.67-2.69 ve 5.148-5.155. ayetlerde Manusmriti, bir kız olarak babasına, genç bir kadın olarak kocasına ve bir dul olarak oğluna itaat etmesi ve babasına sığınması gerektiğini vaaz eder; ve bir kadın her zaman kocasına bir tanrı olarak tapmalıdır.

Diğer ayetlerde Manusmriti kadın haklarına saygı duyar ve korur. Örneğin, 3.55-3.56 ayetlerinde Manusmriti, "kadınlar onurlandırılmalı ve süslenmelidir" ve "kadınlara saygı duyulduğu yerde tanrılar sevinir; ama onların olmadığı yerde hiçbir kutsal ayin meyve vermez" der. Başka bir yerde, 5.147-5.148. ayetlerde Olivelle, metinde "bir kadın asla bağımsız yaşamaya çalışmamalıdır" der.

Boşanmak

Metin, 8.101-8.102. ayetlerde bir evliliğin kadın veya erkek tarafından feshedilemeyeceğini bildirmektedir. Bununla birlikte, metin, diğer bölümlerde, ya evliliği sona erdirmeye izin verir. Örneğin 9.72-9.81 ayetleri, erkeğin veya kadının hileli bir evlilikten veya istismara uğramış bir evlilikten çıkıp yeniden evlenmesine izin verir; Metin ayrıca, kocası kaybolduğunda veya onu terk ettiğinde bir kadının yeniden evlenmesi için yasal yollar sağlar.

Hinduizm'deki sastralardan biri olan Arthashastra diyor ki

Kocasından nefret eden bir kadın, kocasının iradesi dışında onunla olan evliliğini feshedemez. Bir erkek de karısıyla olan evliliğini onun iradesi dışında bozamaz. Ancak karşılıklı düşmanlıktan boşanma elde edilebilir (parasparam dveshánmokshah). Bir erkek, karısından tehlike sezerek boşanmak (mokshamichhet) isterse, (evlenme vesilesiyle) kadına ne verildiyse onu geri verecektir. Bir kadın, kocasının tehlikesinden şüphelenerek boşanmak isterse, mal üzerindeki hak talebinden feragat eder; İlk dört tür evlilik örf ve adetlerine göre yapılan evlilikler feshedilemez.

Varna

Bir bölümdeki metin, 3.13-3.14 ayetlerinde olduğu gibi, bir kadının kendi dışından biriyle ( varna ) evlenmesine karşı çıkmaktadır . Aynı zamanda, Olivelle, metin, 9.149-9.157 ayetlerinde Brahman bir adam ile bir Shudra kadın arasında olduğu gibi, varna dışında evlilikler, 9.57 ayetlerinde evli olmayan bir adamın çocuğuna hamile kalan bir dul gibi sayısız uygulamayı önceden varsayar. -9.62, aşık bir kadının erkeğinden kaçtığı ve daha sonra bu durumlarda 9.143-9.157. ayetlerdeki mülkiyet miras hakları ve bu şekilde doğan çocukların yasal hakları gibi yasal haklar verdiği evlilik. Metin ayrıca evli bir kadının kocasından başka bir erkekten hamile kalabileceğini varsayar ve 8.31-8.56. ayetlerde çocuğun velayetinin hamile olduğu adama değil, kadına ve yasal kocasına ait olduğu sonucuna varılır.

Mülkiyet hakları

Manusmriti, 9.192-9.200 ayetlerinde bir kadına altı tür mülk üzerinde mülkiyet hakkı verir. Bunlar arasında, evliliği sırasında ya da kaçarken ya da götürüldüğünde hediye olarak ya da evlilik öncesi aşkın nişanesi olarak ya da biyolojik ailesinden ya da evlilikten sonra kocasından alınan hediyeler ve ayrıca ölen akrabalardan kalan bir mirastan.

Tutarsızlık ve özgünlük sorunları

Bilim adamları, Manusmriti'deki 2.685 ayetin yarısından azının veya sadece 1.214'ünün gerçek olabileceğini belirtiyorlar. Ayrıca, ayetler kendi içinde tutarsızdır. Örneğin Manusmriti'nin 3.55-3.62 gibi ayetleri kadının konumunu yüceltirken 9.3 ve 9.17 gibi ayetler tam tersini yapmaktadır. Mahatma Gandhi , Smriti hakkındaki görüşü sorulduğunda, "basılı ciltte o kadar çok çelişki var ki, bir kısmı kabul ederseniz, onunla tamamen tutarsız olan kısımları reddetmek zorunda kalacaksınız" dedi. .) Hiç kimse [Manusmriti'nin] orijinal metnine sahip değildir.

Flavia Agnes , Manusmriti'nin kadın hakları perspektifinden karmaşık bir yorum olduğunu ve İngiliz sömürge dönemi kadın haklarının Hindular için ona ve Müslümanlar için İslami metinlerden kodlanmasının bazı yönleri seçip vurgularken diğer bölümleri görmezden geldiğini belirtiyor. Sömürge döneminde kişisel hukukun bu inşası, Manusmriti'nin Güney Asya'daki kadınlarla ilgili konularda bir kutsal metin olarak tarihi rolü etrafında bir yasal kurgu yarattı.

Puranalar

Nepal 11. yüzyıldan kalma bir Hindu Sanskritçe el yazması olan Devi Mahatmya (yukarıda), yaratıcı Tanrı'nın bir dişi olduğu, ancak ne dişil ne de eril, daha çok manevi ve iyi bir güç olduğu tanrıça geleneğinin kristalleşmesine yardımcı oldu.

Puranalar, özellikle Markandeya Maha-Purana'da bulunan Devi Mahatmya ve Devi-Bhagavata Purana , Hinduizmin geç antik ve erken ortaçağ döneminde Devi ve kutsal dişil hakkında en adanmış tartışmalardan bazılarına sahiptir . Bununla birlikte, tartışma bu iki büyük Hindu Tanrıçası dini ile ilgili metinle sınırlı değildir. Kadınlar, diğer birçok Purana'da ve mevcut dönem metinlerinde felsefi tartışmalarda bulunur. Örneğin Parvati , kocası Shiva ile yaptığı bir tartışmada şunları söylüyor:

Kim olduğunuzu ve doğanın kim olduğunu düşünmelisiniz... doğayı nasıl aşabilirsiniz? Duyduklarınız, yedikleriniz, gördükleriniz – hepsi Doğadır. Nasıl Doğanın ötesinde olabilirsin? Siz bilmeseniz de Doğa ile çevrilisiniz.

—  Skanda Purana 1.1.21.22, Çeviren Nicholas Gier

Kutsal ve hürmet için kadınsı sembolizm, eski Hindu metinlerinde mevcuttu, ancak bunlar Brown'ın parçalı halleriydi ve MS altıncı yüzyılda, muhtemelen kuzeybatı Hindistan'da, Maha-Devi kavramı Büyük Tanrıça olarak birleşti ve ortaya çıktı. Markandeya Purana'lı Devi Mahatmya'nın metninde. Brown'a göre, ilahi kadının bu gelişimi teorik değildi, ancak "günümüze kadar Hinduların kendini anlamasını" ve "sonsuz ve yine de insani nitelik tarafından kapsanan bir evrende insan olmanın ne anlama geldiğini" etkiledi. bir kadının bakımı ve öfkesi". Coburn , Durga Saptasati (veya Durga'ya 700 ayet) olarak da adlandırılan Devi Mahatmya'nın yüzyıllar boyunca Hindular arasında son derece popüler olduğunu belirtiyor. Devi Mahatmya, dişinin üstün olduğunu kanıtlamaya çalışmaz, onu verili ve onun öncülü olarak kabul eder. Bu fikir, aynı dini metinde ve Hindu tasavvurunda, çeşitli efsanelerde, erkek egemen ve kadın egemen çiftlerin ortaya çıktığı yüzyıllar boyunca takip edilen Puranik metinlerde Hinduizm'deki kadınların rolünü etkiledi.

Devi Mahatmya fikrini sunar, McDaniel, bu evreni yaratan ilahi bir kadının, kendisinin ve erkeklerin nihai kurtuluşa ulaşmasına yardım eden en yüksek bilgi olduğunu, refah zamanlarında Lakshmi'nin insanların evlerine zenginlik ve mutluluk getirdiğini çoklu görev yapar. , yine de sıkıntı zamanlarında, Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri veya Devi'ye dönüştükten sonra evrendeki iblisleri ve kötülüğü yok eden kızgın kadın olarak savaşı besler ve savaşır. Ancak Brown, Devi Mahatmya'da tanrıçanın yüce olarak kutlanmasının MS 1. binyıl Hindu metinlerinde evrensel olmadığını ve diğer Puranik metinlerin tanrıyı yüce olarak kutlarken, çeşitli bölümlerde yüce tanrıçayı kabul ettiğini ve dişiyi " Mitolojik anlamda veya teolojik anlamda veya her ikisinde de herhangi bir erkeğin arkasındaki etkin güç".

6. yüzyıl Devi Mahatmya'nın fikirleri , Hinduizm'in Shakti geleneğinin bir başka tanrıça-klasik metni olan Devi-Bhagavata Purana'nın 11. yüzyıl metninde benimsenmiştir . Bununla birlikte, bu metin, tanrıça olarak yüce doğasına giden yol olarak bağlılığı ve sevgiyi vurgular. İkinci metinde Devi, iblisleri yok eden bir savaşçı tanrıça, iyiyi besleyen bir dünya-anne, yaratıcı, destekleyici ve yok edici olarak onun farklı yönleri olarak, tek yüce olarak görünür.

Tanrı'nın Cinsiyeti

Ana maddeler: Devi , Hinduizm'de Tanrı ve cinsiyet ve Hindu tanrıları
Hinduizm'de tanrıçalar çok yaygındır. Bulunan diğer fikirler arasında Ardhanarishvara (yarı Shiva-erkek ve Parvati-dişi olan bileşik bir tanrı) veya biçimsiz ve cinsiyetsiz Brahman (Evrensel Mutlak, Herkeste Birlik olarak Yüce Benlik) gibi androjen kavramlar yer alır .

In Hinduizm'e , kişiliksiz Mutlak ( Brahman ) cinsiyetsiz olduğunu. Hinduizm'de hem erkek tanrılar ( Deva ) hem de dişi tanrılar ( Devi ) bulunur. Bazı Hindu gelenekleri, Tanrı'yı ​​androjen (hem kadın hem erkek) ya da erkek ya da kadın olarak düşünürken , cinsiyet henoteizmini besler , yani her iki cinsiyette de diğer Tanrıların varlığını inkar etmez .

Hinduizmin Bhakti geleneklerinin hem tanrıları hem de tanrıçaları vardır. Antik ve ortaçağ Hint mitolojisinde, Hindu panteonunun her eril devası , dişil bir devi ile ortaktır . Shaktism'in takipçileri , tanrıça Devi'ye Shakti'nin (kadınsı güç veya güç) somutlaşmışı olarak taparlar .

Milyonlarca Hindu tanrısının var olduğuna dair popüler bir algı var . Bununla birlikte, çoğu, bugüne kadar tanrıçalardır ( Shakti, Devi veya anne), Foulston ve Abbott'u belirtirler ve Hindu kültüründe "tanrıçaların ne kadar önemli ve popüler olduğunu" öne sürerler. Genel olarak daha küçük olmalarına rağmen, tanrılarınkinden çok daha fazla tanrıça tapınağı vardır. Tanrıçalar, her zaman güçlü olarak görülmeseler de çoğu zaman ve bekar olduklarında tehlikeli olarak görülürler. Hindu toplumunun ataerkil doğasına rağmen, kadınlar Tanrıların yanında güçlü ve belirli zamanlarda tehlikeli olarak görülüyor. Hiç kimsede milyonlarca tanrıça ve tanrının bir listesi yoktur, ancak tüm tanrılar, devlet alimleri tipik olarak Hinduizm'de " Nihai Gerçekliğin birçok yönünü temsil eden Brahman adı verilen cinsiyetsiz ilkenin yayılımları veya tezahürü" olarak görülür . Hinduizm'de, "Tanrı, evren, tüm varlıklar [erkek, kadın] ve diğer her şey özünde tek bir şeydir" ve her şey birbirine bağlı birliktir, aynı tanrı Atman , sonsuz Benlik olarak her varlıktadır .

Eski ve ortaçağ Hindu edebiyatı, devlet bilginleri, tanrılar, tanrıçalar ve Tanrı'nın androjen temsilleriyle zengin bir şekilde donatılmıştır. Bu, Gross'un belirttiği gibi, Tanrı'nın sıklıkla "O" ile eşanlamlı olduğu ve teizmin erkek antropomorfizmleriyle dolu olduğu birkaç tek tanrılı din ile çelişmektedir. Hinduizm'de tanrıça imgesi, erkek-tanrı kaybı anlamına gelmez, daha ziyade eski literatür iki cinsiyeti birbirini dengeleyen ve tamamlayıcı olarak sunar. Gross, Hinduizm'deki Tanrıçaların güçlü, güzel ve kendinden emin olduklarını, yaşam döngüsündeki canlılıklarını simgelediklerini belirtir. Eril Tanrılar sembolik olarak hareket edenler olarak temsil edilirken, dişil Tanrıçalar sembolik olarak harekete ilham verenler olarak tasvir edilmiştir. Hinduizm'deki tanrıçalar sanatın, kültürün, yetiştirmenin, öğrenmenin, sanatın, neşenin, maneviyatın ve özgürlüğün hamisi olarak tasavvur edilir.

İtibar

Hinduizm, Kadınları haysiyetten yoksun olarak görmez, bu nedenle kadınların haysiyetini onaylamakla ilgili pek çok özel alıntı yoktur. Bununla birlikte, birincil ve ikincil Hindu metinlerinde kadınların saygınlığını teyit eden birçok referans vardır. Jābālā'nın hikayesi, Maitreyi , Gārgī , Lopāmudrā ve Haimavatī Umā gibi kadın bilginlerin Upanishad'larından birçok hikaye, Kadınlara verilen saygınlığı göstermektedir. Brihadaranyaka Upanishad'ın 6.4.17. ayetine göre, bilgin olacak bir kız çocuğunun doğması arzu edilir. Alıntı, öğrenilmiş bir kızı elde etmek için belirli ritüelleri belirler.

Ayet 6.4.17 Brihadaranyaka Upanishad:

अथ इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै ॥ १७ ॥

atha ya icchedduhitā bana paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām; īśvarau janayitavai || 17 ||

"Kim alim olup ömrünü tamamlayacak bir kız çocuğu dünyaya getirmek isterse, susamla pişirilmiş pilav yapsın ve her ikisi de onu tereyağı ile yesin. böyle bir kızı doğurmak mümkün."

Will Durant (1885-1981) Amerikalı tarihçi Medeniyetin Öyküsü adlı kitabında şöyle der :

"Kadınlar Vedik dönemde daha sonraki Hindistan'da olduğundan çok daha fazla özgürlüğe sahipti. Eşini seçerken evlilik biçimlerinin önerebileceğinden daha fazla söyleyecek sözü vardı. Ziyafetlerde ve danslarda özgürce ortaya çıktı ve dini kurbanlarda erkeklerle birleşti. O da çalışabilir ve Gargi gibi felsefi tartışmalara girebilirdi. Dul bırakılırsa yeniden evlenmesi konusunda hiçbir kısıtlama yoktu."

Uygulamalar

Evlilik

Ana madde: Hindu düğünü
Düğün, bir Hindu kadının hayatında üstlendiği en önemli kişisel ritüellerden biridir. Ayrıntılar ve elbise Hindu kadınları arasında bölgesel olarak farklılık gösterir, ancak ortak ritüel dilbilgisini paylaşır. Manipur'da bir Meitei Hindu gelini (solda), Madhya Pradesh'te bir Amla Hindu gelini (ortada) ve Nepal'de bir Himalaya Hindu gelini (sağda).

Asvalayana Grhyasutra Hinduizmin metin evliliklerin sekiz formlarını tanımlar. Bunlardan ilk dördü - Brahma, Daiva, Arsha ve Prajapatya - metin tarafından uygun ve tavsiye edildi, sonraki ikisi - Gandharva ve Asura - uygunsuz ancak kabul edilebilir olarak ilan edildi ve son ikisi - Rakshasa ve Paishacha - kötü ve kabul edilemez olarak ilan edildi ( ancak ortaya çıkan tüm çocuklara yasal haklar verildi).

  1. Brahma evliliği - babanın eğitimli bir adam bulduğu dini olarak en uygun evlilik olarak kabul edilir, kızının ona evlenmesini önerir. Damat, gelin ve aileler bu teklifi seve seve kabul ederler. İki aile ve akraba buluşur, kız törenle süslenir, baba kızını nişanla hediye eder ve bir Vedik evlilik töreni yapılır. Bu tür bir düğün, modern Hindistan'daki Hindular arasında en yaygın olanıdır.
  2. Daiva evliliği - bu tür bir evlilikte baba, kızını bir rahibe süs eşyalarıyla birlikte verir.
  3. Arşa evliliği - bu tür bir evlilikte, damat gelinin babasına bir inek ve bir boğa verir ve baba kızını evlilikte değiştirir. Damat, geline ve aile hayatına ( Grihasthashram ) karşı yükümlülüklerini yerine getireceğine dair bir yemin etti .
  4. Prajapatya evliliği - bu tür bir evlilikte, bir çift bazı Sanskritçe mantraları (birbirlerine adaklar) değiş tokuş ederek evlenmeyi kabul eder. Bu evlilik şekli sivil bir törene benziyordu .
  5. Gandharva evliliği - bu tür bir evlilikte, çift sadece aşktan, karşılıklı rıza ile birlikte yaşar ve ilişkilerini rızaya göre tamamlar. Bu evlilik dini törenler olmadan girilir ve Batı'nın Common-law evliliği kavramına benziyordu. Kama Sutra , hem de Rishi Kanva - bakıcı babası Shakuntala - in Mahabharata , ideal biri olarak evlilik bu tür iddia etti.
  6. Asura evliliği - bu tür evlilikte damat, gelinin babasına ve gelinebir çeyiz teklif eder, ikisi de çeyizi özgür iradeyle kabul eder ve karşılığında gelini alır. Bu, bir kızı para için evlendirmeye benziyordu. Bu evlilik Hindu Smriti yazarları tarafından uygunsuz olarak kabul edildi, çünkü kız için en iyisi değil, açgözlülük seçim sürecini bozabilir. Örneğin Manusmriti'nin 3.51 ve 3.52. ayetleri, bir babanın veya akrabaların hiçbir zaman başlık parasını kabul etmemesi gerektiğini, çünkü bu, kızının kaçakçılığı anlamına gelir.
  7. Rakshasa evliliği - damadın kızı, kendisinin ve ailesinin iradesine karşı zorla kaçırdığı yer. Kelimesi Rakshasa anlamına gelen ' şeytan '.
  8. Paishacha evliliği - erkeğin bir kadına duygusuz, yani uyuşturulmuş, sarhoş veya bilinçsizken kendini zorlaması.

James Lochtefeld, son iki evlilik biçiminin yasak olduğunu, ancak eski Hindu toplumlarında bu tür eylemleri teşvik etmek için değil, kadın ve çocuklara toplumda yasal koruma sağlamak için kabul edildiğini tespit etti.

"Kadın, ergin olduktan sonra kendi kocasını seçebilir. Ana-babası kendisine layık bir damat seçemiyorsa, kocasını kendisi seçebilir." (Manu Smriti IX 90 - 91)

Çeyiz

Antik ve ortaçağ Hindu toplumunda çeyiz kavramı ve uygulaması belirsizdir. Bazı bilim adamları, çeyizin tarihi Hindu toplumunda uygulandığına inanıyor, ancak bazıları değil. Tarihsel görgü tanıklarının raporları (aşağıda tartışılmaktadır), MS 11. yüzyıl öncesi Hindu toplumunda çeyizin önemsiz olduğunu ve kızların gelenek gereği evlilikleri sırasında kullanılan miras haklarına sahip olduğunu ileri sürmektedir.

Stanley J. Tambiah, eski Manu Yasası'nın eski Hindistan'da çeyiz ve gelin servetini onayladığını belirtir, ancak çeyiz daha prestijli bir biçimdi ve Brahmanik (rahip) kast ile ilişkilendirildi. Gelin serveti, çeyiz vermelerine izin verilmeyen alt kastlarla sınırlıydı. Üst kastlardaki bu çeyiz ve alt kastlardaki servet modelinin 20. yüzyılın ilk yarısı boyunca devam ettiğini gösteren verilerle birlikte 20. yüzyılın başlarından iki çalışmaya atıfta bulunuyor.

Buna karşılık Michael Witzel , eski Hint literatürünün Vedik dönemde çeyiz uygulamalarının önemli olmadığını öne sürdüğünü belirtiyor. Witzel ayrıca, eski Hindistan'daki kadınların ya randevuyla ya da erkek kardeşleri olmadığında mülkiyet miras haklarına sahip olduklarını belirtiyor. Kane, eski literatürün, gelin servetinin yalnızca Manu ve diğer eski Hint yazıcıları tarafından kınanması ve yasaklanması olarak kabul edilen asura tipi evlilikte ödendiğini ileri sürer. Lochtefeld, Manu ve diğerleri tarafından sıralanan 'gelinin evliliği kutlamak için zengin bir şekilde süslenmesi' gibi dini görevlerin, damat tarafından talep edilen veya damat için amaçlanan mülk değil, onun malı olan hediyelerle birlikte tören elbisesi ve takıları olduğunu ileri sürer; Lochtefeld ayrıca gelin süslemesinin şu anda çoğu insanın zihninde çeyiz olarak görülmediğini belirtiyor.

Eski Hindistan'dan gelen tarihsel ve epigrafik kanıtlar, çeyizin eski Hindu toplumunda standart uygulama olmadığını gösteriyor. Büyük İskender'in fetih dönemindeki Arrian, ilk kitabında çeyiz eksikliğinden ya da Arrian tarafından farkedilecek kadar seyrek olduğundan bahseder.

Onlar (bu eski Hint halkı) evliliklerini bu prensibe göre yaparlar, çünkü bir gelin seçerken çeyizi ve güzel bir serveti olup olmadığına bakmazlar, sadece güzelliğine ve dışsal kişinin diğer avantajlarına bakarlar.

—  Arrian , Büyük İskender'in Hindistan'ı İşgali, MÖ 3. Yüzyıl

Arrian'ın ikinci kitabı da benzer şekilde şunları not eder:

Onlar (Kızılderililer) ne çeyiz vermeden ne de çeyiz almadan evlenirler, ancak kadınlar evlendikleri anda babaları tarafından halk arasında öne çıkarılır, güreşte, boksta veya koşuda galip gelen veya başka herhangi bir erkeklikte üstün olan biri tarafından seçilir. egzersiz yapmak.

—  Arrian, Indika , Megasthenes ve Arrian, MÖ 3. Yüzyıl

Arrian'ın ziyaretinden yaklaşık 1200 yıl sonra, MS 11. yüzyılda Hindistan'a gidip 16 yıl yaşayan İranlı bir bilgin El-Biruni şöyle yazdı:

Düğün sevinci aletleri öne çıkarılır. Aralarında hiçbir hediye (çeyiz veya çeyiz) ödenmez. Erkek, karısına sadece uygun gördüğü şekilde bir hediye ve peşin olarak bir evlilik hediyesi verir, ki bunu geri almaya hakkı yoktur, ancak (teklif edilen) kadın kendi isteğiyle (eğer isterse) ona geri verebilir. evlenmek istemiyor).

—  Al-Biruni , Hindistan'da Evlilikle İlgili Bölüm , yaklaşık MS 1035

Dulluk ve yeniden evlenme

Dul geleneksel olarak, ruhsal, sofu yaşamını sürdürmeye gibi özellikle yüksek kastlara bekleniyordu Brahminler'in . Yeniden evlenme konusunda da kısıtlamalar vardı . Bu tür kısıtlamalar artık yalnızca küçük bir dul azınlığı tarafından sıkı bir şekilde uygulanıyor, ancak "iyi bir eşin kocasından önce öldüğü" inancı devam ediyor.

1856 tarihli Hindu Dulların Yeniden Evlenme Yasası'nın yürürlüğe girmesinden önceki tartışmalar sırasında , bazı topluluklar, dul kadınların yeniden evlenmesini yasaklayan eski gelenekleri olduğunu iddia ettiler. Lucy Carroll, Hindu bilim adamları ve sömürgeci İngiliz yetkililerinin bu argümanı reddettiğini, çünkü dul kadınların yeniden evlenmesini yasaklayan iddia edilen geleneklerin "eskiden uzak" olduğunu ve üyeleri dul kadının yasaklanması için dilekçe vermiş olan Rajbansi gibi Hindu toplulukları arasında zaten uygulamada olduğunu belirtiyor . yeniden evlenme. Böylece, İngiliz sömürge dönemi yasaları altındaki " örf ve adet hukuku " korumalarını başaramadı . Bununla birlikte, bu konu, ölen koca tarafından bırakılan ilgili mülk sorunu ve dul kadının ölen Hindu kocasının mülkünün tüm haklarını elinde tutup tutmadığı ve böylece mülkü ölen kocadan yenisine devretmesi nedeniyle sömürge mahkemelerinde on yıllarca oyalandı. erkek eş. Hindu topluluğu, dul kadının yeniden evlenmesine itiraz etmese de, özellikle 20. yüzyılda yeniden evlenen dul kadının ölümünden sonra, önceki kocasının ailesinden sonraki kocasının ailesine mülkiyet haklarına ve mülkün devrine itiraz etti.

sati

Ana madde: Sati (alıştırma yapın)
Sati, Hindu bir kadının kocasının cesediyle kendini yakarak intihar ettiği yer.

Sati , bir dul kadının kocasının ateşinde kendini yaktığı veya kocasının ölümünden kısa bir süre sonra başka bir şekilde intihar ettiği eski bir Hint cenaze geleneğidir . Michael Witzel , Vedik dönem boyunca eski Hint edebiyatında Sati uygulamasına dair hiçbir kanıt bulunmadığını belirtir.

David Brick, eski Hint edebiyatının 2010 yılındaki incelemesinde şöyle diyor:

Ne Vedik literatürde ne de erken dönem Dharmasutras veya Dharmasastraların herhangi birinde Sahagamana'dan (Sati) hiç bahsedilmez . "Erken Dharmasutralar veya Dharmasastralar" ile özellikle hem Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana ve Vasistha'nın ilk Dharmasutralarına hem de daha sonraki Manu, Narada ve Yajnavalkya Dharmasastralarına atıfta bulunuyorum.

—  David Brick, Yale Üniversitesi

Sati'nin doğru ya da yanlış olup olmadığına dair en erken bilimsel tartışma, 10. ila 12. yüzyıla tarihlenen Sanskritçe literatürde bulunur. Keşmirli Medhātithi tarafından Sati üzerine bilinen en eski yorum, Sati'nin Vedik gelenek tarafından yasaklanan bir intihar şekli olduğunu savunuyor. 12. yüzyıl Çalukya mahkemesinden Vijñāneśvara ve 13. yüzyıl Madhvacharya , sati'nin intihar olarak görülmemesi gerektiğini savunuyorlar, aksi takdirde kutsal yazılarda çeşitli şekillerde yasaklanmış veya cesareti kırılmıştı. Sati'nin hem lehinde hem de aleyhinde bir nedenler kombinasyonu sunarlar. Ancak, "Modern Dünyada Dinler" adlı ders kitabına göre, 1987'de Roop Kanwar'ın kocasının cenaze ateşinde ölmesinden sonra, binlerce kişi bunu acımasız bir cinayet olarak gördü. Sati işlemek daha sonra cinayetten daha kötü sonuçları olan bir suç haline getirildi.

Hinduizm'de kadınlar arasında gözlemlenen bir başka tarihsel uygulama , Jauhar'ın , özellikle Rajasthan ve Madhya Pradesh'te , savaş sırasında topluca intihar ettikleri Rajput uygulamasıydı . Bir savaşta galip Müslüman askerler tarafından diri diri ele geçirilip şerefsizleştirilmektense ölümü tercih ettiler. Bose'a göre, jauhar uygulaması 14. ve 15. yüzyılda kuzeybatı Hindistan'daki Hindu-Müslüman savaşları ile büyüdü; burada Hindu kadınlar yakalandıklarında karşılaşacakları kölelik veya tecavüzden ziyade ölümü tercih ettiler. Hindu kadınlar arasında sati tarzı jauhar geleneği, yalnızca ortaçağ Hindistan'daki Hindu-Müslüman savaşları sırasında gözlendi, ancak Rajput'lar arasındaki yıkıcı Hindu-Hindu savaşları sırasında görülmedi.

Sati uygulamasının Hindu toplumundaki savaşçı aristokrasisinden kaynaklandığı , MS 10. yüzyıldan itibaren yavaş yavaş popülerlik kazandığı ve MS 12. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar diğer gruplara yayıldığı düşünülmektedir . Güney Asya'nın en erken İslami istilaları, Muhammed bin Qasim'in baskınları ve 10. yüzyıldan sonra büyük İslami yayılma savaşları gibi MS 8. yüzyılın başlarından itibaren kaydedilmiştir . Bu kronoloji, Hindistan'da sati pratiğindeki artışın, yüzyıllarca süren İslam istilası ve Güney Asya'daki genişlemesi ile ilgili olabileceği teorisine yol açmıştır. Daniel Gray, 19. ve 20. yüzyılın başlarında "sorun Hindu" teorilerini zorlamak için ortak bir çaba nedeniyle sömürge döneminde sati'nin kökenleri ve yayılımı anlayışının çarpıtıldığını belirtiyor.

Eğitim

Vedalar ve Upanişadlar, kızların bir Brahmacharini olabileceğinden , yani eğitim görebileceğinden bahseder . Atharva Veda, örneğin, devletler

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Brahmacharya'dan mezun olan genç bir Kanya (कन्या, kız) uygun bir koca bulur .

—  Atharva Veda , 11.5.18

Daha sonraki bir Hindu dönemi olan Harita Dharmasutra , iki tür kadın olduğunu belirtir : okula gitmeden evlenen sadhyavadhu ve ilk önce Vedaları incelemek ve Brahman'dan bahsetmek için okula giden brahmavadini . Hindu Sastraları ve Smritis , değişen sayıda Sanskara'yı (geçiş ayini) tanımlar . Upanayana geçit töreni, eğitim sürecinin başlangıcını simgeliyordu. Vedalar gibi, eski Sutralar ve Shastra Sanskritçe metinleri eğitim hakkını kadınlara genişletti ve bu geçiş törenine tabi tutulan ve daha sonra eğitim gören kızlara Brahmavadini adı verildi . Yapmayanlar , düğünleri sırasında Upanayana töreni gerçekleştirdiler . Kızlar, bu geçiş töreni sırasında kutsal iplik yerine cübbelerini (şimdiki adıyla sari veya sari) kutsal iplik şeklinde, yani sol omzunun üzerinden giyerlerdi.

Elbise

Farklı tarzlarda (gösterilen) Sari, eski Hindu geleneklerine kadar izlenmiştir . Modern zamanlarda Sari, Güney Asya'nın Hindu olmayan kadınları arasında da bulunur .

Hinduizm'de kadınların antik ve ortaçağ dönemi giyinme gelenekleri hakkında bilgi belirsizdir. Eski Hint metinlerinde tekstilden sıkça bahsedilir. Arthashastra (~ 200 BCE CE 300), giyim ve bitki bazlı bir dizi söz muslin tabanlı, kısmen ya da tamamen, boyanmış örme ve dokuma yün esaslı tekstil. Bununla birlikte, kadınların bu kıyafetleri nasıl giydiği belirsizdir ve bilim adamları elbiseyi murti (heykel), duvar kabartmaları ve eski edebiyat çalışmalarından ayırt etmeye çalışmışlardır . Antik ve ortaçağ Hindu geleneklerinde, baş örten veya yüz ne yetkilendirilmiş ne de ortak, fakat Ushnisha - bölgesel bir tören fırsat headdress söz edilir gibidir Dupatta Colder içinde, Hint yarımadasının kurutucu kuzey parçalar.

Ekonomik durumu ne olursa olsun, eski Hindu kadınlarının kostümü, biri vücudun alt kısmını belin altına saran ve metinlerde Dhoti (günümüz Saree) adı verilen daha büyük bir parçayı saran iki ayrı kumaş tabakasından oluşuyordu . Bazı Murti ve kabartma oymalar, muhtemelen hareketi kolaylaştırmak için pilelerin kullanıldığını, ancak pilelerin vücudun dış hatlarını ortaya çıkarmak için sıkıştırıldığını öne sürüyor. Bununla birlikte, pilelerin sıkıştırıldığı yerde, ön veya yan veya arka bölgesel olarak değişiyordu. Antik metinlerde ve sanat eserlerinde gözlemlenen baskın stil , Vedik Upanayana tarzında , sağ belden Dhoti'nin fazlalığının sol omuza sarılmasıdır . Göğüsler, Kurpasaka (Sanskritçe: कूर्पासक) veya Stanamsuka (Sanskritçe: स्तनांशुक) adlı dikişli, sıkı oturan bir korsajla kaplıydı, ancak bu aşırı güney Hindistan'da veya Orissa ve Bengal gibi doğu eyaletlerinde yaygın değildi. Bölgesel farklılıklar, uzunluk, pile sayısı, pilelerin yerleşimi, göğüs için kullanılan korse stili ve Dhoti'nin üst fazla uzunluğunun boyutu veya sarımı açısından yerel hava durumuna ve geleneklere uyacak şekilde büyüktü . Büyük İskender ile birlikte Hindistan'a gelenlerin bıraktıkları Yunan kayıtlarında , baş ve boyun süsleri, küpeler, bilek ve ayak bileği süslerinin yaygın olarak kadınlar tarafından takıldığı belirtilmektedir.

Saçında Sindur ve alnında Bindi olan bir Hindu kadını, Jainizm'deki kadınlar arasında da gelenekler vardı .

Genellikle sari, daha önce bahsedilen faktörlere göre belirgin bir şekilde sarılmış, yaklaşık 6 yard uzunluğunda bir bez parçasından oluşur. Kumaşın kalitesi ve sofistike seçimi gelire ve satın alınabilirliğe bağlıdır. Örneğin, sömürge döneminde ekonomik gruplardaki kadınlar, sıcak ve nemli Bengal'de tek bir kumaş parçası giyerlerdi. Daha fakir kadınlar tarafından Kapod olarak adlandırılırken, aynısının daha süslü versiyonuna Saree deniyordu . Malzeme ve maliyet değişkendi, ancak doğa, Hindu kadınlarının gelir ve sosyal grupları (kast/sınıf) arasında aynıydı.

Sindoor veya Kumkum , eski zamanlardan beri Hinduizm'de kadınlar için bir işaretçi olmuştur. Evli bir Hindu kadın tipik olarak saçlarının ayrılmasında kırmızı bir pigment (vermilyon) takarken, hiç evlenmemiş, boşanmış veya dul bir kadın kullanmaz. Bir Hindu kadını alnına Bindi ( Tip , Bindiya , Tilaka veya Bottu da denir ) takabilir . Bu, iç gözün yerini temsil eder ve ruhsal olarak içe döndüğünü gösterir. Geçmişte bu, evli kadınlar tarafından giyilirdi, ancak modern çağda bir moda aksesuarıdır ve Hinduizm'deki kadınların medeni durumuyla hiçbir ilgisi yoktur.

Kadın Yakshi elbisesini gösteren MÖ 1. yüzyıldan kalma bir Hint heykeli (solda). Hindistan'dan küpeler, MÖ 1. yüzyıl (sağda). Yunan metinleri, eski Hindu kadınlarının süs eşyaları taktığını öne sürüyor.

Sindoor gibi kültürel gelenekler , diğer kültürlerdeki alyanslara benzer. Bölgesel olarak, Hindu kadınları festivaller, tapınak ziyaretleri veya diğer resmi etkinlikler sırasında saçlarına mevsimlik taze çiçekler takabilir. Beyaz renk sari, yaşlanan dullarda yaygındır, kırmızı veya nakışlı diğer şenlikli renkler ise festivallerde veya düğün gibi sosyal törenlerde daha yaygındır. Bu Hindu uygulamaları kültürel uygulamalardır ve dini metinleri tarafından gerekli değildir. Hinduizm bir yaşam biçimidir, çeşitlidir, inancının bağlayıcı kurallarının veya Hindu kadınları için herhangi bir kıyafet kurallarını zorunlu kılan hiçbir bağlayıcı kitabı yoktur. Seçim kişinin kendi takdirine bırakılmıştır.

Hindu kadınlar tarafından giyilen diğer süs eşyaları bazen solah singar (on altı süsleme) olarak bilinir : "bindi, kolyeler, küpeler, saçtaki çiçekler, yüzükler, bilezikler, pazıbentler (üst kol için), kemerler, ayak bileği çanları, sürmeler (veya kajal - rimel), burun halkaları, kına, parfüm, sandal ağacı ezmesi, üst giysi ve alt giysi".

Bernard Cohn (2001), sömürge İngiliz döneminde Hindistan'da giyimin hiyerarşik kalıpları, itaati ve yetkili ilişkileri vurgulamak için uygulanan bir otorite biçimi olduğunu belirtir. Hindistan'daki Hindular, bir dizi başka dini saltanat altında hüküm sürmeye tabi tutuldu, bu nedenle giyim seçimlerini etkiledi. Bu, Babür etkisinin bir sonucu olarak kıyafet değişikliği ve daha sonra İngiliz yönetiminden kaynaklanan Avrupa etkisi ile örneklendi.

Sanat: dans, drama, müzik

Bharathanatyam ve Kathak gibi birçok klasik Hint dansı, Hinduizm'deki kadınlar tarafından geliştirildi.

Hindu dini sanatı, görsel sanatların yanı sıra performans sanatlarını da kapsar ve Hindu sanatlarında kadınlar, erkekler kadar belirgin bir şekilde ifade edilmiştir. Sanskrit edebiyatı, tanrıçalara olan saygısıyla, kadınların dini ve manevi ifadesine katkıda bulunmuştur. Sanat, müzik, şiir, konuşma, kültür ve öğrenme tanrısı Hindu geleneğinde tanrıça Saraswati'dir . Baumer, ortaya çıkan Sanskrit Tiyatrosu'nun kökenlerinin Vedalarda olduğunu ve üç ilkeden kaynaklandığını belirtir: "Kozmik insan (purusha), benlik (atman) ve evrensel varlık (brahman)". dans, müzik ve Hindu metinlerinde sanatsal performans aktif 1. binyıl M.Ö. Taittiriya bulunan Samhita bölüm 6.1 ve 8. yüzyıl M.Ö. Shatapatha Brahmana bölüm 3.2.4. dini törenlerde, bu tür antik olarak Shrauta ve Grihya sutralar tarafından ritüelleri, metinler Panini , Patanjali , Gobhila ve diğerleri , yajnalar sırasında kadınların erkeklerle birlikte ilahiler söylediğini veya mantralar söylediğini belirtiyor .

Hindu bir kadın dans ederken poz veriyor Bali Endonezya

Tracy Pintchman, müzik ve dansın "Hindu geleneklerinde iç içe" olduğunu ve Hinduizm'deki kadınların bu gelenekte aktif bir yaratıcı ve performans rolüne sahip olduklarını belirtiyor. Hindu geleneklerinin yönleri kadınların özgürlüklerini kısıtlarken, aynı zamanda sanat yaratma ve ifade etme fırsatları da verdi. Pintchman'a göre tarihsel kanıtlar, sanat yaratma ve sanata katılma fırsatlarının, kastları veya sınıfları ne olursa olsun kadınlar için mevcut olduğunu öne sürüyor. Klasik vokal müziği, kadınlar üst sınıfları arasında daha yaygınken , dans gibi halka açık sanat gösterileri, anaerkil Hindu geleneklerinde, özellikle Devadasi'de kadınlar arasında daha yaygındı .

Devadasi geleneğinde kadınlar sanatlarını dini bir bağlamda uygulamışlardır. Genç Devadasi kadınları müzik, tiyatro ve dans sanatlarında eğitildi ve hayatları Hindu tapınakları etrafında dönüyordu. Güney Hindistan'da, bu kadınlardan bazıları fahişe iken, diğerleri iffetliydi. 1909'da sömürge hükümeti, Mysore eyaletinde Devadasis uygulamasını yasaklayan ilk yasayı çıkardı; ancak, Tamil Nadu Hindu tapınaklarında Devadasi geleneğini yasaklama girişimi 1927'de Madras Başkanlığı'nda başarısız oldu. 1947'de Madras hükümeti, aktivistlerin baskısı altında Devadasi uygulamalarını bunun bir 'fuhuş' geleneği olduğu yönünde yasaklayan bir yasa çıkardı. Bununla birlikte, gelenek, onu bir 'rahibe' geleneği olarak görenler tarafından yeniden canlandırıldı; burada bir Devadasi, kendini Tanrı ile evli olarak gören ve tapınak dansı geleneğini para toplamak için kullanan ve aynı zamanda sanatın devam etmesine yardımcı olan iffetli bir kadındı.

Şiirde, 9. yüzyılda Andal iyi bilinen bir Bhakti hareketi şairi oldu, Pintchman'ı belirtiyor ve tarihi kayıtlar, 12. yüzyılda güney Hindistan ve başka yerlerdeki Hindu kadınlara büyük bir ilham kaynağı olduğunu gösteriyor. Andal, modern zamanlarda Andal'ın şarkılarının koreografisini ve dansını yapan yüzlerce klasik dansçıya ilham vermeye devam ediyor. Andal'a Goda da denir ve sanata yaptığı katkılar Vaishnava geleneğinde Goda Mandali'yi (Andal çemberi) yaratmıştır . Pintchman'ın belirttiğine göre Nagaatnammal, Balasaraswati ve Rukmini gibi diğer birçok kadın, 12. yüzyılda "Karnaval müziğini ve Bharat Natyam'ı halka açık sahneye çıkarmada ve sahne sanatlarını halk tarafından erişilebilir kılmada" etkiliydi. Gathasaptasati bir antolojisi vardır Subhashita merkez ve batı Hindistan'daki Hindu kadınlara atfedilen birçoğu 1. bin CE ilk yarısında, gelen şiir türü.

Adet

In Hinduizm'e , adet gören kadınların geleneksel olarak takip etmek kuralları önerilir. Adet, bir arınma dönemi olarak görülür ve kadınlar, dönemleri boyunca genellikle ibadet yerinden veya onunla ilgili herhangi bir nesneden ayrılırlar. Bu, Hinduizm'deki menstrüasyonla ilgili kültürel uygulamaların ve kısıtlamaların çoğunun temelini oluşturur.

Bağlam: tarihsel ve modern gelişmeler

Hinduizm tarihleri kadınların rolü tarihinin 3000 yıl geri, fikirleri birleştiren Pechelis devletler Hindu felsefesi olduğunu Prakrti (madde, kadınlık) ve Purusha'nın etkileşim ve mevcut durumunu üretmek için bir araya gelme, (bilinç, erkeklik) Evren. Hinduizm, bu iki kavramın - Prakriti ve Purusha, kadın ve erkek - arasındaki bağlantıyı, karşılıklı bağımlılığı ve tamamlayıcı doğayı, Hindu geleneklerinde kadının konumunun bir başlangıç ​​noktası olan tüm varoluşun temeli olarak görür.

Bu eski metinler, Hinduizm'de kadının konumunun kurulduğu temel olmasına rağmen, Hindu kadınları, festivaller, dans, sanat, müzik ve günlük yaşamın diğer yönleri gibi kültürel geleneklere ve kutlamalara katıldı ve onlardan etkilendi. Tarihsel bağlamında ortaya çıkan bu özgürleştirici alt akıntılara rağmen, Sugirtharajah Hinduizm'deki tarihsel gelişmeleri tanımlamak için "feminizm" terimini kullanmakta bazı isteksizlikler olduğunu belirtiyor.

1800'lerde sömürge döneminde, Hindu kadınları Avrupalı bilim adamları tarafından "doğal olarak iffetli" ve diğer kadınlardan "daha erdemli" olarak tanımlandı.

20. yüzyıl tarihi bağlamında, Hinduizm'de ve daha genel olarak Hindistan'da kadınların konumu birçok çelişkiye sahiptir. Bölgesel Hindu gelenekleri, kadının evin reisi olduğu ve zenginliği miras aldığı anaerkil toplumlar (güney Hindistan ve kuzeydoğu Hindistan gibi) olarak örgütlenir; yine de, diğer Hindu gelenekleri ataerkildir. Bir kadın olarak Tanrı ve ana tanrıça fikirleri Hinduizm'de saygı görür, ancak dişiyi ikincil bir rolde ele alan ritüeller vardır.

Sharma, Hindistan'daki kadın hakları hareketinin iki temel Hindu kavramı tarafından yönlendirildiğini belirtiyor: lokasangraha ve satyagraha. Lokasangraha, “dünyanın refahı için hareket etmek” ve satyagraha “gerçekte ısrar etmek” olarak tanımlanır. Bu idealler, siyasi ve yasal bir süreç aracılığıyla kadın hakları ve toplumsal değişim için kadınlar arasındaki hareketleri haklı çıkarmak ve teşvik etmek için kullanıldı. Fane, 1975'te yayınlanan makalesinde, Indira Gandhi'yi kültürel olarak Hindistan'ın başbakanı olarak kabul edilebilir kılan şeyin "kadınlar onurlandırılır, sorumluluk sahibi olarak kabul edilir, güçlü" temel Hindu inançları olduğunu belirtir. son yüzyıllar, Hindistan'da kadınların konumunu etkileyen hem Hindu hem de Hindu olmayan çeşitli ideolojilerin gelişimine tanık oldu. Young, kadın hakları hareketi çabalarının "Müslüman ayrılıkçı siyasetin artan yoğunluğu", din ve kadın haklarını birbirinden ayırmak isteyen Hintli Hindu kadınların farklı konumları, dine bakılmaksızın uygulanabilir laik evrensel yasalar (tek tip medeni kanun) tarafından engellendiğini belirtiyor . , Hintli Müslüman topluluk kişisel, aile ve diğer alanlarda Şeriat yasasını korumaya çalışıyor .

Batı bursu

Profesör Kathleen Erndl, modern çağ Batılı biliminde yaygın ve derin bir inanç olduğunu, "Hinduizm'de kadınların evrensel olarak boyun eğdirildiğini ve feminizmin, ancak tanımlanabilir, Batı'nın bir eseri olduğunu" belirtiyor. Postmodern akademisyenler, özellikle Hindu Shakti geleneğiyle ilgili metinlerin ortaya çıkan anlayışı ve Batı düşüncesine veya eğitimine maruz kalmamış kırsal Hindistan'daki kadınlarla ilgili ampirik çalışmalar göz önüne alındığında, bu sömürge klişesini ve uzun süredir devam eden varsayımı "farkında olmadan kabul edip etmediklerini" sorguluyorlar. ama Hindu (veya Budist) tanrıçadan ilham alan feminizmlerini öne sürüyorlar.

Vasudha Narayanan, Batı feminizminin "fırsat alanlarını eşitlemek istediği için boyun eğme ve güç meselelerini" müzakere etmeye odaklandığını ve bir "haklar" dili kullandığını belirtiyor. Hinduizm'de, içeriksel ve kültürel kelime olmuştur Dharma diğer şeylerin yanı sıra başkalarına kendine "görevleri", hakkındadır. Hinduizm'i tanımlayan Batılı kitaplarla, sömürge İngiliz döneminin kötü şöhrete sahip olduğu metinlere dayanan Hindu geleneği içindeki kadın mücadelesi ile bu metinleri hiç takip etmeyen Hindu gelenekleri ve geleneklerinin gerçekliği arasında bir boşluk olmuştur. Narayanan bunu şöyle tanımlıyor (kısaltılmış),

Pek çok [Batılı] bilgin, hukuk ve ahlakla ilgili Hindu metinlerinde ( Dharma Shastra ) kadınlara oldukça düşük bir statü verildiğine oldukça doğru bir şekilde işaret ediyor , genellikle bahsedilmeyen şey, bu metinlerin pek bilinmediği ve pek çok yerde kullanılmadığıdır. Hindu Hindistan'ın. Gelenek ve uygulama, bu yasal metinlerin diktelerinden çok daha önemliydi. Çok sayıda hukuk metni vardı ve birbirleriyle rekabet halinde değillerdi; ülkenin farklı yerlerinde farklı zamanlarda yazılmışlardı, ancak hepsinin yerini yerel gelenekler aldı. (...) Dharma'nın belirli alanlarında kutsal yazı ve uygulama arasında bir uyumsuzluk duygusu vardır ve kadınların ve Sudraların rolü bazen bu kategoriye girer. Manu kadınların bağımsızlığını reddetmiş olabilir, ancak bazı kastlardan ve bazı ekonomik sınıflardan tapınaklara para bağışlayan kadınlar vardı. Bu metinler ile kadının statüsü, hakları veya davranışları arasında genellenebilecek doğrudan bir ilişki olmadığını belirtmek önemlidir.

—  Vasudha Narayanan, Feminizm ve Dünya Dinleri

Antik ve ortaçağ dönemi Hindu metinleri ve destanları, bir kadının toplumdaki konumunu ve rolünü, kendine yeten, evlilikten kaçınan güçlü bir Tanrıça olan, tabi olan ve kimliği erkekler tarafından tanımlanan birine benzer bir yelpaze üzerinden tartışır. ondan ziyade ve ne kadınsı ne de erkeksi iken kendini insan ve manevi bir insan olarak gören birine. Örneğin 6. yüzyıldan kalma Devi Mahatmya metni, Cynthia Humes'un aslında " batılı feminist maneviyat hareketinin çoğu gibi onu tanrılaştırarak, bedenliliğin postmodern yüceltmesini paylaştığını" belirtir. Bu metinler teorik değildir ve tarihi Hindu toplumundaki kadınların hayatlarından kopuk değildir, ancak ayetler tüm "kadınların ilahi tanrıçanın parçaları olduğunu" iddia eder, der Humes. Pintchman, bu metinlerden esinlenen Hindu tanrıçası geleneğinin dünya çapındaki en zengin, zorlayıcı geleneklerden biri olduğunu ve takipçilerinin Hindistan'ın her yerindeki köyleri, kasabaları ve şehirleri akın ettiğini belirtiyor. Yine de, diye ekliyor Humes, diğer metinler onun yaratıcı potansiyelini onun terimleriyle değil, erkek erkekliği ve cinsiyet ayrımcılığı sözcüklerini kullanarak, muhtemelen kahraman kadını kadın kişiliğini terk etmeye ve erkeği taklit etmeye teşvik ederek tanımlar.

Hindu toplumu hakkındaki postmodern ampirik araştırma, Rita Gross'un belirttiği gibi, Hinduizm'de ataerkilliğin yaygın olup olmadığı ve ne ölçüde olduğu konusunda bir soru soruyor. Ataerkil kontrol gerçektir ve Hindu toplumu bunu kendi başına kabul eder, diyor Brüt, ancak Hindu kültürü - erkeklerin sahip olduğu otorite ile hem erkeklerin hem de kadınların sahip olduğu güç arasında ayrım yapar. Hindu geleneğindeki kadınlar güce sahiptir ve bu gücü kendileri için önemli olan durumların kontrolünü ele geçirmek için kullanırlar. Hindu metinlerindeki Tanrıça teolojisi ve insanlık, bu değerlerin bir temelidir, Batılı tanımına göre feminist olmayan, ancak yine de feminist olan bir biçimdir; Hindu (ve Budist) tanrıçaları.

Kathleen Erndl, Manusmriti gibi metinlerin Hinduizm'deki kadınların ne olduğunu veya ne olduğunu tasvir etmediğini, ancak bir ideolojiyi temsil ettiğini ve "Hindu feministlerinin görevinin Shakti'yi ataerkil hapishanesinden kurtarmak olduğunu" belirtiyor. Erndl, onun metaforunun Shakti'nin hiçbir zaman özgür olmadığı ya da şimdi sıkı bir şekilde kilitli olduğu anlamına gelmediğini açıklıyor, çünkü Hindu kültüründe ataerkillik ne yekpare ne de kemikleşmiştir. Hindu metinlerindeki Shakti kavramı ve ilişkili kapsamlı felsefe, hem manevi hem de sosyal kurtuluş için bir temel sağlar.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

Dış bağlantılar