SSCB'nin din karşıtı kampanyası (1921–1928) - USSR anti-religious campaign (1921–1928)
_as_antireligious_museum_(late_1920).jpg)
Sovyetler Birliği'nde kitlesel baskı |
|---|
| ekonomik baskı |
| siyasi baskı |
| ideolojik baskı |
| etnik baskı |
SSCB karşıtı din kampanya (1921-1928) bir kampanya oldu karşıtı din tarafından kilise ve inananlara karşı zulüm Sovyet hükümetinin ilk aşağıdaki Rus İç Savaşı sırasında din karşıtı kampanyası . Çoğu dinin ortadan kaldırılması ve onun yerine materyalist bir dünya görüşü ile desteklenen deizm , agnostisizm ve ateizm getirilmesi devletin temel ideolojik hedefiydi. Bu amaçla devlet, dine zarar vermek ve yok etmek amacıyla müminlere karşı din karşıtı zulümler yürütmüştür. İnançlı olmak ya da dine sahip olmak hiçbir zaman yasadışı hale getirilmedi ve bu nedenle bu kampanyanın faaliyetleri genellikle devletin faaliyetlerini haklı çıkarmak için kullandığı ya da icat ettiği başka bahaneler (genellikle rejime karşı direniş) altında gizlendi.
Tarih
Zulüm, 1921'de onuncu SBKP (Sovyetler Birliği Komünist Partisi) kongresinde kabul edilen kararlarla yeni bir aşamaya girdi ve 1929'da yeni yasalar çıkarıldığında yeni bir aşamaya girecek olan on yıllık zulümlerin geri kalanı için bir atmosfer oluşturacaktı. halka açık dini faaliyetlerin yasaklanması kabul edildi.
10. parti kongresi , I. Dünya Savaşı , Rus İç Savaşı ve savaş sırasında kullanılan Komünist Savaş sisteminden kaynaklanan Rus ekonomisinin zayıf durumuna yanıt olarak Lenin'in " Yeni Ekonomi Politikasını " (NEP) başlattı . Devlet, Leon Troçki'nin devletin bekasını tehdit ettiğine inandığı geniş çaplı halk işçi isyanlarıyla karşı karşıya kaldı . NEP, bir ölçüde sınırlı serbest girişim getirdi ve genel nüfusla uzlaşmanın yanı sıra yeni rejimi dünya topluluğuna daha saygın bir ışıkta sunmak ve böylece dünya pazarında bir yer edinmek anlamına geliyordu. Rejim, daha iyi bir itibar elde etmek için, dini inananları yargılama veya makul suçlamalar olmaksızın öldürmeye yönelik iç savaş politikasına devam etmenin zararlı olduğunu düşündü.
Bu nedenle din karşıtı kampanyanın daha saygın bahanelerle yürütülmesi gerekiyordu. Ancak, dinin ortadan kaldırılması devletin temel bir ideolojik hedefi olarak kaldı.
1920'lerde meydana gelen iki ana din karşıtı kampanya vardı, biri kilisenin değerli eşyalarını ele geçirme kampanyasını, diğeri ise Ortodoks Kilisesi'ndeki yenilemeci bölünmeyi çevreleyen .
Devletin dini kampanyasının bu kısmı, Joseph Stalin'in sonraki on yılda gerçekleşecek çok daha sert bir kampanyayı uygulamaya başladığı 1929'da sona erdi .
yasal önlemler
10 Parti Kongresi erken 1921 yılında bir araya gelerek "Glavpolitprosvet (Siyasi Eğitim Cumhuriyeti Merkez Komitesi) ve Agitation Açık: Parti Propaganda Sorunları" kararı yayınladı. Bu karar, "kitle iletişim araçlarını, filmleri, kitapları, konferansları ve diğer araçları kullanarak geniş işçi kitleleri arasında din karşıtı ajitasyon ve propaganda görevinde geniş çaplı örgütlenme, liderlik ve işbirliği" çağrısında bulundu.
Aynı yılın Ağustos ayında, Parti Merkez Komitesinin bir genel kurulu toplantısında (yukarıda bahsedilen) 13. maddenin yorumlanması ve uygulanması hakkında 11 maddelik bir talimat kabul edildi. Talimat, eğitimli müminler ile eğitimsiz müminler arasında bir ayrım yaptı ve ruhban mensubu olan veya eğitim almış herhangi bir dini müminin parti üyeliğini yasakladı, ancak eğitimsiz müminlerin bağlılıklarını kanıtlamaları halinde bireysel olarak parti üyeliğine izin verildi. komünizme. Ancak bu tür üyelerin ateist olmaları için 'özel yeniden eğitim çalışmasına' tabi tutulmaları kararlaştırıldı. Talimat, din karşıtı propagandadaki aceleci eylemlere karşı, 'din karşıtı ajitasyona' çok fazla tanıtım yapılmasına karşı uyarıda bulundu ve 'ciddi bilimsel kültürel-aydınlanma çalışmasına, bu sorunun uygun bir tarihsel analizi için doğal-bilimsel temelin oluşturulmasına vurgu yaptı. din'. Bu, din karşıtı kampanyanın, dini alaya ve saldırıya maruz bırakmak yerine, din dışı bir kültür ve eğitim sistemi oluşturmaya yönelik olması anlamına geliyordu. Merkez Komitesi Ajitasyon Dairesi, Devrim ve Kilise ile Glavpolitprosvet'e buna uymaları talimatını verdi. Talimat ayrıca, devletin sadece bireysel dinlere (Ortodoks kilisesi gibi) değil, her türlü dini inanca karşı savaştığını vurguladı.
10. kongreden sonra yetkililer, 1929'da resmen askıya alınan ve yerini ateistlerin halka açık konferanslarına bırakan kamusal tartışmalara karşı önlemler almaya başladı. Bırakmalarının nedeni, halkın talebini karşılamamaları ve insanların ateizmlerini çalışarak sağlamlaştırmayı tercih etmeleriydi. Martsinkovsky tutuklandı ve 1922'de insanları dine çeken dini vaazları nedeniyle sürgüne gönderildi ve işçiler akıllandıktan sonra birkaç yıl içinde geri dönebileceğini söyledi (aslında dönmesine asla izin verilmedi).
Ortodoks Kilisesi'ne Zulüm
Ağustos 1921'deki tüm dinlere karşı mücadele talimatının bir kısmına rağmen, devlet, Ortodoks kilisesine karşı, bunun Çarlık geçmişinin bir mirası olduğu bahanesiyle özellikle sert bir tavır aldı. Bu, devletin din karşıtı faaliyetlerini Ortodoks kilisesinin ötesine genişletmek için henüz yeterince güçlü olmadığı inancında da pragmatik bir düşünce olabilir.
Kilise liderleri anayasa uyarınca din özgürlüğü talep ettiğinde, Komünistler terörle karşılık verdiler . Kiev metropolünü öldürdüler ve yirmi sekiz piskopos ve 6.775 rahip idam ettiler. Baskı, çoğu dini lideri boyun eğmeye zorladı.
Moskova Patriği Tikhon, siyasi tarafsızlık ve Kilise'nin dünya siyasetinden ayrılması hakkında bir ansiklopedi hazırladı ve resmi propaganda, bunu, otokratik burjuva-aristokrasiyi desteklemek olan gerçek amacını gizlemek için bir kamuflaj biçimi olarak tasvir etti. Tikhon, Kilise ve Devletin ayrılmasında Kilisenin özgürlüğünü ve inananların sivil konularda devlete sadık olma görevini vurguladı, çünkü bu bir Hıristiyanın Tanrı'ya olan birincil sadakatiyle çelişmiyor. 1919, 1923'te ve 1925'teki son vasiyetinde Sovyet devletine üç sadakat beyanı sundu.
Mart 1922'den itibaren Sovyet basını, din adamlarının ve inananların davranışları hakkında karalayıcı açıklamalar yayınladı. Bunu saldırıya uğrayan kişilerin tutuklanması ve yargılanması izledi.
Mucizeleri iddia etmek veya onurlandırmakla bağlantılı olarak inananlar da tutuklanabilir. Mucizeler, resmi devlet ideolojisinin ateizmiyle çeliştiği için devletin gözünde bastırılmak zorundaydı. Bununla birlikte, insanları sırf bu tür iddialarda bulundukları için yargılamak henüz yasal değildi (1929'da öyle olacaktı), bu yüzden mucize iddiaları, bunun yerine, inananları tutunma direnişlerinde güçlendirmeyi amaçlayan direniş eylemleri olduğu bahanesiyle kovuşturuldu. kilisenin değerli eşyalarına. Tula'da yerel piskopos Yuvenalii, yerel halkın bir mucize olduğunu iddia etmesi üzerine on yıl hapis cezasına çarptırıldı; onunla birlikte birkaç kişi daha hapsedildi. Mucizeleri çürütme kampanyası (azizlerin kalıntılarının bazen açığa çıktığı ve el konulduğu) karşılandı
İnanç özel bir meseleye dönüştürülmeli ve mümkün olduğunca görünmez kılınmalıydı. Rejim, milyonlarca insana ilham ve önderlik edebilecek dinamik inanca veya popüler dini liderlere tahammül edemezdi.
Bu amaçla, Lenin'in devletin iyi ahlaklılardan ziyade ahlaksız ve hatta suçlu rahiplere karşı çok daha hoşgörülü olması gerektiğine dair doktrini, uygun görülen yerlerde popüler din adamlarının görevden alınması, hapsedilmesi veya öldürülmesi şeklinde yorumlandı. Tutuklanmalarını, hapsedilmelerini veya infaz edilmelerini haklı çıkarmak için bu tür popüler din adamlarına karşı suçlamalar icat edilirdi. Bu yöntem, sistematik bir kampanyanın en popüler keşişleri tasfiye ettiği ve en yetkili manastırları kapattığı yabancı gözlemcilerden uzak kırsal alanlarda özellikle sertti. Bu sayede 1922'de ünlü Optina Manastırı kapatılarak devlet müzesine dönüştürülmüş ve büyüklerinden biri tutuklanmıştır. Yedi yerel kilisenin tümü de 1929'da kapatıldı (yerel dini nüfusa ibadet edecek hiçbir bina bırakmadan). Müze daha sonra 1928'de kapatılacaktı ve 1930'da burada hizmet eden keşişler çoğunlukla ya saklanıyordu ya da toplama kamplarına gönderilmişti.
Gizli Manastırcılık 1920'lerde devlet zulmüne tepki olarak gelişmeye başladı. Bu uygulama, ya 'dünyada' yaşayan, gizlice manastır yemini eden ve diğer gizli keşişler veya rahibelerle çifte hayat yaşayan insanları ya da gizlice yaşayan ve toplumdan izole edilmiş manastır topluluklarını içeriyordu. Bu tür topluluklar keşfedildiğinde, manastırlar bazen hemen idam edilebilirdi. Geleceğin kilise liderleri bu topluluklardaydı ve SSCB'de manastırcılığın korunmasında etkili olmuş olabilirler.
Tikhon 1925'te öldü. 1927'de yerini devlete koşulsuz sadakat veren Metropolitan Sergii aldı . Ancak Kilise, Ortodoksluğun Marksizm ile bağdaşmadığını öğretmeye devam etti. Bu, saldırıya uğradıklarında devlet ideolojisiyle nasıl uyumlu olduklarını yeniden teyit etmeye çalışan ülkedeki diğer birçok dini grupla çelişiyordu.
Ataerkil kilise, Leningrad'daki ileri teolojik çalışmalarının "gönüllü olarak kapatılmasından" sonra 1928'de yeni din adamları yetiştirme yeteneğini kaybetti.
Kilise Değerli Eşyalarına El Koyma Kampanyası
Volga havzası bazen birkaç yıl sürebilir periyodik kuraklık tabidir. Bunun yarattığı son kıtlık 1891'de meydana geldi ve bu deneyimden sonra Çarlık hükümeti gelecekteki bir kıtlığa hazırlık olarak özel tahıl stokları inşa etti. Ancak tüm bu stoklar İç Savaşta silahlı gruplar tarafından alınmış ve kullanılmıştı ve 1920-1922'de Volga'daki yeni kuraklıklar büyük bir kıtlıkla sonuçlandı .
Patrik Tikhon, yardım için Rusya dışındaki dünya toplumu ve dini liderlere çağrıda bulundu. Kilise bir Kıtlık Yardım Komitesi kurdu, ancak bu komite oluşturulduktan sadece birkaç ay sonra hükümet tarafından kapatıldı ve topladıkları tüm parayı teslim etmek zorunda kaldılar.
Lenin, kıtlığın giderilmesine yardımcı olmak için kaynak yaratmak amacıyla ülke genelinde dini yapılarda bulunabilecek tüm değerli madenlerin, değerli taşların ve değerli malzemelerin müsadere edilmesini ve satılmasını emretti. Patrik, 19 Şubat 1922'de cemaatlere, Kutsal Efkaristiya için kullanılan gemiler hariç, bu tür tüm değerli nesneleri teslim etmeleri için çağrıda bulundu. 28 Şubat'ta hükümet, tüm devlet görevlilerine, ayinlerde kullanılanlar da dahil olmak üzere tüm kutsal kaplara el koymaları için başka bir emir yayınladı. Aynı gün Patrik, inananlardan Efkaristiya'da kullanılan gemilerin maliyetini ödemek için bağışlarında çok cömert olmalarını, ancak kaplardan vazgeçmemelerini isteyen bir ansiklopedi yayınladı.
Lenin fırsatı değerlendirdi ve bunu kiliseye saldırmak için bir bahane olarak kullandı. Patrik'in gemilerin parasal değerini teklif etme uzlaşmasını kabul etmeyi reddettiler ve bunun yerine gemilerin teslim edilmesinde ısrar ettiler. Lenin ayrıca, Patrik'in, kilise temsilcilerinin, el konulan değerli eşyaları teftiş, el koyma ve muhasebeleştirme hükümet komisyonlarına dahil edilmesi talebini de reddetti.
Patrik, hükümetin niyetine güvenmedi ve gemileri teslim etmeme emrini verdi. Devlet ileri gitti ve değerli eşyaları toplamak için ülkenin dört bir yanına silahlı talep ekipleri gönderdi ve bunlar büyük bir direnişe yol açtı.
OGPU'nun Yevgeny Tuchkov liderliğindeki altıncı sektörü, kilisenin değerli eşyalarını (kutsal emanetler dahil) teslim etme talebini kabul etmeyi reddettiği için 1922'de Petrograd'daki Metropolitan Veniamin gibi piskoposları, rahipleri ve dindar tapanları agresif bir şekilde tutuklamaya ve infaz etmeye başladı. . Japonya'da misyonerlik yapan Perm Başpiskoposu Andronik , kendi mezarını kazmaya zorlandıktan sonra vurularak öldürüldü. Çar'a sürgüne gönüllü olarak eşlik eden Tobolsk Piskoposu Germogen, bir dere teknesinin çarkına bağlandı ve dönen bıçaklar tarafından ezildi.
1922'nin ortalarına gelindiğinde, sadık ve silahlı müfrezeler arasında 1414 şiddetli çatışma, 55 dava ve 231 grup davası vardı. Tikhon, 54 din adamının davasına tanık olarak çıktı ve onların eylemlerinin sorumluluğunu bizzat kendisi üstlendi. Elli dört kişiden 12'si idam edildi ve 27'si hapis cezasına çarptırıldı. Bu kampanyayla bağlantılı olarak en az 35 Ortodoks yasal olarak ölüm cezasına çarptırıldı (ancak bazı cezalar indirildi).
Çatışmaların en kanlılarından biri, Moskova yakınlarındaki Shuia adlı eski bir tekstil sanayi kasabasında meydana geldi. 15 Mart 1922'de değerli eşyalara el koymak için bir grup atlı polis kilise meydanına geldi ve orada da büyük bir inanan kalabalığı toplandı. Sovyet basını, atlı polisin tehdit edici bağırışlarla ve taş ya da başka makaleler fırlatılarak karşılandığını, bu sırada birinin büyük insan yığınlarını meydana getiren bir alarm zili çaldığını bildirdi.
Daha sonra, monte edilmiş makineli tüfekleri olan iki zırhlı araç tarafından desteklenen yarım bir piyade bölüğü getirildi. Sovyet basını, inananların askerlere ilk kurşunu tabancayla attığını ve ardından kalabalığın üzerine ateşle karşılık verdiğini bildirdi.
Olaydan sonra Lenin, köylü kitlelerinin kıtlık ışığında kilisenin değerli eşyalarını elinde tutmasını desteklemeyeceğine ve kilisenin sunduğu direnişin, kilisenin sunduğu direnişin mümkün olabileceğine inandığından, düşmanlarının aptalca bir şekilde onlara bu eylemle büyük bir fırsat sağladığını yazdı. Halkın sempatisini uyandırmadan din adamlarına karşı kanlı bir misillemeyle karşılaştı. O yazdı,
Parti kongresinde, GPU, Halkın Adalet Komiserliği [NKIu] ve Devrimci Mahkeme'nin baş çalışanları ile bu konuyu ortaklaşa tartışmak için tüm delegelerin veya hemen hemen tüm delegelerin gizli bir toplantısını düzenleyin. Bu toplantıda, özellikle en zengin lauralar, manastırlar ve kiliselerden değerli mülkün kaldırılmasının, hiçbir şüpheye yer bırakmayacak şekilde ve en kısa sürede acımasız bir kararlılıkla gerçekleştirilmesi gerektiğine dair gizli bir kongre kararı alındı. Bu vesileyle vurmayı başardığımız gerici ruhban sınıfının ve gerici burjuvazinin temsilcilerinin sayısı ne kadar fazla olursa, o kadar iyi, çünkü bu "izleyiciye" tam da şimdi, hiçbir şey düşünmeye cesaret edemeyecekleri bir şekilde bir ders verilmelidir. birkaç on yıl boyunca herhangi bir direniş.
O zamanlar gizli olan ancak şimdi yayınlanan bu aynı mektupta Lenin, kilisenin değerli eşyalarına el koyma kampanyasının öncelikle hayırsever nedenlerle değil, kiliseyi büyük ölçüde saldırıya uğrayabileceği bir duruma kışkırtma aracı olduğunu açıkladı. küçük bir misilleme ve açlıktan ölmek üzere olan yoksulları beslemek için altından vazgeçmeyen kalpsiz bir örgüt olarak tasvir edildi. Bu gerçek, Kilise'nin kıtlık yardım çabalarını durdurmasını ve uzlaşmayı kabul etmeyi reddetmesini de açıklamış olabilir. Patrik'in değerli eşyaları ödemeyi teklif ettiğinin kabul edilmediği ve Kilise hiyerarşisinin felaket konusunda dikkatsiz olarak sunulduğu Sovyet basınında Kilise'nin konumunun yanlış beyan edilmesini de etkilemiş olabilir.
Shuia olayını birkaç din adamı yargılaması ve infazı izledi.
Kampanya sadece Ortodoks kilisesine yönelik olmayıp, diğer dinlerin dini yapılarında bulunan değerli eşyalara da el konuldu. El koymaya direnen Roma Katolikleri ve Yahudilerin duruşmaları yapıldı, ancak genellikle Ortodokslardan çok daha hafif cezalar aldılar.
Toplanan değerli eşyaların dünya pazarında acınacak bir değeri olduğu kanıtlandı (hatta Rus soylularının yüzyıllardır sahte değerli taşlar bağışladığı keşfedildi), ancak yine de Lenin'in propaganda etkisi sağlandı.
Kilise değerli eşyalarına el koyma kampanyasının sonuçlanmasıyla birlikte kiliseye yönelik terör kampanyası bir süreliğine durduruldu. Mayıs 1923'te, SBKP Merkez Komitesinin Din Karşıtı Komisyonu, GPU'ya ( Devlet Siyasi Müdürlüğü ) 'kiliselerin tüm kapatılmalarını araştırmasını' emretti . Bunlar kültlerle ilgili Sovyet yasalarının kötüye kullanılmasıyla gerçekleşmiş olsaydı, suçlular eylemlerinden sorumlu tutulmalıydı.' Komisyon, Merkez Komite'ye kiliselerin kapatılmasının derhal durdurulmasını ve Pravda'da bu tür eylemleri kınayan bir makalenin yayınlanmasını öneren bir mektup gönderdi . Merkez Komitesi, 23 Haziran'da tüm parti örgütlerine bir iç mektup göndererek, 'Sovyet karşıtı unsurlar tarafından kullanılan her türlü memnuniyetsizliğe neden olan' tüm bu tür suistimallere son verilmesi çağrısında bulundu. Fiziksel saldırı iptal edildi, ancak propaganda savaşı devam etti.
Kampanyadan sonra Sovyet basını, din adamlarını ve meslekten olmayanları kilisenin değerli eşyalarını saklamak veya çalmakla suçladı. Bu suçlamaları daha da fazla tutuklama ve hapis cezası izledi. Ancak bu, devletin, değerli eşyaları çalıp kendileri için satarken yakalanan Sovyet yetkililerinin utanç verici devasa karaborsa operasyonlarını gizleyememesi nedeniyle kısa kesildi. Bu haber müminlerin ayaklanmasına neden oldu.
Toplamda, kilise değerlileri kampanyasıyla bağlantılı olarak 8.100 din adamı, keşiş ve rahibenin öldürüldüğü tahmin ediliyor. 1923'ten sonra 165 rahip daha idam edildi.
Tadilatçı Şizm
Devlet, Ortodoks kilisesine saldırırken, Ortodoks kilisesinde Fr. liderliğindeki 'Yenilemeci' mezhebi veya 'Yaşayan Kilise' olarak adlandırılan bir bölünmeyi destekledi. Alexander Vvendenskij, 1922'de onu yasal olarak tanıyarak ve eski Ortodoks'u terörize etmeye ve yasal varoluş araçlarından mahrum etmeye devam ederek. Ortodoks Hıristiyanlığı Marksizm ile uyumlu hale getirmeye çalıştılar ve devlete tamamen sadık kaldılar.
Devlet, başlangıçta yalnızca ayrılıkçı grubu meşru Ortodoks kilisesi olarak tanıdı ve daha sonra, bölünmeyi tanımayı reddedenlere zulmetti.
Troçki, 1918'deki aforozdan sonra Patrik Tikhon'un öldürülmesini istedi, ancak Lenin bunu yasakladı. Lenin ayrıca Shuia olayı sırasında başka bir Germogen (1612'de Moskova'yı işgal ettiklerinde Polonyalılar tarafından öldürülen bir Patrik) üretmesinden korktuğu için Patrik'e dokunmamakta ısrar etti . Patrik Mayıs 1922'de tutuklandı ve nezarethanesi Tadilatçılar tarafından devralındı. Troçki, 1923'te hapisten çıkana ve sadakat beyanını yapana kadar Patrik'e saldırmaya devam edecekti.
Devlet, tutuklanmasının ardından Patrik Tikhon'a bağlılıklarını ilan etmeye devam eden ve Tadilatçıların ele geçirmesine direnen din adamlarını tutukladı, sürgüne gönderdi ve hatta vurdu. Devlet, devralmaya karşı muhalefetin 'burjuva ve kara yüzcü unsurların' sonucu olduğunu iddia eden propaganda yaptı.
Büyükşehir Veniamin (Kazansky) ait Petrograd bu en ünlü kurbanlarından biriydi. Çok popülerdi ve alt sınıf bir geçmişe sahipti, bu da Çar döneminde kilise hiyerarşisinin üst sınıfların temsilcileriyle dolu olduğuna dair Sovyet propagandasına zarar verdi. Büyük popülaritesi onu rejim tarafından hedef haline getirmiş olabilir.
Devlet Kıtlık Yardım Komisyonu'nun Petrograd bölümü, başlangıçta Metropolitan Veniamin tarafından değerli eşyaların teslim edilmesi ve Kilise temsilcilerinin müsaderelere dahil edilmesi için önerilen bir planı kabul etti. Petrograd şubesi, kampanyanın gerçek amacı hakkında başlangıçta Lenin tarafından bilgilendirilmemiş olabilir, çünkü bu anlaşma gazetelerde onaylayıcı şartlarla yayınlandıktan kısa bir süre sonra, Petrograd şubesi anlaşmayı iptal etti ve din adamlarının toplantıya katılamayacağını belirtti. komisyon. Büyükşehir, ayinlerde kullanılan değerli eşyaları özel bir koleksiyon aracılığıyla teslim etmeyi ve ödemeyi kabul etti ve Petrograd bölümü bunu kabul etti.
Ancak barış kısa sürdü, çünkü Metropolitan kilisenin Yenilemeciler tarafından ele geçirilmesini protesto etti ve liderlerini (rahipler Vvedensky, Belkov ve Krasnitsky) aforoz etti. Sovyet basını, Veniamin'in karakterine saldırarak karşılık verdi ve hükümet tarafından kendisine ya aforozu kaldırabileceği ya da kendisinin ve ona yakınlarının hayatlarıyla ödeyeceği bir ültimatom verildi. (SSCB'nin kilise ve devlet ayrımına sahip olması, uygulamada bu otoriteler devlet için çalışırken kilise otoritelerini tanımayan müminleri devletin cezalandıramayacağı anlamına gelmiyordu.) Metropolit değişmeyecekti, dolayısıyla o kısa süre sonra tutuklandı.
Gurovich adında bir Yahudi tarafından savunuldu ve duruşma binlerce kişinin olduğu bir mahkeme salonunda yapıldı. Gurovich mükemmel bir savunma yaptı; Krasnitsky'nin Kasım 1917'ye kadar Bolşevik karşıtı militan makaleler yayınladığını zekice anlattı ve bir Yahudi olarak, Yahudi ritüel cinayeti iddiasının olduğu devrim öncesi bir olayda Rus din adamlarının sicilini savundu. Petrograd Cheka şefi PA Krasikov, kendisine yöneltilen karşı-devrimci bir komploya dahil olmakla ilgili suçlamalar için hiçbir kanıt bulunamadığı zaman, ünlü bir şekilde şunları söyledi:
Suç komplosunun gerçek varlığını mı soruyorsunuz? Bak işte burada! Tam önünüzde! Bu örgüt Ortodoks Kilisesi'nin ta kendisidir!
Mahkemeye yaptığı son savunmasında Veniamin, devlete bağlılığını ilan etti ve St Paul'un 'Hıristiyan olduğun için acı çekiyorsan, bundan utanma, Tanrı'ya şükret' sözlerini hatırlattı. Duruşma sonunda, Metropolitan dahil on kişi ölüme mahkum edildi ve elli dokuz kişi hapis cezasına çarptırıldı. Veniamin, 12 Ağustos'ta kurşuna dizilerek idam edildi .
1925'te hapiste veya sürgünde en az 65 piskopos vardı (kısa sürelerle tutuklu kalıp sonra serbest bırakılanlar hariç). Bazı piskoposlar 1925'te sürgünden dönerken, aynı yıl, Tikhon'un Nisan 1925'te ölümünden sonra geçici Patrik olan Metropolitan Peter (Poliansky) dahil olmak üzere yirmi piskopos daha tutuklandı. Rejim, Tadilatçıları kabul etmeyen din adamlarını tutuklamaya devam etti. Peter'ın tutuklanmasının ardından geçici Patrik olarak yerine Metropolitan Sergii getirildi. Sergii ve Krutitsy Başpiskoposu Illarion (Troitsky) de dahil olmak üzere on iki piskopos 1926'da tutuklandı. Bazı piskoposların uzlaşmazlığı, sürgünde kalmalarına ve sonunda ölmelerine neden olacaktı; Büyükşehir Peter 1937'de Kuzey Kutbu'nda öldü ve Illarion 1929'da Leningrad'daki bir hapishane transit hastanesinde öldü.
1926-1927'de piskoposlar, bir piskopostan diğerine giden güvenilir haberciler tarafından taşınan yazışmalar yoluyla yapılan bir oylama yoluyla gizlice yeni bir patrik seçimini üstlendiler. Devlet, bu oylamayı iki elçinin tutuklanması ve infazı yoluyla keşfetti ve katılan birçok piskoposun yanı sıra bir başka elçiyi de tutukladı. Bunun sonucunda tutuklanan piskoposların sayısı 1927 ortalarında 150'ye yükseldi.
Sergii, 1927'de serbest bırakıldı ve devlete bağlılık beyannamesi imzaladıktan sonra yeni Patrik oldu. Devlet, ataerkil kilisenin sadakat beyanında Tikhon'dan daha aşağı eğilmesini istedi. Yeni sadakat beyanı sadece hükümete sadakat sözü vermekle kalmadı, aynı zamanda Sovyetlerin Kilise'ye asla kötü davranmadığını iddia etti ve hükümete inananlara gösterilen özen için teşekkür etti. Tutuklamalar kısa bir süre devam ettiğinden, bu beyan ilk başta yaygın olarak bilinmeyebilir.
Geniş çapta yayınlandıktan sonra, bu yeni bildirgeyi kabul etmeyi reddeden birçok muhafazakar kilise hareketi tarafından Kilise içinde başka bir bölünme gelişti. En az 37 piskopos bu konuda Sergii'den ayrıldı. Yeni Patrik'ten ayrılan grup, Sergii'nin devlete olan yurttaş bağlılığına derinden karşı çıkmadı, ancak imzaladığı ve hiçbir zaman dini zulmün olmadığını belirten beyanını kabul edemedi, çünkü bunu şehitlere ihanet olarak gördüler. .
1927'den önce Sergii'ye bağlılıklarını ilan ettikleri için tutuklanan din adamları cezaevinde kalırken, 1927'den sonra otoritesini kabul etmeyen din adamları devlet tarafından tutuklanmaya başlandı. Bu deklarasyon, Ortodoks kilisesinin Renovasyonist meselesini çevreleyen zulmünü sona erdirmişti.
Tadilatçılar, büyük ölçüde ataerkil kilisede kalan ve Rus Ortodoks kilisesini geçici olarak ele geçirmelerine karşı bir muhalefet ateş fırtınası üreten meslekten olmayanları cezbetmeyi başaramadılar. Bu nedenle devlet, Ortodoksluğa zarar vermek için bir araç olarak Tadilatçılara olan ilgisini kaybetti. Tadilatçılar, 1924'ün sonunda kiliselerinin üçte biri ile yarısının kontrolünü kaybettiler. Yetkililer yön değiştirdi ve devlete sadık olan Tadilatçıların ajan, eylemci olarak kullanılabileceği inancıyla 1924-1927'de yeniden birleşme için bastırdı. ve ataerkil Ortodoks kilisesindeki muhbirler.
Din Karşıtı Propaganda
Din karşıtı propaganda, zulümlerde kritik bir rol oynadı, çünkü bunlar, inananlara karşı düşmanlık tutumları geliştirmek için kullanılıyordu ve bu da onların kötü muamelesini haklı çıkarmaya yol açabiliyordu.
Bir dizi özel din karşıtı dergi 1922'de yayınlanmaya başladı. Eski rahip Mikhail Galkin (edebi takma adı: Gorev) tarafından düzenlenen Nauka i religiia (Bilim ve Din), Aralık 1922'de başladı ve kısa süre sonra yerini haftalık Bezhbozhnik (Tanrısızlar) aldı. ) Düzenleyen Yemelyan Yaroslavsky . Yaroslavsky, birkaç yıl sonra Tanrısızlar Cemiyeti haline gelecek olan ve sonunda (1929) meşhur Militan Tanrısızlar Birliği haline gelecek olan The Godless gazetesinin arkadaşlarından oluşan bir topluluk oluşturacaktı .
1922'de 11. Parti Kongresi, Glavpolitprosvet, Krasnaia nov yayınevini ve aynı adı taşıyan dergiyi Marksist ve din karşıtı edebiyat için özel bir parti yayın kuruluşuna dönüştürdü. 12. (1923) ve 13. (1924) parti kongreleri 'ılımlılık' çağrısında bulundu. 12. Parti kongresi, din karşıtı propagandanın yaygınlaştırılması çağrısında bulundu ve dini duyguları 'ilkel yöntemlerle' aşağılamaya ve inancın nesneleri ve törenleriyle alay etmeye karşı uyarıda bulundu; bu yöntemlerin 'dini fanatizmi' güçlendirdiğini iddia ediyor. Bunun yerine, popüler bilimsel nitelikteki din karşıtı literatürün daha fazla yayınlanmasını ve din tarihinin daha fazla analizini istedi. Ilımlılık çağrısı, yukarıda bahsedilen din karşıtı dergiler tarafından göz ardı edildi.
Propaganda, Ortodoks Kilisesi'ne ve özellikle din adamlarına ulusun pisliği olarak şiddetle saldırdı. Resmi basında hiçbir ilahiyatçının kendi dinlerinin öğretilerine inanmadığı, ancak bu öğretilerin sadece kitleleri sömürmek için kullanılan araçlar olduğu iddia edildi. Sovyet devleti tarafından üretilen ilk kilise karşıtı propaganda, devletin genel olarak dine veya bir vücut olarak Ortodoks Kilisesi'ne değil, yalnızca Ortodoks Kilisesi'nin liderliğine karşı olduğunu iddia etti. Bu amaçla, basın, cemaatlerin Patrik'e karşı itaatsizlik eylemlerini övdü; 1920'de, kilise hiyerarşisi tarafından gönderilen rahipleri kabul etmeyi reddettiği ve bunun yerine eski bir mezmur yazarının rahip olarak seçilmesini tercih ettiği için övülen bir cemaat vardı.
Patrik, özellikle kilise değerli eşyalarına el koyma kampanyası sırasında, öğretmenleri İsa'yı kıtlık çekenlerden kilise değerli eşyalarını alıkoyarak çara ve kapitalistlere sattığı için basında saldırıya uğradı. Kilise hiyerarşisi, resmi basında, kıtlığın çektiği acılara kayıtsız ve ekonomik felaketten memnun olarak, Sovyetleri devirmeye ve monarşiyi geri getirmeye katkıda bulunabilecek bir araç olarak sunuldu.
Resmi basında taşınan çizgiye rağmen, Lenin ve partisi başından beri ülkedeki tüm dinleri ortadan kaldırmaya çalışmakla ilgilendi ve bu da bu yönde rol oynadı.
Dönemin din karşıtı propagandası da Hıristiyanlığı ve özellikle Ortodoks Kilisesi'ni antisemitizmi körüklemekle suçladı. Çelişkili bir şekilde, din karşıtı propaganda da Yahudileri, Marx'ın yazılarına uygun olarak kapitalist iş adamları olarak Yahudi karşıtı bir ışıkta tasvir etti.
Din karşıtı basın, müminlerin dini duygularını aşağılamak için hazırlanan sayfalarında sürekli olarak ilkel Tanrı, İsa ve Azizler küfürleri üretti. Din ahlaksızlık, sarhoşluk ve para kapma ile eş tutuluyordu. İşçi sınıfları ile kapitalistler arasında ayrım yapamadığı için din suçlandı.
Sovyet hiyerarşisinin farklı üyeleri arasında devam eden tartışmalara rağmen, din karşıtı propaganda nadiren metodolojide farklılaşma gösterdi.
'Sofistike' teorik ve metodolojik dergiler bile sıklıkla dini inananlara karşı doğrudan nefret propagandası yayınladı.
1924'te sofistike 'Militan Materyalistler Derneği' (1928'de 'Militan Diyalektik Materyalistler' olarak yeniden adlandırıldı) kuruldu ve ağırlıklı olarak (yalnızca 1928'den sonra) Marksizm Bayrağı etrafında gruplanmış , dini ve ' genel olarak bilim adamları, bilim adamları ve entelektüeller arasında idealist' görüşler.
Metodoloji Tartışması
Yıllar geçtikçe, dinin hızla ve kolayca öleceğine dair eski Marksist varsayımın, ülke genelinde din karşıtı politikalara karşı direniş görülmesi nedeniyle büyük ölçüde yanlış olduğu giderek daha açık hale geldi. Başlangıçta Rus kitlelerinin yalnızca yüzeysel olarak dindar olduğunu düşünen Troçki, 1924'te dine karşı mücadelenin uzun ve çetin bir savaş olacağı konusunda uyarıda bulundu ve dinden, ancak başka türlü her cephede saldırıya uğraması gereken kültürel bir olgu olarak söz etti. kiliselerin zorla kapatılması.
Troçki, büyük ölçüde okuma yazma bilmeyen bir ulusta basılı din karşıtı malzemenin çok az işe yarayacağını düşündü ve sinemanın köylülüğün dindarlığının yerini alma potansiyelini vurguladı (başka eğlencelerin yokluğunda yalnızca bir alışkanlık meselesi olduğunu düşündü) ).
Sovyet liderliğinin farklı bölümleri, dinin artan eğitimle doğal olarak kendi kendine öleceğine dair 'sağcı' inançtan, dine saldırılması gerektiğine dair 'solcu' inançtan, dinle en iyi nasıl mücadele edileceği konusunda birbirleriyle anlaşamadılar. şiddetle. İnsan inançlarının maddi koşullar tarafından belirlendiği yolundaki Marksist düşünce, devlet geliştikten sonra dinin kendi kendine ortadan kalkacağı ve insanlara ateizmi öğretmek ve din karşıtı propaganda yapmaktansa, dinin kendi kendine ortadan kalkması gerektiğine dair 'sağcı' argümanı desteklemek için kullanılmıştı. bunun yerine doğa bilimleri öğretilirse dinlerini kaybederler. Eski Marksist teori, dinin ortadan kalkmadığı ve daha aktif araçların gerekli olduğu düşünüldüğünde, pragmatik olarak sorgulandı.
Tartışma dinin kötü olup olmadığıyla ilgili değildi, daha çok onunla savaşmak için hangi taktiklerin kullanılacağıyla ilgiliydi. Bezhbozhnik'in editör yardımcısı Anton Loginov şunları söyledi:
Dinin afyon olduğu yaygın bir bilgidir... zehir, uyuşukluk, ay ışığı ve yine de inananların duygularını aşağılamamız gerekmiyor. Neden bir şey söyleyip başka bir şey yapalım?... Dine her bıçak darbesi ona karşı mücadele amacına hizmet etmez… Her "o inancın zulmü" dini fanatizm inşa eder.
Bu amaçla, dini duygulara fazlasıyla hakaret eden din karşıtı faaliyetler, dini kanaatleri sertleştireceği inancıyla sorgulanabilir ve eleştirilebilir.
Lenin'in 'Militan Materyalizmin Önemi Üzerine' ifadesi, tartışmanın her iki tarafının da argümanlarını desteklemek için kullanacağı bir tarzda yazılmıştır. Lenin'in açıklaması, 18. yüzyıl Fransız materyalistleri de dahil olmak üzere, hem komünist hem de komünist olmayan tüm militan materyalistlerin (ateistler) yakın işbirliğine çağrıda bulundu ve ayrıca, resmi Marksist felsefi aylık dergi Under the Banner of Marksism'in (Pod) rolünü vurguladı. znamenem marxizma) 'devletimizin davası' (nasha gosudartsvennaia rabota) dediği 'ateist propaganda ve mücadele'yi yorulmadan yaymak.
Bu tartışmanın önemli bir kısmı Emelian Yaroslavsky ( Tanrısızlar Cemiyeti'nin kurucusu ) ile Moskova Tanrısızlar Cemiyeti arasında gerçekleşti. Yaroslavsky'nin, bütün ulusun tüm dinlere karşı bir saldırı için seferber edilmesi gerektiği, ancak etkili olması için pragmatik olarak organize edilmiş ve ılımlı hale getirilmiş olan pozisyonu, sonunda resmi olarak desteklenecek ve bundan sonra gerçekleşecek olan din karşıtı kampanya için resmi olarak kabul edilen pozisyon haline gelecektir. 1929.
Yine de bu yıllarda dini sorun üzerinde birleşik bir konsolide pozisyon şekillendi.
Eğitim
Okul sorunu, başlangıçta Sovyet politikaları için zahmetli oldu. Okul çocukları veya gençler için din eğitimini yasaklamışlardı. 1925'te Sovyet okul öğretmenlerinin ilk kongresinin delegeleri, kilise ve devletin ayrılığı ilkesini onaylamayı reddettiler ve okulda dini öğretimi sürdürmeye çalıştılar. Okul öğretmenlerinin çoğunluğunun (ve Rus nüfusunun çoğu) bildirildiğine göre 1920'lerde hala dindarlar. Aydınlanma Komiseri Anatoly Lunacharsky , ateist öğretmenlerin yetersizliği ve böyle bir sistemin dindarların düşmanca tepkisini uyandıracağı korkusu nedeniyle, okul sisteminin din karşıtı değil, din dışı eğitime sahip olacağını kabul etmek zorunda kaldı. kitleler. Din karşıtı eğitim hala önemli bir hedef olarak görülüyordu ve 1925'ten itibaren ortaokullara din karşıtı eğitim, okullarda Tanrısızlar Birliği'nin şubelerinin kurulmasına ek olarak, esas olarak kültür dersleri aracılığıyla tanıtıldı.
Mümin olan öğretmenler, işlerine devam edebilmek için inançlarını gizlemeye ve kiliseleri ziyaret etmekten kaçınmaya zorlanmışlardır.
Yenilemeci Politika ve Politikaların Ortodoks Olmayan Dinlere Yönelik Gözden Geçirilmesi
1927'de devlet her iki kiliseyi de resmen tanıdı ve hükümetin tadilatçıları rejimleri için bir tehdit olarak gördüğüne dair işaretler vardı. Tadilatçılar, dini artırmak için devletle dost olmaya çalışan kurnaz bir grup olarak resmi basında saldırıya uğramaya başladılar.
Basın aynı zamanda Yahudi ve Müslüman reformizmine de saldırdı. Dinde reformizm ve devletle işbirliği, sistem için geleneksel dinlerden daha tehlikeli görülmeye başlandı, çünkü bunlar dini olduğundan daha az tehlikeli gösterebiliyorlardı.
Ortodokslara yönelik saldırı, 1927 civarında daha genel olarak tüm dinlere yönelik bir saldırı haline geldi. Başlangıçta resmi basında sadakatleri ve çalışkanlıkları nedeniyle övülen mezhepler, komünizmi uygulamak için sorunlu olan dini inançlarına rağmen şeytanlaştırılmaya başlandı. 1920'lerin sonu. Bu diğer dinler, Marksizm ile uyumlarını ve devlete bağlılıklarını yeniden teyit etmeye çalıştıklarında bile, bu, tüm dini faaliyetleri giderek artan bir şekilde zararlı ve Komünizme aykırı olarak gösteren resmi propagandada reddedildi.
Bu mezheplerin bazılarının hiyerarşik olmayan yapısı, katı bir hiyerarşiye göre çalışan Ortodoks Kilisesi kadar kolay kontrol edilemedikleri için devlet için daha da tehlikeli görünmelerine neden oldu. 1927'de Fin Protestanları saldırıya uğramaya başladı. Mennonit topluluklar, kendilerine karşı olan düşmanlık sonucunda çok sayıda SSCB'den ayrıldılar; 13000 1928'de kaçtı. 1927'ye kadar Dukhobors, doğrudan din karşıtı tarafından nispeten dokunulmamıştı. Adventistler, liderlerinin komünist devlete bağlılık ilan ettikleri 1924'e kadar başlangıçta yeni rejime çok düşmandılar.
Politikadaki değişiklik, hem devletin dine zulmetme kapasitesine olan artan güveni yansıtmış olabilir, hem de kampanyayı genişletmeyi şimdi güvende hissettirdiği gibi, aynı zamanda (1925'te kurulan) Tanrısızlar Derneği'nin artan etkisinin bir sonucu olabilir. ).
Bu mezheplerden bazılarına saldırma ihtiyacı, dini çiftlik komünlerinin tasfiyesini meşrulaştırma ihtiyacından ve bu cemaatlerden bazılarının saldırıya uğradıktan sonra Ortodoks kilisesinin ve birçok cemaatin bıraktığı boşluğu doldurması gerçeğinden de doğmuş olabilir. kapalıydı.
Ukrayna Kilisesi
Sovyetler başlangıçta Metropolitan Lypinski'nin önderliğinde Tikhon'dan ayrılan Otokefalistler (Lypkivskyites olarak da bilinir) adlı Ukrayna milliyetçi kilise hareketini desteklediler. Sovyetler bu bölünmeyi, Tadilatçıları destekledikleri gibi, Ataerkil Kilise'yi zayıflatmak istedikleri için desteklediler.
Daha 1919'dan itibaren, Tikhon'a sadık kalan Ukraynalı din adamları toplu misillemelere maruz kaldılar. Otokefalist suç ortaklığı, 1918'de Kiev'de Ataerkil Metropolitan Vladimir'in öldürülmesine katkıda bulunmuş olabilir.
Otokefalistler, Ukraynalı meslekten olmayanları cezbetmedikleri için Renovasyonistlerle aynı sorunla karşılaştılar. Sonuç olarak, Sovyetler onlara olan ilgisini kaybetti ve 1924'te onlara zulmetmeye başladı. Bu zulüm, devletin yerel milliyetçi hareketleri yok etmek için manevralar yapmaya başladığı on yılın ikinci yarısında özellikle sertleşti. Otokefalistlerin lideri 1926'da hapsedildi ve kilise 1930'da kendi kendini tasfiye ettiğini ilan etmek zorunda kaldı. Neredeyse tüm piskoposları ve çoğu din adamı ve meslekten olmayan eylemciler hapsedildi ve birçoğu da idam edildi.
Müslümanlara yönelik politikalar
Lenin daha önceki yazılarında İslam'ı ortadan kaldırma arzusunu dile getirirken, Müslüman desteğini davaları için kullanmanın önemini kabul etmişti.
Devrimden sonra Lenin, Müslümanlara ulusal özerklik ve din özgürlüğü vaat etmişti. Müslüman reformcular camide kadınların rolünü vurgulamışlardı. Sultan Galiev, İslam'ın diğer inançlardan daha güçlü 'sivil-politik güdülere' sahip olduğunu ve komünistler tarafından daha dikkatli davranılması gerektiğini ve onlara karşı doğrudan saldırı olmaksızın çok sınırlı bir propaganda yapılması gerektiğini iddia etmişti.
Müslümanların 1918'de molla Nur-Vakhitov (Sovyet Tarihinde bir devlet dairesini işgal eden tek din adamı) idaresi altında kurulan kendi Müslüman İşleri Halk Komiserliği vardı. Hem Müslümanlar hem de Protestanlar 1928-1929'a kadar göreceli hoşgörüye sahiptiler ve Ortodoks kilisesine yasaklanmış faaliyetlere izin verildi (yayınlar, seminerler, gençlik çalışmaları vb. dahil). Sovyetler, Müslümanlara büyük çapta ücretsiz kamu eğitimi sundu, ancak mevcut değildi. çarların altında. Bu sayede, eskiden Rus imparatorluğunun en az eğitimli bölgelerinden biri olan Orta Asya bölgesi, ülkenin geri kalanıyla karşılaştırılabilir hale gelecekti. Azgelişmiş bölge de etkileyici bir oranda sanayileşmişti.
1923'te Bakü Müslüman din adamları, İran ve Türkiye'yi 'yırtıcı İngiltere'den kurtardığı için Sovyet rejimini övdü.
Sultan Galiev, İslam'ı daha modern hale getirmek ve Orta Asya devletlerinde ateizmi desteklemek için reform yapmaya çalışan bir grup Orta Asya Marksistinin lideriydi. Kendisini hükümet ve Orta Asya halkları arasında aracı olarak kullanan Lenin ile müttefikti. Galiev, komünist parti içinde Orta Asya'nın Müslüman bölgelerinde Türkistan olarak adlandırılacak özerk bir komünist devlet yaratma konusunda tartışmalı fikirlere sahipti. Parti, 1924'te Orta Asya'yı farklı cumhuriyetlere (Kazakistan, Türkmenistan, Tacikistan, Kırgızistan ve Özbekistan) bölmeyi seçerek bu birleşik ve özerk Müslüman devlet fikrine tepki gösterdi. Başlangıçta Bolşeviklerin yanında yer alan birçok militan Müslüman bu durumdan rahatsız oldu. olayların dönüşü.
1920'lerin ortalarında İslami mahkemeler ceza veya hukuk davalarıyla ilgisiz hale geldi ve bunların yerini Sovyet mahkemeleri aldı. İslami mahkemeler hızla ortadan kaldırıldı ve ülke genelinde diğer dini öğretilerle birlikte İslami çalışmalar eğitimden kaldırıldı. Devrimden önce Orta Asya'da yaklaşık 8000 İslami okul vardı ve 1928'de hepsi kapatıldı. Dil ve alfabe reformları da Orta Asya halkını Arap edebiyatından kopardı.
Galiev'in fikirleri 1920'lerin sonlarında saldırıya uğrayacak ve din karşıtı kampanya, İslam'a yönelik herhangi bir özel muamele politikasını reddedecek ve diğer dinlerle birlikte ona saldıracaktı.
Kamu Kurumlarının Faaliyetleri
Komsomol ve daha sonra LMG, çeşitli saldırılar, geçit törenleri, tiyatro gösterileri, dergiler, broşürler ve filmler ile 10. kongre kararını uygulamaya çalışacaktı. Komsomol, ortodoks din adamları gibi giyinmiş holiganlar tarafından yönetilen kaba küfürlü 'Komsomol Noelleri' ve 'Komsomol Paskalyaları' düzenleyecekti. Alaylar, ikonların yakılmasını, dini kitapları, Mesih'in, Bakire'nin sahte görüntülerini vb.
Örneğin, 25 Aralık 1923'te Gomel şehrinde bir Noel oyununda, Komsomol oyuncuları bir şehir tiyatrosunda tanrıların sahte bir duruşmasının performansını sundular; sanıklar, farklı dinlerin tanrılarını ve onların din adamlarını temsil eden içi doldurulmuş korkuluklardı. Yargıçlar proleter Komsomol'du ve tüm tanrıların ve din adamlarının tehlikede yakılması gerektiği kararını verdiler. Daha sonra tüm kitle ellerinde meşaleler ve korkuluklarla sokaklara döküldü ve 'Kiliseler defolun, sinagoglar defolun' diyen heykeller daha sonra şehir meydanında herkesin önünde yakıldı.
Geçit törenlerini genellikle Noel ve Paskalya gibi dini bayramların kutlanmasıyla aynı zamanda düzenlerler ve törenleri ayin yapılan kiliselerin hemen dışına yerleştirirlerdi. Bu genellikle geleneksel Ortodoks alaylarının aynı anda gerçekleşmesini engelledi. Bu bayram günlerinde fırınlara geleneksel yemeklerin yapılmaması için çağrılar yapıldı.
Ancak propaganda kampanyası başarısız oldu ve birçok insan dini inançlarıyla kaldı. Kilise, kendi halka açık etkinliklerini bir dereceye kadar başarıyla gerçekleştirdi ve bu yıllarda din karşıtı propaganda ile iyi bir rekabet içindeydi. Rakamların bildirildiği birkaç örnekte, daha fazla insanın kiliselere gittiği ve daha sonra din karşıtı yürüyüşlere katılmak için geldiği belirtildi. Komsomol'un bu taktikleri, 1920'lerin ortalarında, inananların duygularına çok kaba ve saldırgan olduğu için atıldı, ancak daha sonra 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında yeniden canlandırıldı. 1920'lerin ortalarında, din karşıtı dersler, şiir okumaları ve ateist dergilerdeki makaleler eşliğinde kapalı kapılar ardındaki toplantılarla değiştirildiler.
Merkez Komitesi Ajitasyon-Propaganda Dairesi'nin himayesinde din karşıtı propaganda üzerine özel konferanslar, 1926'dan itibaren yerel parti düzeyinde veya bir kamu kurumu aracılığıyla uygulanan yönergeleri hazırladı.
1928-1929 yılları arasında Pravda ve Komsomol'skaia Pravda'da çok sayıda din karşıtı makale yayınlandı.
Dış ilişkiler
İngiliz hükümeti, bu kampanya için Sovyetler Birliği'ne sert sözlü cezalar yayınladı; buna Sovyetler, diplomatik çabaların kapsamını daraltan uzlaşmaz savunma tepkileriyle yanıt verdi.
Vatikan ilk başta, yeniden yaratılan Polonya'nın konumunu Rusya'daki Katolik çıkarlarını desteklemek için kullanmaya çalıştı, ancak Bolşevikler ve Polonya arasındaki savaşın ardından Vatikan, Hıristiyanlarla ilgili diplomatik çabalarda çok önemli bir rol oynayan Weimar Almanya'ya döndü. SSCB.
1922'de Sovyetler Birliği'nin yabancı uluslar topluluğuyla ilişkilerinin müzakere edildiği Cenova Konferansı'nda Vatikan, Rusya'dan vatandaşlarına tam bir vicdan özgürlüğü vermesini talep etti. Sovyet hükümeti bunun yerine Vatikan'dan konkordato veya herhangi bir koşul olmaksızın tanınmasını talep etme politikası izledi ve bunu yapmanın rahiplerin hapishaneden serbest bırakılmasıyla sonuçlanabileceği ihtimalini sürdürdü.
Vatikan, Rusya'da kıtlığın giderilmesi için büyük bir yardım kampanyası başlattı ve Sovyet hükümeti, Rusya'da herhangi bir din propagandası yapmamak ve gelecek olan rahiplerin giydirilmesi ve yaptırılması şartıyla Vatikan'ın yardım göndermesine izin verdi. laik yardım görevlileriymiş gibi görünmek için. Vatikan'ın misyonu devam etti ve Rus nüfusuna yiyecek kadar ilaç da ulaştırdı. Amerikan hükümeti Vatikan'ın misyonuna maddi destek verdi.
Vatikan'ın Sovyetler tarafından "gülünç" olarak nitelendirilen talepleri ve Katolikler ile militan ateistler arasında çıkan keskin çatışmalar nedeniyle ilişkilerde yaşanan bozulmanın ardından 1924'te bu görev Sovyet hükümeti tarafından iptal edildi.