Geleneksel bilgi - Traditional knowledge

Geleneksel bilgi ( TK ), yerli bilgi ( IK ) ve yerel bilgi genellikle bölgesel , yerli veya yerel toplulukların kültürel geleneklerinde yerleşik bilgi sistemlerine atıfta bulunur . Göre Dünya Fikri Mülkiyet Örgütü (WIPO) ve BM, geleneksel bilgi ve geleneksel kültürel ifadeler ( TCE ) yerli bilginin her iki türleridir.

Geleneksel bilgi, geçim için geleneksel teknolojiler (örneğin, avcılık veya tarım için araçlar ve teknikler ), ebelik , etnobotanik ve ekolojik bilgi , geleneksel tıp , göksel navigasyon , zanaat becerileri, etnoastronomi , iklim ve diğerleri hakkında bilgi türlerini içerir. Geçim ve hayatta kalma için çok önemli olan bu tür bilgiler, genellikle ampirik gözlem birikimlerine ve çevre ile etkileşime dayanır .

Birçok durumda geleneksel bilgi, sözlü bir gelenek olarak nesiller boyu kişiden kişiye aktarılmıştır . Geleneksel bilginin bazı biçimleri kültür , hikayeler , efsaneler , folklor , ritüeller , şarkılar ve yasalar , diller , şarkı sözleri , dans , oyunlar , mitoloji , tasarımlar , görsel sanatlar ve mimaride ifadesini bulur ve geleneksel kültürel ifadeler kategorisine girer .

Özellikler ve ilgili kavramlar

Kabile Kolejleri hem genel bilgiyi hem de topluluk Yaşlılarını istihdam ederek geleneksel Yerli bilgiyi korur ve aktarır. (Leech Lake Tribal College, Minnesota)

Uluslararası Bilim Konseyi (ICSU) Bilim ve Geleneksel Bilgi Çalışma Grubu'nun bir raporu, geleneksel bilgiyi şu şekilde karakterize eder:

"Doğal çevre ile uzun bir etkileşim geçmişine sahip halklar tarafından sürdürülen ve geliştirilen bilgi, teknik bilgi, uygulamalar ve temsillerin kümülatif bir bütünü. Bu karmaşık anlayışlar, yorumlar ve anlamlar, dili, adlandırma ve sınıflandırma sistemleri, kaynak kullanım uygulamaları, ritüel, maneviyat ve dünya görüşü."

Geleneksel bilgi tipik olarak bir topluluğu diğerinden ayırır. Bazı topluluklarda geleneksel bilgi kişisel ve manevi anlamlar kazanır. Geleneksel bilgi aynı zamanda bir topluluğun çıkarlarını da yansıtabilir. Bazı topluluklar hayatta kalabilmek için geleneksel bilgilerine bağımlıdır. Tabular, atasözleri ve kozmolojik bilgi sistemleri gibi çevreyle ilgili geleneksel bilgiler, biyolojik çeşitliliğin korunması için bir koruma anlayışı sağlayabilir. Bu, özellikle "bitki ve hayvan türleri, yer şekilleri, su yolları ve belirli bir yerdeki biyofiziksel çevrenin diğer nitelikleri arasındaki çeşitlilik ve etkileşimler hakkında yer temelli bilginin belirli bir biçimi" anlamına gelen geleneksel çevre bilgisi için geçerlidir. Zengin geleneksel ekolojik bilgiye (TEK) sahip bir toplum örneği olarak , Güney Amerika Kayapo halkı , araziyi daha iyi yönetmek için Amazon tropikal savanasının (yani, kampo / cerrado ) ekolojik bölgelerinin kapsamlı bir sınıflandırma sistemi geliştirdi .

Bazı sosyal bilimciler, bilgiyi natüralist bir çerçeve içinde kavramsallaştırırlar ve son bilginin birçok nesiller boyunca edinilen bilgiye dönüşmesini vurgularlar. Bu açıklamalar , uyarlanabilir şekilde edinilmiş bilgi , sosyal olarak yapılandırılmış bilgi ve bilginin sosyal yönlerini vurgulayan diğer terimler gibi terimleri kullanır. Yerel bilgi ve geleneksel bilgi, on yıllardan yüzyıllara veya binyıllara kadar var oldukları sürenin uzunluğuna göre ayırt edilebilir.

Yerli bilgi veya teknikler (ITK'ler) eski bilgeliğin hazineleridir ve deneme yanılma yoluyla, yüzyıllar boyunca kazanılan deneyimlerle geliştirilir ve zamanla test edilir, ancak genellikle herhangi bir bilimsel kanıtla doğrulanmaz. Ancak, ITK'lerin çoğunun bilimsel olarak etkili ve geçerli olduğu biliniyordu.

Natüralist gelenekteki bilimsel çalışmalar, geleneksel bilginin doğal bir kategori olmadığını ve iddia edilen bir ata veya mirasa bağlılıktan ziyade güç mücadelelerini ve toprak, kaynaklar ve sosyal kontrol için ilişkileri yansıtabileceğini göstermektedir .

Öte yandan, yerli ve yerel toplulukların kendileri geleneksel bilgiyi çok farklı algılayabilirler. Yerli ve yerel toplulukların bilgisi genellikle bir kozmolojiye gömülüdür ve "maddi olmayan" bilgi ile fiziksel şeyler arasındaki herhangi bir ayrım bulanıklaşabilir. Yerli halklar genellikle yerli bilginin bütünsel olduğunu ve kendilerine sunulan topraklardan ve kaynaklardan anlamlı bir şekilde ayrılamayacağını söylerler. Böyle Geleneksel bilgi kozmolojilerine ayrılmaz bağlıdır ataları ve atalarının toprakları. Bilgi, natüralist deneme yanılma yoluyla değil , "yaratıcı", ruhlar veya atalarla yapılan konuşmalar yoluyla doğrudan vahiy yoluyla elde edilebilir. Chamberlin (2003) , Britanya Kolumbiyası'ndan bir Gitksan ihtiyarının hükümet tarafından bir arazi talebiyle karşı karşıya kaldığını yazmaktadır : "Eğer bu senin toprağınsa," diye sordu, "hikayelerin nerede?"

Yerli ve yerel topluluklar genellikle modern özel mülkiyet biçimlerine benzeyen bilgi üzerinde güçlü sahiplik geleneklerine sahip değildir . Birçoğunun bilgi üzerinde açık vesayet gelenekleri vardır ve örf ve adet hukuku, belirli zamanlarda ve yerlerde farklı bilgi türlerini kullanabilecek kişilere rehberlik edebilir ve bilginin kullanımına eşlik eden yükümlülükleri belirleyebilir. Örneğin, bir avcının bir hayvanı yalnızca topluluğu beslemek için öldürmesine izin verilebilir, kendini beslemesi için değil. Yerli bir perspektiften, bilginin kötüye kullanılması ve kötüye kullanılması geleneklere karşı saldırgan olabilir ve yerli kozmolojik sistemlerde ruhsal ve fiziksel yansımaları olabilir. Sonuç olarak, yerli ve yerel topluluklar, başkalarının geleneksel bilgilerini kullanmalarının saygı ve duyarlılığı garanti ettiğini iddia ediyor. Bununla birlikte, geleneksel bilginin eleştirmenleri, bu tür "saygı" taleplerini, doğrulanmamış inançların diğer bilgi iddialarıyla aynı incelemeye tabi tutulmasını önleme girişimi olarak görürler. Bu, çevre yönetimi için özel bir öneme sahiptir, çünkü "geleneksel bilginin" manevi bileşeni , kaynakların sürdürülemez şekilde toplanması da dahil olmak üzere herhangi bir faaliyeti haklı gösterebilir .

terminoloji

Diné dokuma sanatı, Navajo halkının geleneksel bilgisinin bir parçasıdır .

Geleneksel Bilgi (TK) ve Geleneksel Kültür İfadeler (TCE) BM kullanılan tanımlar ve terminoloji göre, Yerli Bilgi (IK) her iki tipleridir Yerli Halkların Hakları Bildirgesi (UNDRIP) tarafından Dünya Fikri Mülkiyet Örgütü ' s Fikri Mülkiyet ve Genetik Kaynaklar, Geleneksel Bilgi ve Folklor üzerine Hükümetlerarası Komite (WIPO IGC).

"Geleneksel kültürel ifadeler" ifadesi, Dünya Fikri Mülkiyet Örgütü (WIPO) tarafından "geleneksel kültür ve bilginin somutlaştığı her türlü sanatsal ve edebi ifade biçimine atıfta bulunmak için kullanılır. Bir nesilden diğerine aktarılırlar ve el yapımı içerirler. tekstiller, resimler, hikayeler, efsaneler, törenler, müzik, şarkılar, ritimler ve dans."

WIPO, Fikri Mülkiyet ve Genetik Kaynaklar, Geleneksel Bilgi ve Folklor üzerine Hükümetler Arası Komite (IGC) aracılığıyla geleneksel kültürel ifadelerin uluslararası yasal korunmasını müzakere eder. Komitenin oturumları sırasında, yerli ve yerel toplulukların temsilcileri geleneksel bilginin korunmasına ilişkin panellere ev sahipliği yapmaktadır.

Yerli kültürel ve fikri mülkiyet konusunda önde gelen uluslararası otorite olan Avustralyalı avukat Terri Janke , Avustralya Yerli topluluklarında ( Aborijin ve Torres Strait Islander halklarından oluşan ) "'geleneksel' kelimesinin kullanılmasının, Yerlilerin yerlilerin ima ettiğini ima ettiği için tercih edilmeme eğiliminde olduğunu söylüyor. kültür zamana kilitlenir".

Mülkiyet hakları

Yerli topraklar iklim değişikliği nedeniyle tehlikede. Birçok Yerli Ulus, biyolojik bölgelerinde arazi yönetimi hakkında geleneksel bilgilere sahiptir.

Uluslararası ilgi, geleneksel bilgiyi korumak, korumak ve teşvik etmek için fikri mülkiyet yasalarına dönmüştür . 1992'de Biyolojik Çeşitlilik Sözleşmesi (CBD), türlerin, ekosistemlerin ve peyzajların korunmasında geleneksel bilginin değerini kabul etti ve ona erişimi ve kullanımını düzenleyen dili birleştirdi (aşağıda tartışılmıştır). Kısa süre sonra bu hükümlerin uygulanmasının uluslararası fikri mülkiyet anlaşmalarının gözden geçirilmesini gerektireceği yönünde çağrıda bulunuldu.

Bu , CBD kapsamında yapılan anlaşmalarla çelişecek şekilde yorumlanabilecek fikri mülkiyetin oluşturulması ve korunmasına yönelik kurallar belirleyen Dünya Ticaret Örgütü Fikri Mülkiyet Haklarının Ticaretle İlişkili Yönleri Anlaşması'nın (TRIPs) kabul edilmesiyle daha da acil hale geldi . Buna karşılık, CBD'yi onaylayan devletler, Dünya Fikri Mülkiyet Örgütü'nden (WIPO) fikri mülkiyet hakları, biyolojik çeşitlilik ve geleneksel bilgi arasındaki ilişkiyi araştırmasını talep etti . WIPO, bu çalışmaya 1999'da bir gerçek bulma misyonuyla başladı. Biyoçeşitlilik ile ilgili konuları ve TRIP'lerdeki daha geniş konuları (sadece biyolojik çeşitlilikle ilişkili olanları değil, geleneksel tasarımlar, müzik, şarkılar, hikayeler, vb.), WIPO, Fikri Mülkiyet ve Genetik Kaynaklar, Geleneksel Bilgi ve Folklor (IGC-GRTKF) üzerine Hükümetler Arası Komite'yi kurdu.

1990'ların başından Milenyum'a kadar olan dönem de küresel sivil toplumdaki hızlı yükselişle karakterize edildi . Üst düzey Brundtland Raporu (1987), kalkınma politikasında doğrudan topluluk katılımına izin veren ve yerel haklara ve özlemlere saygı duyulan bir değişiklik önerdi. Yerli halklar ve diğerleri , antlaşma hakları ve toprak hakları konusunda iki erken araştırma yapan Yerli Nüfuslar üzerine bir Çalışma Grubu kurmak için Birleşmiş Milletlere başarılı bir şekilde dilekçe verdiler . Bunlar, yerli toprak ve kaynak haklarının daha fazla kamu ve hükümet tarafından tanınmasına ve mevcut insan hakları hukukunun bireysel haklarından farklı olarak toplu insan hakları konusunun ele alınması ihtiyacına yol açtı.

Yerli ve yerel toplulukların toplu insan hakları, Uluslararası Çalışma Örgütü (ILO) 169 Sözleşmesi (1989) ve Yerli Halkların Hakları Bildirgesi'nde (2007) olduğu gibi giderek daha fazla tanınmaktadır . Dünya ülkelerinin çoğunluğunun başkanları ve bakanları tarafından onaylanan Rio Deklarasyonu (1992), yerli ve yerel toplulukları, devletler tarafından ele alınması gereken özel kaygıları olan farklı gruplar olarak kabul etti.

İlk endişe, bu toplulukların toprak hakları ve geleneksel kaynak hakları üzerindeydi. Yerli halklar kısa süre sonra "maddi olmayan" bilgilerinin ve kültürel miraslarının zimmete geçirilmesi ve kötüye kullanılması konusunda endişelerini dile getirdiler. Yerli halklar ve yerel topluluklar, diğer şeylerin yanı sıra, direndiler: geleneksel sembollerin ve tasarımların maskotlar, türev sanatlar ve zanaatlar olarak kullanılması; geleneksel şarkıların kullanımı veya değiştirilmesi; şifalı bitkilerin geleneksel kullanımlarının patentlenmesi; ve geleneksel hikayelerin telif hakkı ve dağıtımı.

Yerli halklar ve yerel topluluklar, açık rıza göstermedikleri durumlarda geleneksel bilgi ve kaynakların patentlenmesini engellemeye çalıştılar. Geleneksel bilgi ve kaynaklar üzerinde daha fazla koruma ve kontrol aradılar. Bazı topluluklar da geleneksel bilgilerinin - gelenekleri tarafından belirlenen kısıtlamalara göre veya tanımladıkları faydalara göre kullanımı için fayda paylaşımını gerektirerek - adil bir şekilde kullanılmasını sağlamaya çalışmışlardır.

Geleneksel bilgiyi korumak için üç geniş yaklaşım geliştirilmiştir. İlki, geleneksel bilginin bir kültürel miras biçimi olarak korunmasını vurgular. İkincisi, kolektif bir insan hakkı olarak geleneksel bilginin korunmasına bakar. DTÖ ve WIPO tarafından alınan üçüncüsü, geleneksel bilgiyi korumak için mevcut veya yeni nevi şahsına münhasır önlemlerin kullanımını araştırır .

Şu anda, yalnızca birkaç ülke , geleneksel bilgi için açık bir şekilde nevi şahsına münhasır koruma sunmaktadır. Bununla birlikte, bazı ülkeler hukukun geleneksel bilgiye saygı gösterip göstermeyeceği konusunda hala kararsızdır. Yerli halklar, fikri mülkiyet yaklaşımı konusunda kararsızlık göstermiştir . Bazıları, mevcut fikri mülkiyet mekanizmalarının (öncelikle: patentler, telif hakları, ticari markalar ve ticari sırlar) geleneksel bilgiyi nasıl koruyabileceğini araştırmaya isteklidir. Diğerleri, bir fikri mülkiyet yaklaşımının işe yarayabileceğine, ancak fikri mülkiyet hukukunun daha radikal ve yeni biçimlerini ("sui generis haklar") gerektireceğine inanmaktadır. Diğerleri, fikri mülkiyet sisteminin geleneksel kültürel kavramlarla bağdaşmayan kavram ve terimler kullandığına ve genellikle karşı çıktıkları geleneklerinin ticarileştirilmesinden yana olduğuna inanıyor. Birçoğu, koruma biçiminin, farklı kimliklerini, dinlerini ve kültürel mirasını korumak için toplu insan haklarına atıfta bulunması gerektiğini savundu.

Kamu malı

Geleneksel kültür veya folklordan türetilen veya esinlenen edebi ve sanatsal eserler yeni unsurlar veya ifadeler içerebilir. Dolayısıyla bu eserler, yaşayan ve tanımlanabilir bir yaratıcıya veya yaratıcılara sahip "yeni" eserler olabilir. Bu tür çağdaş eserler, kamusal alanda bulunan önceden var olan kültürel mirasın yeni bir yorumunu, düzenlenmesini, uyarlanmasını veya derlenmesini içerebilir. Geleneksel kültür veya folklor, dijital formatlarda veya restorasyon ve renklendirmede "yeniden paketlenebilir" . Geleneksel kültürün çağdaş ve gelenek temelli ifadeleri ve eserleri, yayınlandıklarında "yeni" olarak kabul edilmek için yeterince orijinal olduklarından, bir tür fikri mülkiyet yasası olan mevcut telif hakkı yasası kapsamında genellikle korunur. Telif hakkı koruması normalde geçicidir. Bir eser yeterince uzun bir süre boyunca (genellikle yazarın ömrünün geri kalanı artı 50 ila 70 yıl arasında) var olduğunda, yaratıcının diğer kişilerin mülkiyeti yeniden basmasını, değiştirmesini veya kullanmasını engelleme konusundaki yasal yetkisi sona erer ve işin kamu alanına girdiği söyleniyor . Telif hakkı koruması aynı zamanda türküleri ve zaman içinde geliştirilen, yaratıcıları belirlenemeyen diğer eserleri de kapsamaz .

Sadece sınırlı bir süre için yasal olarak korunan bir fikir, hikaye veya başka bir esere sahip olmak bazı yerli halklar tarafından kabul edilmez. Bu noktada Washington eyaletinin Tulalip Kabileleri , "...açık paylaşım, (yerlilerin) bilgilerini otomatik olarak kullanma hakkını vermez... geleneksel kültürel ifadeler kamusal alanda değildir, çünkü yerli halklar başarısız olmuştur. Batı fikri mülkiyet sistemindeki bilgiyi korumak için gerekli adımları atmak, ancak hükümetlerin ve vatandaşların bunların kullanımını düzenleyen geleneksel yasaları tanımaması ve bunlara saygı duymaması". Bununla birlikte, aynı şekilde, kamuya açık bilgilerin kullanımının açık bir bildirim ve gerekçe olmaksızın sınırlandırılması fikri, gelişmiş ülkelerdeki birçok kişi tarafından pratik olmadığı kadar etik olmayan olarak da görülmektedir.

Yerli fikri mülkiyet

Budist keşiş Geshe Konchog Wangdu , Tibet Kanjurunun eski bir tahta kopyasından Mahayana sutralarını okuyor.

Yerli fikri mülkiyet , yerli halkların şu anda bildikleri, bildikleri veya bilecekleri her şeyi (kendi yasaları dahilinde) talep etme konusundaki özel haklarını tanımlamak için ulusal ve uluslararası forumlarda kullanılan bir şemsiye yasal terimdir . Ağırlıklı olarak batılı bir hukuk geleneğinden gelişen bir kavramdır ve en yakın zamanda , daha genel bir Birleşmiş Milletler çabasının bir parçası olarak Dünya Fikri Mülkiyet Örgütü tarafından dünyanın yerli, somut olmayan kültürel mirasının çeşitli zenginliklerini görmek için teşvik edilmiştir. daha değerli ve olası, devam eden suistimal ve kötüye kullanıma karşı daha iyi korunuyor.

Birleşmiş Milletler Uluslararası Dünya Yerli Halkları Yılı (1993) öncesinde ve sırasında ve daha sonra takip eden BM Dünya Yerli Halkları On Yılı (1995–2004) sırasında, hem yerli hem de yabancıların bir dizi konferansı. yerli uzmanlar dünyanın farklı yerlerinde tutuldu ve bunun sonucunda "yerli fikri mülkiyeti" tanımlayan, açıklayan, rafine eden ve tanımlayan bir dizi bildiri ve ifade ortaya çıktı.

Fikri Mülkiyet Haklarının Ticaretle İlgili Yönleri Hakkında Anlaşma (TRIPS)

Büyük Ayı (Mistahi-maskwa) dahil olmak üzere Cree adamları, Fort Pitt, Saskatchewan, 1884'te sömürgecilerle ticaret yapıyor

Fikri Mülkiyet Haklarının Ticaretle İlgili Yönleri Hakkında Anlaşmanın (TRIPs) 27. Maddesi 3(b), belirli biyolojik materyallerin veya fikri yeniliklerin patentleme dışında tutulabileceği belirli koşulları ortaya koymaktadır. Madde ayrıca 27. maddenin gözden geçirilmesi şartı da içermektedir. 2001 tarihli TRIPs ile ilgili Doha Deklarasyonunda, Paragraf 19, incelemeyi 27. Maddenin ve TRIPs anlaşmasının geri kalanının gözden geçirilmesine genişleterek TRIPS Anlaşması ile 1992 Biyolojik Çeşitlilik Sözleşmesi (CBD) arasındaki ilişkiyi ve geleneksel bilgi ve folklor.

Biyolojik Çeşitlilik Sözleşmesi (CBD)

Geleneksel yabani pirinç hasadı, günümüzde yaşayan bir gelenek olarak devam etmektedir.

Biyolojik Çeşitlilik Sözleşmesi 1993 yılında Çevre ve Kalkınma (UNCED) Birleşmiş Milletler Konferansı'nda imzalanan (MİA), korunması ve sürdürülebilir kullanımı ile ilgili kullanım ve geleneksel bilginin korunması için önlemler geliştiren ilk uluslararası çevre kongre oldu biyoçeşitlilik. 2006 yılına kadar 188, Sözleşmeyi onayladı ve hükümlerine bağlı kalmayı kabul etti, mevcut herhangi bir anlaşmaya katılan en fazla sayıda ülke (Amerika Birleşik Devletleri, CBD'yi imzalayan ancak onaylamayan birkaç ülkeden biridir). Önemli hükümler şunları içerir:

Madde 8. Yerinde Koruma

Her Akit Taraf, mümkün olduğu kadar ve uygun olduğu ölçüde:

(a)...

(j) Ulusal mevzuatına tabi olarak, biyolojik çeşitliliğin korunması ve sürdürülebilir kullanımı ile ilgili geleneksel yaşam tarzlarını içeren yerli ve yerel toplulukların bilgi, yenilik ve uygulamalarına saygı duymak, bunları korumak ve sürdürmek ve sahiplerinin onayı ve katılımı ile bunların daha geniş uygulamalarını teşvik etmek bu bilgi, yenilik ve uygulamaların kullanımından doğan faydaların hakça paylaşımını teşvik eder ve bu bilgi, yenilik ve uygulamaların kullanımından doğan faydaların adil paylaşımını teşvik eder...

Madde 10. Biyolojik Çeşitlilik Bileşenlerinin Sürdürülebilir Kullanımı

Her Akit Taraf, mümkün olduğu kadar ve uygun olduğu ölçüde:

(a)...

(c) Koruma veya sürdürülebilir kullanım gereklilikleriyle uyumlu geleneksel kültürel uygulamalara uygun olarak biyolojik kaynakların geleneksel kullanımını korumak ve teşvik etmek

Bu hükümlerin yorumlanması, tarafların (Sözleşmenin onaylayıcıları) kararları yoluyla detaylandırılmıştır (bakınız Biyolojik Çeşitlilik El Kitabı Sözleşmesi, Sekretaryadan dijital formatta ücretsiz olarak temin edilebilir). Bununla birlikte, Biyolojik Çeşitlilik Sözleşmesi'nde yer alan Erişim ve Yarar Paylaşımı ile ilgili hükümler hiçbir zaman uzlaşma sağlayamamış ve kısa süre sonra bu konulardaki yetki WIPO'ya geçmiştir.

1996'da Buenos Aires'te düzenlenen Biyolojik Çeşitlilik Konvansiyonu toplantısında, yerel bilgiye vurgu yapıldı. Yerel topluluklar ve yerli halklar gibi kilit oyuncular, Devletler tarafından tanınmalı ve topraklarının biyoçeşitliliği üzerinde egemenliklerinin tanınmasını sağlamalı, böylece korumaya devam edebilsinler.

Sözleşmenin tarafları, 20-31 Mart 2006'da Curitiba, Brezilya'da yapılan Sekizinci toplantıda (COP8), erişim ve fayda paylaşımına (ABS) ilişkin uluslararası yasal olarak bağlayıcı bir rejimi müzakere etmek için 2010 hedefini belirlediler. Bu hedef, Ekim 2010'da Japonya'nın Nagoya kentinde , CBD'ye Nagoya Protokolü'nün imzalanmasıyla karşılandı . Anlaşma şu anda onaya açık ve 50 imzacı tarafından onaylandığında yürürlüğe girecek. 12 Ekim 2014'te yürürlüğe girdi. Ağustos 2020 itibariyle 128 ülke Nagoya Protokolünü onayladı. Protokol, genetik kaynaklarla ilgili hükümetler arası yükümlülükleri ele alır ve yerli ve yerel toplulukların, genetik kaynaklara ve ilgili geleneksel bilgilere erişimi kontrol etme ve bunlardan fayda elde etme haklarıyla ilgili önlemleri içerir.

Ülkeye göre TK koruması

Avustralya

Eylül 2020'de, Queensland hükümeti, First Nations halklarının biyo-keşif konusundaki geleneksel bilgilerine erişmek ve bunları kullanmak için korumalar getiren 2020 Biyolojik Keşif ve Diğer Mevzuat Değişikliği Yasası'nı tanıttı.

Hindistan

2001 yılında Hindistan hükümeti kurmak Geleneksel Bilgi Dijital Kütüphane gibi Hint tıbbın çeşitli sistemlerin, 1200 formülasyonların deposu olarak (TKDL) Ayurveda , Unani ve Siddha 1500 Yoga duruşlar ( asanas beş dile çevrildi), - İngilizce , Almanca, Fransızca, İspanyolca ve Japonca. Hindistan ayrıca Avrupa Patent Ofisi (EPO), Birleşik Krallık Fikri Mülkiyet Ofisi (UKIPO) ve Amerika Birleşik Devletleri Patent ve Ticari Marka Ofisi (USPTO) ile Uluslararası Patent Ofislerinde patent denetçilerine erişim sağlayarak geçersiz patentlerin verilmesini önlemek için anlaşmalar imzalamıştır . Patent araştırması ve incelemesi için TKDL veritabanı.

TK'yi korumaya yönelik yasal önlemlerden bazıları, Biyolojik Çeşitlilik Yasası, 2002 , Bitki Çeşitlerinin Korunması ve Çiftçi Hakları Yasası, 2001 ve Malların Coğrafi İşareti (Kayıt ve Koruma) Yasası, 1999'dur. [2]

2008'de yayınlanan Kerala için Fikri Mülkiyet Hakları (IPR'ler) Politikası , geleneksel bilginin korunması için 'ortak bilgi ' ve 'ortak lisans' kavramlarının benimsenmesini önermektedir . Büyük ölçüde Prabhat Patnaik ve RS Praveen Raj tarafından oluşturulan politika, tüm geleneksel bilgiyi " ortak bilgi " alanına sokmayı ve bunu kamusal alandan ayırmayı amaçlamaktadır. Raj, TKDL'nin aynı anda hem gizli tutulamayacağını hem de önceki teknik olarak ele alınamayacağını savundu.

2016 yılında, Thiruvananthapuram'dan Parlamento Üyesi Shashi Tharoor , Hindistan'daki geleneksel bilgi sisteminin "korunması, muhafaza edilmesi ve tanıtılması"nı kodlayan bir Özel Yasa (Geleneksel Bilginin Korunması Yasası, 2016) sundu. Ancak tasarı, geleneksel bilginin gerçek kaygısını ele almadığı için eleştirildi.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar