Sinekler -The Flies

Sinekler ( Fransızca : Les Mouches ), Jean-Paul Sartre'ın 1943'te ürettiğibir oyundur. Dahaönce Yunan oyun yazarları Sophocles , Aeschylus ve Euripides tarafından kullanılan Elektra mitininbir uyarlamasıdır. Oyun hikayesini anlatıyor Orestes ve kızkardeşi Electra arayışı babalarının intikamını almak için Agamemnon , kralı Argos annelerini öldürerek, Clytemnestra ve kocası Aegisthus devrik ve onu öldürmüştü.

Sartre , Electra ve Orestes'i , Argos'un tanrıları ve kendi kendini reddeden dini ritüellerin merkezinde yer alan Zeus ve Fury'leriyle bir savaşa sokarak varoluşçu bir temayı oyuna dahil ediyor . Bu, insanlıklarından sürekli bir utanç içinde yaşayan Zeus'a tapanlar için korku ve özerklik eksikliği ile sonuçlanır .

özet

1. perde

Orestes, önce eğitmeni/kölesiyle bir gezgin olarak gelir ve dahil olmak istemez. Orestes kendini bulmak için bir arayış içindedir. Hikayeye daha çok kız gibi görünen, yolunu ve sorumluluğunu bilmeyen bir ergen olarak giriyor. Şehre girer ve gerçek kimliğini gizlemek için kendini Philebus ("gençliğin sevgilisi") olarak tanıtır. Zeus, yolculuğunda Orestes'i takip eder ve sonunda Argos'ta ona yaklaşır ve kendisini Demetrios (" Demeter'e adanmış ", aslında Zeus'un kendi kız kardeşi olan bir tanrıça) olarak tanıtır . Orestes, on beş yıl önce Agamemnon'un öldürülmesini anmak için bir yas günü olan ölüler gününün arifesinde geldi. Bir kenara Hayır kasabalı afazi " aptal bunlar yabancı ve yas değil, pişman veya tüm siyah giymiş çünkü çocuk" Orestes veya onun öğretmen konuşacak. Orestes, kız kardeşi Electra ile tanışır ve hem kendisinin hem de şehrin içinde bulunduğu korkunç durumu görür. Electra, annesi ve Aegisthus'un babasını öldürmesinden bu yana hizmetçi kız muamelesi görmektedir. İntikamını almak için can atıyor ve Agamemnon'un ya da kasaba halkının günahları ve ölümü için yas tutmayı reddediyor.

2. perde

Orestes, öfkeli ruhların Aegisthus tarafından bir günlüğüne serbest bırakıldığı ölülerin törenine gider, burada şehirde dolaşmalarına ve onlara yanlış yapanlara eziyet etmelerine izin verilir. Kasaba halkı, ruhları sofralarında yer ayırarak ve onları yataklarına alarak karşılamalıdır. Kasaba halkı hayattaki amaçlarını sürekli yas tutmak ve "günahlarından" pişmanlık duymak olarak görmüşlerdir. Törene geç kalan Electra, gençliğini ve masumiyetini simgelemek için beyaz bir elbise içinde mağaranın tepesinde dans eder. Özgürlüğünü ilan etmek ve kendisine ait olmayan ölümler için yas tutma beklentisini ifşa etmek için dans eder ve bağırır. Kasaba halkı, Zeus onları caydırmak ve Orestes'i mevcut Kral ile yüzleşmekten caydırmak için aksi bir işaret gönderene kadar özgürlüğe inanmaya ve düşünmeye başlar.

Orestes ve Electra birleşir ve sonunda Aegisthus ve Clytemnestra'yı öldürmeye karar verirler. Zeus, Orestes'in planını anlatmak ve onu durdurmaya ikna etmek için Aegisthus'u ziyaret eder. Zeus burada tanrıların iki sırrını ortaya koyar: 1) insanlar özgürdür ve 2) bir kez özgür olduklarında ve farkına vardıklarında tanrılar onlara dokunamaz. O zaman erkekler arasında bir mesele haline gelir. Ölülerin töreni ve masal, Aegisthus'un kasaba üzerinde kontrol ve düzeni elinde tutmasını sağladı ve aralarına korku saldı. Aegisthus, Orestes ve Electra onunla yüzleştiğinde savaşmayı reddeder. Orestes, Aegisthus'u öldürür ve sonra tek başına Clytemnestra'nın yatak odasına gider ve onu da öldürür.

3. Perde

Orestes ve Electra, insanlardan ve sineklerden kaçmak için Apollon tapınağına kaçar. Tapınakta, öfkeliler Orestes ve Electra'nın kutsal alanı terk etmelerini beklerler, böylece öfkeler onlara saldırabilir ve onlara işkence edebilir. Electra kardeşinden korkar ve cinayetlerin sorumluluğundan kaçınmaya başlar. Orestes asıl katil iken, bir serbest bırakma şekli olarak sadece 15 yıldır cinayet hayal ettiğini iddia ederek suçluluk ve pişmanlıktan kaçmaya çalışır. Orestes, onu tövbe etmeye ve cezayı kabul etmeye ikna eden Fury'leri dinlemekten alıkoymaya çalışır.

Zeus, Orestes'i suçunun kefaretini ödemeye ikna etmeye çalışır, ancak Orestes suç olmayan bir şeyin kefaretini ödeyemeyeceğini söyler. Zeus Electra'ya onları kurtarmaya geldiğini ve tövbe ederlerse seve seve bağışlayacağını ve tahtı kardeşlere vereceğini söyler. Orestes, öldürdüğü adamın tahtını ve eşyalarını reddeder. Orestes, gözlerindeki perdeyi kaldırarak ve onları özgürlüğe maruz bırakarak şehri kurtardığını hissediyor. Zeus, kasaba halkının ondan nefret ettiğini ve onu öldürmeyi beklediğini söyler; O yalnız. Apollon tapınağındaki sahne, Tanrı'nın yasası ile öz yasa (özerklik) arasındaki bir kararı temsil eder. Zeus, Orestes'in kendisine bile yabancı olduğuna dikkat çeker. Sartre, Orestes'in özgünlüğünü , geçmişi geleceğini belirlemediği için Orestes'in belirlenmiş bir kimliği olmadığını, kimliğini her an özgürce yeniden yarattığını belirterek ortaya koymaktadır . Kim olduğunu asla kesin olarak bilemez çünkü kimliği andan ana değişir.

Orestes hâlâ eylemlerini reddetmeyi reddediyor. Buna karşılık Zeus, Orestes'e evreni ve doğayı İyiliğe göre nasıl düzene koyduğunu anlatır ve Orestes bu İyiliği reddederek evrenin kendisini reddetmiştir. Orestes, doğadan ve insanlığın geri kalanından sürgün edilmesini kabul eder. Orestes, Zeus'un insanın kralı olmadığını ve onlara özgürlük verdiğinde hata yaptığını savunuyor - bu noktada tanrının gücü altında olmaktan çıktılar. Orestes, kasaba halkını pişmanlıklarından kurtaracağını ve onların tüm suçlarını ve "günahlarını" üstleneceğini duyurur (yazar İsa Mesih'e atıfta bulunur ). Burada Orestes, kasaba halkına acımanın üstesinden gelme gücünü göstererek Nietzsche'nin üstinsanını bir şekilde tasvir ediyor. Electra Zeus'un peşine düşer ve ona tövbe edeceğine söz verir.

Electra suçunu reddettiğinde, Orestes suçu kendisine yüklediğini söylüyor. Suçluluk, kişinin özgürlüğünün bir ürünü olarak eylemlerinin sorumluluğunu kabul etmemesinden kaynaklanır. Birinin eylemlerini reddetmek, ilk etapta bu eylemleri yapmanın yanlış olduğunu kabul etmektir. Bunu yaparken, Electra kendi değerlerini özgürce seçme yeteneğini reddeder (Sartre'a göre, kötü niyetli bir davranış ). Bunun yerine Zeus'un kendisine empoze ettiği değerleri kabul eder. Electra, Clytemnestra ve Aegisthus cinayetlerini reddederek Zeus'un onun için geçmişini belirlemesine izin verir. Geçmişinin kendisine vermediği bir anlamı almasına izin vererek özgürlüğünden vazgeçiyor ve bunun sonucunda kendisinden gelmeyen bir anlama bağlı hale geliyor. Electra, Orestes gibi cinayetleri doğru görmeyi ve dolayısıyla suçluluk duygularını reddetmeyi seçebilir. Bunun yerine, Zeus'un cinayetlerin yanlış olduğunu söylemesine ve onu bir suça bulaştırmasına izin verir.

Furies, Orestes'in zayıflamasını ve ona saldırabilmelerini beklemek için onu yalnız bırakmaya karar verir. Öğretmen girer ama Furyler geçmesine izin vermez. Orestes, halkına hitap edebilmesi için kapıyı açmasını emreder. Orestes onlara suçlarını üstlendiğini ve pişmanlık duymadan kendilerine yeni bir hayat kurmayı öğrenmeleri gerektiğini bildirir. Krallığı olmayan bir kral olmak ister ve günahlarını, ölülerini ve sineklerini yanına alarak gideceğine söz verir. Alaca kavalcının hikayesini anlatan Orestes, Fury'ler peşinden koşarken ışığa doğru yürür.

karakterler

Zeus (Yunanca) / Jüpiter (Roma) - oyunda önemli bir düşman olan Zeus, sergide geleneksel olarak gökyüzü, şimşek, gök gürültüsü, kanun, düzen ve adalet ile ilişkilendirilmesine rağmen "sinek ve ölüm tanrısı" olarak tanıtıldı. .

Orestes (Philebus) – oyunun ana kahramanı , Electra'nın kardeşi ve Agamemnon'un oğludur.

Electra - Orestes'in kız kardeşi ve Agamemnon'un kızı.

Agamemnon – Argos'un eski kralı ve Orestes ile Electra'nın babası Agamemnon, hikayenin başlangıcından önce Aegisthus tarafından öldürüldü. Orestes'in babasının ölümünün intikamını alma arzusu oyundaki önemli bir komplo aracıdır .

Clytemnestra - Aegisthus'un karısı ve Orestes ile Electra'nın annesi.

Aegisthus - Clytemnestra'nın kocası.

Fury'ler - Ayrıca Erinyeler veya "cehennemi tanrıçaların" olarak bilinen, Fury'ler Argos in Zeus'un uygulayanlar olarak hizmet ve yanlış yemin cezalandırmak.

Arka plan

1941'de Sartre ve Simone de Beauvoir , Olga Kosakiewicz'in de rol aldığı The Suppliant Maidens'ın bir prodüksiyonunun performanslarına katıldılar .

" Sartre'ın kendisi bir oyun yazma fikrini The Suppliant Maidens'ın bu prodüksiyonu sırasında tasarladı. Hem Olgas [yani Olga Kosakiewicz hem de Olga adında başka bir kadın] oyunda rol aldı... Provalar sırasında [oyunun yapımcısına- yönetmen Jean-Louis Barrault] gerçekten birinci sınıf bir rol almak için nasıl bir yol izleneceğini 'En iyi yol' diye yanıtladı, 'birinin senin için bir oyun yazmasını sağlamak.' Ve Sartre şöyle düşündü: 'Neden ben olmayayım?' Stalag'da Bariona adlı bir oyun yazıp üretmişti : Görünüşte bu "gizemli oyunun" teması İsa'nın doğumuydu , ama aslında dram Roma'nın Filistin'i işgali üzerine kuruluydu ve diğer mahkumlar hemen aldılar. Noel arifesinde alkışladıkları şey Direniş propagandasıydı.Sartre o zamanlar tiyatronun gerçek işlevinin, oyun yazarıyla ortak bir durumu paylaşanlara hitap etmek olduğunu düşünüyordu.Bu 'ortak durum' Fransızların karşı karşıya kaldığı bir durumdu. Her yerde, Alman ve Vichy propagandası tarafından tövbe etmeye ve boyun eğmeye teşvik eden her gün saldırıya uğrayan tiyatro, onlara isyanı ve özgürlüğü hatırlatmak için bir ortam sağlayabilir. ve şeffaf ve etkileri."

Yıllar sonra Sartre şunları söyledi: "Gerçek dram, yazmaktan hoşlanacağım dram, Almanları pusuya düşürerek elli rehinenin infazının aracı haline gelen teröristinkiydi." Ünlü Sartre biyografisi yazarı Annie Cohen-Solal, bu ifadeyi 1941'de işgal altındaki Paris'te meydana gelen bir dizi olaya bir gönderme olarak görüyor: Métro Barbès'de bir Alman subayı öldürüldü ve misilleme olarak Alman askeri güçleri Eylül ayında sekiz mahkumu idam etti ve ardından 98 Ekim ayında mahkumlar. Ancak Alman sansürcüleri böyle bir oyunu yasaklarlardı, bu yüzden Sartre başka konular aramak zorunda kaldı. Atridae'nin hikayesini bir araç olarak kullanma fikrine karar verdi. De Beauvoir, ilk perdenin Emborio kasabasından esinlendiğini söylüyor, "[tatil sırasında] ilk ulaştığımızda bize çok uğursuz bir atmosfer sunan Santorin'deki köy - alevler altında tüm o boş, kepenkli evler. öğlen güneşi." Ayrıca Etrüskler hakkında bir kitap okuduktan sonra Sartre'ı Etrüsklerin cenaze törenleri hakkında bilgilendirdiğini ve Sartre'ın ikinci perde için bundan ilham aldığını söylüyor.

Sartre'ın felsefesi

Bir bilim adamı Sinekler ile Sartre'ın felsefesi arasındaki ilişkiyi şöyle açıklamıştır :

"Oyun Orestes içine savaşçı fikri seven bir huzur. Bir kişinin geçmişteki deneyimleri ile mevcut krizlere hazırlıklı olmayabilir Philebus'ta radikal dönüşüm yoluyla özgürlük ve sorumluluk anahtar varoluşçu temalar araştırıyor, ama yine de bir kötü niyetin onun için 'Bunun için yaratılmadım' veya 'Bu benim başıma gelmemeli' deyin. Orestes, kötü niyete direnir ve koşullarının taleplerine ayak uydurarak ve kendi içinde-varlığını tam olarak gerçekleştirerek özgünlüğe ulaşır ."

Sartre'ın özgürlük fikri özellikle kendi-için-varlığın ne başkaları için-varlık ne de kendinde-varlık olmasını gerektirir. Başkaları için-varlık, insanlar başkaları tarafından kendilerine dayatılan ahlakı kabul ettiğinde ortaya çıkar. Kendinde-varlık, insanlar kendilerini doğanın nesnelerinden ayırmadıklarında ortaya çıkar. Zeus hem ahlaki bir normu, hem İyiyi hem de Doğayı temsil eder. Özgürlük, fiziksel olarak her istediğini yapabilme yeteneği değildir. Kişinin kendi hayatını kendisi için zihinsel olarak yorumlama - kendini tanımlama ve kendi değerlerini yaratma yeteneğidir. Köle bile kendi hayatını farklı şekillerde yorumlayabilir ve bu anlamda köle özgürdür.

Sinekler , Nietzsche'nin Sartre üzerindeki etkisini de gösterir . Orestes , Böyle Buyurdu Zerdüşt gibi eserlerde anlatıldığı gibi , üstinsan fikrini temsil eder ; kişinin zihnini dogmalardan ve başkalarının izlenimlerinden özgürleştirme ve bunun yerine daha yüksek bir seviyede düşünme yeteneği. Zerdüşt gibi Orestes de insanlara "aşağı inmesi" ve gözlerini açması gerektiğini hissediyor (Zerdüşt'ün aksine Orestes bunu merhametinden yapıyor). Orestes, Zeus'u tartışırken, başkalarının üzerlerine yerleştirilmesine izin verdiği ahlaki boyunduruğun "ötesinde" olmaktan da bahseder - İyinin ve Kötünün Ötesinde'de açıkça tartışılan ve Nietzsche'nin diğer eserlerinde örtük olarak açıklanan bir fikir . Orestes, yanlış "iyi" ve "kötü" ikiliğine bağlı değildir ve bunun yerine yapılanları kabul ederek şimdiye ve geleceğe odaklanmayı seçer.

Sartre, Les Mouches'ta Électre ve Oreste arasındaki ensest flörtün yirminci yüzyıl geleneğini sürdürdü. Bu flört, Andre Gide'nin Œdipe'sinin ensest kardeşlerinden esinlenmiş ve felsefi olarak Gide ve Sartre'ın Freud'un bastırma teorisine karşı ortak antipatisinden ilham almış olabilir .

Üretim geçmişi

Sinekler ilk olarak 3 Haziran 1943'te Paris'te üretildi. Üretim Théâtre de la Cité'de yapıldı. Paris Alman ordusu tarafından işgal edildiğinden, Sartre oyunu Alman sansürcülerinden onaylatmak zorunda kaldı. "Büyük taş bloklar", ayrıca ortamlar, maskeler ve heykeller oluşturmak için bir heykeltıraş kullanıldı; çok sayıda ekstralar da kullanıldı. Provalardan biri sırasında genç bir adam Sartre'ın yanına geldi ve kendini tanıttı; Albert Camus olduğu ortaya çıktı. Prodüksiyona yetersiz katılım oldu ve eleştirmenlerden ılık bir resepsiyon aldı. Simone de Beauvoir'ın oyunun etkinliği ve algılanmasıyla ilgili değerlendirmesi şu şekildeydi: "Oyunun imalarını yanlış anlamak imkansızdı; Orestes'in ağzından dökülen Özgürlük sözcüğü bir bomba gibi üzerimize fırladı. Pariser Zeitung'un Alman eleştirmeni bunu çok iyi gördü. Michel Leiris , Les Lettres francaises'in gizli bir baskısında Sinekler'i övdü ve siyasi önemini vurguladı. Böyle bir ima; oyuna şiddetle girdiler, ama iddiaya göre, tamamen edebi gerekçelerle ... "

Nisan 1947 başlarında Vassar College'da ilk küçük ABD yapımının ardından oyun, New York City'deki ilk gösterimini 16 Nisan 1947'de President Theatre'da yaptı. Dramatik Atölye'nin başkanı , Alman gurbetçi sahne yönetmeni Erwin Piscator tarafından yönetildi . New York Times ' eleştirmen Bernstein Lester oyun ve üretimi olumlu tepki:

Dramatik Atölye'nin maharetli prodüksiyonu, oyunun bu dramatik tarihini, Nazi altın çağını betimleyen bir haber filmi perde kaldırıcısı da dahil olmak üzere, teatral açıdan etkili birkaç araç kullanarak tam olarak hesaba katar.

Oresteia ile karşılaştırıldığında

Sinekler aynı zamanda Aeschylus'un üçlemesi Oresteia'nın modern bir yorumudur . Sartre, Aeschylus'un orijinal hikayesinin birçok yönünü korurken, oyunu, psikolojik kölelikten kurtulmanın güçlü temalarıyla kendi görüşlerine uyacak şekilde ayarlar. En çok Oresteia üçlemesindeki ikinci oyuna odaklanır, yalnızca ilk oyun olan Agamemnon'a atıfta bulunur ve Agamemnon'un Clytemnestra ve Aegisthus tarafından ölümünden bahseder. Üçüncü oyun olan Eumenides'in olay örgüsü de hariç tutulmuştur çünkü bu oyunda İhtiyarlar Meclisi Orestes'i günahlarından bağışlar, ancak Sartre Orestes'i vicdansız olarak tasvir ettiğinden, hikayesini değiştirmek zorunda kalmadan bu hikayeyi oyununa dahil edemez. İntikamın oyun boyunca ana temalardan biri olduğu Aeschylus'un The Liberation Bearers'ın aksine , Sartre'ın Orestes'i Aegisthus ve Clytemnestra'yı intikam için ya da bu onun kaderi olduğu için öldürmez, bunun yerine Argos halkının iyiliği için öldürülür. köleliklerinden kurtulabilsinler diye. Sartre, Orestes'in bu kararı, herhangi bir dış gücün yardımı veya yönlendirmesi olmaksızın kendi başına aldığını vurgulamak ister; bu , büyük ölçüde tanrıların yönlendirmesine dayanan The Libation Bearers'daki Orestes'in aksine . Sartre, Clytemnestra'nın karakterini bile azaltır, öyle ki, Aeschylus'un versiyonunda olduğundan çok daha az anne katili vurgusu vardır. Electra, Clytemnestra'nın ölümünden sonra suçluluk duyarken, Orestes annesini öldürdüğü için pişmanlık duymuyor, bu yüzden onunla olan ilişkisi çok önemli değil. Sartre'ın Furyleri temsili Aeschylus'unkinden farklıdır, çünkü onlar işlenen suçların intikamını almaya çalışmak yerine, onları işleyenlerden suçluluk duymaya çalışırlar. Sartre bunu yumuşak başlılığın önemini tekrarlamak için yapar; Pişmanlığın ancak işlenen eylemin yanlış olduğuna inanılırsa hissedilmesi gerektiğini kanıtlamak istiyor. Orestes, doğru olduğuna inandığı şekilde davranarak ve kral ve kraliçeyi öldürerek, yaptıklarından pişmanlık duymadan yaptıklarının sorumluluğunu üstlenir.

Uyarlamalar

• La Tragedie d'Oreste et Electre : İngiliz grup The Cranes'in (grup) albümü .

Referanslar

Kaynaklar

• ÖğretmenWeb. ' Çıkış Yok' ve Jen-Paul Sartre'ın diğer üç oyunu (tam metin) :

Çıkış Yok (Huis Clos)

Sinekler (Les Mouches)

Kirli Eller (Les Mains satışları)

Saygılı Fahişe (La Putain saygısı).