Taijitu -Taijitu

taijitu
Yin yang.svg
En Uç Noktaların Şeması
Çince adı
Geleneksel çince 太極圖
Basitleştirilmiş Çince 太极图
Vietnamca adı
Vietnam alfabesi Tay cực đồ
Hán-Nôm 太極圖
Korece adı
Hangul 태극
Hanja 太極
Japonca adı
Hiragana たいきょくず
Şinjitai 太極図

Bir taijitu ( Basit Çince :太极图; geleneksel Çin :太極圖; pinyin : tàijítú ; Wade-Giles : t'ai⁴chi²t'u² ) bir olduğu sembol veya diyagram (图 tú olarak) Çin felsefesi temsil Taiji (太极 Taiji "büyük kutup" ya da hem monist ( wuji ) hem de dualist ( yin ve yang ) yönleriyle "en yüksek nihai") . Böyle bir diyagram ilk olarak Song Hanedanlığı filozofu Zhou Dunyi (周敦頤 1017-1073) tarafından Taijitu shuo太極圖說adlı eserinde tanıtıldı .

Ming döneminde derlenen modern Taocu kanon, bu tür taijitu'nun en az yarım düzine çeşidine sahiptir . İki en benzer "Taiji olan Primal Heaven " (太極先天圖Taiji xiāntiān tú ) ve " Wuji " (無極圖Wuji tú yoğun Zhou Dunyi en ile bunların olası bağlantı için Qing döneminde çalışılmıştır ikisi de) diyagramları, taijitu .

Ming dönemi yazarı Lai Zhide (1525-1604), taijitu'yu birbirine geçen iki spiral tasarımına basitleştirdi . Ming döneminde, taijitu'nun birbirine kenetlenen iki spiralinin üzerlerine bindirilmiş iki siyah-beyaz noktayla birleşimi He tu veya "Sarı Nehir diyagramı" (河圖) ile özdeşleştirildi . Bu versiyon 19. yüzyılın sonlarında Batı literatüründe "Büyük Monad" olarak rapor edildi ve 1960'lardan beri Batı popüler kültüründe "yin-yang sembolü" olarak yaygın bir şekilde popüler hale getirildi. Modern sembolün çağdaş Çince terimi, "iki parçalı Taiji diyagramı" dır .

"Yin-yang sembolüne" görsel olarak benzeyen süs desenleri, Avrupa tarihöncesine ait arkeolojik eserlerde bulunur ; bu tür tasarımlar bazen modern bilim adamları tarafından arkeolojik literatürde tanımlayıcı olarak "yin yang sembolleri" olarak adlandırılır.

Yapı

Ming dönemi Taocu Taijitu

Taijitu beş parçadan oluşmaktadır. Açıkça söylemek gerekirse, kendisi popüler olarak taijitu olarak adlandırılan "yin ve yang sembolü", diyagramın bu beş bölümünden ikincisini temsil eder.

  • En üstte, boş bir daire mutlak olanı gösterir ( Wuji )
  • İkinci bir daire, Taiji'yi, daireyi siyah-beyaz bir desenle doldurarak temsil edilen Dualizm, yin ve yang'ı barındıran olarak temsil eder. Bazı diyagramlarda, bunun merkezinde, ikiliğin temeli olarak Boşluğu temsil eden daha küçük bir boş daire vardır.
  • Bu ikinci dairenin altında Beş Ajan'ı ( Wuxing ) temsil eden ve Birliğin Çokluk içinde farklılaşmasının daha ileri bir aşamasını temsil eden beş parçalı bir diyagram bulunmaktadır . Beş Ajan, uygun sıralarını gösteren çizgilerle birbirine bağlanır, Odun (木) → Ateş (火) → Toprak (土) → Metal (金) → Su (水).
  • Beş Ajan'ın altındaki daire, Cennet ve Dünya'nın birleşimini temsil eder ve bu da "on bin şeye" yol açar. Bu aşama ayrıca Sekiz Trigram ( Bagua ) ile temsil edilir .
  • Son daire, çokluğun durumunu temsil eder, "On bin şey dönüşümle doğar" (萬物化生; modern 化生万物)

Tarih

Ayrıca bakınız: Taiji (felsefe) ve Yin ve yang

Modern Çince'de taijitu terimi , yaygın olarak basit "bölünmüş daire" formu ( Taijitu - Küçük (CW).svg) anlamında kullanılır , ancak yin ve yang'ı temsil eden bir iç simetri modeline sahip en az bir daire içeren çeşitli şematik diyagramlardan herhangi birine atıfta bulunabilir .

şarkı dönemi

Yin ve yang kavramı Çin antik çağına kadar uzansa da , "diyagramlara" (圖tú ) ilgi Song döneminde (11. yüzyıl) Neo-Konfüçyüsçülüğün entelektüel bir modasıdır ve Ming döneminde, II . 16'ncı yüzyıl.

Bir taijitu'nun orijinal tanımı , Neo-Konfüçyüsçü kozmolojinin temel taşı haline gelen Taijitu shuo太極圖說"Yüce Nihai Diyagramın Açıklaması" nın yazarı Song dönemi filozofu Zhou Dunyi'ye (1017-1073) bağlıdır . Onun kısa metin yönlerini sentezlenen Çin Budizm ile ve Taoizm metafizik tartışmalara Yijing'in .

Zhou'nun anahtar terimleri Wuji ve Taiji , Adler'in " Kutupsuz Olan Yüce Kutupluluk " olarak da tercüme edilebileceğini belirttiği giriş satırında appear yer alır .

Kutupsuz ( wuji ) ve yine de Üstün Kutupluluk ( taiji )! Aktiviteye Yüksek polarite oluşturur Yang ; yine de aktivite sınırındadır. Durgunlukta yin üretir ; ancak durgunluğun sınırında da aktiftir. Aktivite ve durgunluk alternatif; her biri diğerinin temelidir. Yin ve yang'ı ayırt etmede , İki Mod böylece kurulur. Yang ve yin'in değişimi ve kombinasyonu su, ateş, odun, metal ve toprak üretir. Bu beş [aşama] qi'nin uyumlu bir şekilde düzenlenmesiyle, Dört Mevsim onlardan geçer. Beş Aşama basitçe yin ve yang'dır ; yin ve yang basitçe Yüce Kutuptur; Yüce Kutupluluk temelde Kutupsuzdur. [Yine de] Beş Aşamanın neslinde, her birinin kendi doğası vardır.

Her zamanki Taiji çevirileri "Yüce Nihai" veya "Yüce Kutup" yerine, Adler "Yüce Kutup" kullanır (bkz. Robinet 1990), çünkü Zhu Xi bunu yin ve yang'ın değişen ilkesi olarak tanımlar ve ...

taiji'nin bir şey olmadığı konusunda ısrar ediyor (bu nedenle "Yüce Kutup" işe yaramayacaktır). Böylece, hem Zhou hem de Zhu için taiji , en temel düzenleme ilkesi, kozmik "ilk ilke" olan iki kutupluluğun yin-yang ilkesidir. Wuji "kutupsuz" olarak bundan çıkar.

12. yüzyıldan beri, Çin felsefesinde Zhou Dunyi'nin diyagramının nihai kökenine ilişkin şiddetli bir tartışma olmuştur. Zhu Xi (12. yüzyıl), diyagramı Taoist kaynaklardan aldığı yönündeki hakim görüşe karşı, Zhou Dunyi'nin diyagramı kendisinin oluşturduğunda ısrar ediyor. Zhu Xi, tasarımın Taoist bir kökenini kabul edemezdi çünkü bu, Neo-Konfüçyüsçü dao kavramına bağlı benzersizlik iddiasını baltalardı .

Ming dönemi

Siku Quanshu baskısında (1751) temsil edildiği şekliyle Zhao Huiqian'ın Liushu benyi'sinden (1370'ler) diyagram .
Lai Zhide'nin " Taiji Nehri Diyagramı"nın (1599) basitleştirilmiş şekli .

İken Zhou Dunyi (1017-1073) dairesel diyagramı, Ming döneminde desenler ilk görünür "dönen" getirilmesini popüler.

Zhao Huiqian (趙撝謙, 1351-1395) ait "dönen" varyantını tanıtmak ilk taijitu onun içinde Liushu benyi (六書本義, 1370s). Diyagram sekiz trigram ( bagua ) ile birleştirilir ve "Cennet ve Dünya tarafından kendiliğinden oluşturulan Nehir Şeması" olarak adlandırılır. Ming döneminin sonunda, bu diyagram Çin kozmolojisinin yaygın bir temsili haline gelmişti . Noktalar, daha sonraki Ming döneminde (16. yüzyılda daha önce kullanılan damlacık şekillerinin yerini aldı) tanıtıldı ve Qing döneminde daha sık karşılaşıldı . Noktalar, yang içindeki yin tohumunu ve yin içindeki yang tohumunu temsil eder; birinin diğeri olmadan var olamayacağı fikri.

Lai Zhide'nin tasarımı Tibet Budizminin gakyil ( dga' 'khyil veya "neşe çarkı") sembollerine benzer ; ancak Tibet tasarımlarında üç veya dört girdap bulunurken ( Üç Mücevheri veya Dört Yüce Gerçeği temsil eder , yani bir triskele ve bir tetraskelion tasarımı olarak), Lai Zhide'nin taijitu'su, merkezi bir daire içinde sona eren iki girdaba sahiptir.

Modern yin-yang sembolü

Birbirine kenetlenen iki spiralden oluşan taijitu'nun Ming dönemi tasarımı , 20. yüzyılın ilk yarısında " yin-yang sembolü " olarak rapor edilmiştir . Güney Kore bayrağı , aslen bayrağı olarak tanıtıldı Joseon 1882 yılında dönemin Kore, kırmızı ve mavi bu sembolü gösterir. Bu, Joseon kraliyet standardı olarak kullanılan Bat Quai Do'nun daha eski (19. yüzyılın başlarında) formunun modernizasyonuydu .

1960'lardan bu yana, "yin-yang sembolü", birbirine kenetlenen iki spirali iki nokta ile birleştiren He tu sembolüne en yaygın şekilde uygulanır .
karşılaştırmak iletaijitu anahattı iç noktalı siyah/beyaz taijitu


Çağdaş "yin-yang sembolü"nün standart biçiminde, bir dairenin çapı üzerine, her biri dış dairenin yarıçapına eşit bir çapa sahip, birbiriyle örtüşmeyen iki daire çizilir. Biri "S" oluşturan satırı tutar ve diğeri diğer satırı siler veya gizler. Tasarım aynı zamanda "birbirlerine karşı kuyruğa giren bir çift balık" olarak da tanımlanıyor.

Moğolistan'ın Soyombo sembolü 1686'dan önce olabilir . Erkek ve kadının karşılıklı tamamlayıcısını gösteren bir Taiji sembolü de dahil olmak üzere birkaç soyut şekli birleştirir . Sosyalist zamanlarda, balıklar asla gözlerini kapatmadığı için, alternatif olarak uyanıklığı simgeleyen iki balık olarak yorumlandı.

Modern sembol ayrıca 1970'lerden beri dövüş sanatlarında, özellikle t'ai chi ch'uan (Taijiquan) ve Jeet Kune Do'da yaygın olarak kullanılmaktadır . Bu bağlamda, genellikle sert ve yumuşak teknikler arasındaki etkileşimi temsil etmek için kullanılır .

Modern " yin-yang sembolündeki " noktalara , tamamlayıcı ilkeler arasındaki "yoğun etkileşimin" ek yorumu, yani uyum ve dengeyi elde etmek için bir akış veya akış verilmiştir.

benzer semboller

Ayrıca bakınız: Notitia Dignitatum § Tasvirler
Batı Roma piyade birliği Armigeri Defensores Seniores'in kalkan deseni (yaklaşık MS 430).

Mevcut Ukrayna ve Romanya topraklarında Neolitik - Eneolitik dönem Cucuteni-Trypillia kültüründe benzerlikler görülebilir . Çin'in Şanghay kentinde düzenlenen Expo 2010'daki Ukrayna pavyonunda, o kültürün arkeolojik eserlerinden Taijitu'ya benzeyen süslemeler içeren desenler sergilendi .

Birbirine kenetlenen tasarım, Avrupa Demir Çağı eserlerinde bulunur . Benzer birbirine kenetlenen tasarımlar Amerika'da bulunur: Xicalcoliuhqui .

Bu tasarım , MÖ 3. yüzyılda Demir Çağı Kelt kültüründe çok çeşitli eserler üzerinde bulunan standart bir süs motifi gibi görünse de, ona hangi sembolik değerin yüklendiği açık değildir. Çin sembolünden farklı olarak, Kelt yin-yang'ı karşılıklı nüfuz etme unsurundan yoksundur ve iki yarı her zaman farklı renklerde gösterilmez. Etrüsk sanatında da benzer tasarımlar bulunur .

bilgi işlemde

Unicode , U+262F (YIN YANG ☯) kod noktasında, Çeşitli Semboller bloğunda "yin-yang sembolüne" sahiptir . İlgili "çift gövde sembolü" Tibet bloğunda U+0FCA'da (TIBETAN SYMBOL NOR BU NYIS -KHYIL ࿊) bulunur . Bir taijitu içeren Soyombo sembolü , Unicode'da U+11A9E, 𑪞, U+11A9F, 𑪟 ve U+11AA0, 𑪠 olarak mevcuttur.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

Dış bağlantılar