Doğa durumu - State of nature

Doğa durumu , içinde ahlaki ve siyaset felsefesi , din , sosyal sözleşme teorileri ve uluslararası hukuk, önce insan varsayımsal hayattır toplumların ortaya çıktı. Doğa durumu teorisinin filozofları, örgütlü toplumların var olmasından önce bir zamanın olması gerektiği sonucuna varırlar ve bu varsayım şu tür soruları gündeme getirir : " Sivil toplumdan önce hayat nasıldı ?"; "Hükümet böyle bir başlangıç ​​konumundan ilk olarak nasıl ortaya çıktı?" ve; "Bir ulus-devlet kurarak bir toplum durumuna girmenin varsayımsal nedenleri nelerdir?".

Sosyal sözleşme teorisinin bazı versiyonlarında, doğa durumunda haklar yoktur, sadece özgürlükler vardır ve hak ve yükümlülükleri yaratan sözleşmedir. Diğer versiyonlarda bunun tersi gerçekleşir: sözleşme, bireylere doğal haklarını kısıtlayan kısıtlamalar getirir .

Önce veya olmadan mevcut Dernekleri siyasi devlet şu anda gibi alanlarda incelenir yontma taş devri tarih ve antropolojik altbaşlıklarla arkeoloji , kültürel antropoloji , sosyal antropoloji ve etnoloji sosyal ve güç ile ilgili yapılarını araştırmak, yerli ve kontağı kesilmiş halklar . Bu, soylu vahşi kavramına benzer şekilde özcü ve ötekileştirici bir görüş olarak eleştirilmiştir .

Ünlü filozoflar

Mozi

İlk Savaşan Devletler filozofu Mozi , kayıtlı tarihte doğa durumu fikrini geliştiren ilk düşünürlerden biriydi. Tek bir genel cetvel ihtiyacını savunma fikrini geliştirdi. Mozi'ye göre, doğa durumunda her insanın kendi ahlaki kuralları vardır ( yi , 義). Sonuç olarak, insanlar anlaşmalara varamadı ve kaynaklar israf edildi. Mozi, devleti (li,) güçlendirmenin ve birleştirmenin yollarını desteklediğinden , bu tür doğal örgütlenme reddedildi:

"İnsan yaşamının başlangıcında, henüz bir yasa ve hükümetin olmadığı zamanlarda, gelenek "herkes kendi kuralına göre (yi, 義)" idi. on bir farklı kuralı vardı - ne kadar çok insan o kadar farklı fikirler ve herkes kendi ahlaki görüşlerini onayladı ve başkalarının görüşlerini onaylamadı ve böylece insanlar arasında karşılıklı hoşnutsuzluk ortaya çıktı. Sonuç olarak baba ve oğul ve büyük ve küçük kardeşler düşman oldular. anlaşamadıkları için birbirlerine yabancılaşmışlar, su, ateş ve zehirle herkes birbirinin aleyhine çalışmış, fazla enerji karşılıklı yardımlaşma için harcanmamış, fazla mallar paylaşılmadan çürümeye bırakılmış; mükemmel öğretiler ( dao ,) gizli tutuldu ve ifşa edilmedi." Bölüm 3 - 1

Önerisi, kuralları herkes tarafından kullanılabilecek tek bir ahlaki sistem veya standarda (fa, 法) göre birleştirmekti : her eylemin faydasını hesaplamak. Böylece devletin hükümdarı ve tebaası aynı ahlaki sisteme sahip olacaktır; işbirliği ve ortak çabalar kural olacaktır. Daha sonra önerisi, faydayı ahlaka tercih ettiği için Konfüçyanizm (özellikle Mencius ) tarafından şiddetle reddedildi .

Thomas hobbes

Saf doğa durumu veya "insanlığın doğal durumu", 17. yüzyıl İngiliz filozofu Thomas Hobbes tarafından Leviathan'da ve daha önceki eseri De Cive tarafından tanımlanmıştır . Hobbes, insanlar arasındaki doğal eşitsizliklerin kimseye açık bir üstünlük verecek kadar büyük olmadığını savundu; ve dolayısıyla herkes sürekli bir kayıp ya da şiddet korkusu içinde yaşamalıdır; öyle ki "insanların hepsini korku içinde tutacak ortak bir güç olmadan yaşadıkları süre boyunca, savaş denilen ve her insanın her insana karşı olduğu gibi bir savaş durumundadırlar". Bu durumda, herkesin kendi hayatını korumak için gerekli olduğunu düşündüğü her şeyi yapmaya doğal hakkı vardır ve hayat "yalnız, fakir, kötü, vahşi ve kısadır " ( Leviathan, Bölüm XIII-XIV). Hobbes, De Cive'de bu doğal durumu Latince (bellum omnium contra omnes) anlamı (herkesin herkese karşı savaşı) ile tanımlamıştır .

Doğa durumunda, aklın keşfettiği bazı doğal kurallar (" doğa yasaları ") dışında hiçbir yasa olmadığı için, kişisel mülkiyet ya da adaletsizlik yoktur : bunlardan ilki, "her insanın barış için çabalaması gerektiğidir. onu elde etme ümidi olduğu sürece" ( Leviathan , Bölüm XIV); ve ikincisi, "bir insan, başkaları da barış ve kendini savunma konusunda bu kadar ileri gittiğinde, her şey için bu hakkı ortaya koymanın gerekli olduğunu düşünecek ve ona karşı bu kadar çok özgürlükle yetinecektir. diğer erkeklerin kendisine karşı başka erkeklere izin vereceği gibi" ( loc. cit. ). Buradan Hobbes, doğa durumundan karşılıklı sözleşmelerle siyasi toplum ve hükümete giden yolu geliştirdi .

Hobbes'a göre, doğa durumu her zaman, aynı ilkeler veya doğa yasaları dışında hiçbir yasanın olmadığı bağımsız ülkeler arasında mevcuttur ( Leviathan , Bölüm XIII, XXX sonu). Doğa durumu hakkındaki görüşü, uluslararası hukuk ve ilişkiler teorileri ve hatta iç ilişkilerle ilgili bazı teoriler için bir temel olarak hizmet etmeye yardımcı oldu.

john Locke

John Locke , 1680'lerde İngiltere'deki Dışlama Krizi sırasında yazılan Sivil Yönetim Üzerine İkinci İnceleme'de doğa durumunu ele alır . Locke'a göre, doğa durumunda tüm insanlar "doğa yasasının sınırları içinde eylemlerini düzenlemek ve mallarını ve kişiliklerini uygun gördükleri şekilde kullanmakta" özgürdürler. (2. Dava Kaydı, §4). "Doğa durumu, onu yöneten bir Doğa yasasına sahiptir" ve bu yasa akıldır. Locke, mantığın "kimsenin yaşamı, özgürlüğü veya mülkiyeti konusunda bir başkasına zarar vermemesi gerektiğini" öğrettiğine inanır (2. Dava Kaydı, §6); ve bu ihlaller cezalandırılabilir. Locke, doğa durumu ile sivil toplumu birbirinin zıttı olarak tanımlar ve sivil topluma duyulan ihtiyaç, kısmen doğa durumunun sürekli varlığından gelir. Doğa durumuna ilişkin bu görüş, kısmen Hıristiyan inancından çıkarılmıştır (felsefesi önceki herhangi bir teolojiye bağlı olmayan Hobbes'un aksine).

Locke'un Hobbes'a yanıt verdiğini varsaymak doğal olsa da, Locke Hobbes'a asla adıyla atıfta bulunmaz ve bunun yerine Robert Filmer gibi dönemin diğer yazarlarına yanıt vermiş olabilir . Aslında, Locke'un İlk İnceleme tamamen Filmer'in bir cevaptır patriarcha ve içinde Filmer'in teorisi setini dışarı çürütme için adım yöntemi ile adım atar patriarcha . O zamanlar muhafazakar parti, Filmer'in Patrikhanesinin arkasında toplanmışken , Protestanlara yönelik başka bir zulümden korkan Whigler, Locke'un Hükümet Üzerine İki İnceleme'de ortaya koyduğu teorinin arkasında toplandı, çünkü bu, halkın neden böyle davranacağına dair açık bir teori verdi. kendisine duyulan güveni kötüye kullanan bir monarşiyi devirmekte haklıydı.

Montesquieu

Montesquieu , ilk kez 1748'de basılan Kanunların Ruhu adlı eserinde doğa durumu kavramından yararlanır. Montesquieu, toplumun oluşumundan önceki ilk insanların ardındaki düşünce sürecini belirtir. İnsanın bilme yetisine sahip olacağını ve önce hayatını devlette korumayı düşüneceğini söylüyor. İnsanlar da ilk başta kendilerini aciz ve zayıf hissederler. Sonuç olarak, insanların bu durumda birbirlerine saldırmaları olası değildir. Daha sonra, insanlar korkudan besin arayacak ve dürtü sonunda toplumu yaratmak için birleşecekti. Toplum oluşturulduktan sonra, hepsi aynı şekilde yaratılacak olan toplumlar arasında bir savaş durumu ortaya çıkacaktır. Savaşın amacı toplumun ve benliğin korunmasıdır. Montesquieu için hukukun toplum içinde oluşumu aklın yansıması ve uygulanmasıdır.

Jean Jacques Rousseau

Hobbes'un görüşüne on sekizinci yüzyılda , Hobbes'un sosyalleşmiş insanları aldığını ve onların içinde büyüdükleri toplumun dışında yaşadıklarını hayal ettiğini iddia eden Jean-Jacques Rousseau tarafından karşı çıkıldı. Bunun yerine insanların ne iyi ne de kötü olduklarını, boş bir levha olarak doğduklarını ve daha sonra toplumun ve çevrenin hangi yöne doğru eğildiğimizi etkilediğini doğruladı. Rousseau'nun doğa durumunda insanlar ciddi bir çatışmaya girecek kadar birbirlerini tanımıyorlar ve normal değerlere sahiplerdi. Modern toplum ve içerdiği mülkiyet, Rousseau'nun gerçek özgürlük olarak gördüğü doğa durumunun bozulmasından sorumludur.

David hume

David Hume , A Treatise of Human Nature'da (1739) insanların doğal olarak sosyal olduğunu öne sürer: "İnsanların toplumdan önce gelen bu vahşi durumda hatırı sayılır bir süre kalması kesinlikle imkansızdır; ancak onun ilk durumu ve durumu haklı olarak Bununla birlikte, bu engellemez, ancak filozoflar, eğer isterlerse, akıl yürütmelerini varsayılan doğa durumuna genişletebilirler; asla bir gerçekliğe sahip olamaz."

Hume'un İnceleme'de ifade edilen insan doğası hakkındaki fikirleri , onun ne Hobbes'un ne de çağdaşı Rousseau'nun düşünce deneylerinden memnun olmayacağını ileri sürer. Hobbes'un Leviathan'ında betimlenen varsayımsal insanlıkla açıkça inanılmaz olarak alay eder . Ek olarak, "Adalet ve Mülkiyetin Kökeni"nde, insanlık evrensel olarak iyiliksever olsaydı, Adaleti bir erdem olarak kabul etmeyeceğimizi ileri sürer: "Bu, yalnızca insanların bencilliğinden ve sınırlı cömertliğinden, yetersiz Doğanın kendi istekleri için yaptığı, adaletin kaynağını aldığı hükümdür."

John Calhoun

John C. Calhoun , Disquisition on Government'ında (1850) bir doğa durumunun sadece varsayımsal olduğunu yazdı ve kavramın kendi içinde çelişkili olduğunu ve siyasi devletlerin doğal olarak her zaman var olduğunu savundu. "Gerçekten de, tüm sağlam akıl yürütmeden bu kadar yoksun bir görüşün nasıl bu kadar kapsamlı bir şekilde benimsenebildiğini açıklamak zordur, ... Tüm insanların doğa durumunda eşit olduğu iddiasına atıfta bulunuyorum; yani, sosyal ve politik durumdan önce var olduğu varsayılan ve insanların birbirinden ayrı ve bağımsız yaşadığı bir doğa durumu, bir bireysellik durumu... Ama böyle bir durum tamamen varsayımsaldır. çünkü bu, ırkın korunması ve devam ettirilmesi ile tutarsızdır.Dolayısıyla buna doğa durumu demek büyük bir yanlış isimdir. doğasına aykırı - duygularına en aykırı ve istekleriyle en bağdaşmaz. Doğal durumu, sosyal ve politiktir - Yaratıcısının onu yarattığı ve içinde ırkını koruyup mükemmelleştirebileceği tek şeydir. O halde, hiçbir zaman st olarak adlandırılan bir devlet olmadı. doğadan beslenir ve asla olamaz, bundan çıkar ki, insanlar doğada doğmak yerine, toplumsal ve politik durumda doğarlar; ve elbette, özgür ve eşit doğmak yerine, sadece ebeveyn otoritesine değil, doğdukları ülkenin yasalarına ve kurumlarına tabi olarak doğarlar ve onların koruması altında ilk nefeslerini verirler."

John Rawls

John Rawls , yapay bir doğa durumu anlamına gelen şeyi kullandı. Adalet teorisini geliştirmek için Rawls herkesi orijinal konumuna yerleştirir . Orijinal konum, bir düşünce deneyi olarak kullanılan varsayımsal bir doğa durumudur . Aslî durumdaki insanların bir toplumu yoktur ve toplumdan nasıl yararlanabileceklerini bilmelerini engelleyen bir cehalet perdesi altındadır . Zekaları, zenginlikleri veya yetenekleri hakkında ön bilgiden yoksundurlar. Rawls, orijinal konumdaki insanların, temel özgürlüklerinin korunduğu ve bazı ekonomik güvencelerin de olduğu bir toplum isteyeceğini ileri sürer. Eğer toplum, bireyler arasında bir sosyal anlaşma yoluyla sıfırdan inşa edilecek olsaydı, bu ilkeler böyle bir anlaşmanın beklenen temeli olurdu. Dolayısıyla, bu ilkeler gerçek, modern toplumların temelini oluşturmalıdır, çünkü toplum sıfırdan adil anlaşmalarla örgütlenmişse herkesin bunlara rıza göstermesi gerekir.

Robert Nozick

Rawls'un Harvard'dan meslektaşı Robert Nozick , liberal A Theory of Justice'e yine doğa durumu geleneğine dayanan liberter Anarşi, Devlet ve Ütopya ile karşı çıktı . Nozick, minimalist bir mülkiyet hakları durumunun ve temel yasa uygulamasının, kimsenin haklarını ihlal etmeden veya güç kullanmadan bir doğa durumundan gelişeceğini savundu. Toplumsal sözleşmeden ziyade bireyler arasındaki karşılıklı anlaşmalar bu asgari duruma yol açacaktır.

milletler arasında

Hobbes'a göre, bir sivil hükümet kurulduğunda, sözleşmeleri ve genel olarak doğa yasalarını uygulamak için var olan sivil güç nedeniyle, bireyler arasında doğa durumu ortadan kalkmıştır. Bununla birlikte, milletler arasında böyle bir güç yoktur ve bu nedenle milletler, kendilerini korumak için - savaşmak da dahil olmak üzere - bireylerin sahip olduğu aynı haklara sahiptir. Böyle bir sonuç, bazı yazarları, bir uluslar birliği veya dünya çapındaki sivil toplum fikrine yöneltti ; buna bir örnek, Immanuel Kant'ın daimi barış üzerine çalışmasıdır .

John Rawls ayrıca uluslar arasındaki doğa durumunu da inceler. Halkların Yasası adlı çalışmasında Rawls, orijinal konum düşünce deneyinin değiştirilmiş bir versiyonunu uluslararası ilişkilere uygular. Rawls, incelenmesi gereken temel birimi devletlerin değil halkların oluşturduğunu söyler. Devletler, Rawls'un daha önceki A Theory of Justice (Adalet Teorisi) ilkelerini takip etmeye teşvik edilmelidir . Demokrasi , bu hedeflere ulaşmanın en mantıklı yolu gibi görünüyor, ancak iyi huylu demokrasi olmayanlar uluslararası aşamada kabul edilebilir olarak görülmelidir. Rawls, bir halkın uluslararası bir sahnede nasıl hareket etmesi gerektiğine dair sekiz ilke geliştirir.

İçinde uluslararası ilişkiler teorisi , anarşi milletler bunları yönetecek bir gücün olmadan var burada işlerin durumudur. Uluslararası ilişkiler teorisinin üç ana okulu, anarşi ve ona nasıl yaklaşılacağı konusunda farklı inançlara sahiptir. Gerçekçilik, küresel siyasete, dünya uluslarının her biri bir doğa durumunda birer bireymiş gibi yaklaşır: anarşiyi verili kabul etme eğilimindedir ve ona bir çözümü mümkün, hatta zorunlu olarak arzu edilir görmez. Liberalizm , anarşinin liberal demokrasinin yayılması ve uluslararası örgütlerin kullanılması yoluyla hafifletilebileceğini ve böylece küresel bir sivil toplum yaratılabileceğini iddia eder ; bu yaklaşım, "ulusların davranışlarını orman hukukunun değil, hukukun üstünlüğünün yönettiği bir dünya" yaratmaya çalışan George HW Bush'un sözleriyle özetlenebilir . Liberaller gibi yapılandırmacı teorisyenler de anarşiyi uluslararası ilişkilerde verili görmezler, ancak realistler ve liberaller tarafından verilenlerin dışında başka yaklaşımlara açıktırlar.

Ayrıca bakınız

Referanslar