Laik insancıllık - Secular humanism

Genellikle basitçe hümanizm olarak adlandırılan seküler hümanizm , insan aklını , laik etiği ve felsefi natüralizmi kucaklarken , özellikle dini dogmayı , doğaüstücülüğü ve hurafeyi ahlakın ve karar vermenin temeli olarak reddeden bir felsefe veya yaşam duruşudur .

Laik hümanizm, insanların din veya bir tanrıya inanmadan etik ve ahlaklı olabileceklerini varsayar . Bununla birlikte, insanların doğası gereği iyi ya da kötü olduğunu varsaymaz ve insanları doğadan üstün olarak sunmaz. Aksine, hümanist yaşam duruşu, insanlığın karşı karşıya olduğu benzersiz sorumluluğu ve insan kararlarının etik sonuçlarını vurgular. Seküler hümanizm kavramının temeli, ideolojinin -dini ya da politik olsun- her birey tarafından derinlemesine incelenmesi ve sadece inançla kabul edilmemesi ya da reddedilmemesi gerektiğine dair güçlü bir şekilde benimsenen bakış açısıdır. Bununla birlikte, seküler hümanizmin önemli bir parçası, öncelikle bilim ve felsefe yoluyla, sürekli olarak uyarlanan bir hakikat arayışıdır . Birçok laik hümanist, ahlaki kodlarını faydacılık , etik natüralizm veya evrimsel etik felsefesinden alır ve bazıları bir ahlak bilimini savunur .

Hümanistler Enternasyonal , 40'tan fazla ülkede yüzü aşkın hümanist, rasyonalist , dinsiz, ateist , Bright , laik , Etik Kültür ve özgür düşünce kuruluşunun dünya birliğidir . " Mutlu İnsan ", dünyanın her yerindeki laik hümanist kuruluşlar tarafından kullanılan, hümanizmin uluslararası resmi sembolü olarak kabul edilmektedir. Kendilerine hümanist diyenlerin sayısının dünya çapında dört ila beş milyon arasında olduğu tahmin ediliyor.

terminoloji

Laik hümanizm ifadesinin anlamı zamanla gelişmiştir. İfade Anglikan rahipleri tarafından en az 1930'lardan beri kullanılmaktadır ve 1943 yılında, daha sonra Canterbury Başpiskoposu , William Temple , "Hıristiyan geleneğine konusunda uyararak olarak bildirildi ... Bir 'Laik Hümanizm tarafından zarar görme tehlikesi altında olduğunu ' hangi Hıristiyan inancı olmadan Hıristiyan değerlerini korumayı umuyordu." 1960'larda ve 1970'lerde bu terim, kendilerini din karşıtı olarak gören bazı hümanistler ve ayrıca dine çeşitli kisvelerde eleştirel bakmasalar da, din dışı bir yaklaşımı tercih edenler tarafından benimsendi. 1980 yılında tahliye A Laik Hümanist Deklarasyonu Demokrat ve Laik Hümanizm (CODESH, sonrası için yeni kurulan Konsey tarafından Laik Hümanizm Konseyi ile, CSICOP 1991 yılında ortaklaşa oluşturulan Sorgulama Merkezinin hem de 2015 yılında CFI olma, ayrı faaliyetlerini durdurmuş programlar) laik hümanizme Birleşik Devletler içinde örgütsel bir kimlik kazandırdı; ancak dahil olan hiçbir kuruluş şu anda "seküler hümanizm" içeren bir isim kullanmamaktadır.

Bununla birlikte, yaklaşımın birçok taraftarı, seküler kelimesinin kullanımını kafa karıştırıcı ve kafa karıştırıcı olarak reddetmekte ve seküler hümanizm teriminin "dini hak tarafından şeytanlaştırıldığını" düşünmektedir . akademik etik tarafından hafifçe genişletilen laiklikten biraz daha fazlası . Bu tür 'tirelenmiş hümanizm', göndergesinden çok sıfat hakkında kolayca olur". Uluslararası Hümanistler ve Amerikan Hümanist Derneği de dahil olmak üzere bu görüşün taraftarları , değiştirilmemiş ancak büyük harfle yazılmış Hümanizm kelimesinin kullanılması gerektiğini düşünüyor. Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği'nin (IHEU) Hümanizm kelimesinin büyük harf kullanımını onaylaması ve laik gibi herhangi bir sıfatın çıkarılması oldukça yenidir. Amerikan Hümanist Derneği bu görüşü 1973'te benimsemeye başladı ve IHEU bu görüşü 1989'da resmen onayladı. 2002'de IHEU Genel Kurulu , Hümanistler için Dünya Hümanizminin resmi tanımlayıcı ifadesini temsil eden Amsterdam Deklarasyonu'nu oybirliğiyle kabul etti . Bu deklarasyon, IHEU'nun genel uygulaması ve birleşik bir Hümanist kimliği teşvik etmeye yönelik tavsiyeleri ile tutarlı olan, büyük harfle yazılmış Hümanist ve Hümanizmden özel olarak yararlanmaktadır . IHEU'nun önde gelen üyeleri tarafından tavsiye edildiği gibi, Hümanist kimliği daha da ilerletmek için bu sözcüklerde herhangi bir sıfat yoktur. Bu tür bir kullanım, çoğu bu sözleşmelere uymakla birlikte, IHEU üyesi kuruluşlar arasında evrensel değildir.

Tarih

Hümanizm teriminin tarihsel kullanımı ( bazı güncel akademik kullanımlara yansımıştır), Sokrates öncesi filozofların yazılarıyla ilgilidir . Bu yazılar, Rönesans bilginleri onları Müslüman kaynaklar aracılığıyla yeniden keşfedip Arapça'dan Avrupa dillerine çevirene kadar Avrupa toplumlarına kayboldu. Dolayısıyla hümanist terimi, bir beşeri bilimler bilgini anlamına gelebileceği gibi, laik hümanistlerden farklı olarak Aydınlanma / Rönesans entelektüellerine ve Sokrates öncesi ile anlaşmaya sahip olanlara atıfta bulunabilir .

laiklik

George Holyoake "laiklik" terimini türetti ve 19. yüzyılın ortalarından itibaren Britanya'daki laik harekete öncülük etti.

1851'de George Holyoake "sekülerizm" terimini "yalnızca sorularla ilgilenen, sorunları bu yaşam deneyimiyle test edilebilecek bir görüş biçimi" tanımlamak için kullandı.

Modern laik hareket Holyoake, Charles Bradlaugh ve onların entelektüel çevreleri etrafında birleşti . İlk laik toplum, Leicester Secular Society , 1851'den kalmadır. Benzer bölgesel topluluklar , 1866'da National Secular Society'yi oluşturmak için bir araya geldi .

Pozitivizm ve İnsanlık Kilisesi

Holyoake'nin sekülerizmi , pozitivizmin ve modern sosyolojinin kurucusu Auguste Comte'dan güçlü bir şekilde etkilenmiştir . Comte insanlık tarihi bir "ilerleme inanıyordu üç aşamadan yasa bir gelen" teolojik "için, faz metafizik tamamen rasyonel "pozitivist" topluma karşı,". Daha sonraki yaşamında, Comte , devrimci Fransa'da büyüyen din karşıtı duyarlılık ve sosyal rahatsızlık ışığında bir " insanlık dini " getirmeye çalışmıştı . Bu din , doğaüstü dinin bir zamanlar hizmet ettiği işlevsel , uyumlu rolü zorunlu olarak yerine getirecektir .

Comte'un dini hareketi Fransa'da başarısız olmasına rağmen, pozitivist bilim felsefesinin kendisi 19. yüzyılda İngiltere'de seküler örgütlerin çoğalmasında büyük rol oynadı. Richard Congreve , Auguste Comte ile tanıştığı ve onun pozitivist sisteminden büyük ölçüde etkilendiği 1848 Fransız Devrimi'nden kısa bir süre sonra Paris'i ziyaret etti . 1867'de Frederic Harrison , Edward Spencer Beesly , Vernon Lushington ve James Cotter Morison'ı çeken Londra Pozitivist Derneği'ni kurdu .

1878'de Dernek, Congreve'nin yönetimi altında İnsanlık Kilisesi'ni kurdu . Orada İnsanlığın Dini'nin ayinlerini tanıttılar ve Comte'un Positive Polity'sinin ortak bir çevirisini yayınladılar. Congreve 1878'de Parisli dindaşlarını reddettiğinde, Beesly, Harrison, Bridges ve diğerleri, Beesly'nin başkanlığında kendi pozitivist toplumlarını kurdular ve Fleet Caddesi'nin dışındaki bir avluda Newton Hall adlı rakip bir merkez açtılar.

Kilisenin New York City versiyonu İngiliz göçmen Henry Edger tarafından kurulmuştur . "İnsanlık Kilisesi"nin Amerikan versiyonu büyük ölçüde İngiliz kilisesi üzerine modellenmiştir. İngilizce versiyonu gibi ateist değildi ve vaazları ve kutsal ayinleri vardı. Zaman zaman hizmetler , İşaya Kitabı gibi geleneksel dini eserlerden okumaları içeriyordu . İngiltere'deki kilise kadar önemli değildi, ancak birkaç eğitimli insanı içeriyordu.

etik hareket

Bir diğer önemli öncü, 19. yüzyılın etik hareketiydi . Güney Yeri Etik Derneği olarak 1793 yılında kurulmuş Güney Yeri Chapel üzerinde Finsbury Meydanı'nda kenarında, City of London ve erken on dokuzuncu yüzyılda "radikal toplama yerinde" olarak biliniyordu. Bu noktada Üniteryen bir şapeldi ve Quakers gibi bu hareket de kadın eşitliğini destekliyordu. Rahip William Johnson Fox'un önderliğinde, 1829'da "kadın hakları" üzerine konuşan ve İngiltere'deki halka açık toplantılarda feminizm için kampanya yürüten ilk kadınlardan biri olan Anna Wheeler gibi aktivistlere minberini verdi . Daha sonraki yıllarda, şapel adını South Place Ethical Society, şimdi Conway Hall Ethical Society olarak değiştirdi . Bugün Conway Hall, öncelikle konserlere, etkinliklere ve hümanist kütüphanesinin ve arşivlerinin bakımına odaklanmış olsa da, kendisini açıkça hümanist bir organizasyon olarak tanımlamaktadır. Kendisini "Londra'nın bağımsız entelektüel, politik ve kültürel yaşamının simgesi" olarak tanımlıyor.

Amerika'da etik hareket, 1877'de New York Etik Kültür Derneği'ni kuran Felix Adler tarafından öne sürüldü. 1886'da, Philadelphia, Chicago ve St. Louis'de benzer toplumlar filizlendi.

Bu toplumların hepsi aynı ilkeler beyanını benimsemiştir:

  • Ahlakın teolojiden bağımsız olduğu inancı;
  • Modern sanayi toplumunda dünya dinleri tarafından yeterince ele alınmamış yeni ahlaki sorunların ortaya çıktığının tasdik edilmesi;
  • Ahlakın ilerlemesinde hayırseverlikle meşgul olma görevi;
  • Öz-reformun sosyal reformla birlikte yürümesi gerektiği inancı;
  • Etik toplumların monarşik değil, cumhuriyetçi bir yönetimin kurulması;
  • Gençleri eğitmek anlaşmanın en önemli amacıdır.

Aslında hareket, zamanın dini krizine teolojiyi katıksız ahlakla değiştirerek yanıt verdi. Ahlaki fikirleri dini doktrinlerden , metafizik sistemlerden ve etik teorilerden ayırmayı ve onları kişisel yaşamda ve sosyal ilişkilerde bağımsız bir güç haline getirmeyi amaçladı . Adler ayrıca, mezhepçi bağnazlığın kaynağı olduğuna inanarak, inanç üzerindeki dini vurguyu özellikle eleştirdi. Bu nedenle, aksi takdirde inançlar tarafından bölünecek olanlar için ritüel ve törenden yoksun evrensel bir dostluk sağlamaya çalıştı. Örgüt ezici bir çoğunlukla ateistlerden oluşsa da (ve tamamen onlar tarafından yönetilse) ve çoğu laik hareketle aynı kişilerden oluşsa da, o zamanlar Etik örgütler dini inançlar hakkında tartışmaktan kaçınıyor, aleni olarak ne ateizmi ne teizmi , ne agnostisizmi ne de agnostisizmi savunuyorlardı. deizm , bunun yerine "inançsız edim"i ve ahlak için "tamamen insani bir temel"i vurgular.

Britanya'da bu doğrultudaki ilk etik toplum 1886'da kuruldu. 1896'da dört Londra derneği Etik Dernekler Birliği'ni kurdu ve 1905 ile 1910 arasında Büyük Britanya'da on yedisi Birliğe bağlı elliden fazla dernek vardı. Etik Dernekler Birliği daha sonra 1928'de tescilli bir hayır kurumu olan Ethical Union olarak birleşecekti . Harold Blackham'ın önderliğinde 1967'de adını British Humanist Association olarak değiştirdi. 2017'de Humanists UK oldu .

Laik insancıllık

1930'larda, "hümanizm" genellikle Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Etik hareket tarafından dini anlamda kullanıldı ve Britanya'da dindar olmayanlar arasında pek tercih edilmedi. Yine de " İngiltere'de dinsel olmayan felsefi Hümanizm anlayışının yavaş yavaş ortaya çıkması Etik harekettendi ve bu Hümanizm anlayışının sonunda Serbest Düşünce hareketi boyunca hüküm sürmesi Etik ve Rasyonalist hareketlerin yakınlaşmasından oldu ".

Kendi başına örgütlü bir hareket olarak hümanizm, Owenciler, Etik Kültür, özgür düşünenler, seküleristler ve pozitivistler gibi 18. ve 19. yüzyılların din dışı canlı hareketlerinden ve ayrıca birkaç dini olmayan radikal Üniteryen cemaatten ortaya çıktı. . İlk Hümanist Manifesto , 1920'lerde Chicago Üniversitesi'nde yapılan çalışmaların ardından, 1933'te bu adla hümanist hareketi halka duyurdu. Amerikan Hümanist Derneği, 1943'te Illinois'de kar amacı gütmeyen bir kuruluş olarak kuruldu. Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği, 1952'de, dünya hümanistlerinin bir araya gelmesiyle Sir Julian Huxley liderliğinde bir araya geldiğinde kuruldu . İngiliz Hümanist Derneği 1967 yılında bu ismi aldı, ama kurduğu olmuştu Etik Dernekleri Birliği geliştirmişti Stanton Coit 1896 yılında.

Manifestolar ve beyanlar

Humanists International gibi kuruluşlar , Denis Barrington'ın 1965 tasarımına dayanan " Mutlu İnsan " sembolünü kullanır .

Hümanistler , Hümanist kimliği birleştirme girişimlerinde çeşitli Hümanist Manifestoları bir araya getirdiler .

1933'ün ilk Hümanist Manifestosu'nun ilk imzacıları kendilerini dindar hümanistler olarak ilan ettiler . Onlara göre geleneksel dinler günün ihtiyaçlarını karşılayamadıkları için, 1933'ün imzacıları, günün ihtiyaçlarını karşılamak için dinamik bir güç olan bir din kurmanın bir zorunluluk olduğunu ilan ettiler. Ancak bu "din" herhangi bir tanrı inancını kabul etmiyordu. O zamandan beri , ilkinin yerine iki ek Manifesto yazıldı. 1973'teki Hümanist Manifesto II'nin Önsözünde, yazarlar Paul Kurtz ve Edwin H. Wilson , gelecek için umutlu bir vizyon için inanç ve bilginin gerekli olduğunu iddia ediyorlar. Manifesto II, Din üzerine bir bölüme atıfta bulunur ve geleneksel dinin insanlığa zarar verdiğini belirtir. Manifesto II, şu grupları natüralist felsefelerinin bir parçası olarak kabul eder: "bilimsel", "etik", "demokratik", "dini" ve "Marksist" hümanizm.

Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği

2002 yılında, IHEU Genel Kurulu , Dünya Hümanizminin resmi tanımlayıcı beyanını temsil eden 2002 Amsterdam Deklarasyonu'nu oybirliğiyle kabul etti .

Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği'nin tüm üye kuruluşları, tüzük 5.1 uyarınca Hümanizm hakkında Asgari Beyannameyi kabul etmek zorundadır :

Hümanizm, insanın kendi hayatına anlam ve şekil verme hak ve sorumluluğuna sahip olduğunu doğrulayan demokratik ve etik bir yaşam duruşudur. Akıl ve insan yetenekleri aracılığıyla özgür sorgulama ruhu içinde insan ve diğer doğal değerlere dayalı bir etik yoluyla daha insancıl bir toplumun inşasını ifade eder. O değil teist ve kabul etmez doğaüstü gerçekliğin görüşlerini.

"Hümanist" kimliği teşvik etmek ve birleştirmek için, IHEU'nun önde gelen üyeleri, Hümanist kimlikle ilgili aşağıdaki ifadeleri onayladılar:

  • Ulusal ve uluslararası tüm Hümanistler, Hümanizmin adı olarak her zaman tek bir Hümanizm kelimesini kullanmalıdır: ek sıfat yok ve ilk harf büyük ( yaşam duruşu imlası ile );
  • Ulusal ve uluslararası tüm Hümanistler, yayınlarında ve başka yerlerde açık, tanınabilir ve tek tip bir sembol kullanmalıdır: Hümanist sembolümüz “ Mutlu İnsan ”;
  • Ulusal ve uluslararası tüm Hümanistler, Hümanizmin bir yaşam duruşu olduğu gerçeğini kabul etmeye çalışmalıdır.

Laik Hümanizm Konseyi

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Laik Hümanizm Konseyi'ne göre, "laik hümanizm" terimi, aşağıdaki unsur ve ilkelere sahip bir dünya görüşünü tanımlar:

  • İnançları test etme ihtiyacı  - İster dini, ister politik veya sosyal olsun, dogmaların, ideolojilerin ve geleneklerin her bir birey tarafından tartılması ve test edilmesi gerektiğine ve sadece inanç tarafından kabul edilmeyeceğine dair bir inanç.
  • Akıl, kanıt, bilimsel yöntem  – İnsan sorunlarına çözümler ve önemli insan sorularına cevaplar ararken eleştirel akıl, olgusal kanıt ve bilimsel araştırma yönteminin kullanılmasına bağlılık.
  • Gerçekleştirme, büyüme, yaratıcılık  – Hem birey hem de genel olarak insanlık için yerine getirme, büyüme ve yaratıcılıkla ilgili birincil endişe.
  • Gerçeği Arayışı  - Yeni bilgi ve deneyimin sürekli olarak kusurlu algımızı değiştirdiği anlayışıyla, nesnel gerçeğin sürekli arayışı.
  • Bu hayat  – Bu hayat için bir endişe ( öbür dünyaya karşıt olarak ) ve kendimizi, tarihimizi, entelektüel ve sanatsal başarılarımızı ve bizden farklı olanların bakış açılarını daha iyi anlayarak onu anlamlı hale getirme taahhüdü.
  • Etik  – İnsan refahını ve bireysel sorumluluğu geliştirme yeteneklerine göre değerlendirerek, uygulanabilir bireysel, sosyal ve politik etik davranış ilkeleri arayışı.
  • Adalet ve hakkaniyet  – toplumda adaleti ve hakkaniyeti güvence altına almaya ve ayrımcılığı ve hoşgörüsüzlüğü ortadan kaldırmaya yönelik ilgi.
  • Daha iyi bir dünya  inşa etmek - Kendimiz ve çocuklarımız için daha iyi bir dünya inşa etmede akıl, açık fikir alışverişi, iyi niyet ve hoşgörü ile ilerleme kaydedilebileceğine dair bir inanç.

Seküler Hümanizm Konseyi'nin selefi CODESH tarafından 1980 yılında bir Laik Hümanist Deklarasyonu yayınlandı. On ideal ortaya koyar: Sansür ve inanç dayatmasına karşı özgür sorgulama; kilise ve devletin ayrılması; dini kontrolden ve şoven hükümet kontrolünden özgürlük ideali; dini inançtan çıkarılandan ziyade eleştirel zekaya dayalı etik; ahlaki eğitim; dini şüphecilik; sebep; dünyayı anlamanın en iyi yolu olarak bilim ve teknolojiye olan inanç; evrim; ve insancıl, özgür ve demokratik toplumlar inşa etmenin temel yöntemi olarak eğitim.

Amerikan Hümanist Derneği

Amerikan Hümanist Derneği tarafından hazırlanan Hümanist Manifesto'da da hümanizmin genel bir taslağı yer almaktadır .

Etik ve dini inançla ilişkisi

20. ve 21. yüzyıllarda, Hümanist örgütlerin üyeleri, Hümanizmin bir din olup olmadığı konusunda anlaşamadılar. Kendilerini üç yoldan biriyle sınıflandırırlar. Birleşik Krallık ve ABD'deki en eski hümanist örgütlerin geleneğinde dini (veya etik) hümanizm , dinin geleneksel sosyal rolünü yerine getirmeye çalışır. "Dini" kelimesinin çağdaş kullanımı, bugünküyle aynı çağrışımlara sahip değildi. Laik hümanizm, dini hümanizm de dahil olmak üzere tüm din biçimlerinin yerinin alındığını düşünür.

Bununla birlikte, "etik" ve "seküler" hümanistler arasındaki ayrımlar çoğunlukla tarihseldir ve günümüzde veya hümanizmle özdeşleşen çağdaş bireyler için pratik olarak anlamsızdır. 20. yüzyılın ortalarından bu yana, (hem hümanist görüşleri hem de dini görüşleri kapsayan) " yaşam duruşu " gibi yeni kavramların geliştirilmesi bu çatışmayı etkisiz hale getirdi. Çoğu hümanist kuruluş, bir ön değiştirici olmaksızın ("laik" veya "etik" gibi) "hümanizm" ile özdeşleşir ve hümanizmi dini olmayan bir felsefe veya hayata yaklaşım olarak öne sürer. Genel olarak konuşursak, dini hümanistler dahil tüm hümanistler doğaüstü inançlara saygıyı reddederler; bilimin pratik, metodolojik natüralizmini teşvik etmek ; ve büyük ölçüde metafizik natüralizmin duruşunu destekler . Sonuç, meselelere laik bir şekilde bir yaklaşımdır. Hümanizm, doğaüstüne de atıfta bulunmadan etiği ele alır ve etiğin bir insan girişimi olduğunu doğrular (bkz. natüralist etik ).

Hümanizm açıklamaları, aynı yükümlülüklere veya inançlara sıkı sıkıya bağlı kalmaya çalışan bir topluluğu ima eden, seküler hümanizmi dinlere benzer şekilde ele almamaya da özen gösterir. Laik bir hümanist felsefeye sahip olmak, belirli bir ahlak teorisi veya etik kuralları önermez. Laik Hümanizm Konseyi tarafından belirtildiği gibi,

Seküler Hümanizm, rasyonel ahlaki ilkelerin açıklanması ve keşfedilmesi için bir yöntem olduğu için spesifik bir ahlak değildir.

Seküler hümanistler, bilimsel bilginin mevcut durumuyla, mutlakiyetçi bir ahlaki veya etik sisteme (örneğin Kantçı, İslami, Hıristiyan) dogmatik inancın mantıksız olduğunu onaylarlar. Bununla birlikte, rasyonel ahlaki/etik tartışmalara katılan bireylerin bazı evrensel "nesnel standartlar" keşfedebileceklerini teyit eder.

Mutlakçı ahlaka karşıyız, ancak etik müzakere sürecinde nesnel standartların ortaya çıktığını ve etik değerlerin ve ilkelerin keşfedilebileceğini savunuyoruz.

Birçok hümanist Altın Kural ilkelerini benimser . Bazıları, toplumun düzgün işleyişi için evrensel ahlaki standartların gerekli olduğuna inanıyor. Bununla birlikte, bu tür gerekli evrenselliğin, doğaüstü bir alana veya kaynağa inanmak yerine akıl, deneyim ve bilimsel araştırma yoluyla daha zengin bir ahlak kavramı geliştirerek elde edilebileceğine ve yapılması gerektiğine inanıyorlar.

Fundamentalistler, toplumun düzgün işleyişi için evrensel ahlaki standartların gerekli olduğunu doğru bir şekilde algılarlar. Ancak bu tür standartların tek olası kaynağının Tanrı olduğuna yanlış bir şekilde inanırlar. Platon , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward Moore ve John Rawls gibi çeşitli filozoflar , Tanrı olmadan evrensel bir ahlaka sahip olmanın mümkün olduğunu göstermişlerdir. O halde, köktendincilerin bizi inandırdıklarının aksine, toplumumuzun gerçekten ihtiyacı olan şey daha fazla dine değil, ahlakın doğasına dair daha zengin bir nosyondur.

Hümanistler Andrew Copson ve Alice Roberts , hümanizme sıradan girişlerinde The Little Book of Humanism , hümanist ahlakın ayırt edici bir yönünün, her ahlaki durumun bir anlamda benzersiz olduğunun ve dolayısıyla potansiyel olarak bir öncekinden farklı bir yaklaşım gerektirdiğinin kabul edilmesi olduğunu öne sürüyorlar. (arasında durumsal kararsız yeteneğini yani sonuççuluk ve erdem etik ). Kitapta, Kristen Bell'in Jonathan Dancy tarafından geliştirilen ahlaki tikelciliği savunmasından alıntı yapıyorlar .

Hümanizm ateizmle uyumludur ve tanımı gereği genellikle en azından bir tür zayıf veya agnostik ateizm ve agnostisizm gerektirir, ancak ateist veya agnostik olmak otomatik olarak bir hümanist yapmaz. Bununla birlikte, hümanizm devlet ateizmine taban tabana zıttır . Bazıları tarafından Amerikan laik hümanist hareketinin kurucusu olarak kabul edilen Paul Kurtz'a göre , Marksist-Leninist ateistler ile hümanistler arasındaki farklardan biri, hümanistlerin "insan özgürlüğü ve demokrasisine" bağlılığıdır. Sendika sürekli olarak temel insan haklarını ihlal etti. Kurtz ayrıca, " dini özgürlüğün savunması , hümanistler için inananların hakları kadar değerlidir" demiştir. Greg M. Epstein, "Modern, organize Hümanizm, kurucularının zihninde, Tanrı'sız bir dinden ne eksik ne de fazla olarak başladı" diyor.

Pek çok hümanist etiği etik natüralizm bakış açısıyla ele alır ve bazıları gerçek bir ahlak bilimini destekler .

Modern bağlam

Amerikan Hümanist Derneği başkanı David Niose , 2012 konferansında konuşuyor.

Laik hümanist örgütler dünyanın her yerinde bulunur. Kendilerini hümanist olarak adlandıranların 31 ülkede dünya çapında dört ila beş milyon arasında olduğu tahmin ediliyor, ancak nüfus sayımlarında evrensel tanımın olmaması nedeniyle belirsizlik var. Hümanizm, teistik olmayan bir inanç sistemidir ve bu nedenle, "Din"in bir alt kategorisi olabilir, ancak bu terim "Din ve (herhangi bir) inanç sistemi " olarak tanımlanırsa. Bu olduğu Medeni ve Siyasi Haklar Uluslararası Sözleşmesi üzerinde din özgürlüğü ve inanç . Birçok ulusal nüfus sayımı, Hümanizmi, tipik olarak ateist, rasyonalist ve agnostik düşünceyi içeren "Din Yok" alt kategorisinin bir başka alt kategorisi olarak tartışmalı bir şekilde tanımlar. In İngiltere, Galler halkının% 25'i, bunlar 2001 yılında Avustralya'da% 15 yükselerek 'Hayır dini' olduğunu nüfus sayımlarında nüfus belirttiği "Hayır Din" yaklaşık% 30'unu belirtin. ABD'de on yılda bir yapılan nüfus sayımı, dini aidiyet veya yokluğu hakkında soru sormaz; anketler bu rakamı kabaca %13 olarak bildiriyor. 2001 Kanada nüfus sayımında, nüfusun %16,5'i herhangi bir dine bağlı olmadığını bildirdi. 2011'de İskoç nüfus sayımına,% 37 onlar (nüfusa oranla) dünyanın en büyük Hümanist kurumlardan birisi 2001 yılında% 28 den hiçbir dine kadar vardı belirtti Norveç 'in İnsan-Etisk Forbund dışına üzerinde 86.000 üyesi vardı, 2013'te yaklaşık 4,6 milyonluk bir nüfus – nüfusun yaklaşık %2'si.

Norveç Hümanist Derneği'nin eski Genel Sekreteri ve Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği'nin eski başkanı Levi Fragell , Oslo'daki 2011 Dünya Hümanist Kongresi'nde

Uluslararası Hümanist ve Etik Birliği (IHEU), Hümanist yaşam duruşuna bağlı olanlar için dünya çapındaki şemsiye organizasyondur. 30 ülkede 100'den fazla ulusal kuruluşta örgütlenen üç milyondan fazla Hümanist'in görüşlerini temsil ediyor. Aslen Hollanda'da bulunan IHEU, şimdi Londra'dan faaliyet göstermektedir. Unitarian Universalist Association'ın hümanist alt grubu gibi Hümanist yaşam duruşunun varyantlarına bağlı olan bazı bölgesel gruplar , IHEU'ya ait değildir. Avrupa Hümanist Federasyonu da IHEU'dan ayrı olmasına rağmen, iki kuruluş birlikte çalışır ve üzerinde anlaşmaya varılan bir protokolü paylaşır.

20. yüzyılın ortalarından itibaren, kökten dinciler ve dindar sağ , "seküler hümanizm" terimini düşmanca bir şekilde kullanmaya başladı. İsviçre'de yerleşik Amerikalı bir ilahiyatçı olan Francis A. Schaeffer , ilahi olanın çoğu hümanist yazıdan dışlanmasını ele geçirerek, yaygın laik hümanizmin ahlaki göreciliğe ve etik iflasa yol açacağını, How Should We Then Live: The Rise and Decline adlı kitabında savundu. Batı Düşüncesi ve Kültürü (1976). Schaeffer laik hümanizmi zararlı ve şeytani olarak tasvir etti ve bunun Amerika'nın ahlaki ve manevi tabletini baltalayacağı konusunda uyardı. Onun temaları, Kuzey Amerika'daki Fundamentalist vaazlarda çok geniş bir şekilde tekrarlandı . Toumey (1993), seküler hümanizmin tipik olarak feminizm, pornografi, kürtaj, eşcinsellik ve New Age maneviyatından sorumlu, aldatıcı ve ahlaksız, büyük bir şeytani komplo olarak tasvir edildiğini buldu . Dünyanın belirli bölgelerinde Hümanizm, özellikle kilise ve devletin ayrılması konusunda, dini köktencilikle çatışma içinde bulur . Pek çok Hümanist, dinleri batıl inançlı, baskıcı ve kapalı görüşlü olarak görürken, kökten dinciler Hümanistleri kutsal metinlerinde belirtilen değerlere bir tehdit olarak görebilir.

Son yıllarda, Dwight Gilbert Jones ve R. Joseph Hoffmann gibi hümanistler , Hümanizmin inançsızlık ve ateizm ile aşırı ilişkilendirilmesini kınadılar. Jones, laiklik dışında sunulan veya tartışılan yeni fikirlerin eksikliğinden bahsederken, Hoffmann nettir: "'Hümanizm' teriminin laik hümanizm veya ateizm anlamında kullanılmasının, yirminci yüzyıl hareketolojisinin işlenen en büyük trajedilerinden biri olduğunu düşünüyorum. ikinci sınıf zihinler tarafından ve üçüncü sınıf polemikçiler ve köy ateistleri tarafından sürdürüldü. Hümanizmi dini ve manevi olandan ayırma girişimi, dini hakkı üstlenmenin düztabanlı, büyük ölçüde Amerikan bir yoluydu. İncelik, incelik ve Avrupa anlayışından yoksundu. tarih bilinci."

hümanist kutlamalar

Bir kişinin dini olmayan görüşlerini tanımlayan bir terim olarak hümanizm, bir dinin yapacağı gibi yılın belirli günlerini kutlamak veya saygı duymak zorunda değildir. Sonuç olarak, bireysel hümanistler, yaşadıkları yerde geçerli olan ulusal bayramlara katılıp katılmamayı kendi istekleriyle seçerler. Örneğin, Avrupa ve Kuzey Amerika'daki hümanistler, genellikle Noel gibi bayramları kutlarlar , ancak Hıristiyan bayramları yerine dünyevi bayramlar olarak kutlarlar. Diğer hümanistler kış ve yaz gündönümlerini ve ekinoksları işaretlemeyi seçerler . Avrupalı ​​hümanistler, insanların Hıristiyanlığın gelişinden binlerce yıl önce Kuzey Yarımküre'de bu zamanlarda kutlama yapmak için nedenler bulduğunu sık sık vurgulayabilirler. Hümanistler ayrıca kültürel olarak dini gelenekler ve toplulukta ailelerinde kutlanan tatillerle özdeşleşebilirler. Örneğin, Yahudi kimliğine sahip hümanistler, çoğu Yahudi bayramını laik bir şekilde kutlayacaklardır.

Humanists International, Dünya Hümanist Günü (21 Haziran), Darwin Günü (12 Şubat), İnsan Hakları Günü (10 Aralık) ve HumanLight'ı (23 Aralık) resmi hümanist kutlama günleri olarak kabul eder, ancak hiçbiri henüz resmi tatil değildir. Hümanist kuruluşlar genellikle bu tarihlerde faaliyet programlarına dikkat çeken etkinlikler düzenlerler.

Birçok ülkede, hümanist kutlama görevlileri (memurlar) düğünler, cenazeler, çocuk isimleri , reşit olma törenleri ve diğer ritüeller için kutlama hizmetleri gerçekleştirir . İskoçya ve Norveç gibi ülkelerde bunlar son derece popülerdir. İskoçya'da, İskoçya'nın en büyük kiliseleri de dahil olmak üzere, herhangi bir dini mezhep tarafından evlenenlerden daha fazla insan hümanist bir düğüne sahiptir; İskoç düğünlerinin %20'sinden fazlası hümanisttir. Norveç'te gençlerin %20'sinden fazlası her yıl hümanist reşit olma törenlerini seçiyor.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yasal açıklamalar

Seküler hümanizmin bir din olarak kabul edilip edilemeyeceği ve hangi anlamda kabul edilebileceği ve bunun sonuçlarının ne olacağı konusu, Birleşik Devletler'de yasal manevra ve siyasi tartışmaların konusu haline geldi. ABD yasal bağlamda "seküler hümanizm" ilk referans oldu 1961 kilise-devlet ayrımı avukat olmasına rağmen, Leo Pfeffer yaptığı 1958 kitabında, içinde bunlara değinmişti Yarışması'nda Creedler .

kapak değişikliği

1984 Eğitim Ekonomik Güvenliği Yasası başlangıçta okunan bir bölüm, Bölüm 20 USCA 4059 dahil: "Grants'ı Bu alt bölümde altındaki [ 'Mıknatıs Okul Yardımı'] ulaşım için ya da takviye yapmaz herhangi bir faaliyet için, danışmanlar için kullanılamaz akademik gelişim." Senatör Orrin Hatch , kamuya duyurulmadan, önerilen dışlayıcı alt bölüme "veya özü Laik Hümanizm olan herhangi bir eğitim kursu için" sözlerini ekledi. Bu hükmün uygulanması pratik sorunlarla karşılaştı, çünkü ne Senatörün personeli, ne Senato'nun Çalışma ve İnsan Kaynakları Komitesi , ne de Adalet Bakanlığı, "özü Laik Hümanizm olan bir eğitim kursu"nu neyin oluşturacağına dair bir tanım öneremedi. . Dolayısıyla bu karar yerel okul kurullarına bırakıldı. Bu hüküm, bir yıl içinde Senatör Hatch'in laik hümanizme yapılan tüm atıfları tüzükten silmek için bir değişiklik önermesine ve Kongre'yi kabul etmesine yol açan bir tartışma fırtınasına yol açtı. Bu olay, köktendincileri, "Laik Hümanizmin öğretisi" olarak gördükleri şeye itiraz etmeye devam etmekten caydırmasa da, iddianın belirsizliğine dikkat çekti.

İçtihat

Torcaso v. Watkins

İçeri kullanıldıktan sonra ifade "laik hümanizm" belirgin hale Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesi durumda Torcaso v. Watkins . 1961 kararda, Adalet Hugo Siyah "genelde bir inanç düşünülebilir ne öğretmek değil bu ülkede dinler arasında, dipnotta yorumladı Allah'ın varlığı olan Budizm , Taoizm , Etik Kültürü , Laik Hümanizm, ve diğerleri."

İnsanlık Bursu v. Alameda İlçesi

Torcaso v. Watkins davasındaki dipnot , 1957 tarihli bir hümanist örgütün mülklerini "yalnızca ve münhasıran dini ibadet için" kullandıkları gerekçesiyle vergi muafiyeti talep ettiği Fellowship of Humanity v. County of Alameda davasına atıfta bulunuyor . Grubun teistik olmayan inançlarına rağmen, mahkeme , İnsanlık Kardeşliği'nin haftalık Pazar toplantılarını içeren faaliyetlerinin teistik kiliselerin faaliyetlerine benzer olduğuna ve dolayısıyla bir muafiyete sahip olduğuna karar verdi. İnsanlık Kardeşliği durumda kendisi anılacaktır Hümanizm ancak terim söz etmedi laik hümanizmi . Bununla birlikte, bu dava, Yargıç Black tarafından, notundaki dinler listesine laik hümanizmin dahil edilmesini haklı çıkarmak için alıntılanmıştır. Muhtemelen Adalet Siyahı , İnsanlık Kardeşliği'nin teistik olmayan doğasını vurgulamak ve onların hümanizm markasını, örneğin, Hıristiyan hümanizmiyle ilişkili olandan ayırt etmek için laik kelimesini ekledi .

Washington Etik Derneği - Columbia Bölgesi

Torcaso v. Watkins dipnotunda ima edilen ve bazıları tarafından laik hümanizmi yasaya göre bir din olarak kurduğu söylenen bir başka dava, 1957 tarihli Washington Ethical Society v. District of Columbia davasıdır , 249 F.2d 127 (DC sir. 1957). Washington Etik Derneği bir inancı zorunlu olmadan etik yaşam önemini onurlandıran çok bir kilise gibi fonksiyonlar, ama olmayan bir teist din kurumu olarak saygılarımla kendisini, doğaüstü etik kökeni. Dava, Cemiyetin dini bir örgüt olarak vergi muafiyeti başvurusunun reddini içeriyordu. ABD Temyiz Mahkemesi Vergi Mahkemesi'nin kararını bozdu, Cemiyeti dini bir örgüt olarak tanımladı ve vergi muafiyeti sağladı. Dernek, uygulamasını Etik Kültür olarak adlandırır . Etik Kültür, hümanist bir felsefeye dayanmasına rağmen, bazıları tarafından bir tür dini hümanizm olarak kabul edilir. Bu nedenle, bu davanın, bir dinin genel laik hümanizmi bir din olarak kurduğunu iddia etmekten ziyade, bir dinin hukuka göre bir din olarak nitelendirilmesi için teistik olması gerekmediğini teyit ettiğini söylemek en doğru olacaktır .

Her iki durumda da İnsanlık Kardeşliği ve Washington Etik Derneği, mahkeme kararları diğer dini içinde uygulamaların işlev ve forma benzer olma uygulama fonksiyonu ve formda olarak uygulayıcılarının belli inançların değil çok açık kurumlar.

Peloza - Capistrano Okul Bölgesi

Justice Black'in laik hümanizmin bir din olduğu dipnotundaki iması, evrim öğretiminin dini bir düşünceyi öğretmek anlamına geldiği iddiasını ileri süren , evrim öğretiminin dini karşıtları tarafından benimsenmiştir . Laik hümanizm yasal amaçlarla bir din olarak kabul edilebileceğini iddia tarafından incelenmiştir Dokuzuncu Temyiz Birleşik Devletleri Mahkemesi de Peloza v. Capistrano Okul Bölgesi , 37 F.3d 517 (9 Cir. 1994), sertifika. reddedildi , 515 ABD 1173 (1995). Bu durumda, bir fen bilgisi öğretmeni, okul bölgesinin kendisinden evrimi öğretmesini isteyerek, laik hümanizmin "dini"ni öğretmeye zorladığını savundu. Mahkeme, "Bu iddiayı reddediyoruz, çünkü ne Yargıtay ne de bu çevre, evrimciliğin veya Laik Hümanizmin Kuruluş Maddesi açısından 'dinler' olduğunu ileri sürmemiştir ." Yargıtay davayı incelemeyi reddetti.

Sonraki bir davada karar, Kalka v. Hawk ve ark. , şu yorumu yaptı:

Mahkeme'nin Torcaso'daki açıklaması, hangi biçimde ve ne şekilde uygulanırsa uygulansın hümanizmin Birinci Değişikliğe göre bir din olduğu önermesini desteklememektedir. Mahkeme, Birinci Değişiklik kapsamında hangi inanç sisteminin "din" olarak nitelendirildiğini belirlemek için hiçbir test sunmadı. Torcaso dipnotunda en çok okunabilecek şey, kendisini "İnsanlık Kardeşliği" olarak adlandıran teistik olmayan belirli bir grubun Kaliforniya yasalarına göre dini bir organizasyon olarak nitelendirildiği fikridir.

tartışma

Vergi statüsü ile ilgili kararlar, bir kuruluşun kilise gibi işlev görüp görmediğine dayandırılmıştır. Öte yandan, Kuruluş Klozu davaları, ilgili fikirlerin veya sembollerin doğası gereği dini olup olmadığına bakar. Bir kuruluş, doğası gereği dini olmayan inançları savunurken bir kilise gibi işlev görebilir. Yazar Marci Hamilton , "Ayrıca, tartışma laiklerle dindarlar arasında değil. Tartışma bir yanda inananlar ve inanmayanlar, diğer yanda inananlar ve inanmayanlar tartışıyor. [...] kilise ve devletin ayrılmasına inanan inançlı ve kilise ve devletin ayrılmasına inanmayan bir dizi inananınız var."

1987'deki Smith v. Mobile County Okul Komiserleri Kurulu davasında, bir grup davacı, okul sisteminin Kuruluş Maddesini ihlal ederek "laik hümanizm" olarak adlandırılan din karşıtı bir dinin ilkelerini öğrettiğini iddia eden bir dava açtı. Şikayetçiler, ilkokuldan liseye kadar 44 farklı ders kitabının (ev ekonomisi, sosyal bilimler ve edebiyat kitapları dahil) müfredattan çıkarılmasını istediler. Federal yargıç William Brevard Hand , davacıların kitapların bir din olarak hükmettiği laik hümanizmi desteklediğini kabul ettiğine karar verdi. On Birinci Devre Mahkemesi oybirliğiyle onu bozdu , Yargıç Frank, Hand'in "kuruluş maddesi tarafından zorunlu kılınan kilise ve devlet arasındaki ilişki hakkında yanlış bir anlayışa" sahip olduğunu ve ders kitaplarının "teistik inanca düşman bir tutum göstermediğini" belirtti. Bu ders kitaplarının aktardığı tarafsızlıktır: ders kitapları ne teistik dini bir inanç sistemi olarak kabul eder ne de itibarsızlaştırır".

Önemli hümanistler

manifestolar

Aşağıdakiler de dahil olmak üzere çok sayıda Hümanist Manifesto ve Deklarasyon vardır:

  • Hümanist Manifesto I (1933)
  • Hümanist Manifesto II (1973)
  • Seküler Hümanist Deklarasyon (1980)
  • Bir Karşılıklı Bağımlılık Bildirgesi (1988)
  • IHEU Asgari Hümanizm Bildirisi (1996)
  • Hümanizm: Neden, Ne ve Ne İçin, 882 Kelimede (1996)
  • Hümanist Manifesto 2000: Yeni Bir Gezegensel Hümanizm Çağrısı (2000)
  • Hümanizmin Olumlamaları: Bir İlkeler Bildirisi
  • Amsterdam Deklarasyonu (2002)
  • Hümanizm ve Özlemleri
  • Hümanist Manifesto III (Hümanizm ve Özlemleri) (2003)
  • On Emrin Alternatifleri

İlgili kuruluşlar

Ayrıca bakınız

İlgili felsefeler

Vikikitaplar

Notlar ve referanslar

daha fazla okuma

  • Bullock, Alan. Batıda Hümanist Gelenek (1985), önde gelen bir tarihçi tarafından.
  • Coleman, TJ III, (görüşmeci), Tom Flynn (görüşmeci) (2014, Ocak), "Tom Flynn on 'Secular Humanism'," The Religion Studies Project Podcast Series, http://www.religiousstudiesproject.com/podcast/tom -flynn-on-laik-hümanizm/
  • Friess, Horace L. , Felix Adler ve Etik Kültür (1981).
  • Pfeffer, Leo. "Seküler Hümanizmin 'Dini'", Journal of Church and State, Yaz 1987, Cilt. 29 Sayı 3, s. 495–507
  • Radest, Howard B. Şeytan ve Seküler Hümanizm: Aydınlanmanın Çocukları (1990) çevrimiçi baskı olumlu bir hesap
  • Toumey, Christopher P. "Evrim ve seküler hümanizm", Journal of the American Academy of Religion, Yaz 1993, Cilt. 61 2. Sayı, s. 275–301, köktendinci saldırılara odaklandı

Birincil kaynaklar

  • Adler, Felix. Etik Bir Yaşam Felsefesi (1918).
  • Ericson, Edward L. Hümanist Yol: Etik hümanist dine bir giriş (1988).
  • Frankel, Charles. Modern İnsan Davası (1956).
  • Kanca, Sidney. Adım Dışı: 20. yüzyılda Huzursuz Bir Yaşam (1987).
  • Huxley, Julian. Bir Hümanistin Denemesi (1964).
  • Russel, Bertrand. Neden Hristiyan Değilim (1957).