Cumhuriyet (Platon) - Republic (Plato)

Cumhuriyet
En eski el yazması
En eski tam el yazmasının başlık sayfası: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (9. yüzyılın sonları)
Yazar Platon
Orjinal başlık Πολιτεία
Ülke Antik Yunan
Dilim Yunan
Ders Siyaset felsefesi
Yayınlanan C.  MÖ 375

Cumhuriyeti ( Yunanca : Πολιτεία , translite.  POLITEIA ; Latince : De Republica ) bir olan Sokratik diyalog , tarafından kaleme Plato ilişkin, 375 M.Ö. etrafında adalet ( δικαιοσύνη düzeni ve adil karakteri,) şehir-devlet ve sadece adam. Platon'un en tanınmış eseridir ve hem entelektüel hem de tarihsel olarak dünyanın en etkili felsefe ve siyaset teorisi eserlerinden biri olduğu kanıtlanmıştır .

Diyalogda Sokrates , çeşitli Atinalılar ve yabancılarla adaletin anlamı ve adil adamın adaletsiz adamdan daha mutlu olup olmadığı hakkında konuşur. Mevcut rejimlerin doğasını göz önünde bulundururlar ve ardından bir filozof-kral tarafından yönetilen ütopik bir şehir devleti olan Kallipolis (Καλλίπολις) ile sonuçlanan bir dizi farklı, varsayımsal şehir önerirler . Onlar da tartışmak formların teorisi , ölümsüzlük ve ruh ve filozofun rolü ve şiir içinde topluma . Diyaloğun ortamı Peloponez Savaşı sırasında gibi görünüyor .

Yapı

kitaba göre

Kitap I

Ziyaret ederken Piraeus ile Glaukon , Polemarchus söyler Sokrates bir boğuşma için ona katılmak. Sokrates daha sonra Cephalus , Polemarchus ve Thrasymachus'a adalet tanımlarını sorar . Cephalus, adaleti borçlu olanı vermek olarak tanımlar. Polemarchus, adaletin "dostlara iyilik, düşmanlara kötülük veren sanat" olduğunu söyler. Thrasymachus, "adalet, güçlünün çıkarından başka bir şey değildir" der. Sokrates onların tanımlarını bozar ve adil olmanın kendi yararına, haksız olmanın ise dezavantaj olduğunu söyler. İlk kitap , özüne ilişkin aporia ile sona erer .

2. Kitap

Sokrates, Thrasymachus'a cevap verdiğine ve adalet tartışmasıyla bittiğine inanıyor .

Sokrates'in genç arkadaşları, Glaukon ve Adeimantus , tartışma ilerletmek uğruna Thrasymachus dayankları devam ediyor. Glaucon, ilk olarak adaletin kökeninin, kişinin adaletsizliğe maruz kalmasını ve intikam alamamasını önlemeyi amaçlayan sosyal sözleşmelerde olduğunu, ikinci olarak adaleti uygulayan herkesin bunu isteksizce ve ceza korkusuyla yaptığını ve üçüncüsü, adaletsiz adamın hayatı, adaletli adamın hayatından çok daha bereketlidir. Glaukon, Sokrates'in adaletin yalnızca arzu edilir bir şey olmadığını, aynı zamanda arzu edilen şeylerin en yüksek sınıfına ait olduğunu kanıtlamasını ister: hem kendi iyiliği hem de sonuçları için arzu edilenler. Sorunu göstermek için, kendisini görünmez yapan bir yüzük yardımıyla haksızlıklar yaparak kendisine büyük avantajlar sağlayan Gyges'in hikayesini anlatıyor .

Glaucon'un konuşmasından sonra, Adeimantus , bu düşünce deneyinde, adaletsizlerin öbür dünyada herhangi bir ilahi yargıdan korkmaması gerektiğini, çünkü böyle bir yargı hakkında yazan şairlerin aynı zamanda, tanrıların bol bol bağışlayan insanlara bağışlayacağını yazdığını da ekler. dini kurban. Adeimantus, adaletsiz adamın adaletsizlikle zenginleşebileceğini, bu kazancın bir yüzdesini dini kayıplara ayırabileceğini ve böylece onu tanrıların gözünde masum kıldığını iki ayrıntılı portre çizerek gerekçesini gösterir.

Sokrates, bir bireyin ruhunda adaletin nasıl oluştuğunu araştırmak için şehri bir imge olarak kullandıklarını öne sürer. Toplumun kökenini, bireyin kendi kendine yeterli olmamasına ve kendi kendine karşılayamadığı birçok ihtiyacına sahip olmasına bağladıktan sonra, kentin gelişimini betimlemeye devam ederler. Sokrates önce "sağlıklı durumu" tanımlar, ancak Glaucon, ikisi arasında çok az fark bulduğu için ondan "domuzlar şehri" tanımlamasını ister. Daha sonra "ateşli bir devlet" olarak adlandırdığı lüks şehri tarif etmeye devam ediyor. Bu , hesabını savunmak ve saldırmak için bir koruyucu sınıf gerektirir . Bu, ne tür hikayelerin uygun olduğu konusu da dahil olmak üzere, bu vasilere ilk yıllarında verilmesi gereken eğitim türü hakkında bir tartışma başlatır. Tanrılara kötülük yakıştıran hikayelerin doğru olmadığı ve öğretilmemesi gerektiği sonucuna varırlar .

III. Kitap

Sokrates ve arkadaşları Adeimantus ve Glaucon eğitimle ilgili tartışmalarını bitirirler . Sokrates eğitim sistemini ikiye ayırır. Muhafızların bu dört ana erdem konusunda eğitilmesi gerektiğini öne sürüyorlar : bilgelik, cesaret, adalet ve ölçülülük. Ayrıca, vasilerin eğitiminin ikinci bölümünün jimnastikte olması gerektiğini öne sürüyorlar. Beden eğitimi ile, sık tıbbi müdahaleye ihtiyaç duymadan yaşayabilirler: beden eğitimi, hastalıkları ve zayıflığı önlemeye yardımcı olacaktır. Sokrates, hem erkek hem de kadın vasilere aynı eğitimin verilmesini, tüm eşlerin ve çocukların paylaşıldığını ve özel mülkiyete sahip olmalarının yasaklandığını iddia eder. Söylence ve metallerin meseli olarak bilinen kurgusal masalında, Sokrates sunar Noble Lie üç sosyal sınıfların kökenini açıklamak için, (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos). Sokrates, eğer insanlar "bu efsanenin... [bunun] iyi bir etkiye sahip olacağına, onları devlete ve birbirlerine daha fazla özen göstermeye meyilli hale getireceğine" inanırlarsa, ileri sürer ve iddia eder.

IV. Kitap

Sokrates ve arkadaşları, gardiyanların yaşam tarzına ilişkin tartışmalarını bitirirler ve böylece bir bütün olarak şehir hakkındaki ilk değerlendirmelerini tamamlarlar. Sokrates, herkesin kendisine en uygun mesleği yapmaktan mutlu olacağını varsayar. Bir bütün olarak şehir mutluysa, o zaman bireyler mutludur. Muhafızların beden eğitimi ve beslenmesinde, hem yoksulluk hem de aşırı zenginlik onları yozlaştıracağından, vurgu ılımlılık üzerinedir (422a1). Eğitimlerini kontrol etmeden şehir, geleceğin yöneticilerini kontrol edemez. Sokrates, sözleşmelerle ilgili olanlar gibi belirli yasalar hakkında endişelenmenin anlamsız olduğunu söyler, çünkü uygun eğitim yasal davranışı sağlar ve kötü eğitim yasasızlığa neden olur (425a-425c).

Sokrates, geriye kalanlarda adaleti ayırt etmenin daha kolay olacağı gerekçesiyle şehirde bilgelik, cesaret ve ölçülülük aramaya başlar (427e). Muhafız yöneticiler arasında bilgelik, koruyucu savaşçılar (veya yardımcılar) arasında cesaret, şehrin tüm sınıfları arasında kimin yöneteceği ve kimin yönetileceği konusunda anlaşmaya varma konusunda ölçülülük bulurlar. Son olarak Sokrates, kentteki adaleti, her sınıfın diğer sınıfların işine karışmadan, yalnızca kendi işini yaptığı devlet olarak tanımlar (433b).

Şehirde keşfedilen erdemler daha sonra bireysel ruhta aranır. Bu amaçla Sokrates, şehrin parçaları ile ruh arasında bir analoji kurar (şehir-ruh analojisi). Psikolojik çatışmanın bölünmüş bir ruha işaret ettiğini, çünkü tamamen birleşik bir ruhun aynı nesneye, aynı zamanda ve aynı açıdan zıt şekillerde davranamayacağını savunuyor (436b). Kentteki yöneticilere, yardımcılara ve üretici sınıflara karşılık gelen , ruhun rasyonel, canlı ve iştahlı kısımları arasındaki olası çatışmalara örnekler verir .

Üçlü ruhu kuran Sokrates, bireyin erdemlerini tanımlar. Bir kişi, "her bir parça ve bütün için neyin yararlı olduğunu bilen" ruhun parçası tarafından yönetiliyorsa, akıllıdır, cesur yanı, akılcının aldığı kararları "zevkler ve acıların ortasında saklarsa" akıllıdır. kısım ve üç kısım rasyonel kısmın (442c-d) önde olduğu konusunda hemfikirse ılıman. Ruhun her bir parçası diğerinin işleviyle değil de kendi işleviyle ilgilenirse adildirler. Bu tanımdan, diğer temel erdemlere sahip olmayan birinin adil olamayacağı sonucu çıkar.

Kitap V

Sokrates, hem şehrin hem de psişenin adil yapısını kendi tatminine göre tanımlayarak, bunların dört adaletsiz yapısını detaylandırmaya girişir. Adeimantus ve Polemarchus araya girerek, bunun yerine Sokrates'ten vasi sınıfında eşlerin ve çocukların paylaşımının nasıl tanımlanacağını ve yasalaştırılacağını açıklamasını isterler; bu tema ilk kez III. Kitapta değinilmiştir. Sokrates, istekleri karşısında bunalır ve bunu, mantığının sağlam durması gereken üç saldırı "dalgası" olarak sınıflandırır. Bu üç dalga, Sokrates'in şu iddialarına meydan okuyor:

  • hem erkek hem de kadın vasiler aynı eğitimi almalıdır
  • insan üremesi devlet tarafından düzenlenmeli ve tüm yavrular gerçek biyolojik ebeveynlerinden habersiz olmalıdır.
  • böyle bir şehir ve ona tekabül eden filozof-kral aslında gerçek dünyada olabilir.

Kitap VI

Sokrates'in argümanı İdeal kentinde, formların anlayış ile gerçek bir filozof şehir vatandaşlarının hepsi uyumlu işbirliğini kolaylaştıracak olmasıdır yönetişim bir geminin komuta benzetilen bir şehir-devlet, Gemi Devletin . Bu filozof-kral zeki, güvenilir ve basit bir yaşam sürmeye istekli olmalıdır. Bununla birlikte, bu nitelikler nadiren kendi başlarına tezahür eder ve bu nedenle eğitim ve İyi'nin incelenmesi yoluyla teşvik edilmeleri gerekir. Görünür nesnelerin görülebilmesi için aydınlatılması gerektiği gibi, üzerlerine ışık düştüğünde bilgi nesneleri için de geçerli olmalıdır.

Kitap VII

Sokrates , Mağara Alegorisi'nde , hemen önceki Güneş ve Bölünmüş Çizgi Analojileri'ni detaylandırır ve burada, psişenin , anlaşılabilir dünyaya acılı bir yolculuk yaparak, görünen/duyulanabilen dünyanın esaretinden kurtulması gerektiğinde ısrar eder. Bu kitabın geri kalanında, sözde bir filozof-kralın çalışması gereken müfredatı daha da detaylandırarak devam ediyor. Quadriviumun kökeni budur : aritmetik, geometri, astronomi ve müzik.

Ardından, filozof-kralın eğitimi üzerinde dururlar. 18 yaşına kadar, müstakbel vasiler temel entelektüel çalışma ve beden eğitimi almalı, ardından iki yıllık askeri eğitim almalıdır. Bununla birlikte, jimnastik (dövüş sanatları) ve savaş - sırasıyla 3 artı 2 yıl - bunun yerine 5 yıllık felsefenin yerini aldığı bir düzeltme yapılır. Daha sonra, 30 yaşına kadar on yıl matematik ve ardından beş yıl diyalektik eğitimi alırlar . Muhafızlar daha sonra önümüzdeki 15 yılı lider olarak geçirerek "insanları mağaradan çıkarmaya" çalışıyorlar. 50 yaşına geldiklerinde, iyiliğin biçiminin tamamen farkındadırlar ve tamamen olgun ve liderlik etmeye hazırdırlar.

Kitap VIII

Sokrates dört adaletsiz anayasayı tartışır: timokrasi , oligarşi , demokrasi ve tiranlık . Bir toplumun çökeceğini ve her hükümetten art arda geçeceğini, sonunda en adaletsiz rejim olan bir tiranlığa dönüşeceğini savunuyor.

Başlangıç ​​noktası, hayali, alternatif bir aristokrasidir (bir filozof-kral tarafından yönetilir); bilgeliği seven unsurun egemen olduğu adil bir hükümet. Sosyal yapısı bozulup iç savaşa girdiğinde yerini timokrasi alır. Timokratik hükümete, savaşçılardan veya generallerden oluşan yönetici bir mülk sahipleri sınıfıyla birlikte ruhlu unsur hakimdir ( Antik Sparta bir örnektir). Servet birikimi namusa yapılan vurguyu tehlikeye attığından, onun yerini oligarşi alır. Oligarşik hükümete, zenginlerin yönetici sınıf olduğu arzulayan unsur hakimdir. Zengin ve fakir arasındaki uçurum genişler, alt sınıf çoğunluğunun bir isyanıyla sonuçlanır ve bir demokrasi kurulur. Demokrasi maksimum özgürlüğü vurgular, bu nedenle güç eşit olarak dağıtılır. Aynı zamanda arzulayan unsurun da egemenliği altındadır, ancak disiplinsiz, dizginsiz bir şekilde. Demokratik hükümetin popülizmi, akıllı bir demagogun iktidarı ele geçirmek ve tiranlık kurmak için kullanabileceği oligarşi korkusuyla beslenen mafya yönetimine yol açar . Zalim bir hükümette, şehir, muhafızlarını kullanarak en iyi sosyal unsurları ve bireyleri şehirden uzaklaştırmak için (tehdit oluşturdukları için) iktidarı korumak için kullanan ve en kötüsünü terk eden tiranın kölesidir. Ayrıca lider olarak konumunu pekiştirmek için savaşı kışkırtacak. Bu şekilde, tiranlık en adaletsiz rejimdir.

Buna paralel olarak Sokrates, bu rejimlerin her birine tekabül eden bireyi veya ruhu ele alır. Bir aristokratın nasıl zayıf olabileceğini veya siyasi ve maddi zenginlikten kopabileceğini ve oğlunun buna nasıl aşırı hırslı davranarak karşılık vereceğini anlatıyor. Timokrat da mahkemeler veya kazanılmış menfaatler tarafından mağlup edilebilir; oğlu, toplumda güç kazanmak ve aynı çıkmaza karşı kendini savunmak için servet biriktirerek karşılık verir ve böylece bir oligark olur. Oligarkın oğlu, tutumluluk veya cimrilik yapmak zorunda kalmadan servetle büyüyecek ve her şeyden önce özgürlüğe değer veren demokratik olmak için arzuları tarafından ayartılacak ve bunaltılacak.

Kitap IX

Bir şehrin zorba yapısını tartışan Sokrates, bir psişenin zorba yapısını tartışmak ister. Bütün bunlar, Thrasymachus'un Birinci Kitap'taki, adaletsiz insanın (burada gerçek bir tiran olarak anlaşılır) yaşamının, adil insanın (filozof-kral) yaşamından daha kutsanmış olduğu şeklindeki ilk argümanına yanıt vermeyi amaçlamaktadır.

İlk olarak, zalim bir adamın demokratik bir haneden nasıl geliştiğini anlatıyor. Demokratik insan, zorba tutkular ve oligarşik disiplin arasında parçalanır ve orta yolda kalır: hem iyi hem de kötü tüm arzulara değer vermek. Tiran, demokratla aynı şekilde cezbedilecektir, ancak onu dizginlemek için disiplin veya ılımlılık içinde yetiştirilmemektedir. Bu nedenle, en adi arzuları ve en vahşi tutkuları onu bunaltıyor ve şehvet tarafından yönlendiriliyor, istediğini almak için güç ve hile kullanıyor. Zorba, hem şehvetlerinin kölesi hem de köleleştirebildiğinin efendisidir.

Bu nedenle tiranlık, özgürlük ve mutluluğun en az olduğu rejimdir ve tiran, rejim ve ruh tekabül ettiği için hepsinden daha mutsuzdur. Arzuları asla yerine getirilmez ve her zaman kurbanlarından korkarak yaşamak zorundadır. Zalim sadece uşak ve efendi olarak düşünebildiğinden, dost olabileceği hiçbir eşi yoktur ve dostu olmayan tiranın özgürlüğü elinden alınır. Bu, adaletli olmanın adaletsiz olmaktan daha iyi olduğunun ilk kanıtıdır. İkinci kanıt, ruhun üçlü teorisinden türetilmiştir. Bilgeliği seven ruh, akıl yoluyla neyin en iyi olduğunu yargılamak için en iyi donanıma sahiptir ve bilge birey, bilgeliğin en iyi, sonra onur, sonra arzu olduğuna karar verir. Bu, şehir ya da ruh için doğru orantıdır ve tamamen temel arzulara doygun olan tiranlığın karşısında durur. Üçüncü kanıt bundan kaynaklanmaktadır. O, ruhun sahte zevki deneyimlemek için nasıl yanıltılabileceğini anlatır: örneğin, acının yokluğu daha kötü bir duruma kıyasla zevkli görünebilir. Gerçek zevk, kişinin doğasına uyan şeyler tarafından yerine getirilerek elde edilir. Bilgelik en tatmin edici ve en iyi rehberdir, bu nedenle ruhun üç dürtüsünün düzgün bir şekilde işlev görmesi ve en gerçek hazzı deneyimlemesi için tek yol, bilgeliğin yol göstermesine izin vermektir. Üçüncü kanıtı sonuçlandırmak için, bilgelik unsuru zevk sağlamada en iyisidir, tiranlık ise bilgelikten en uzak olduğu için en kötüdür.

Son olarak, Sokrates tiranlığın kral/disiplinli/bilge mizaçtan ne kadar daha kötü olduğunun katını dikkate alır ve hatta tiranın kraldan 729 kat daha acılı/daha az sevinçli yaşadığını belirtir. Daha sonra adaleti ve üçlü ruhu daha fazla göstermek için bir kuruntu örneği verir.

Tartışma, Thrasymachus'un argümanını çürüterek ve en mutlu yaşamı adil insanınki ve en sefil yaşamı da adaletsiz insanınki olarak belirleyerek sona erer.

Kitap X

En açık biçimde VI. Kitaptaki Güneşin Analojileri ve Bölünmüş Çizgi'de ortaya konan bir temayı sonuçlandıran Sokrates, sonunda her türlü taklitçi sanatı reddeder ve bu tür sanatçıların adil şehirde yeri olmadığı sonucuna varır. Psişenin ölümsüzlüğünü tartışmaya devam ediyor ve hatta bir reenkarnasyon teorisini benimsiyor . Adil olmanın ödüllerini hem bu hayatta hem de sonrakinde detaylandırarak bitirir. Sanatçılar bir şeyler yaratır, ancak orijinal fikrin yalnızca farklı kopyalarıdır. "Ve ne zaman biri bize tüm sanatları bilen bir adam bulduğunu ve herkesin bildiği diğer her şeyi ve her şeyi diğer herhangi bir adamdan daha yüksek doğruluk derecesine sahip olduğunu bildirdiğinde - bunu bize kim söylerse, bence Tanıştığı ve kendisinin bilginin, cehaletin ve taklitçiliğin doğasını analiz edemediği için her şeyi bildiğini sandığı bir büyücü ya da aktör tarafından aldatılmış olabilecek basit bir yaratık olduğumuzu ancak hayal edebiliriz."

"Aynı nesne sudan bakıldığında düz, sudayken eğri görünür ve içbükey, görmenin yatkın olduğu renkler yanılsaması nedeniyle dışbükey hale gelir. Böylece içimizde her türlü karışıklık açığa çıkar. ve bu, ışık, gölge ve diğer ustaca araçlarla sihirbazlık ve aldatma sanatının dayattığı, üzerimizde sihir gibi bir etkisi olan insan zihninin zayıflığıdır."

Yanılsamalar ve kafa karışıklığı hakkında konuşuyor. Her şey çok benzer görünebilir, ancak gerçekte farklı olabilir. İnsan olduğumuz için bazen ikisi arasındaki farkı anlayamayız.

"Aynı şey gülünç için de geçerli değil mi? Kendiniz yapmaktan utanacağınız şakalar var, ama yine de komik sahnede, hatta özel olarak, onları duyduğunuzda, çok eğleniyorsunuz ve onlar tarafından çok eğleniyorsunuz. Onların çirkinliklerinden hiç de tiksinmiyorum -acıma durumu tekrarlanıyor- insan doğasında gülmeye meyilli bir ilke var ve bir zamanlar aklınla, soytarı sanılmaktan korktuğun için engellediğin bu, şimdi tekrar salıverin ve tiyatrodaki gülünç fakülteyi uyardıktan sonra, evde komik şairi oynamanız için bilinçsizce kendinize ihanet ediyorsunuz."

Hepimizle, doğrudan ilgili olmadığımız sürece bir şeyi onaylayabiliriz. Şaka yapıyorsak, onu destekliyoruz.

"Kesinlikle doğru, dedi. Aynı şey, her eylemden ayrılmaz olarak kabul edilen şehvet ve öfke ve diğer tüm duygular, arzu, acı ve zevk için de söylenebilir - hepsinde şiir tutkuları besler ve sular. İnsanlığın mutluluğu ve erdemi artacaksa, kontrol edilmeleri gerekse de, onları kurutmak yerine yönetmelerine izin verir."

Bazen, mutluluğumuzu artırabilmemiz için, kontrol edilmeleri gerekse de, tutkularımızın eylemlerimizi veya düşünce tarzımızı yönetmesine izin veririz.

Bilimsel görüşler

P. Oksi. 3679, MS 3. yüzyıldan kalma, Platon'un Devlet'inin parçalarını içeren el yazması.

Aşağıdaki bölümde Cumhuriyet'in üç yorumu sunulmaktadır; çalışmayı ele alışlarında ayrıntılı değildirler, ancak çağdaş yorum örnekleridir.

Bertrand Russell

Batı Felsefesinin Tarihi (1945) adlı eserinde Bertrand Russell , Cumhuriyet'in üç bölümünü tanımlar :

  1. I-V Kitapları: adaleti tanımlama girişiminden, ideal bir topluluğun (" ütopya ") tanımından ve Muhafızlarının eğitiminden;
  2. VI-VII Kitapları: filozofların doğası , böyle bir topluluğun ideal yöneticileri;
  3. Kitaplar VIII-X: çeşitli pratik hükümet biçimlerinin artıları ve eksileri .

İkinci bölümün özü , Mağara Alegorisi ve ideal formlar teorisinin tartışılmasıdır . Üçüncü kısım Beş Rejim ile ilgilidir ve daha sonraki diyalog olan Kanunlar ; ve Er Efsanesi .

Cornford, Hildebrandt ve Voegelin

Francis Cornford , Kurt Hildebrandt  [ de ] ve Eric Voegelin , Yunanca özel formüllerle işaretlenmiş alt bölümlerin kurulmasına katkıda bulundu:

önsöz
I.1. 327a–328b. Pire'ye iniş
I.2–I.5. 328b–331d. Cephalus. Eski neslin adaleti
I.6–1.9. 331e–336a. Polemarkus. Orta neslin adaleti
I.10–1.24. 336b–354c. Thrasymachus. sofistin adaleti
Tanıtım
II.1–II.10. 357a–369b. Soru: Adalet, adaletsizlikten daha mı iyidir?
Bölüm I
Polisin doğuşu ve düzeni : II.11–II.16. 369b–376e. Genesis polis
II.16–III.18. 376e–412b. Koruyucuların eğitimi
III.19–IV.5. 412b–427c. polisin anayasası
IV.6–IV.19. 427c–445e. poliste adalet
Bölüm II
Fikrin somutlaşmışı: V.1–V.16. 449a-471c. Polis ve Helenlerin somatik birliği
V.17–VI.14. 471c-502c. filozofların kuralı
VI.19–VII.5. 502c–521c. Agathon'un Fikri
VII.6–VII.18. 521c–541b. filozofların eğitimi
Bölüm III
Polisin Gerilemesi : VIII.1–VIII.5. 543a–550c. Timokrasi
VIII.6–VIII.9. 550c-555b. oligarşi
VIII.10–VIII.13. 555b–562a. Demokrasi
VIII.14–IX.3. 562a–576b. zorbalık
Çözüm
IX.4–IX.13. 576b–592b Yanıt: Adalet, adaletsizlikten iyidir.
sonsöz
X.1–X.8. 595a–608b. Mimetik sanatın reddi
X.9–X.11. 608c-612a. Ruhun ölümsüzlüğü
X.12. 612a-613e. Hayatta adaletin ödülleri
X.13–X.16. 613e-621d. ölülerin yargılanması

Şehir paradigması - İyi fikri , Agathon - Agathon'u görmüş olanlar tarafından üstlenilen ve vizyon yoluyla düzenlenen çok sayıda tarihsel düzenlemeye sahiptir. Cumhuriyetin en önemli parçası , Bölüm II, no. 2–3, filozofun kuralını ve Agathon'un , formlar teorisinde açıklığa kavuşturulan Mağara Alegorisiyle vizyonunu tartışır . Merkez parçadan önce gelir ve iyi düzenlenmiş bir polisi (kent) güvence altına alacak araçların tartışılması izler . Bölüm II, hayır. 1, evlilik, koruyucular için insan ve mal topluluğu ve Helenler arasındaki savaşın kısıtlamaları ile ilgilidir. Kısmen komünist bir polisi tanımlar . Bölüm II, hayır. 4, şehir devletinin düzenini ve karakterini koruyacak yöneticilerin felsefi eğitimini ele alır.

Kısım II'de, Fikrin Somutlaşmasından önce, bir polisin ekonomik ve sosyal düzenlerinin kurulması (bölüm I), ardından düzenin kat etmesi gereken düşüşün bir analizi (bölüm III) gelir. Üç bölüm, "paradigma", onun somutlaşması, doğuşu ve düşüşü hakkındaki tartışmalarıyla diyalogların ana gövdesini oluşturur.

Giriş ve sonuç, Cumhuriyetin gövdesinin çerçevesini oluşturur . Doğru düzen tartışması şu sorularla ortaya çıkar: "Adalet, adaletsizlikten daha mı iyidir?" ve "Adaletsiz bir adam, adil bir adamdan daha iyi mi olacak?" Giriş sorusu şu sonuç cevabıyla dengelenir: "Adalet, adaletsizliğe tercih edilir". Buna karşılık, yukarıdakiler Giriş (Kitap I) ve Son Söz (Kitap X) ile çerçevelenir . Önsöz, adaletle ilgili ortak doxai (görüşler) hakkında kısa bir diyalogdur . İnanç değil, sebep dayanarak, Sonsöz yeni sanat ve açıklar ölümsüzlük ait ruhun .

Leo Strauss

Leo Strauss , diyalogları, her biri belirli bir bakış açısına ve zeka düzeyine sahip belirli karakterler tarafından canlandırılan bir drama olarak algılayarak , Cumhuriyet'e dört bölümlü bir yapı tanımladı :

  1. Kitap I: Sokrates, Cephalus'un evine zorla götürülür. Adaletin üç tanımı sunulur, hepsi eksik bulunur.
  2. Kitaplar II-V: Glaukon ve Adeimantus adaletsiz bir adam olarak dünya tarafından algılanan bir mükemmel sadece erkek, onun adaletsizliği gizler ve adil bir adam olarak dünya tarafından algılanmaktadır mükemmel haksız insandan daha mutlu olur neden meydan Sokrates kanıtlamak için. Meydan okumaları diyalogları başlatır ve ilerletir; Sokrates, "suçlamanın" meydan okumasına yanıt verirken, daha sonra yozlaştırmaktan hüküm giydiği Atinalı genç erkeklerle olan davranışlarını açıklar. Glaucon ve Adeimantus bir adalet tanımını varsaydıkları için, Sokrates konuyu saptırır; grubun adaleti keşfetme girişimini zorlar ve ardından kendisine adil yaşamın içsel değeri hakkında sorulan soruyu yanıtlar.
  3. Kitaplar V-VI: "Konuşmada Adil Şehir" önceki kitaplardan inşa edilmiştir ve şehrin üç eleştirisini ilgilendirir. Leo Strauss, öğrencisi Allan Bloom'un bunları komünizm, eşlerin ve çocukların komünizmi ve filozofların egemenliği olarak tanımladığını bildirdi . "Konuşmada Adil Şehir" bu komplikasyonlarla ayakta kalır veya düşer.
  4. Kitaplar VII-X: Sokrates, onları tutsak edenlerden "kaçtı", onları bir an için onların önyargılarını güçlendirerek adil insanın mutlu adam olduğuna ikna etti. Siyasi çürüme için bir gerekçe sunar ve ölümden korkan filozof olmayanlar için teselli olan Er Efsanesini (" herkes ") anlatarak sonuca varır .

Konular

adaletin tanımı

Birinci kitapta adaletin iki tanımı önerilmiş ancak yetersiz görülmüştür. Borçları geri ödemek ve düşmanlara zarar verirken dostlara yardım etmek, Sokrates'in gösterdiği gibi, istisnai durumlarda yetersiz kalan ve dolayısıyla bir tanımın gerektirdiği katılıktan yoksun olan sağduyulu adalet tanımlarıdır . Yine de onları tamamen reddetmez, çünkü her biri, Sokrates'in II'den V'ye kadar olan kitaplardaki adil rejim tartışmasına dahil edeceği sağduyulu bir adalet kavramını ifade eder.

Birinci Kitabın sonunda Sokrates, adaletin arkadaşlara yardım etmeyi içerdiği konusunda Polemarchus ile aynı fikirdedir, ancak adil insanın asla kimseye zarar vermeyeceğini söyler. Thrasymachus, Sokrates'in bunu söyleyerek adamları haksızlığa uğrattığına inanır ve kısmen Sokrates'in kendisinin bile düşmanlara zarar vermenin adaletsiz olduğuna inanmadığından şüphelendiği için grubun önünde karakterine ve itibarına saldırır. Thrasymachus, adalet ve adaletsizlik anlayışını "adalet, güçlünün yararına olan, adaletsizlik ise kişinin kendi yararına ve yararınadır" şeklinde verir. Sokrates bu tanımı belirsiz bulur ve Thrasymachus'u sorgulamaya başlar. Sokrates daha sonra refahlarını azaltan bir yasa yaparak hata yapan yöneticinin yine de bu tanıma göre bir yönetici olup olmadığını sorar. Thrasymachus hiçbir gerçek hükümdarın böyle bir hata yapmayacağını kabul eder. Bu anlaşma, Sokrates'in hükümdarları çeşitli mesleklerden insanlarla karşılaştırarak Thrasymachus'un katı adalet tanımını baltalamasına izin verir. Thrasymachus, Sokrates'in sanatçının işini iyi yapan ve işi iyi tamamlamasını sağlayan bir sanat bilen kişi olduğu iddiasına rıza gösterir. Bunu yaparken Sokrates, Thrasymachus'a, öncelikle kendilerine fayda sağlamayan bir yasa çıkaran yöneticilerin , tam anlamıyla hükümdar olmadıklarını kabul ettirir. Thrasymachus pes eder ve o andan itibaren susar. Sokrates, Thrasymachus'u, hata yapan güçlü adamın tam anlamıyla güçlü adam olmadığını ve mükemmel bir şekilde yönetmek için bir tür bilginin gerekli olduğunu kabul etmesi için tuzağa düşürdü. Ancak tatmin edici bir adalet tanımından uzaktır.

II. Kitabın başında, Platon'un iki erkek kardeşi, Sokrates'e insandaki adaleti tanımlaması için meydan okur ve Kitap I'de sunulan oldukça kısa ve basit tanımların aksine, adalet görüşleri iki bağımsız konuşmada sunulur. Glaucon'un konuşması, Thrasymachus'un adalet fikrini tekrarlar; kendisine görünmez olma gücü veren bir yüzüğü (sözde Gyges Yüzüğü ) keşfeden Gyges efsanesiyle başlar . Glaucon bu hikayeyi, ceza almadan adaletsizlik yapma fırsatına sahip olsaydı hiç kimsenin adil olmayacağını savunmak için kullanır . Görünmez olma gücüyle Gyges, kraliçeyi baştan çıkarabilir, kralı öldürebilir ve krallığı ele geçirebilir. Glaucon, cezadan muaf adaletsizlikten kurtulma gücüne sahip olsaydı, adaletsiz insan kadar adil insanın da aynı şeyi yapacağını savunuyor. İnsanların adil olup adaleti övmesinin tek nedeni, adaletsizlikten dolayı cezalandırılma korkusudur. Hukuk, başkaları kendilerine haksızlık yapmayacaklarsa, başkalarına haksızlık yapmamayı kabul eden bireyler arasındaki uzlaşmanın bir ürünüdür. Glaucon, insanların ceza korkusu olmadan adaletsizlik yapma gücü olsaydı, böyle bir anlaşmaya girmeyeceklerini söylüyor. Glaucon bu argümanı, adil yaşamın adaletsiz yaşamdan daha iyi olduğu görüşünü savunmak için Sokrates'e meydan okumak için kullanır. Adeimantus, Glaucon'un konuşmasına, erkeklerin sadece adaletin bir servet, onur ve itibar getirdiği sonuçlar için olduğu suçlamasını ekler. Adeimantus, Sokrates'e adil olmanın yalnızca bir amaç olarak değil, başlı başına bir değer olduğunu kanıtlaması için meydan okur.

Sokrates, tartışılacak daha iyi bir konu olmadığını söyler. Glaucon ve Adeimantus tarafından sunulan adaletsizlik ve adalete ilişkin iki görüşe cevaben, yetersizlik iddiasında bulunur, ancak adaleti böyle bir şüphe içinde bırakmanın dinsizlik olacağını düşünür. Böylece Cumhuriyet adaleti tanımlamaya koyulur . Kitap I'de kanıtlandığı gibi bu görevin zorluğu göz önüne alındığında, Kitap II'deki Sokrates , muhataplarını şehirdeki adalet tartışmasına yönlendirir; onun ne olduğunu arayan şehirlerde; o zaman böylece daha küçük fikrinde daha büyük olanın benzerliğini inceleyerek bazı bireylerde de inceleyebiliriz" (368e–369a).

İki buçuk bin yıldan fazla bir süredir akademisyenler, Sokrates'in II'den V'ye kadar olan Kitaplarda adaleti bulmak için kullandığı şehir-ruh analojisinin uygunluğu konusunda görüş ayrılığına düşmüşlerdir. Cumhuriyet , bir tez değil, dramatik bir diyalogdur. Sokrates'in adalet tanımı hiçbir zaman koşulsuz olarak ifade edilmez, sadece her şehrin içindeki adalet versiyonları "bulunur" ve Kitap II'den Kitap V'e kadar değerlendirilir. Sokrates adalet tanımını sürekli olarak yaratıldığı şehrin koşullarına geri gönderir. Şehirlerin adil görünmesi için bir dizi mit ya da asil yalanlar inşa eder ve bu koşullar topluluklar içindeki yaşamı ılımlılaştırır. "Topraktan doğan" efsane, tüm insanları topraktan doğduklarına ve damarlarında önceden belirlenmiş doğaları olduğuna inandırır. Buna göre Sokrates, adaleti "doğal olarak en uygun olan işte çalışmak" ve "kendi işini yapmak ve meşgul olmamak" olarak tanımlar (433a-433b) ve adaletin diğerini ayakta tuttuğunu ve mükemmelleştirdiğini söylemeye devam eder. Üç temel erdem : Denge, Bilgelik ve Cesaret ve adalet onların varoluşunun nedeni ve koşuludur. Sokrates, adaleti şehir içinde bir erdem olarak görmez, adaletin insan ruhunda da olmadığını, daha çok "düzenli" bir ruhun sonucu olduğunu öne sürer. Bu adalet anlayışının bir sonucu olarak insanları üçe ayırır; askerin, üreticinin ve hükümdarınki. Bir hükümdar adil yasalar yaratabilirse ve savaşçılar, yöneticilerin emirlerini yerine getirebilirse ve üreticiler bu otoriteye itaat edebilirse, o zaman toplum adil olur.

Şehir, gelişimi boyunca Adeimantus ve Glaucon tarafından meydan okunuyor: Adeimantus şehirde mutluluğu bulamıyor ve Glaucon onur ve şan bulamıyor. Bu varsayımsal şehir, özel mülkiyet, evlilik veya çekirdek aile içermez. Bunlar ortak yarar için feda edilir ve kişinin doğasına en uygun olanı yapar. Kitap V'de Sokrates, bu kentin "doğallığı" ve bu kentin olasılığı sorununu ele alıyor ve Kitap VI'da, kentin ontolojik statüsünün gerçek bir metropolün değil, bir ruhun inşasını dikkate aldığı sonucuna varıyor.

Olasılık sorunu ortaya çıktıkça filozof-kralların egemenliği ortaya çıkar. Sokrates, insan ruhunda/kentinde adaletin ne olduğunu asla olumlu bir şekilde belirtmez; Görünen o ki adaletin bulunmadığı, ancak kaybedilebileceği bir şehir yaratmış. Sanki düzenli bir devlette, toplum insanların ihtiyaçlarını karşıladığı için adalete bile ihtiyaç yoktur.

Birey için adaletsiz olmaktansa adil olmanın neden daha iyi olduğu konusunda Platon, IX. Kitapta üç ana argümandan oluşan bir cevap hazırlar. Platon, bir tiranın doğasının onu "korkunç acılar ve sancılar" ile baş başa bırakacağını ve tipik bir tiranın böyle bir hükümdara karşı fiziksel ve zihinsel olarak zorlayıcı bir yaşam tarzı sürdürdüğünü söyler. Böyle bir eğilim, gerçeği seven filozof-kralın ve bir tiran "asla gerçek özgürlüğün veya dostluğun tadına bakmaz" ile çelişir. İkinci argüman, tüm farklı insan türleri arasında, yalnızca filozofun, iyinin Formunu yalnızca o görebildiği için hangi tür yöneticinin en iyi olduğuna karar verebileceğini öne sürer . Üçüncüsü, Platon, "Bilgelik ve akıl aşığı tarafından onaylanan hazlar en gerçektir" der. Özetle, Platon felsefi hazzın tek gerçek haz olduğunu, çünkü başkaları tarafından deneyimlenen diğer hazların acıdan arınmış nötr bir durum olduğunu savunur.

Sokrates, insanın iktidar tarafından yozlaşma eğiliminin timokrasi , oligarşi , demokrasi ve tiranlığa giden yolda yol açtığına işaret eder . Buradan, yönetimin en adil ve dolayısıyla yolsuzluğa en az duyarlı olan filozoflara bırakılması gerektiği sonucuna varıyor. Bu "iyi şehir", filozof-krallar tarafından yönetiliyormuş gibi tasvir edilir; kişisel çıkarları için değil, şehir devletinin ( polis ) iyiliği için yöneten çıkarsız kişiler . Filozoflar "Formlar"ı gördüler ve bu nedenle neyin iyi olduğunu biliyorlar. Açgözlülüğün yozlaştırıcı etkisini anlıyorlar, mülkleri yok ve maaş almıyorlar. Ayrıca ayık komünizmde yaşıyorlar, birlikte yemek yiyip uyuyorlar.

Her tarihsel toplumun arkasında duran paradigmatik toplum hiyerarşiktir, ancak sosyal sınıfların marjinal bir geçirgenliği vardır; köle yoktur, kadın erkek ayrımı yoktur. Hem erkeklere hem de kadınlara aynı şeyler öğretilmelidir, böylece ikisi de aynı şeyler için kullanılabilir (451e). Zenginliği ortadan kaldıran yönetici koruyucular sınıfına ( φύλακες ) ek olarak, zengin veya fakir olabilen bir özel üreticiler sınıfı ( demiourgoi ) vardır. Bir dizi hüküm, insanları zayıflatmaktan kaçınmayı amaçlamaktadır: müzik, şiir ve tiyatroyu zayıflatmak yerine erkekler ve kadınlar için evrensel bir eğitim sisteminin ikame edilmesi - Yunan toplumundan şaşırtıcı bir ayrılma. Bu hükümler tüm sınıflar için geçerlidir ve savaşçılar sınıfından seçilen filozof-krallara ve savaşçılara getirilen kısıtlamalar, üreticilere getirilenlerden çok daha şiddetlidir, çünkü yöneticiler her türlü yolsuzluk kaynağından uzak tutulmalıdır.

V-VI Kitaplarında, koruyucu sınıf arasındaki zenginliklerin ortadan kaldırılması (Max Weber'in bürokrasisinden farklı olarak) tartışmalı bir şekilde tipik ailenin terk edilmesine yol açar ve bu nedenle hiçbir çocuk ebeveynlerini tanıyamaz ve ebeveynler kendi çocuklarını tanımayabilir. . Sokrates " iyi yönetimin alegorisi " olan bir hikaye anlatır . Cetveller üreme kriterlerine göre üreme için çiftleri bir araya getirir. Böylece öjeni ile istikrarlı bir nüfus sağlanmakta ve aile bağlarının kentteki herkese doğru genişletilmesi nedeniyle sosyal uyumun yüksek olması öngörülmektedir. Ayrıca gençlerin eğitimi öyledir ki, onlara sadece kendilerini devletin iyiliği için geliştirmeye teşvik eden ve tanrı(lar)ı tamamen iyi, adil ve yazar(lar)ı tasavvur eden yazı eserleri öğretilir. sadece iyi olan.

Kitap VII-X'te Platon'un hükümet biçimlerine yönelik eleştirisi yer alır. Askeri diktatörlükten farklı olarak bir tür otoriter rejim olan timokrasinin görevden alınmasıyla başlar. Platon, babasını annesi tarafından küçük düşürüldüğünü gören ve "erkekliği" haklı çıkarmak isteyen biri olarak "timocrat"ın neredeyse psikanalitik bir açıklamasını sunar. Üçüncü en kötü rejim oligarşidir, zengin insanlardan oluşan küçük bir grubun, sadece paraya saygı duyan milyonerlerin yönetimidir. Ardından, demokratik hükümet biçimi ve uygun olmayan "mezhepçi" demagoglar tarafından yönetilmeye açıklığı gelir. Son olarak, en kötü rejim, hükümdarın kaprisli arzularının kanun haline geldiği ve keyfilik üzerinde hiçbir kontrolün olmadığı tiranlıktır.

evrenseller teorisi

Cumhuriyet Platon'un içeren mağara allegorisi o düşüncesini açıklıyor ile Forms cevap olarak tümeller sorununun .

Mağara Alegorisi öncelikle Platon'un görünüşler dünyası ile Formların 'gerçek' dünyası arasındaki ayrımı tasvir eder ve filozofun toplumdaki kral olarak yerini haklı çıkarmaya yardımcı olur. Platon, tüm hayatlarını mahkûm olarak geçirmiş, arkalarındaki dış dünyayı görememeleri için yeraltındaki bir mağaranın duvarına zincirlenmiş bir grup insanı hayal eder. Bununla birlikte, sabit bir alev, dışarıdaki çeşitli hareketli nesneleri aydınlatır ve bunlar, mahkûmların görebildiği mağaranın duvarında silüet halindedir. Bu tutsaklar, başka bir gerçeklik deneyimi yaşamadıkları için bu gölgelere "köpek" ya da "kedi" gibi biçimler atfederler.

Platon daha sonra filozofun mağaradan kurtulmuş bir tutsağa nasıl benzediğini açıklamaya devam eder. Mahkum başlangıçta ışıktan kör olur, ancak parlaklığa uyum sağladığında ateşi ve heykelleri ve mağarada tanık olunan görüntülerin nasıl oluştuğunu görür. Mağaradaki ateşin ve heykellerin gerçek nesnelerin birer kopyası olduğunu görür; sadece taklitler. Bu, Formlara benzer. Günden güne gördüğümüz şeyler yalnızca görünüşlerdir, Formların yansımalarıdır. Bununla birlikte, filozof gölgelere aldanmayacak ve dolayısıyla 'gerçek' dünyayı, görünüşlerin üzerindeki dünyayı görebilecek; filozof kendinde şeylerin bilgisini kazanacaktır. Bu benzetmede güneş, İyi'nin temsilcisidir. Bu, filozofun bilgisinin ana amacıdır. İyi, Formların formu veya bir bütün olarak dünyanın yapılanması olarak düşünülebilir.

Mahkumun anlama aşamaları, hayal ettiği bölünmüş çizgi üzerindeki seviyelerle bağıntılıdır . Çizgi, görünen dünyanın ne olduğu ve ne olduğu ile anlaşılır dünyanın ne olduğuna bölünmüştür, ayırıcı Güneş'tir. Mahkûm mağaradayken, güneş ışığı almayan görünür alemde olduğu açıktır ve dışarıda idrak aleminde olur.

Mağarada tanık olunan gölgeler, Platon'un çizgisindeki en alt düzeye, hayal gücü ve varsayıma tekabül etmektedir. Tutuklu serbest bırakıldığında ve gölgeleri oldukları gibi gördüğünde, bölünmüş çizgide ikinci aşamaya, inanç aşamasına ulaşır, çünkü mağaradaki heykellerin gerçek olduğuna inanmaya başlar. Ancak mağaradan çıkarken, mahkum mağaranın içindeki heykellerden daha gerçek nesneleri görmeye başlar ve bu Platon'un çizgisindeki üçüncü aşama ile ilişkilidir, düşünce. Son olarak mahkûm, hakikatin kaynağı ya da İyinin Formu olarak kavradığı güneşe yönelir ve diyalektik olarak adlandırılan bu son aşama, çizginin mümkün olan en yüksek aşamasıdır. Tutsak, İyi Formunun bir sonucu olarak, gerçekte diğer tüm formları anlamaya başlayabilir.

Bu alegorinin sonunda Platon, mağaraya yeniden girmenin filozofun görevi olduğunu ileri sürer. İdeal dünyayı görenlerin, maddi dünyadakileri eğitme görevi olduğunu söylüyor. Filozof neyin gerçekten iyi olduğunu bildiğinden, yalnızca Platon'a göre toplumu yönetmeye uygundur.

Hükümetin diyalektik biçimleri

Platon çoğunun harcarken Cumhuriyeti timocracy, oligarşinin: Sokrates o "konuşmasında" Glaukon ve Adeimantus ile kurar şehir hakkında bir konuşma anlatmak sahip, tartışma sonunda gerçekte var ve birbirinin içine arda bozulma eğiliminde dört rejimleri dikkate döner (plütokrasi olarak da adlandırılır), demokrasi ve tiranlık (despotizm olarak da adlandırılır).

Timokrasi

Sokrates, timokrasiyi yönetmeyi ve onuru seven insanların hükümeti olarak tanımlar . Sokrates, timokrasinin, egemen sınıf ile çoğunluk arasında patlak veren bir iç savaş nedeniyle aristokrasiden doğduğunu ileri sürer. Zamanla, aristokrat, koruyucu niteliklerden yoksun, halkı yavaş yavaş bilgiden, müzikten, şiirden ve "koruyucu eğitimden" para kazanmaya ve mülk edinmeye doğru çeken daha birçok kişi doğacak. Bilgeliğe değer verenlerle maddi kazanıma değer verenler arasındaki bu iç savaş, bir uzlaşmaya varılana kadar devam edecek. Timokrasi, zafer ve onur sevgisini tatmin ettiği sürece savaşa değer verir. Timokratik adam beden eğitimi ve avlanmayı sever ve savaştaki yeteneklerine değer verir.

oligarşi

Ayartmalar, oligarşinin ortaya çıkmasından sorumlu olan ekonomik statü ve namus arasında bir karışıklık yaratır . Kitap VIII'de Sokrates, endişelerinin merkezi olarak bilgelik veya onur aramak yerine zenginliğini artırmaya yönelik olacağından, zenginliğin bir pilotun gemisini yönlendirmesine yardımcı olmayacağını öne sürüyor. Ekonomik eşitsizliğin adaletsizliği zenginleri ve fakirleri böler, böylece suçluların ve dilencilerin ortaya çıkması için bir ortam yaratır. Zenginler sürekli olarak fakirlere karşı komplo kuruyor ve tam tersi. Oligarşik anayasa, mülk değerlendirmesi ve servet niteliğine dayanmaktadır. Timokrasinin aksine, oligarklar da savaşa giremezler, çünkü kendilerine karşı ayaklanma korkusuyla çoğunluğu silahlandırmak istemezler (çoğunluktan düşmanlarından bile daha fazla korkarlar), ne de paralı askerler öder gibi görünürler. para harcamaktan çekinirler.

Demokrasi

Bu sosyoekonomik bölünme büyüdükçe, sosyal sınıflar arasındaki gerilimler de artıyor. Bu tür gerilimlerden kaynaklanan çatışmalardan yoksul çoğunluk, zengin azınlığı devirir ve demokrasi , ondan önceki oligarşinin yerini alır. Yoksullar, oligarkları devirir ve vatandaşlara özgürlükler ve özgürlükler vererek, anayasaların bir "süpermarketi" altında çok çeşitli bir halklar topluluğu yaratır. Görsel olarak çekici bir demagog , alt sınıfın çıkarlarını korumak için yakında ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, çok fazla özgürlükle, kimsenin yönetmesi için hiçbir gereklilik olmaması ve yöneticilerinin arka planını değerlendirmekle ilgilenmemesi (çoğunluğun iyiliğini istedikleri için bu tür insanları onurlandırmak dışında) halk, böyle bir demagogun deneme çağrısına kolayca ikna olur. insanların ortak, temel ve gereksiz zevklerini tatmin etmek.

zorbalık

Bir demokrasinin vatandaşlarına verilen aşırı özgürlükler, nihayetinde en gerilemiş hükümet türü olan bir tiranlığa yol açar . Bu özgürlükler insanları üç sosyoekonomik sınıfa böler: egemen sınıf, seçkinler ve sıradanlar. Egemen sınıf ile seçkinler arasındaki gerilim, sıradan insanların demokratik özgürlüklerini koruma arayışına girmesine neden olur. Tüm güçlerini demokratik demagoglarına yatırırlar, o da iktidar tarafından yozlaşır ve halkının korunması ve mutlak kontrolü için destekçilerinden oluşan küçük bir çevre ile bir tiran haline gelir.

Resepsiyon ve yorumlama

Aristo

Platon'un en önde gelen öğrencisi Aristoteles , Politika'sında Platon'un birçok çözümlemesini sistematize eder ve ideal şehir devleti için birçok siyaset filozofunun önermelerini eleştirir.

Antik Yunan

İleri sürülmüştür isocrates taklitleri Cumhuriyeti eserinde Busiris bu isimde bir kral tarafından kurulan Mısır devlete Callipolis' benzerlik göstererek.

Kıbrıslı Zenon , kurucusu Stoa , ideal toplum, onun versiyonunu yazdı Zeno'nun Cumhuriyeti Platon'un karşı, Cumhuriyet . Zeno'nun Cumhuriyeti tartışmalıydı ve özgür aşk , ensest ve yamyamlığı savunması ve sıradan eğitime ve tapınakların, mahkemelerin ve spor salonlarının inşasına karşı çıkması nedeniyle sonraki Stoacılar tarafından biraz utançla görüldü .

Antik Roma

Çiçero

Platon'un diyalog İngilizce başlık türetilmiştir Cicero 'ın De yeniden kamuya yönelik yaklaşık üç yüzyıl sonra yazılmıştır. Cicero'nun diyaloğu Platon'un tarzını taklit eder ve aynı konuların çoğunu işler ve Cicero'nun ana karakteri Scipio Aemilianus , Platon ve Sokrates'e olan saygısını ifade eder.

Res publica , Platon'un Grekçe başlığı olan politeia'nın tam bir çevirisi değildir . Daha ziyade, politeia bir polis veya şehir devleti için fiili ve potansiyel yönetim biçimleri için genel bir terimdir ve Platon devletin tüm olası biçimlerini incelemeye çalışır. Cicero'nun tartışması daha dar görüşlü, katılımcıların kendi devleti olan Roma Cumhuriyeti'nin son aşamalarındaki gelişimine odaklanıyor .

tacitus

Antik çağda, Platon'un eserleri büyük ölçüde beğenildi, ancak birkaç yorumcu onları fazla teorik olarak gördü. Tacitus gibi eserleri yorumladı, Cumhuriyeti ve Aristoteles'in Politika onun içinde Annals (IV, 33):

  Nam cunctas uluslar ve urbes populus aut primores aut single regunt: delecta ex iis (onun) ve consociata (constituta) rei publicae forma laudari facilius quam bileire, vel si event, haud diuturna esse potest.   Gerçekten de, bir ulus veya şehir, halk tarafından veya bir üst sınıf veya bir hükümdar tarafından yönetilir. Bu aynı bileşenlerin bir seçimiyle icat edilen bir hükümet sistemi, gerçekleştirilmekten daha kısa sürede idealize edilir; ve gerçekleşse bile, bunun için bir gelecek olmayacak.

Bu çalışmada Tacitus, gerçek devletlerin nasıl yönetildiğinin basit bir tanımını ve ayrıntılı analizini üstlenir ve ideal hükümetler hakkındaki spekülasyonlardan çıkarılabilecek olandan daha iyi ve kötü yönetişim hakkında daha pratik dersler çıkarmaya çalışır.

Augustine

Roma'nın eski çok tanrılı dininden Hıristiyanlığa geçişinin dönüm noktasında, Augustine başyapıtı Tanrı'nın Şehri'ni yazdı : Yine, Platon, Aristoteles ve Cicero'ya yapılan göndermeler ve onların ideal devlet vizyonları lejyondu: Augustine eşit olarak bir model tanımladı. "ideal şehir", kendi durumunda ebedi Kudüs , önceki filozoflarınkinden farklı olmayan bir vizyoner dil kullanarak.

İslâm

İslam filozofları çok daha Platon daha Aristoteles ile ilgilenen, ancak Aristoteles'in erişememesi Siyaset , İbn Rüşd ( Averroes ) yerine Platon'un tefsiri üzerinde üretilen Cumhuriyeti . Platon'un paternalist modelini izleyerek otoriter bir ideal geliştirir. Bir filozof-kral tarafından yönetilen mutlak monarşi, adil bir şekilde düzenlenmiş bir toplum yaratır. Bu, yoğun bir zorlama kullanımını gerektirir, ancak ikna tercih edilir ve gençler uygun şekilde yetiştirilirse mümkündür. Sıradan insan için gerçeğe giden uygun yol mantık değil retoriktir. Felsefe ve mantık yoluyla kanıtlayıcı bilgi, özel bir çalışma gerektirir. Retorik, dine kitlelere ulaşmada yardımcı olur.

Platon'un ardından İbn Rüşd, kadınların eşitliği ilkesini kabul eder. Eğitilmeleri ve askerlik yapmalarına izin verilmeli; içlerinde en iyisi yarının filozofları veya yöneticileri olabilir. Ayrıca Platon'un edebiyatın sansürü gibi liberal olmayan önlemlerini de kabul eder. Adil ve yozlaşmış siyasi düzenleri göstermek için Arap tarihinden örnekler kullanıyor.

hegel

Hegel, Platon'un devlet ve etik teorilerine, teorileri insanlığın "doğal" ihtiyaçları, arzuları ve özgürlüğü tarafından tanımlanan kurgusal bir " doğa durumundan " yola çıkan Locke , Hobbes ve Rousseau gibi erken modern filozofların teorilerinden çok daha fazla saygı duydu . Hegel'e göre bu bir çelişkiydi: Doğa ve birey çelişkili olduğundan, bireyselliği tanımlayan özgürlükler tarih sahnesine geç girmiştir. Bu nedenle, bu filozoflar farkında olmadan insanı modern toplumda bir birey olarak ilkel bir doğa durumuna yansıtmışlardır. Ancak Platon, kendi dönemine özgü fikirleri kavramayı başarmıştı:

Platon, soyut teoriler ve ilkelerle uğraşacak adam değildir; onun hakikati seven zihni, içinde yaşadığı dünyanın hakikatini, Yunanistan'ın kendisinde olduğu gibi onda yaşayan tek ruhun hakikatini tanıdı ve temsil etti. Hiç kimse kendi zamanını atlayamaz, zamanının ruhu da onun ruhudur; ama mesele, o ruhu içeriğinden tanımaktır.

Hegel'e göre, Platon'un Devlet'i, insanın gerçek doğası için fazlasıyla iyi olan soyut bir teori ya da ideal değildir, daha ziyade yeterince ideal olmayan, kendi zamanının gerçekliğine içkin ya da doğmakta olan idealler için yeterince iyi olmayan; Yunanistan'ın düşüşe geçtiği bir dönem. Böyle doğmakta olan bir fikir, Yunan yaşam tarzını ezmek üzereydi: modern özgürlükler - ya da Hegel'in görüşüne göre Hıristiyan özgürlükleri - örneğin bireyin kendi sosyal sınıfını ya da hangi mülkiyetin peşinden gideceğini ya da hangi kariyeri takip edeceğini seçmesi gibi. Bu tür bireysel özgürlükler Platon'un Devlet'inden dışlanmıştır:

Platon, zamanının gerçek ruhunu tanıdı ve yakaladı ve bu yeni ilkeyi Devlet'inde imkansız kılmak istediği için daha kesin bir şekilde öne çıkardı.

Yunanistan bir yol ayrımında olduğundan, Platon'un Cumhuriyet'teki yeni "anayasa" sı Yunanistan'ı koruma girişimiydi: sonunda Roma aracılığıyla yasal biçim verilen yeni özel mülkiyet vb. özgürlüklerine gerici bir yanıttı. Buna göre etik hayatta, her bireyi mülk sahibi olarak değil, ölümsüz bir canın sahibi olarak yücelten bir din tanıtma girişimiydi.

20. yüzyıl

Gadamer

Onun 1934 yılında Plato Dichter die und ( Eflatun and Poets ) yanı sıra çok sayıda diğer eserleri, Hans-Georg Gadamer ait ütopik şehri anlatır Cumhuriyeti bir olarak sezgisel bir ütopya , bir oryantasyon noktası olarak kullanılabilir, hatta takip veya edilmemelidir Siyasi gelişme için. Bunun yerine, amacının, işlerin nasıl bağlantılı olması gerektiğini ve bir şeyin başka bir şeye nasıl yol açacağını - genellikle oldukça sorunlu sonuçlarla - göstermek olduğu söylenir, eğer kişi belirli ilkeleri seçer ve onları titizlikle uygularsa. Bu yorum, Platon'un yazılarındaki büyük bölümlerin ironik olduğunu , başlangıçta Kierkegaard tarafından takip edilen bir düşünce çizgisi olduğunu savunuyor .

popper

Cumhuriyet'te tasvir edilen şehir , bazı eleştirmenleri sert, katı ve özgür olmayan olarak etkiledi; gerçekten, totaliter olarak . Karl Popper , Platon'un durumunu bir distopya olarak seçtiği 1945 tarihli The Open Society and Its Enemies adlı kitabında bu görüşü dile getirdi . Popper, Platon'un fikirlerini Sokrates'in düşüncelerinden ayırdı ve ilkinin sonraki yıllarda öğretmeninin insani ve demokratik eğilimlerinden hiçbirini ifade etmediğini iddia etti . Popper, Platon'un, yalnızca ayrı bir kalıtsal yönetici sınıftan oluşan ve -Popper'ın Platon'un Platon'un "insan sığırları" olarak gördüğünü iddia ettiği- işçi sınıfından oluşan bir hükümeti savunduğu için, Platon'un tasavvur ettiği devlet totaliterini düşündü. Platon'un, genellikle adalet sorunları olarak kabul edilen şeylerle - bireyler arasındaki anlaşmazlıkların çözümüyle - ilgilenmediğini çünkü Platon adaleti "kişinin yerini korumak" olarak yeniden tanımladığını savunuyor.

Voegelin

Eric Voegelin , Platon ve Aristoteles'te (Baton Rouge, 1957), 'Konuşmada Adil Şehir' (Kitap II-V) kavramına anlam verdi. Örneğin diyalogda Sokrates'in kendisinin 'ideal' devletinin bir üyesi olmayacağına dair kanıtlar vardır . Hayatı neredeyse yalnızca özel bilgi arayışına adanmıştı . Daha pratik olarak, Sokrates, eğer damarlarında "altın" varsa, alt sınıfların üyelerinin daha yüksek yönetici sınıfa yükselebileceklerini ve bunun tersini ileri sürer - sosyal hareketlilik kavramının bir versiyonu . İktidarın uygulanması , tüm insanların kardeş olduğu, topraktan doğduğu, ancak net bir hiyerarşi ve sınıf ayrımları olduğu şeklindeki ' soylu yalan ' üzerine kuruludur . İnsan psikolojisinin kente, halklar arasındaki ilişkiye tahmin edilen üçlü bir açıklaması vardır. Koruyucular arasında aile yok , Max Weber'in devletin özel olmayan kaygısı olarak bürokrasi kavramının bir başka kaba versiyonu . Leo Strauss ile birlikte Voegelin, Popper'ın yorumunu yalnızca diyaloğun kendisinin değil, Platon'un tüm felsefi girişiminin doğası ve karakterinin de büyük bir yanlış anlaşılması olarak değerlendirdi.

Strauss ve Bloom

Platon'un bazı önerileri, Leo Strauss ve Allan Bloom gibi teorisyenleri, okuyuculardan, Sokrates'in gerçek bir şehir için bir plan değil, diyalogdaki genç erkekler için bir öğrenme alıştırması yaratma olasılığını dikkate almaya yöneltti . "Konuşmada Adil Şehir" in inşasında çelişkili görünen , Sokrates'in diyalog sorunundaki adamları kendileri için tekliflerin nihai değeri haline getirmek için ironi kullanma olasılığını artıran birçok nokta vardır . Buna karşılık, Plato bu 'öğrenme egzersizi' ölümsüzlesmesini Cumhuriyeti .

Pek çok örnekten biri, Sokrates'in yönetici sınıfın evliliklerini ' kutsal ' olarak adlandırmasıdır; bununla birlikte, bunlar yalnızca bir gece sürer ve öjenik olarak koruyucu-savaşçı yetiştirmek amacıyla çiftleri manipüle edip önceden belirlenmiş cinsel ilişkiye sokmanın sonucudur. Ancak Strauss ve Bloom'un yorumları sadece tutarsızlıklara dikkat çekmekten fazlasını içerir; Bu konulara dikkat çekerek okuyuculardan Platon'un ironik mi yoksa gerçek mi olduğu konusunda daha derin düşünmelerini isterler, çünkü ne Strauss ne de Bloom açık bir görüş sunmazlar, yorumlayıcı gerçeklere karşı felsefi şüphe yaratmayı tercih ederler.

Strauss'un yaklaşımı, Platon'un ezoterik olarak yazdığı inancından doğdu. Temel kabul ekzoterik - ezoterik Platon gerçekten Kitaplar V-VI "Konuşmasında Hemen Şehir" görmek istedim etrafında olsun ayrım döner geçmek gelmek, ya da sadece bir olup olmadığını alegori . Strauss bunu hiçbir zaman diyaloğun can alıcı konusu olarak görmedi. O, Cicero'nun Cumhuriyet'in gerçek doğasının siyasi şeylerin doğasını gün ışığına çıkarmak olduğu görüşünü öne sürerek Karl Popper'ın gerçek görüşüne karşı çıktı . Aslında Strauss, şehrin doğal olmadığını, bedenin erotik ihtiyaçlarından soyutlayan insan yapımı bir kibir olduğunu ima ederek "Konuşmada Adil Şehir"deki adaleti baltalar. Cumhuriyet'te kurulan kent, "eros'tan soyutlamayla mümkün kılınır".

Platon'a ironik niyet atfetmeye karşı kullanılan bir argüman, Platon'un Akademisinin , bir şehri yönetmek için siyasi gücü ele geçiren ve felsefeyi terk eden bir dizi tiran ürettiğidir . Yunancayı çok iyi bilmesine ve Platon'un kendisiyle doğrudan teması olmasına rağmen, Platon'un eski öğrencilerinden bazıları , Heraklea'nın tiranı Clearchus ; Pellene'nin tiranı Chaeron ; Erastus ve Coriscus , tiranlarının Skepsis ; Atarneus ve Assos'un Hermias'ı ; ve Syracuse tiranı Calippus , insanları yönetti ve bir filozof krallığı gibi bir şey dayatmadı. Ancak bu adamların Akademi'de okuyarak "tiran" olup olmadığı tartışılabilir. Platon'un okulu, bazıları doğuştan ve aile beklentisiyle iktidar koltuğuna oturacak seçkin bir öğrenci grubuna sahipti. Ek olarak, bu adamların kavramın modern, totaliter anlamında tiran olduklarının hiçbir şekilde açık olmaması önemlidir . Son olarak, Platon'un Akademisi'nde öğretilenler hakkında aslında çok az şey bilindiğinden, bunun siyaset öğretme işinde bile olup olmadığı konusunda küçük bir tartışma yoktur.

Faşizm ve Benito Mussolini

Mussolini , faşizmi geliştirmek için Platon , Georges Sorel , Nietzsche'nin eserlerinden ve Vilfredo Pareto'nun ekonomik fikirlerinden yararlandı. Mussolini Platon'un hayran Cumhuriyeti sık sık ilham için okumak. Cumhuriyet , nihai amaç olarak devleti teşvik eden bir seçkinler tarafından yönetim, demokrasiye muhalefet, sınıf sistemini korumak ve sınıf işbirliğini teşvik etmek, eşitlikçiliği reddetmek, bir ulusun militarizasyonunu yaratarak teşvik etmek gibi faşizmin desteklediği bir dizi fikri açıkladı. vatandaşların devletin çıkarına yurttaşlık görevlerini yerine getirmelerini talep eden ve savaşçıların ve devletin gelecekteki yöneticilerinin gelişimini desteklemek için eğitime devlet müdahalesini kullanan bir savaşçı sınıfı. Platon, adalet ve ahlaka ulaşmaya odaklanan bir idealistti, Mussolini ve faşizm ise politik hedeflere ulaşmaya odaklanan gerçekçiydi.

Şehir-ruh benzetmesi üzerine görüşler

Hem eski hem de modern birçok eleştirmen ( Julia Annas gibi ), diyaloğun siyasi tartışmasının aslında bireysel ruh için bir benzetme işlevi gördüğünü öne sürdü; burada, aynı zamanda, ya çatışan ya da başka şekilde bütünleştirilip düzenlenebilen birçok farklı "üye" vardır. adil ve üretken bir "hükümet" altında. Diğer şeylerin yanı sıra, bu analojik okuma, Platon'un ideal bir siyasi cumhuriyetle ilgili yaptığı bazı mantıksız ifadeler sorununu çözecektir. Norbert Blössner (2007), Cumhuriyet'in en iyi, bireysel ruhun çalışmalarının ve ahlaki gelişiminin dikkate değer bir titizlik ve netlikle bir analizi olarak anlaşıldığını savunuyor . Elbette bu görüş, Cumhuriyet'in siyasi bir inceleme olarak meşru bir okumasını engellemez (çalışma her iki düzeyde de çalışabilir). Sadece psikoloji ve ahlak felsefesi üzerine bir çalışma olarak bazen gördüğünden daha fazla ilgiyi hak ettiğini ima ediyor.

pratiklik

Yukarıda bahsedilen görüşlerin ortak noktası, Cumhuriyet'i iyi yönetişim için bir dizi kılavuz olarak değil, teorik bir çalışma olarak görmeleridir . Bununla birlikte Popper, Cumhuriyet'in "yazarının teorik bir incelemeden çok, güncel bir siyasi manifesto olarak kastettiğinde" ısrar ediyor ve Bertrand Russell, bunun en azından niyette ve sonuçta mümkün olandan çok uzak olmadığını savunuyor. antik Yunan şehir devletlerinde, yönetim biçimi tasvir Cumhuriyeti Plato tarafından pratik bir biri olarak gerekiyordu.

21'inci yüzyıl

İçinde Platon'un yinelenen tekniklerinden biri Cumhuriyeti az veya çok adaletsizlik çeşitli örneklere atıfta bulunularak adalet kavramını rafine etmektir. Ancak, içinde Adaletsizlik Kavramı , Eric Heinze 'adalet' ve 'haksızlık' bir dışlayan çifti oluştururlar olduğu savunulmaktadır. Heinze, böyle bir varsayımın katı tümdengelim mantığından değil, 'adaletsizlik' kelimesinin keyfi etimolojisinden geldiğini savunuyor. Heinze o sürdürülen ettiği için 'klasik' Batı adalet teorisi olarak adlandırdığı eleştirir mantıklı hata, hangi ilk Platon'un içinde görünür Cumhuriyeti aksi gibi farklı düşünürler de, ancak geleneksel siyaset felsefesi boyunca manifestolar, Aristoteles , Aquinas , Locke, Rousseau , Hegel ve Marx .

2001 yılında, 1000'den fazla akademisyen ve öğrenciyle yapılan bir anket, Cumhuriyet'i şimdiye kadar yazılmış en büyük felsefi metin olarak seçti. Julian Baggini , çalışmanın "hemen hemen her noktada yanlış olmasına rağmen, ortaya attığı soruların ve kullandığı yöntemlerin batı felsefe geleneği için çok önemli olduğunu" savundu. Onsuz bildiğimiz felsefeye sahip olamayabiliriz.

Bir araştırmaya göre Cumhuriyet, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en iyi üniversitelerde en çok çalışılan kitaptır.

Martin Luther King, Jr. , ıssız bir adaya gidip İncil'in yanında götüreceği tek kitap olarak Cumhuriyet'i aday gösterdi.

Kurguda, Jo Walton'ın 2015 tarihli The Just City romanı , uygulamada Cumhuriyet'e dayalı bir şehir devleti kurmanın sonuçlarını araştırdı .

Platon'un korpusunda yer

Cumhuriyet genellikle yerleştirilir orta dönemde Platon'un diyaloglarının-sonra yazılacak inanılmaktadır edilir erken dönem diyalog ama daha önce geç dönem diyalog. Ancak bu grubun ilk diyaloglardan farkı, geç diyalogların diğerlerinden farkı kadar net değildir. Bununla birlikte, Ritter, Arnim ve Baron - ayrı metodolojileriyle - hepsi, Cumhuriyet'in Parmenides , Phaedrus ve Theaetetus ile birlikte iyi ayırt edildiği konusunda hemfikirdi .

Ancak daha önceki diyaloglarla pek çok özelliği paylaşan Cumhuriyet'in ilk kitabının aslen ayrı bir eser olarak yazıldığı sanılmakta, daha sonra belki de ilk kitabın aslına değişiklikler yapılarak kalan kitaplar ona birleştirilmiştir.

Parça

Çeşitli Oxyrhynchus Papyri parçalarının Cumhuriyet'in bölümlerini ve Phaedo gibi diğer çalışmalardan veya MS 200-300 civarında yazılmış Gorgias diyalogu içerdiği bulundu . Platon'un farklı bir sürümü fragmanlar Cumhuriyeti'nde 1945 yılında keşfedildi, bir kısmı Nag Hammadi kütüphanesinde , yazılı yaklaşık 350 CE. Bu bulgular, Mısır'daki o zamanlarda Platon'un etkisini vurgulamaktadır.

Çeviriler

  • Rowe, Christopher (2012). Platon: Devlet . Londra: Penguen.
  • Sachs, Joe (2007). Platon: Devlet . Newburyport: Odak Yayıncılık.
  • Allen, RE (2006). Platon: Devlet . New Haven: Yale University Press.
  • Reeve, CDC (2004). Platon: Devlet . Indianapolis: Hackett.
  • Griffith, Tom (2000). Platon: Devlet . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Waterfield, Robin (1994). Platon: Devlet. Notlar ve bir giriş ile çevrildi . Oxford: Oxford Dünya Klasikleri.
  • Grube, GMA (1992). Platon: Devlet. CDC Reeve tarafından revize edilmiştir . Indianapolis: Hackett.
  • Bloom, Allan (1991) [1968]. Platon'un Cumhuriyeti. Notlar ve yorumlayıcı bir makale ile tercüme edilmiştir . New York: Temel Kitaplar.
  • Lee, Desmond (1987) [1974, 1955]. Platon: Devlet. Giriş ile çevrilmiştir. Londra: Penguen Kitapları.
  • Sterling, Richard W.; Scott, William C. (1985). Platon: Devlet . Londra: WW Norton & Company.
  • Larson, Raymond (1979). Platon: Devlet . Tekerleme: Harlan Davidson.
  • Cornford, FM (1941). Platon'un Cumhuriyeti . New York ve Londra: Oxford University Press.
  • Shorey, Paul (1930). Platon: Devlet. Düzenlendi, çevrildi, notlar ve bir giriş ile . Londra: W. Heinemann.
  • Davies, John L.; Vaughan, David J. (1929). Platon'un Cumhuriyeti. Bir analiz ve notlarla İngilizce'ye çevrildi . Londra: Macmillan and Co.
  • Lindsay, AD (1906). Platon: Devlet . Londra: JM Dent.
  • Jowett, Benjamin (1871). Platon: Devlet .
  • Burges, George (1854). Platon: Devlet, Timaeus ve Critias. Yeni ve gerçek sürüm . Londra: HG Bohn.
  • Taylor, Thomas (1804). Cumhuriyet . Londra: R. Wilks.
  • Spens, Harry (1763). On Kitapta Platon'un Cumhuriyeti . Glasgow: Robert ve Andrew Foulis.

Ayrıca bakınız

Notlar

daha fazla okuma

  • Annas, Julia (1981). Platon'un Devlet'ine Giriş . Oxford: Oxford University Press.
  • Benardete, Seth (1989). Sokrates'in İkinci Yelkeni: Platon'un Devlet Üzerine . Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları.
  • Blackburn, Simon (2007). Platon'un Devlet: Bir Biyografi . New York: Atlantik Aylık Basın.
  • Bosanquet, B. (1895). Platon'un Devletine Bir Refakatçi . Londra: Rivington, Percival & Co.
  • Cairns, Douglas, ed. (2007). İyinin peşinden koşmak . Edinburgh Üniversitesi Yayınları.
  • Craig, Leon (1994). Savaş Aşığı: Platon'un Devlet Üzerine Bir Çalışma . Toronto: Toronto Üniversitesi Yayınları.
  • Çapraz, RC (1964). Platon'un Devlet: Felsefi Bir Yorum . Londra: Macmillan.
  • Dixsaut, Monique (2005). études sur la république de platon . fransa: vrin.
  • Ferrari, ed., GRF (2007). Platon'un Cumhuriyeti'ne Cambridge Arkadaşı . Cambridge: Cambridge University Press.CS1 bakımı: ekstra metin: yazar listesi ( bağlantı )
  • Howland, Yakup (1993). Cumhuriyet: Felsefenin Odyssey . Philadelphia: Paul Kuru Kitaplar.
  • Hyland, Drew (1995). Platonik diyaloglarda sonluluk ve aşkınlık .
  • Kraut, Richard, ed. (1997). Platon'un Devlet: Eleştirel Denemeler . Lanham: Rowman ve Littlefield.
  • LeMoine, Rebecca (2020). Platon'un Mağaraları: Kültürel Çeşitliliğin Özgürleştirici İğnesi . New York: Oxford University Press.
  • Levinson, Ronald (1953). Platon'un Savunmasında . Cambridge: Harvard.
  • Lisi, Francisco, ed. (2007). İyiliğe Yükseliş . Londra: Akademi Verlag.
  • Mayhew, Robert (1997). Aristoteles'in Platon'un Devlet Eleştirisi . Lanham: Rowman ve Littlefield.
  • McNeill, David (2010). Konuşmada Ruhun Bir Görüntüsü . Üniversite Parkı: Pennsylvania Eyalet Üniversitesi Yayınları.
  • Mitchell, Fesleğen; Lucas, JR (2003). Platon'un Devleti ile Bir Nişan: Platon'un Devletine Bir Yoldaş . Aldershot: Ashgate.
  • Murphy, NR (1951). Platon'un Devlet Yorumu . Oxford: Oxford YUKARI
  • Nettleship, Richard. (1898). Platon'un Cumhuriyeti Üzerine Dersler . Londra.
  • Nettleship, Richard. (1935). Platon'un Devlet'inde Eğitim Teorisi . Londra: Oxford.
  • Ophir, Adı (1991). Platon'un Görünmez Şehirleri . Londra: Routledge.
  • Pappas, Nikolas (1995). Platon ve Devlet için Routledge Felsefe Rehberi . Londra: Routledge.
  • Piechowiak, Marek (2021). Platon'un Adalet Anlayışı ve İnsan Onuru Sorunu . Berlin: Peter Lang.
  • Purshouse, Luke (2007). Platon'un Cumhuriyeti . Londra: Süreklilik.
  • Reeve, CDC (1988). Filozof-Krallar: Platon'un Devlet Argümanı . Princeton: Princeton Üniversitesi Yayınları.
  • Rice, Daryl H. (1998). Platon'un Devletine Bir Kılavuz . Oxford: Oxford University Press.
  • Roochnik, David (2003). Güzel Şehir . Ithaca: Cornell University Press.
  • Rosen, Stanley (2005). Platon'un Devlet: Bir Çalışma . New Haven: Yale University Press.
  • Noel Babalar, Gerasimos, ed. (2006). Platon'un Devlet için Blackwell Kılavuzu . Oxford: Blackwell.
  • Noel Babalar, Gerasimos, ed. (2010). Platon'un Devlet'ini anlamak . Oxford: wiley-Blackwell.
  • Sayers, Sean (1999). Platon'un Devlet: Bir Giriş . Edinburg: Edinburg Üniversitesi Yayınları.
  • Sesonske, Alexander, ed. (1966). Platon'un Devlet: Yorum ve Eleştiri . Belmont: Wadsworth.
  • Sinaiko, Herman (1998). Canon'u geri almak . New Haven: Yale University Press.
  • Strauss, Leo (1964). Şehir ve İnsan . Chicago: Rand McNally.
  • Beyaz, Nicholas P. (1979). Platon'un Devletine Bir Refakatçi . Indianapolis: Hackett.
  • Vahşi, John (1946). Platon'un İnsan Teorisi . Cambridge: Harvard.
  • Vahşi, John (1953). Platon'un Modern Düşmanları ve Doğal Hukuk Teorisi . Chicago: Chicago Üniversitesi.

Dış bağlantılar