görelilik - Relativism

Görelilik , belirli bir alandaki nesnellik iddialarını reddeden ve bu alandaki gerçeklerin bir gözlemcinin bakış açısına veya değerlendirildikleri bağlama göre olduğunu iddia eden bir felsefi görüşler ailesidir . Göreceliğin pek çok farklı biçimi vardır ve bunlar arasında kapsam bakımından büyük farklılıklar vardır ve bunlar arasında farklı derecelerde ihtilaf vardır. Ahlaki görecelik , insanlar ve kültürler arasındaki ahlaki yargılardaki farklılıkları kapsar. Epistemik görecilik , inanç , gerekçelendirme veya rasyonellik normlarıyla ilgili mutlak gerçeklerin olmadığını ve yalnızca göreceli olanların olduğunu savunur. Alethic rölativizm (aynı zamanda olgusal rölativizm), mutlak doğruların olmadığı , yani gerçeğin her zaman bir dil veya kültür gibi belirli bir referans çerçevesine ( kültürel görelilik ) göreli olduğu doktrinidir . Göreliliğin bazı biçimleri de felsefi şüphecilikle benzerlikler taşır . Tanımlayıcı görecilik , kültürler ve insanlar arasındaki farklılıkları değerlendirmeden tanımlamaya çalışırken, normatif görecilik, görüşlerin ahlakını veya doğruluğunu belirli bir çerçeve içinde değerlendirir.

görelilik biçimleri

Antropolojik ve felsefi görecilik

Antropolojik rölativizm , araştırmacının kendi kültürel önyargısını askıya aldığı (veya parantez içine aldığı) ve kendi bağlamlarında inançları veya davranışları anlamaya çalıştığı metodolojik bir duruşa atıfta bulunur . Bu, metodolojik görecilik olarak bilinir hale geldi ve özellikle etnosentrizmden veya kişinin kendi kültürel standartlarını diğer kültürlerin değerlendirilmesine uygulanmasından kaçınmayla ilgileniyor. Bu aynı zamanda sözde " emic " ve " etic " ayrımının da temelidir, ki burada:

  • Bir emik veya içeriden davranışının hesap katılımcısı veya aktörün kendi kültürüne anlamlı olan açısından toplumun tanımıdır; bir emik açıklama bu nedenle kültüre özgüdür ve tipik olarak gözlem altındaki kültür içinde " sağduyu " olarak kabul edilen şeye atıfta bulunur .
  • Bir etik veya yabancı hesabı, diğer kültürlerde de uygulanabilir açısından bir gözlemci tarafından, bir toplumun açıklamasıdır; yani, bir etik açıklama kültürel olarak tarafsızdır ve tipik olarak sosyal bilimcinin kavramsal çerçevesine atıfta bulunur. (Bu, incelenmekte olan bilimsel araştırmanın kendisi olduğunda veya sosyal bilimler içinde teorik veya terminolojik anlaşmazlık olduğunda karmaşıktır.)

Buna karşılık felsefi görecilik, bir önermenin doğruluğunun metafiziksel ya da teorik çerçeveye ya da araçsal yönteme ya da önermenin ifade edildiği bağlama ya da önermeyi yorumlayan kişiye, gruplara ya da kültüre bağlı olduğunu iddia eder. .

Metodolojik görecilik ve felsefi görecilik birbirinden bağımsız olarak var olabilir, ancak çoğu antropolog metodolojik göreciliklerini felsefi çeşitliliğinkine dayandırır.

Tanımlayıcıya karşı normatif görecilik

Görecelik kavramı da hem öneme sahiptir filozoflar ve için antropologlar başka bir şekilde. Genel olarak, antropologlar betimleyici görecilikle ("işlerin nasıl olduğu" veya "işlerin nasıl göründüğü") ilgilenirken, filozoflar normatif görecilikle ("işlerin nasıl olması gerektiği") uğraşırlar , ancak bazı örtüşmeler olsa da (örneğin, betimleyici görecilik olabilir). kavramlarla ilgilidir, normatif görecilik hakikatle ilgilidir).

Tanımlayıcı görecilik, belirli kültürel grupların farklı düşünce tarzlarına, akıl yürütme standartlarına ve benzerlerine sahip olduğunu varsayar ve bir kültürel grubun bu ilke ve uygulamalarının geçerliliğini değerlendirmek değil, açıklamak antropologun görevidir. Bir antropologun kendi saha çalışmasında, tipik olarak filozofu ilgilendiren bazı şeyler (örneğin etik ilkeler) hakkında betimleyici bir göreci olması mümkündür, ancak diğerleri hakkında değil (örneğin, mantıksal ilkeler). Bununla birlikte, betimleyici rölativistlerin epistemik ilkeler, ahlaki idealler ve benzerleri hakkındaki ampirik iddiaları, genellikle bu tür şeylerin evrensel olduğuna dair antropolojik argümanlarla karşılanır ve bu konulardaki son literatürün çoğu, açıkça kültürel değerlerin kapsamı ve kanıtı ile ilgilidir. ya da ahlaki ya da dilsel ya da insani evrenseller.

Tanımlayıcı rölativizmin çeşitli türlerinin ampirik iddialar olduğu gerçeği, filozofu bunların felsefi açıdan çok az ilgi çekici olduğu sonucuna varmaya yöneltebilir, ancak bunun böyle olmamasının birkaç nedeni vardır. İlk olarak, bazı filozoflar, özellikle Kant, insanlar (hatta tüm rasyonel varlıklar) arasındaki belirli türden bilişsel farklılıkların imkansız olduğunu, bu nedenle bu tür farklılıkların gerçekte hiçbir zaman elde edilemeyeceğini iddia ederler; sorgulama, tanımlayıcı göreciliğin hangi versiyonlarının doğru olabileceğini keşfedebilir. İkincisi, gruplar arasındaki gerçek farklılıklar hakkındaki iddialar, normatif görecilik için bazı argümanlarda merkezi bir rol oynar (örneğin, normatif etik görecilik argümanları, genellikle farklı grupların aslında farklı ahlaki kodlara veya ideallere sahip olduğu iddialarıyla başlar). Son olarak, antropologun rölativizmle ilgili betimleyici açıklaması, insan doğasının sabit yönlerini değişebilen yönlerden ayırmaya yardımcı olur ve bu nedenle, deneyimin veya düşüncenin bazı önemli yönlerinin insan grupları arasında farklılık gösterdiğine (veya değişmediğine) dair betimleyici bir iddia bize şunu söyler: insan doğası ve insanlık durumu hakkında önemli bir şey.

Normatif görecilik , düşünce biçimlerinin, muhakeme standartlarının veya benzerlerinin bir çerçeveye göre yalnızca doğru veya yanlış olduğuna dair normatif veya değerlendirici iddialarla ilgilidir . 'Normatif' genel anlamda, geniş bir görüş yelpazesine uygulanarak kastedilmektedir; örneğin inançlar söz konusu olduğunda, normatif doğruluk eşittir gerçeğe. Bu, elbette, çerçeveye göre doğruluk veya hakikatin her zaman açık olduğu anlamına gelmez, ilk zorluk, herhangi bir verili durumda ne anlama geldiğini açıklamaktır (örneğin, kavramlar, hakikat, epistemik normlarla ilgili olarak). Normatif görecilik (örneğin, normatif etik görecilikle ilgili olarak), bu nedenle şeylerin (diyelim ki, etik iddialar) kendi başlarına doğru olmadığını, yalnızca daha geniş çerçevelere (mesela ahlaki kodlara) göre doğruluk değerlerine sahip olduklarını ima eder . (Birçok normatif etik rölativist argüman, etikle ilgili öncüllerden, hakikatin doğası hakkındaki genel iddiaları atlayarak, doğruluk değerlerinin göreliliğini öne süren sonuçlara doğru koşar, ancak söz konusu görecelik türünü doğrudan düşünmek genellikle daha aydınlatıcıdır.)

İlgili ve zıt pozisyonlar

İlişkicilik , yalnızca bireysel varlıklar arasında ilişkilerin olduğu ve içsel özelliklerin olmadığı teorisidir. İsim benzerliğine rağmen, bazıları tarafından görecilikten farklı bir konum olarak kabul edilir - örneğin, "ilişkisel özellikler hakkındaki ifadeler [...] dünyadaki şeyler hakkında mutlak bir gerçeği ileri sürer". Öte yandan, diğerleri görelilik, ilişkicilik ve hatta fiziksel nesneler arasındaki ilişkilerin kesin bir teorisi olan göreliliği eşitlemek isterler : Bununla birlikte, "Görelilik teorisinin görelilik ile bu birleşimi, göreliliğin artan öneminde güçlü bir katkıda bulunan faktör haline geldi".

Daha önceki bilim araştırmaları, başarısız bilimsel teorilerin veya patolojik bilimin yalnızca sosyolojik veya psikolojik açıklamalarını ararken, ' güçlü program ' daha görecidir, bilimsel gerçeği ve yanlışı tarihsel ve kültürel bir bağlamda eşit olarak değerlendirir.

eleştiriler

Göreciliğe karşı yaygın bir argüman, onun doğası gereği kendi kendisiyle çeliştiğini, çürüttüğünü ya da aptallaştırdığını öne sürer : "Her şey görelidir" ifadesi, ya göreli ya da mutlak bir önerme olarak sınıflar. Göreceliyse, bu ifade mutlakları dışlamaz. İfadesi ise mutlak , diğer taraftan, o zaman değil bütün doğrular göreceli olduğunu kanıtlayan mutlak ifadenin bir örneğini sunmaktadır. Bununla birlikte, göreciliğe karşı bu argüman, yalnızca gerçeği göreli-yani epistemolojik/hakikat-değer göreciliği olarak konumlandıran görecilik için geçerlidir. Daha spesifik olarak, olgusal olarak "doğru" olarak kabul edilen şeylerin bazı yönlerinin evrensel olmadığını öne süren, ancak yine de başka evrensel doğruların var olduğunu kabul eden birçok epistemolojik göreci olduğu için, bu eleştiri için yalnızca epistemolojik göreciliğin aşırı biçimleri gelebilir. (örneğin gaz yasaları veya ahlaki yasalar).

Göreceliğe karşı başka bir argüman, bir Doğal Yasayı varsayar . Basitçe söylemek gerekirse, fiziksel evren temel ilkeler altında çalışır: "Doğa Kanunları". Bazı iddia ettiği gibi doğal Ahlak Yasası da örneğin, var olabileceğini iddia Richard Dawkins de Tanrı Yanılgısı (2006) tarafından ele CS Lewis "in Mere Hıristiyanlık " (1952). Dawkins, "Soldan, kültürel görecilik biçimindeki eşit ama çok daha uğursuz bir meydan okumayla karşı karşıya olduğumuzu düşünüyorum - bilimsel gerçeğin yalnızca bir tür gerçek olduğu ve özellikle ayrıcalıklı olmadığı görüşü" dedi. Filozof Hilary Putnam , diğerlerinin yanı sıra, bazı görelilik biçimlerinin birinin hatalı olduğuna inanmayı imkansız hale getirdiğini belirtir. Bireyin bir şeyin doğru olduğuna dair inancının ötesinde bir gerçek yoksa , o zaman birey kendi inançlarının yanlış veya yanlış olduğunu kabul edemez. Bununla ilgili bir eleştiri de, gerçeği bireylerle göreceli hale getirmenin, gerçek ile inanç arasındaki ayrımı yok etmesidir.

Görüntüleme

Felsefi

Antik

Antik Hindistan

Eski Hint filozofları Mahavira (MÖ 599 – MÖ 527) ve Nagarjuna ( MÖ 150 – MÖ 250) göreci felsefenin gelişimine katkıda bulundular.

sofizm

Sofistler , Batı felsefesinde rölativizmin kurucu babaları olarak kabul edilir . Görelilik unsurları 5. yüzyılda Sofistler arasında ortaya çıktı . Özellikle, "İnsan her şeyin ölçüsüdür: var olan şeylerin var oldukları ve olmayan şeylerin olmadığı, olmadıkları" ifadesini Protagoras icat etti. Sofistlerin düşüncesi esas olarak rakipleri Plato aracılığıyla bilinir . Platon'un Protagoras diyaloğundan bir alıntıda Protagoras şöyle dedi: "Senin için doğru olan senin için de doğrudur ve benim için doğru olan benim için de doğrudur."

pironizm

Pyrrhonist felsefe , gerçeğin kavranamamasının nedenlerinden biri olduğu için göreliliği felsefi şüpheciliğin bir nedeni olarak görür . Tüm algı , algılayana göredir ve algı, konuma göre farklılık gösterir. Bu nedenle, belirli bir algının, algılanan şey hakkındaki gerçeği temsil ettiği yargısına varılamaz. Görelilikte gelen değişkenleri temelini oluşturan mecazda 8 on modu arasında Aenesidemos ve mecazda 3 beş modları arasında Agrippa .

Modern

Bernard Crick

İngiliz siyaset bilimci ve rölativizmin savunucusu Bernard Crick , In Defense of Politics'te (1962) insanlar arasındaki ahlaki çatışmanın kaçınılmaz olduğunu öne sürdü . Böyle bir çatışmayı yalnızca etiğin çözebileceğini düşündü ve bu kamuoyunda ortaya çıktığında siyasetle sonuçlanır . Buna göre, Crick anlaşmazlık çözme , zarar azaltma , arabuluculuk veya barış yapma sürecini tüm ahlak felsefesinin merkezi olarak gördü . Feministler ve daha sonra Yeşiller üzerinde önemli bir etki yarattı .

Paul Feyerabend

Bilim felsefecisi Paul Feyerabend , bir göreci olduğunu inkar etmesine rağmen, genellikle bir göreci olarak kabul edilir.

Feyerabend, modern bilimin metodolojik olarak monist olmaktan (yalnızca tek bir metodolojinin bilimsel ilerleme üretebileceği inancı) muzdarip olduğunu savundu . Feyerabend içinde davasını özetlemektedir Karşı Yöntemi ifade "şey gider" ile.

Sık sık tekrarlanan bir özdeyişte [Feyerabend], "potansiyel olarak her kültür, tüm kültürlerdir". Bu, dünya görüşlerinin hermetik olarak kapalı olmadığını, çünkü onların önde gelen kavramlarının, diğer kültürlerden insanların onlarla ilişki kurmasını sağlayan bir "belirsizliğe" - daha iyi, bir açık uçluluğa - sahip olduğunu aktarmayı amaçlamaktadır. [...] Buradan, gerçeğin kapalı sistemlere göre olduğu doktrini olarak anlaşılan görecilik, satın alınamaz. [...] Feyerabend'e göre, hem hermetik görecilik hem de onun mutlakiyetçi rakibi [gerçekçilik], farklı şekillerde "insan varoluşunun değerini düşürmeye" hizmet eder. İlki, "diğer kültürleri" eleştirmeyi reddetmeyi cani diktatörlük ve barbarca uygulamalara göz yummanın en uç noktasına götüren bu nahoş politik doğruculuğu teşvik eder. İkincisi, özellikle "canavar "bilim"in soyutlamalarına sağladığı aşırı prestijle, tercih edilen çağdaş "bilimsel gerçekçilik" biçiminde, çeşitliliği, zenginliği ve gündelik bireyselliği aynı şekilde küçümseyen bir siyasetle yataktadır. Normlarını sözde tarafsız gerçeklerin arkasına "gizleyen" siyaset, "seçimleri köreltir ve yasalar dayatır".
Thomas Kuhn

Thomas Kuhn'un Bilim Felsefesi, Bilimsel Devrimlerin Yapısı'nda ifade edildiği şekliyle , genellikle göreceli olarak yorumlanır. Bilimin istikrarlı ve kademeli olarak (" normal bilim ") ilerlemesinin yanı sıra , periyodik devrimler veya " paradigma kaymaları " geçirdiğini ve bilim adamlarını farklı paradigmalarda çalışmakta bile iletişim kurmakta zorlandıklarını iddia etti . Bu nedenle, bir iddianın doğruluğu veya varsayılan bir varlığın varlığı, kullanılan paradigmaya göredir. Bununla birlikte, göreciliği benimsemesi onun için gerekli değildir, çünkü her paradigma bir öncekini önceden varsayar, tarih boyunca kendi üzerine inşa eder vb. Bu, göreli değil, yine temel olan, gelişimin temel, artımlı ve göndergesel bir yapısının var olmasına yol açar.

Bununla birlikte, bu açıklamalardan kesin olan bir şey var: Kuhn, ölçülemeyen teorilerin karşılaştırılamayacağını söylemiyor - olamayacakları şey, ortak bir ölçü sistemi açısından karşılaştırılıyor. Çok açık bir şekilde bunların karşılaştırılabileceğini söylüyor ve bunu daha sonraki çalışmalarında, hem ana akım filozoflardan hem de post-modern görecilerden muzdarip olduğu kaba ve bazen feci yanlış yorumlamaları önlemek için (çoğunlukla boşuna) bir çabayla tekrarlıyor.

Ancak Kuhn, daha sonra ekinde göreci olma suçlamasını reddetti:

bilimsel gelişme ... tek yönlü ve geri döndürülemez bir süreçtir. Daha sonraki bilimsel teoriler, bulmacaları çözmek için öncekilerden daha iyidir... Bu bir görecinin görüşü değildir ve bu, bilimsel ilerlemeye inanmış bir inancım olduğu duygusunu gösterir.

Bazıları, Kuhn'un çalışmasının, ontolojisinde esasen pozitivist olarak okunabileceğini ileri sürmüşlerdir: Onun öne sürdüğü devrimler epistemolojiktir ve yeni paradigmanın sunduğu mercek aracılığıyla nesnel bir gerçekliğin muhtemelen 'daha iyi' anlaşılmasına doğru yalpalar. Bununla birlikte, Yapı'daki bazı pasajlar gerçekten de açıkça göreci görünmektedir ve nesnel bir gerçeklik kavramına ve bilimin, özellikle paradigma değişikliği süreci yoluyla, onu daha da büyük bir kavrayışa doğru ilerleme yeteneğine doğrudan meydan okur.

Bilimlerde başka türden bir ilerlemeye gerek yoktur. Daha kesin olmak gerekirse, paradigma değişikliklerinin bilim adamlarını ve onlardan öğrenenleri gerçeğe daha da yaklaştırdığı fikrinden, açık veya örtük olarak vazgeçmemiz gerekebilir.
Hepimiz bilimi, doğa tarafından önceden belirlenmiş bir hedefe sürekli olarak yaklaşan tek girişim olarak görmeye alışkınız. Ama böyle bir hedef olması gerekiyor mu? Hem bilimin varlığını hem de başarısını, herhangi bir zamanda topluluğun bilgi durumundan evrim açısından açıklayamaz mıyız? Doğanın tam, nesnel, gerçek bir açıklaması olduğunu ve bilimsel başarının doğru ölçüsünün bizi bu nihai hedefe ne kadar yaklaştırdığını hayal etmek gerçekten yardımcı oluyor mu?
George Lakoff ve Mark Johnson

George Lakoff ve Mark Johnson içinde görecelik tanımlamak Biz Live By Metafor hem reddi olarak öznelcilik ve metafizik nesnelcilik yani aralarındaki ilişki, odaklanma amacıyla metafor bizim önceki deneyim mevcut deneyimine dayalı hangi. Özellikle, Lakoff ve Johnson, "nesnelciliği" " saman adam " olarak nitelendiriyor ve daha az derecede Karl Popper , Kant ve Aristoteles'in görüşlerini eleştiriyor .

Robert Nozick

Robert Nozick , Invariances adlı kitabında mutlak ve göreli hakkında karmaşık bir teoriler dizisi ifade eder. Mutlak/göreli ayrımının, bir önermenin değişken olabileceği veya değişebileceği birçok şeyin olduğu bir değişmez/değişken ayrımı açısından yeniden düzenlenmesi gerektiğini düşünür. Gerçeğin göreceli olmasının tutarlı olduğunu düşünüyor ve zamanla değişebileceğini düşünüyor. Zorunluluğun elde edilemez bir kavram olduğunu, ancak çeşitli koşullarda sağlam değişmezlik ile yaklaşık olarak tahmin edilebileceğini düşünüyor - her ne kadar her şeyle ilgili olarak değişmez olan bir önermeyi asla tanımlayamasak da. Son olarak, evrimsel bir açıklamayı tercih ederek , göreciliğin en ünlü biçimlerinden biri olan ahlaki göreciliğe özellikle sıcak bakmaz.

Joseph Margolis

Joseph Margolis , "sağlam görelilik" olarak adlandırdığı bir görüşü savunur ve bunu Histored Thought, Constructed World , Chapter 4 (California, 1995) ve The Truth about Relativism (Blackwell, 1991) adlı kitaplarında savunur . Mantıklarımızın, mantığımızı uygulamak istediğimiz alanın doğası olarak kabul ettiğimiz şeye bağlı olması gerektiğini belirterek hesabını açar. Arasında "imtiyazlı" olmayan hiçbir ayrım olamayacağını Holding alethic , ontik ve epistemik , o savunuyor birçok değerli mantık sadece en apt olabilir estetik veya tarihin beri çünkü bu uygulamalarda, biz basit ikili mantığa tutunmaya isteksizler ; ve aynı zamanda çok değerli mantığın göreceli olduğunu savunur. (Bu belki de "görececi"nin alışılmadık bir tanımıdır. "İlişkicilik" hakkındaki yorumlarıyla karşılaştırın.) Örneğin, "Doğru" ve "Yanlış"ın Hamlet hakkında birbirini dışlayan ve kapsamlı yargılar olduğunu söylemek gerçekten saçma görünüyor. Çok değerli bir mantık - "uygun", "makul", "muhtemel" vb . değerleriyle birlikte Hamlet'i yorumlamak için sezgisel olarak daha uygulanabilir görünüyor . Bu tür yorumlar arasında bariz çelişkilerin ortaya çıktığı durumlarda, yorumlardan birini "yanlış" olarak adlandırmak yerine "uyumsuz" olarak adlandırabiliriz, çünkü çok değerli mantık kullanmak, ölçülen bir değerin iki uç olasılığın bir karışımı olduğunu ima eder. Çok değerli mantığın alt kümesi olan bulanık mantık kullanılarak , çeşitli yorumların aynı anda birden fazla olası doğruluk kümesine üyelik ile temsil edilebileceği söylenebilir. Bu nedenle, bulanık mantık muhtemelen "sağlam göreliliği" anlamak için en iyi matematiksel yapıdır ve Bart Kosko tarafından felsefi olarak Zen Budizmi ile ilişkili olarak yorumlanmıştır .

O was Aristo o görecelik sadece, hepimiz tüm özelliklerini uygulamak eğer bir yerde kendimizi ters sonunda görünüşe sahip yapışmasını, we should ima düzenlenen kim ousiai ( varlıklar ). Aristo, ancak, onun üzerine sigara çelişki bağımlı yapılan özcülüğün . Eğer özcülüğü yanlışsa, göreciliğe izin vermeme zemini de yanlıştır. (Daha sonraki filozoflar çelişkisizlik ilkesini desteklemek için başka nedenler bulmuşlardır.)

Protagoras'tan başlayarak ve Charles Sanders Peirce'e atıfta bulunan Margolis, göreciliği itibarsızlaştırmaya yönelik tarihsel mücadelenin, dünyanın özünde katı kural benzeri doğasına incelenmemiş bir inancı dayatma girişimi olduğunu gösterir. Platon ve Aristoteles yalnızca "ilişkicilik"e -l ve k'nin farklı konuşmacılar veya farklı dünyalar olduğu, l için doğru veya k için doğru doktrini ve benzerlerine- ya da benzer bir şeye saldırdılar (çoğu filozof bu konumu "görececilik" olarak adlandırır). Margolis için "doğru" doğru anlamına gelir; yani, "doğru"nun aletik kullanımına dokunulmadan kalır. Ancak, gerçek dünya bağlamlarında ve bağlam gerçek dünyada her yerde bulunur, doğruluk değerlerini uygulamamız gerekir. Burada, epistemik terimlerle, bir değerlendirme olarak mahkemenin "doğru" olduğunu ve "yanlış" olduğunu söyleyebiliriz . Değer yargılarımızın geri kalanı "son derece makul"den "yanlış"a kadar derecelendirilebilir. İki değerli bir mantıkta uyumsuz veya çelişkili olan yargılar, biri diğerinden daha fazla ağırlığa sahip olsa da, ayrıca "uyumsuz" olarak görülür. Kısacası, göreli mantık genellikle sunulduğu gibi değildir veya olması gerekmez. Dünyadaki gerçek deneyimlerin çok belirsiz belirli alanlarına uygulanacak en iyi mantık türü olabilir (bu yargıya varmak için bir tür mantığın uygulanması gerekmesine rağmen). İki değerli mantık üzerine yemin edenler , basitçe, büyük akış korkusunun nihai koruyucuları olabilirler.

Richard Rorty

Filozof Richard Rorty rölativizm tartışmasında biraz paradoksal bir role sahiptir : birçok yorumcu tarafından rölativist görüşleri nedeniyle eleştirilir, ancak rölativizmin Platonik bir korkuluktan başka bir şey olmadığı için herkes için geçerli olduğunu her zaman reddetmiştir. Rorty, daha ziyade, kendisinin bir pragmatist olduğunu ve pragmatizmi rölativizm olarak yorumlamanın soruyu sormak olduğunu iddia ediyor .

"Rölativizm" realistler tarafından pragmatizme uygulanan geleneksel sıfattır.
Görelilik, belirli bir konu veya belki de herhangi bir konu hakkındaki her inancın diğer her şey kadar iyi olduğu görüşüdür. Bu görüşe kimse sahip çıkmıyor. Ara sıra işbirlikçi birinci sınıf öğrencisi dışında, önemli bir konuda birbiriyle uyuşmayan iki görüşün eşit derecede iyi olduğunu söyleyen kimse bulunamaz. Görececiler olarak adlandırılan filozoflar, bu tür görüşler arasında seçim yapma gerekçelerinin düşünülenden daha az algoritmik olduğunu söyleyenlerdir.
"Kısacası, "Görececi"nin içine düştüğü kendine gönderme yapan zorluklardan kaçmak için stratejim, her şeyi epistemoloji ve metafizikten kültürel politikaya, iddialardan bilgiye ve apaçıklığa başvurulardan, ne yaptığımızla ilgili önerilere taşımaktır. denemeli.'

Rorty , genel olarak öznel olduğu iddiası da dahil olmak üzere, genel olarak gerçek hakkında söylenecek ilginç bir şey olmadığına inanarak , gerçeğe karşı deflasyonist bir tutum alır . O da kavramı savunuyor emri veya gerekçe geleneksel olarak gerçeğin kavramına atanan işlerin çoğunu yapabilir ve bu gerekçe olan nispi; Rorty için gerekçelendirme, izleyici için gerekçelendirmedir.

Gelen acil durum, istihza ve Dayanışma o da diğer bir şey kanıtlamak iki taraf için de ortak noktası yeterince binaları yok çünkü sözde Görecilere ve sözde objectivists arasındaki tartışmanın hiçbir manası olduğunu savunuyor.

Nalin de Silva

Nalin de Silva , 1986 tarihli Mage Lokaya (Benim Dünyam) adlı kitabında , "dünya çapında tahakküm" olarak adlandırdığı yerleşik batı bilgi sisteminin temelini ve yayılmasını eleştirmiştir. imkansızdır ve bilgi bulunmaz, ancak inşa edilir. Ayrıca, bilginin duyu organları, kültür ve akla göre tamamen Avidya'ya dayalı olarak inşa edildiği temel olarak "Yapıcı Görecelik" kavramını tanıttı ve geliştirdi .

postmodernizm

"Görececilik" terimi genellikle postmodernizm , postyapısalcılık ve fenomenoloji üzerine tartışmalarda ortaya çıkar . Bu bakış açılarının eleştirmenleri genellikle savunucuları "görececilik" etiketiyle tanımlar. Örneğin, Sapir-Whorf hipotezi , dilsel kategorilerin ve yapıların insanların dünyayı görme biçimini şekillendirdiğini varsaydığı için genellikle göreceli bir görüş olarak kabul edilir. Stanley Fish , postmodernizmi ve göreciliği savundu.

Bu bakış açıları, gerçekliğin doğası üzerine agnostisizmi ifade ettikleri ve ontolojik olmaktan çok epistemolojik iddialarda bulundukları için, felsefi anlamda kesin olarak göreci sayılmazlar . Yine de bu terim, onları felsefenin, bilimin ya da edebi eleştirinin amacının dışsal gerçek anlamları bulmak olduğuna inanan realistlerden ayırmak için yararlıdır . Michel Foucault , Max Stirner gibi önemli filozoflar ve teorisyenler , post-anarşizm veya post-Marksizm gibi siyasi hareketler de bu anlamda göreceli olarak kabul edilebilir - daha iyi bir terim sosyal inşacı olabilir .

Bu tür "yumuşak" göreciliğin yaygınlığı ve popülaritesi akademik disiplinler arasında değişmektedir. Antropolojide geniş bir desteğe sahiptir ve kültürel araştırmalarda çoğunluktadır. Ayrıca siyaset teorisi ve siyaset bilimi, sosyoloji ve kıta felsefesinde (Anglo-Amerikan analitik felsefesinden farklı olarak) savunucuları vardır . Savunucuların teorilerinin geçerliliğinin kanıtı olarak gösterebilecekleri etiketleme teorisi ile ilişkili olanlar gibi ( süreçte performatif çelişki suçlamalarını riske atsa da) anlamın sosyal inşasına dair ampirik çalışmalara ilham verdi . Bu tür rölativizmin savunucuları genellikle Heisenberg'in belirsizlik ilkesi , kuantum mekaniği , kaos teorisi ve karmaşıklık teorisi gibi doğa bilimlerindeki son gelişmelerin bilimin artık göreli hale geldiğini gösterdiğini iddia eder. Ancak bu yöntemleri kullanan birçok bilim insanı realist ya da post-pozitivist olarak tanımlamaya devam ediyor ve bazıları da derneği sert bir şekilde eleştiriyor.

Din

Jainizm

Jainizm'in 24. Tirthankara'sı olan Mahavira (MÖ 599-527), görelilik ve öznelcilikle ilgili Anekantavada olarak bilinen erken bir felsefe geliştirdi .

Hinduizm

Hindu dininin , diğer dinlerde hakikat derecelerini kabul etmede hiçbir teolojik zorluğu yoktur. Bir Rig Vedik ilahi, "Bilgeler bunu farklı şekillerde söylese de, Hakikat Birdir" der. (Ékam oturdu vipra bahudā vadanti)

Budizm

Birçok Mahayana Budist okulunun temelini oluşturan ve Nāgārjuna tarafından kurulan Madhyamaka Budizmi . Nāgārjuna görelilik fikrini öğretti. Ratnāvalī'de kısalığın yalnızca uzunluk fikriyle ilişkili olarak var olduğu örneğini verir. Bir şeyin veya nesnenin belirlenmesi ancak diğer şeyler veya nesnelerle ilişkisi içinde, özellikle de karşıtlık yoluyla mümkündür. "Kısa" ve "uzun" fikirleri arasındaki ilişkinin içsel doğadan ( svabhāva ) kaynaklanmadığını savundu . Bu fikir, görelilik fikrinin benzer şekilde ifade edildiği Pali Nikāyas ve Çin Āgamalarında da bulunur: "Işığın öğesi olan... iyinin unsurunun kötüden dolayı var olduğu görülür; uzayın unsuru olanın ise formdan dolayı var olduğu görülür."

Madhyamaka Budizmi, gerçeğin iki seviyesini ayırt eder: göreceli ve nihai. İki gerçekler doktrini vardır devletler Bağıl veya konvansiyonel, günlük somut dünyasının deneyimlerini ve açıklar sağduyu gerçeği, Ultimate olarak nihai gerçekliği anlatır gerçeği, Sunyata , beton ve doğal özellikleri boşaltın. Konvansiyonel gerçek, aksine, "gizleyici gerçek" veya "gerçek doğayı gizleyen" olarak anlaşılabilir. Yanlış farkındalığın görünüşlerinden oluşur. Geleneksel hakikat, kavrayan ve kavranan ikiliğini ve bunun içinde algılanan nesneleri içeren görünüm olacaktır. Nihai gerçek, yakalayan ve yakalanan ikiliğinden arınmış fenomenal dünyadır.

Sihizm

In Sihizm Gurular (ruhsal öğretmenler) giden "Birçok yolları" mesajını yayıldığını tek Tanrı'ya ve nihai kurtuluş yolunda bütün ruhlar taban için doğruluğa . Tüm inançların taraftarlarının, iyi ve erdemli işler yaparak ve Rab'bi anarak kesinlikle kurtuluşa erebilecekleri görüşünü desteklemişlerdir . Sih inancının öğrencilerine, peygamberlerinin ve liderlerinin öğretilerini sadık çalışma, düşünme ve uygulama şartıyla, ruhsal aydınlanmaya ulaşmak için olası tüm önde gelen inançları kabul etmeleri söylenir. Sri Guru Granth Sahib adlı Sihlerin kutsal kitabı şöyle der: "Vedaların, İncil'in ve Kuran'ın yanlış olduğunu söyleme. Onları düşünmeyenler yanlıştır." Guru Granth Sahib sayfa 1350; daha sonra şunu belirtir: "Saniyeler, dakikalar ve saatler, günler, haftalar ve aylar ve çeşitli mevsimler bir Güneş'ten kaynaklanır; ey nanak, aynı şekilde birçok form da Yaradan'dan gelir." Guru Granth Sahib sayfa 12,13.

Katoliklik

Katolik Kilisesi , özellikle altında, John Paul II ve Benedikt , inanç ve ahlak bugün için en önemli sorunlardan biri olarak relativizmi belirlemiştir.

Kiliseye ve bazı ilahiyatçılara göre, mutlak gerçeğin inkarı olarak görecilik, ahlaki ehliyete ve günahın ve Tanrı'nın olasılığının inkarına yol açar . İster ahlaki ister epistemolojik olsun, görecilik, insan aklının ve aklının gerçeğe ulaşma kapasitesinin inkarını oluşturur. Doğruluk, Katolik teologlar ve filozoflar (Aristo'yu izleyen) oluşur göre adequatio rei et intellectus , yazışmalar zihin ve gerçeklik. Başka bir deyişle, zihnin gerçeklikle aynı forma sahip olduğunu belirtir . Bunun anlamı, birinin önündeki bilgisayarın biçimi (tipi, rengi, şekli, kapasitesi vb.) aynı zamanda zihnindeki biçim ise, o zaman bildikleri doğrudur çünkü zihinleri nesnel gerçekliğe tekabül eder.

Bu Hıristiyan ilahiyatçılara göre , mutlak bir referansın, bir axis mundi'nin inkarı, Mutlak Hakikat'e denk olan Tanrı'yı ​​inkar eder. Göreceliği , insan yaşamında dinin bir engeli olan laiklik ile ilişkilendirirler .

Aslan XIII

Papa Leo XIII (1810–1903), görelilik kelimesini ansiklopedik Humanum cinsinde (1884) kullanan ilk bilinen Papa'ydı . Leo XIII, Masonluğu kınadı ve onun felsefi ve politik sisteminin büyük ölçüde göreciliğe dayandığını iddia etti.

John Paul II

John Paul II de Veritatis Splendor

Hemen aşikar olduğu gibi, hakikat krizinin bu gelişmeyle bağlantısız değildir. İnsan aklıyla bilinebilen iyi hakkında evrensel bir gerçek fikri bir kez kaybolduğunda, kaçınılmaz olarak vicdan kavramı da değişir. Vicdan, işlevi, iyinin evrensel bilgisini belirli bir durumda uygulamak ve böylece burada ve şimdi seçilecek doğru davranış hakkında bir yargı ifade etmek olan bir kişinin zekasının bir eylemi olarak ilkel gerçekliğinde artık düşünülmemektedir. . Bunun yerine, bireysel vicdana, iyi ve kötü kriterlerini bağımsız olarak belirleme ve buna göre hareket etme ayrıcalığını verme eğilimi vardır. Böyle bir bakış açısı, her bireyin başkalarının gerçeklerinden farklı olarak kendi gerçeğiyle yüzleştiği bireyci etiğe oldukça uygundur. En uç sonuçlarına kadar götürüldüğünde, bu bireycilik insan doğası fikrinin inkarına yol açar.

In Evangelium Vitae (Hayat İncili), diyor:

Özgürlük, hakikatle olan temel bağını artık tanımadığı ve saygı duymadığı zaman, kendini reddeder ve yok eder ve başkalarının yıkımına yol açan bir faktör haline gelir. Özgürlük, kendisini her türlü gelenek ve otoriteden kurtarma arzusundan dolayı, kişisel ve toplumsal yaşamın temeli olan nesnel ve evrensel bir gerçeğin en bariz kanıtını bile dışladığında, o zaman kişi artık hiçbir şeyle karşılaşmaz. kendi seçimleri için tek ve tartışılmaz referans noktası olarak iyi ve kötü hakkındaki gerçeği alır, ancak yalnızca öznel ve değişken görüşünü ya da aslında bencil çıkar ve kaprislerini alır.
Benedict XVI

Nisan 2005'te, önce onu seçecek olan kardinaller toplantısı için Mass sırasında hitabesinde Papa , daha sonra Kardinal Joseph Ratzinger "göreciliğin bir diktatörlüğe doğru hareket" Dünyanın anlattı:

Son on yıllarda ne çok doktrin rüzgarı, kaç ideolojik akım, kaç düşünce biçimi tanıdık. Pek çok Hıristiyanın küçük düşünce teknesi genellikle bu dalgalar tarafından savrulmuştur – bir uçtan diğerine atılmıştır: Marksizmden liberalizme, hatta çapkınlığa; kolektivizmden radikal bireyciliğe; ateizmden belirsiz bir dini mistisizme; bilinemezcilikten senkretizme vb. Her gün yeni mezhepler yaratılır ve Aziz Pavlus'un insan hilesi hakkında söyledikleri, onları yanıltmaya çalışan bir kurnazlıkla gerçekleşir (çapraz başvuru Efesliler 4, 14). Kilisenin İnancına dayalı açık bir İnanca sahip olmak, bugün genellikle köktencilik olarak etiketlenir. Oysa "öğretmenin her rüzgarına kapılıp sürüklenmeye" izin veren rölativizm, günümüz standartlarına uygun tek tavır gibi görünmektedir. Hiçbir şeyi kesin olarak kabul etmeyen ve en yüksek hedefi kişinin kendi egosu ve kendi arzuları olan bir görecilik diktatörlüğüne doğru ilerliyoruz. Ancak, farklı bir hedefimiz var: Tanrı'nın Oğlu, gerçek insan. O, gerçek hümanizmin ölçüsüdür. "Yetişkin" olmak, günümüz modasının dalgalarını veya son yenilikleri takip etmeyen bir inanca sahip olmak demektir. Mesih'le derinden kök salmış bir iman yetişkin ve olgundur. Bizi iyi olan her şeye açan ve bize doğruyu yanlıştan ve aldatmayı doğrudan ayırma bilgisini veren bu dostluktur.

6 Haziran 2005'te Papa Benedict XVI eğitimcilere şunları söyledi:

Bugün, eğitim görevinin önündeki özellikle sinsi bir engel, toplumumuzda ve kültürümüzde, hiçbir şeyi kesin olarak kabul etmeyen, nihai kriter olarak yalnızca arzularıyla birlikte benliği bırakan bu göreciliğin kitlesel varlığıdır. Ve özgürlük görüntüsü altında, her biri için bir hapishane haline gelir, çünkü insanları birbirinden ayırır, her insanı kendi "ego"suna kilitler.

Daha sonra , Ağustos 2005'teki Dünya Gençlik Günü sırasında, komünist ve cinsel devrimlerin ürettiği sorunların da rölativizme kadar izini sürdü ve bir karşı-karşı argüman sağladı.

Geçen yüzyılda ortak bir programla devrimler yaşadık - Tanrı'dan başka bir şey beklemeden, dünyanın davasını değiştirmek için tüm sorumluluğu üstlendiler. Ve bu, gördüğümüz gibi, insani ve kısmi bir bakış açısının her zaman mutlak bir yol gösterici ilke olarak alındığı anlamına geliyordu. Mutlak değil, göreli olanı mutlaklaştırmaya totalitarizm denir. İnsanı özgürleştirmez, onurunu elinden alır ve onu köleleştirir. Dünyayı kurtaran ideolojiler değil, sadece yaşayan Tanrı'ya, Yaratıcımıza, özgürlüğümüzün Garantörü, gerçekten iyi ve doğru olanın Garantörü'ne dönüş.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

Dış bağlantılar