Rashtriya Swayamsevak Sangh - Rashtriya Swayamsevak Sangh

Rashtriya Swayamsevak Sangh
RSS.png logosu
RSS'nin resmi sembolü
Yol Sanchalan Bhopal-1.jpg
Bhopal'daki Sanchalan Yolu
Kısaltma RSS
oluşum 27 Eylül 1925 (96 yıl önce) ( 1925-09-27 )
Kurucu KB Çit Savaşı
Tip Sağcı
Gönüllü
Paramiliter
Hukuki durum Aktif
Amaç Hindu milliyetçiliği ve Hindutva
Merkez Dr. Hedgewar Bhawan, Sangh Building Road, Nagpur , Maharashtra - 440032
koordinatlar 21°08′46″K 79°06′40″D / 21.146°K 79.111°D / 21.146; 79.111 Koordinatlar : 21.146°K 79.111°D21°08′46″K 79°06′40″D /  / 21.146; 79.111
hizmet alanı
Hindistan Hindistan
Üyelik
Resmi dil
Hiçbiri
Mohan Bhagwat
Sarkaryawah (Genel Sekreter)
Dattatreya Hoşabale
Bağlantılar Sangh Parivar
İnternet sitesi www .rss .org

Raştriya Swayamsevak Sangh , kısalt. RSS ( IAST : Rāṣṭrīya Svayamsevaka Saṅgha , Hintçe telaffuzu:  [raːʂˈʈriːj(ə) swəjəmˈseːʋək səŋɡʱ] , lit. 'Ulusal Gönüllü Organizasyon'), bir Hint sağcı , Hindu milliyetçisi , paramiliter gönüllü kuruluştur. RSS, Hint toplumunun her alanında var olan Sangh Parivar ("RSS ailesi") adlı geniş bir organizasyonlar grubunun öncüsü ve lideridir . RSS, 27 Eylül 1925'te kuruldu. 2014 itibariyle 5-6  milyon üyeye sahip .

İlk itici güç, Hindu disiplini yoluyla karakter eğitimi sağlamak ve Hindu topluluğunu bir Hindu Rashtra (Hindu ulusu) oluşturmak için birleştirmekti . Örgüt, Hint kültürünü ve sivil toplumun değerlerini koruma ideallerini teşvik eder ve Hindu topluluğunu "güçlendirmek" için Hindutva ideolojisini yayar . Dünya Savaşı sırasında Avrupalı ​​sağcı gruplardan ilham aldı . Yavaş yavaş, RSS, ideolojik inançlarını yaymak için çok sayıda okul, hayır kurumu ve kulüp kuran birkaç bağlı kuruluşu ortaya çıkaran önde gelen bir Hindu milliyetçisi şemsiye örgütü haline geldi.

RSS, İngiliz yönetimi sırasında bir kez ve daha sonra bağımsızlık sonrası Hindistan hükümeti tarafından, ilki 1948'de , 1946'da ideolojik farklılıklar nedeniyle RSS'den ayrıldığını iddia eden Nathuram Godse'nin Mahatma Gandhi'ye suikast düzenlemesiyle yasaklandı ; daha sonra Acil Durum sırasında (1975–1977); ve 1992'de Babri Mescidi'nin yıkılmasından sonra üçüncü kez .

kuruluş

RSS, 1925 yılında İngiliz Hindistan'ın Nagpur şehrinde doktor olan Keshav Baliram Hedgewar tarafından kuruldu .

Hedgewar , bir Tilakite Kongre Üyesi , Hindu Mahasabha politikacısı ve Nagpur'dan sosyal aktivist olan BS Moonje'nin siyasi bir himayesiydi . Moonje, Hedgewar'ı tıbbi çalışmalarını sürdürmesi ve Bengallilerin gizli devrimci topluluklarından savaş teknikleri öğrenmesi için Kalküta'ya göndermişti. Hedgewar , İngiliz karşıtı bir devrimci grup olan Anushilan Samiti'nin bir üyesi oldu ve iç çemberine girdi. Bu toplulukların gizli yöntemleri, sonunda RSS'yi organize etmede onun tarafından kullanıldı.

Nagpur döndükten sonra, Hedgewar aracılığıyla karşıtı İngiliz faaliyetlerini organize Kranti Dal (Devrim Partisi) ve bağımsızlığı aktivisti katıldı Tilak ile RSS tarihine göre 1918'de 'ın Ev Kural kampanyası, yalnız o devrimci faaliyetlerini gerçekleştirmek için geldi edildi İngilizleri devirmek için yeterli değil. Okuduktan sonra VD Savarkar 'ın Hindutva 1923 yılında Nagpur yayınlanan ve içinde Savarkar toplantı Ratnagiri 1925 yılında cezaevinde, Hedgewar son derece ondan çok etkilenmişti ve o Hindu toplumun güçlendirilmesi amacı ile RSS kurdu.

Hedgewar, Hindular parçalanmış, cesaretten ( pararkram ) ve sivil bir karakterden yoksun oldukları için bir avuç İngiliz'in uçsuz bucaksız Hindistan ülkesini yönetebildiğine inanıyordu . Devrimci şevkle enerjik Hindu gençleri topladı, onlara siyah bir kaban, haki gömlek (daha sonra beyaz gömlek) ve haki şorttan oluşan bir üniforma verdi - İngiliz polisini taklit etti - ve onlara lathi (bambu personeli), kılıç, cirit ile paramiliter teknikler öğretti. , ve hançer. Hindu törenleri ve ritüelleri organizasyonda büyük bir rol oynadı, dini riayet için değil, Hindistan'ın görkemli geçmişi hakkında farkındalık sağlamak ve üyeleri dini bir cemaat içinde birbirine bağlamak için çok fazla rol oynadı. Hedgewar ayrıca , acemilere Hindu ulusu ve tarihi ve kahramanları, özellikle de savaşçı kral Shivaji ile ilgili basit sorulardan oluşan baudhik (ideolojik eğitim) adını verdiği haftalık oturumlar düzenledi . Shivaji'nin safran bayrağı olan Bhagwa Dhwaj , yeni organizasyonun amblemi olarak kullanıldı. Kamusal görevleri, festivallerde Hindu hacılarını korumak ve camilerin yakınındaki Hindu alaylarına karşı Müslüman direnişiyle yüzleşmeyi içeriyordu.

Örgütün ömrünün iki yılında, 1927'de Hedgewar, pracharaks (tam zamanlı görevliler veya "yayıcılar") olarak adlandırdığı kilit işçilerden oluşan bir birlik oluşturmak amacıyla bir "Subay Eğitim Kampı" düzenledi . Gönüllülerden önce profesyonel ve aile yaşamlarından vazgeçerek ve hayatlarını RSS davasına adayarak " sadhu" (münzevi) olmalarını istedi . Hedgewar'ın, Aurobindo gibi milliyetçiler tarafından yeniden yorumlandıktan sonra vazgeçme doktrinini benimsediğine inanılıyor . Vazgeçme geleneği RSS'ye bir 'Hindu mezhebi' karakterini verdi. Bir shakhas (dallar) ağı geliştirmek , RSS şefi olarak kariyeri boyunca Hedgewar'ın ana meşguliyetiydi. İlk pracharaklar , önce Nagpur'da, sonra Maharashtra'da ve sonunda Hindistan'ın geri kalanında, mümkün olduğu kadar çok shakha kurmaktan sorumluydu . PB Dani bir tesis gönderildi Shakha tarfından de Benaras Hindu Üniversitesi ; diğer üniversiteler de benzer şekilde öğrenci nüfusu arasında yeni takipçiler kazanmayı hedefliyordu. Üç pracharaks Pencap gitti: için Appaji Joshi Sialkot , Moreshwar Munje için DAV Koleji de Rawalpindi ve Raja Bhau Paturkar için DAV Koleji de Lahor'da . 1940'ta Madhavrao Muley, Lahor'daki Pencap'a prant pracharak (bölge başkanı) olarak atandı .

motivasyonlar

Akademisyenler, Hedgewar'ın RSS'yi oluşturma motivasyonları konusunda farklıdır, özellikle de İngiliz yönetimine karşı savaşta RSS'yi hiç kullanmadığı için. Jaffrelot, RSS'nin Hindutva ideolojisini yaymayı ve çoğunluk topluluğuna "yeni fiziksel güç" sağlamayı amaçladığını söylüyor .

Tilakit ideolojisi

Tilak'ın 1920'de ölümünden sonra, Nagpur'daki Tilak'ın diğer takipçileri gibi, Hedgewar da Gandhi tarafından benimsenen bazı programlara karşı çıktı. Gandhi'nin Hindistan Müslüman Hilafet meselesindeki duruşu Hedgewar için bir endişe kaynağıydı ve 'inek korumasının' Kongre gündeminde olmaması da öyleydi . Bu, Hedgewar'ın diğer Tilakities ile birlikte Gandhi ile yollarını ayırmasına neden oldu. 1921'de Hedgewar, Maharashtra'da "Bir yıl içinde özgürlük" ve "boykot" gibi sloganlarla bir dizi konferans verdi. Bir yıl boyunca hapsedildiği yasayı kasten çiğnedi. 1922'de serbest bırakıldıktan sonra, Hedgewar, bağımsızlık mücadelesi için Kongre gönüllüleri arasında örgütlenme eksikliğinden rahatsız oldu. Uygun seferberlik ve örgütlenme olmadan, Hindistan'ın yurtsever gençliğinin ülke için asla bağımsız olamayacağını hissetti. Ardından ülkenin geleneklerine ve tarihine dayanan bağımsız bir teşkilat kurma ihtiyacı hissetti.

Hindu-Müslüman ilişkileri

1920'lerin on yılı Hindular ve Müslümanlar arasındaki ilişkilerde önemli bir bozulmaya tanık oldu. Müslüman kitleler Hilafet hareketi tarafından Türkiye'de Hilafet'in yeniden kurulmasını talep ederek seferber edildi ve Gandhi kendi İşbirliği yapmama hareketini yürütmek için onunla ittifak yaptı . Gandhi , ittifakı oluştururken Hindu-Müslüman birliğini yaratmayı amaçladı . Ancak ittifak, "ortak düşmanlık" değil, "ortak düşman" gördü. Gandhi, şiddet olayları nedeniyle işbirliği yapmama hareketini iptal ettiğinde, Müslümanlar stratejisine katılmadılar. Hareketler başarısız olunca, harekete geçen Müslümanlar öfkelerini Hindulara çevirdiler. Dini şiddetin ilk büyük olay bildiriliyor Moplah isyan Ağustos 1921'de, bu yaygın isyan içinde Hindu karşı geniş çaplı şiddet sona erdi rivayet edilmiştir Malabar . Hindistan'da toplumlar arası şiddet döngüsü birkaç yıl sürdü. 1923'te Nagpur'da Hedgewar tarafından "Müslüman isyanları" olarak adlandırılan ve Hinduların "tamamen dağınık ve panik içinde" hissedildiği isyanlar çıktı. Bu olaylar Hedgewar üzerinde büyük bir etki yarattı ve onu Hindu toplumunu organize etme ihtiyacına ikna etti.

1927'de RSS'ye yaklaşık 100 swayamsevak (gönüllü) kazandırdıktan sonra, Hedgewar konuyu Müslüman alanına taşıdı. Ganesha için Hindu dini alayını yönetti, müzikli bir caminin önünden geçmemek için olağan uygulamaya karşı çıkarak davulları çaldı. 4 Eylül'de Lakshmi Puja gününde Müslümanların misilleme yaptığı söyleniyor. Hindu alayı Nagpur'un Mahal bölgesinde bir camiye ulaştığında, Müslümanlar onu engelledi. Öğleden sonra Mahal bölgesindeki Hindu konutlarına saldırdılar. RSS kadrolarının saldırıya hazırlandığı ve Müslüman isyancıları geri püskürttüğü söyleniyor. İsyanlar 3 gün devam etti ve şiddeti bastırmak için ordunun çağrılması gerekti. RSS, Hindu direnişini örgütledi ve Hindu hanelerini korurken, Müslüman haneler güvenlik için toplu halde Nagpur'u terk etmek zorunda kaldı . Tapan Basu et al. olayın RSS açıklamalarındaki "Müslüman saldırganlığı" ve "Hindu kendini savunma" ifadelerine dikkat edin. Yukarıdaki olay, RSS'nin prestijini büyük ölçüde artırdı ve sonraki genişlemesini sağladı.

Damgalama ve öykünme

Christophe Jaffrelot , RSS ideolojisinde Arya Samaj ve Hindu Mahasabha gibi diğer Hindu milliyetçi hareketleriyle birlikte "damgalama ve öykünme" temasına dikkat çekiyor . Müslümanlar, Hıristiyanlar ve İngilizler, Hindu ulusuna yerleştirilmiş "yabancı cisimler" olarak düşünüldü ve Hindular arasındaki bölünmüşlüğü ve cesaret eksikliğini onları boyun eğdirmek için kullanabildiler. Çözüm, paramiliter örgütlenme, birlik ve milliyetçilik vurgusu gibi onlara güç verdiği düşünülen bu "Başkalarını Tehdit Eden" özelliklerini taklit etmekte yatıyordu. Hindu milliyetçileri, benzersiz bir şekilde Hint ve Hindu olan bir sentez elde etmek için bu öykünme yönlerini Hindu geçmişinden gelen seçici bir gelenek ödünç alma ile birleştirdiler.

Hindu Mahasabha etkisi

Hindu Mahasabha'nın başlangıçta içinde özel bir ilgi grubuydu, Hindistan Ulusal Kongresi ve sonra bağımsız bir parti, nadiren kabul olsa bile, RSS üzerinde önemli etkisi oldu. 1923'te Madan Mohan Malaviya gibi önde gelen Hindu liderleri bu platformda bir araya gelerek 'Hindu toplumundaki bölünme' konusundaki endişelerini dile getirdiler. Mahasabha'ya yaptığı cumhurbaşkanlığı konuşmasında Malaviya şunları söyledi: "Eşitler arasında dostluk olabilir. Hindular kendilerini güçlü kılarsa ve Muhammedilerin arasındaki kabadayı kesim, Hinduları güvenli bir şekilde soyup onurunu kıramayacaklarına ikna olursa, birlik istikrarlı bir temelde kurulabilirdi. " Eylemcilerin 'tüm erkek ve kızları eğitmelerini, aharalar (spor salonları) kurmalarını, insanları Hindu Mahasabha'nın kararlarına uymaya ikna etmek için gönüllü birlik kurmalarını, dokunulmazları Hindu olarak kabul etmelerini ve onlara kuyu kullanma, tapınaklara girme hakkı vermelerini istedi. , Eğitim almak.' Daha sonra Hindu Mahasabha lideri VD Savarkar'ın 'Hindutva' ideolojisi de Hedgewar'ın 'Hindu ulusu' hakkındaki düşüncesinde derin bir etkiye sahipti.

1925 yılının Vijaya Dashami gününde Sangh'ın oluşumu için ilk toplantı Hedgewar ve dört Hindu Mahasabha lideri arasında yapıldı: BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe ve BB Tholkar. RSS, 1931'de Akola'daki Hindu Mahasabha yıllık toplantısının düzenlenmesinde gönüllü bir güç olarak yer aldı. Moonje, hayatı boyunca RSS'nin hamisi olarak kaldı. Hem o hem de Ganesh Savarkar , yerel liderlerle temaslar başlatarak RSS shakhalarını Maharashtra, Panjab, Delhi ve prens eyaletlerinde yaymak için çalıştı . Savarkar, kendi gençlik örgütü Tarun Hindu Sabha'yı RSS ile birleştirdi ve genişlemesine yardımcı oldu. VD Savarkar, 1937'de serbest bırakıldıktan sonra, RSS'nin yayılmasında ve desteğinde konuşmalar yaparak onlara katıldı. İçişleri Bakanlığı yetkilileri RSS'i "Hindu Mahasabha'nın gönüllü örgütü" olarak adlandırdı.

Tarih

Hint Bağımsızlık Hareketi

Kendisini sosyal bir hareket olarak tanımlayan RSS'nin oluşumundan sonra, Hedgewar, örgütün siyasi örgütlerle herhangi bir doğrudan ilişkisi olmasını ve ardından İngiliz yönetimine karşı savaşmasını engelledi. RSS, Gandhi'nin Müslümanlarla işbirliği yapma isteğini reddetti.

Hedgewar'ın RSS'yi Hindistan Bağımsızlık hareketinden uzak tutma geleneğine uygun olarak, İngiliz karşıtı olarak yorumlanabilecek herhangi bir siyasi faaliyetten dikkatle kaçınıldı. RSS biyografisini yazan C.  P. Bhishikar'a göre, Hedgewar yalnızca Hindu örgütleri hakkında konuştu ve Hükümet hakkında herhangi bir doğrudan yorum yapmaktan kaçındı. Hindistan Ulusal Kongresi tarafından 26 Ocak 1930'da ilan edilen "Bağımsızlık Günü" o yıl RSS tarafından kutlandı, ancak daha sonra bundan kaçınıldı. Tricolor Hint milli hareketinin kaçındı. Hedgewar , Nisan 1930'da Gandhi tarafından başlatılan 'Satyagraha'ya kişisel olarak katıldı , ancak RSS'yi harekete dahil etmedi. RSS'nin Satyagraha'ya katılmayacağına dair her yere bilgi gönderdi. Ancak bireysel olarak katılmak isteyenler yasaklanmadı. 1934'te Kongre, üyelerinin RSS, Hindu Mahasabha veya Müslüman Birliği'ne katılmasını yasaklayan bir karar aldı.

1940'ta RSS'nin lideri olan MS Golwalkar, bağımsızlık hareketinden izolasyonu sürdürdü ve daha da güçlendirdi. Ona göre RSS, İngilizlerle savaşarak değil, "din ve kültürü koruyarak" özgürlüğe ulaşma sözü vermişti. Golwalkar, İngiliz karşıtı milliyetçilikten yakındı ve bunu özgürlük mücadelesinin tüm seyri üzerinde feci etkileri olduğunu iddia ettiği "gerici bir görüş" olarak nitelendirdi. Golwalkar'ın İngilizlere RSS'yi yasaklamak için bir bahane vermek istemediğine inanılıyor. İkinci Dünya Savaşı sırasında Hükümet tarafından dayatılan tüm kısıtlamalara uydu, hatta RSS askeri departmanının feshedildiğini ilan etti. İngiliz Hükümeti, RSS'nin kendilerine karşı herhangi bir sivil itaatsizliği desteklemediğine ve bu nedenle diğer siyasi faaliyetlerinin gözden kaçırılabileceğine inanıyordu. İngiliz İçişleri Bakanlığı, RSS toplantılarındaki konuşmacıların, üyeleri , usulüne uygun olarak takip edilen Hindistan Ulusal Kongresi'nin İngiliz karşıtı hareketlerinden uzak durmaya çağırdığını not etti. İçişleri Bakanlığı, RSS'yi bir sorun olarak görmedi. Bombay hükümeti, Sangh'ın titizlikle kanunların içinde kaldığını ve Ağustos 1942'de patlak veren kargaşalara ( Hindistan'dan Çık Hareketi ) katılmaktan kaçındığını belirterek RSS'yi takdir etti . RSS hiçbir şekilde hükümet emirlerini ihlal etmemiş ve her zaman yasalara uymaya istekli olmuştur. Bombay Hükümeti raporu ayrıca, Aralık 1940'ta, eyalet RSS liderlerine, İngiliz Hükümetinin sakıncalı gördüğü herhangi bir faaliyetten vazgeçmeleri için emir verildiğini ve RSS'nin de, İngiliz makamlarına "hiçbir niyetinin olmadığı konusunda güvence verdiğini" kaydetti. Hükümetin emirlerine karşı gelmekten".

Golwalkar daha sonra RSS'nin Hindistan'dan Çık Hareketi'ne katılmadığını açıkça kabul etti. Böyle bir duruşun RSS'nin, açıklamalarının gerçekte hiçbir anlamı olmayan, etkin olmayan bir örgüt olarak algılanmasına yol açtığını kabul etti.

RSS , 1945'te İngilizlere karşı Kraliyet Hint Donanması İsyanı'nı ne destekledi ne de katıldı .

Yahudilere karşı tutum

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce RSS liderleri Adolf Hitler ve Benito Mussolini'ye hayrandı . Golwalkar'ın Adolf Hitler'in ırksal saflık ideolojisinden ilham aldığı iddia ediliyor. Ancak savaş sırasında RSS'nin tutumu değişti; örgüt , İngilizlerin Hitler'e ve Mihver Devletlerine karşı yürüttüğü savaş çabalarını sıkı bir şekilde destekledi .

Bu savaş öncesi sempati, Yahudilere karşı herhangi bir antipati anlamına gelmiyordu. RSS liderleri İsrail Yahudi Devleti'nin kurulmasını destekliyorlardı. Golwalkar, Yahudilere "dinlerini, kültürlerini ve dillerini" sürdürdükleri için hayrandı.

bölme

Hindistan'ın Bölme milyonlarca etkilemiştir Sihler , Hindular ve Müslümanlar takip şiddet ve katliam kaçmaya çalışırken. Bölünme sırasında RSS, Batı Pencap'tan kaçan Hindu mültecilere yardım etti; aktivistleri ayrıca Kuzey Hindistan'daki Hindu-Müslüman isyanları sırasındaki toplumsal şiddette aktif rol oynadılar, ancak bu resmi olarak liderlik tarafından onaylanmadı. RSS aktivistlerine göre bölünme, Müslümanlara yönelik hatalı yumuşak çizginin bir sonucuydu ve bu, politikacıların yalnızca doğal ahlaki zayıflıklarını ve yozlaşmasını doğruladı. RSS, Gandhi, Nehru ve Patel'i 'bölünmeye yol açan saflıklarından' sorumlu tuttu ve milyonlarca insanın toplu katliamlarından ve yerinden edilmesinden onları sorumlu tuttu.

İlk yasak

RSS üzerindeki ilk yasak, Punjab Eyaletinde (İngiliz Hindistanı) 24 Ocak 1947'de , Punjab toprak sahiplerinin ve toprak ağalarının çıkarlarını temsil eden iktidardaki Birlik Partisi'nin başbakanı Malik Khizar Hayat Tiwana tarafından uygulandı. Müslümanlar, Hindular ve Sihler. RSS ile birlikte Müslüman Ulusal Muhafızlar da yasaklandı. Yasak 28 Ocak 1947'de kaldırıldı.

Hindistan Ulusal Bayrağı'na Muhalefet

Rashtriya Swayamsevak Sangh başlangıçta Tricolor'u Hindistan'ın Ulusal Bayrağı olarak tanımadı . RSS'den esinlenen yayın Organizatör , "Ulusal Bayrak" başlıklı bir başyazıda Bhagwa Dhwaj'ın (Safran Bayrağı) Hindistan Ulusal Bayrağı olarak kabul edilmesini talep etti. Üç renkli, 22 Temmuz 1947'de Hindistan Kurucu Meclisi tarafından Ulusal Bayrak olarak kabul edildikten sonra, Organizatör Üç Renkli'ye ve Kurucu Meclisin kararına şiddetle saldırdı. Organizatör , " Bhagwa Dhwaj'ın Arkasındaki Gizem" başlıklı bir makalede şunları söyledi:

Kaderin tekmelemesi ile iktidara gelen insanlar, Üç Renkli'yi bizim elimize verebilirler, ancak bu, Hindular tarafından asla saygı görmeyecek ve sahiplenilmeyecektir. Üç kelimesi başlı başına bir kötülüktür ve üç rengi olan bir bayrak kesinlikle çok kötü bir psikolojik etki yaratacak ve bir ülkeye zarar verecektir.

- 

Bunch of Thoughts'da yayınlanan "Drifting and Drafting" başlıklı bir makalede Golwalkar, Üç Renkli'nin Ulusal Bayrak olarak seçilmesinden yakındı ve onu entelektüel bir boşluk/boşlukla karşılaştırdı. Onun sözleriyle,

Liderlerimiz ülke için yeni bir bayrak dikti. Neden böyle yaptılar? Bu sadece bir sürüklenme ve taklit etme durumudur... Bizimki şanlı bir geçmişe sahip kadim ve büyük bir millettir. O zaman bizim bayrağımız yok muydu? Bu binlerce yıldır ulusal bir amblemimiz yok muydu? Şüphesiz bizdeydi. O zaman zihnimizdeki bu mutlak boşluk, bu mutlak boşluk neden?

- 

RSS, Hindistan Ulusal Bayrağını Nagpur'daki merkezinde sadece iki kez, 14 Ağustos 1947 ve 26 Ocak 1950'de kaldırdı, ancak bundan sonra bunu yapmayı bıraktı. Bu konu her zaman tartışma konusu olmuştur. 2001 yılında, Rashtrapremi Yuwa Dal'ın üç aktivisti başkan Baba Mendhe ve üyeler Ramesh Kalambe ve Dilip Chattani ve diğerleri – iddiaya göre 26 Ocak Hindistan Cumhuriyet Bayramı'nda Nagpur'un Reshimbagh kentindeki RSS merkezine girdiler ve zorla ulusal kampı kaldırdılar. vatansever sloganlar arasında orada bayrak. RSS'nin bağımsızlıktan önce veya sonra hiçbir zaman üç rengi kendi tesislerinde kaldırmadığını iddia ettiler. Bombay Polisi tarafından üçlüye karşı suçlar kaydedildi ve daha sonra hapse atıldı. 2013'te on bir yıl sonra Adalet RR Lohia mahkemesi tarafından serbest bırakıldılar. Tutuklamalar ve bayrak kaldırma meselesi Parlamento'da da gündeme gelen bir tartışmayı alevlendirdi. Bayrağın kaldırılması , Hindistan Bayrak kodunun (2002) oluşumuna kadar çok kısıtlayıcıydı . Ardından, 2002 yılında, 52 yıl aradan sonra ilk kez Cumhuriyet Bayramı vesilesiyle RSS genel merkezinde Ulusal Bayrak dikildi.

Hindistan Anayasasına Muhalefet

Rashtriya Swayamsevak Sangh başlangıçta Hindistan Anayasasını tanımadı, onu şiddetle eleştirdi çünkü Hindistan Anayasası "Manu yasalarından" hiç bahsetmedi - eski Hindu metni Manusmriti'den . Kurucu Meclis anayasaya son halini verdiğinde, RSS sözcüsü Organizatör 30 Kasım 1949 tarihli bir başyazıda şu şikayette bulundu:

Ama bizim anayasamızda, kadim Bharat'taki bu eşsiz anayasal gelişmeden hiç söz edilmiyor... Manusmriti'de dile getirilen yasaları bugüne kadar dünyanın hayranlığını uyandırıyor ve kendiliğinden itaat ve uyumu ortaya çıkarıyor. Ama bizim anayasa uzmanlarımız için bu hiçbir şey ifade etmiyor"

6 Şubat 1950'de Organizatör , Sankar Subba Aiyar adlı emekli bir Yüksek Mahkeme Yargıcı tarafından yazılan ve Hindular için nihai yasa koyucu otorite olarak Manusmriti'ye desteklerini yeniden teyit eden "Manu Kalplerimizi Yönetiyor" başlıklı başka bir makaleyi taşıdı . Hindistan. Şunları belirtti:

Ambedkar'ın yakın zamanda Bombay'da Manu günlerinin sona erdiğini belirttiği bildirilmiş olsa da , Hinduların günlük yaşamlarının günümüzde bile Manusmrithi ve diğer Smritis'te yer alan ilke ve emirlerden etkilendiği bir gerçektir. . Ortodoks olmayan bir Hindu bile, en azından bazı konularda Smrithis'te yer alan kurallara bağlı olduğunu hisseder ve onlara bağlılığından tamamen vazgeçmek için güçsüz hisseder.

RSS'nin Hindistan Anayasası'na muhalefeti ve ona yönelik şiddetli saldırıları bağımsızlık sonrasında da devam etti. 1966'da Golwalkar, Bunch of Thoughts adlı kitabında şunları iddia etti:

Bizim Anayasamız da Batı ülkelerinin çeşitli Anayasalarının çeşitli maddelerinin hantal ve heterojen bir şekilde bir araya getirilmesinden ibarettir. Kesinlikle bizim diyebileceğimiz hiçbir şeye sahip değil. Ulusal misyonumuzun ve hayattaki kilit noktamızın ne olduğuna dair yol gösterici ilkelerinde tek bir referans kelimesi var mı? Numara!

İkinci yasak ve beraat

Ocak 1948'de Mahatma Gandhi, RSS üyesi Nathuram Godse tarafından öldürüldü . Suikastın ardından RSS'nin önde gelen birçok lideri tutuklandı ve 4 Şubat 1948'de RSS bir örgüt olarak yasaklandı. Suikastla ilgili olarak açılan davada Godse, 1946'da örgütten ayrıldığını iddia etmeye başladı. Gandhi'nin öldürülmesine yönelik Komplo Soruşturması kuruldu ve raporu 1970 yılında Hindistan İçişleri Bakanlığı tarafından yayınlandı. Buna göre, Adalet Kapur Komisyonu "Mahatma Gandhi'nin öldürülmesinden RSS sorumlu değildi, yani bu en şeytani suçtan, yani barış elçisinin öldürülmesinden örgüt olarak isimlendirilemez. Onların (sanıkların) RSS üyesi oldukları kanıtlanmadı." Ancak, o zamanki Hindistan Başbakan Yardımcısı ve İçişleri Bakanı Sardar Vallabhbhai Patel , "RSS adamlarının Gandhi'nin ölümünden sonra sevinçlerini ifade ettiğini ve tatlılar dağıttığını" belirtti.

RSS liderleri , Hindistan Yüksek Mahkemesi tarafından komplo suçlamasından beraat etti . Ağustos 1948'de serbest bırakılmasının ardından Golwalkar, Başbakan Jawaharlal Nehru'ya RSS yasağını kaldırması için bir mektup yazdı. Nehru, konunun İçişleri Bakanının sorumluluğunda olduğunu söyledikten sonra, Golwalkar aynı konuda Vallabhai Patel'e danıştı. Patel daha sonra RSS'nin resmi bir yazılı anayasa kabul etmesi ve onu kamuya açık hale getirmesi için mutlak bir ön koşul talep etti, burada Patel RSS'nin Hindistan Anayasasına bağlılığını taahhüt etmesini, Tricolor'u Hindistan'ın Ulusal Bayrağı olarak kabul etmesini , gücünü tanımlamasını bekliyordu. örgüt başkanı, iç seçimler yaparak örgütü demokratik hale getirmek, ergenlik öncesi çocukları harekete geçirmeden önce ebeveynlerinden izin almak, şiddet ve gizlilikten vazgeçmek. Golwalkar bu talebe karşı büyük bir ajitasyon başlattı ve bu sırada tekrar hapse girdi. Daha sonra RSS için bir anayasa taslağı hazırlandı, ancak bu anayasa başlangıçta Patel'in hiçbir talebini karşılamadı. Başarısız bir ajitasyon girişiminden sonra, en sonunda RSS'nin tüzüğü Patel'in isteklerine göre değiştirildi, ancak örgütün başkanını seçme ve ergenlik öncesi kişilerin kaydına ilişkin prosedür dışında. Ancak örgütün tüzüğünde yazılı olan iç demokrasisi bir 'ölü mektup' olarak kaldı.

11 Temmuz 1949'da Hindistan Hükümeti RSS yasağını kaldırma kararının RSS lideri Golwalkar'ın grubun Hindistan Anayasasına bağlılığını sağlama taahhüdü nedeniyle alındığını belirten bir bildiri yayınlayarak RSS yasağını kaldırdı. ve Hindistan Ulusal Bayrağının kabulü ve saygısı, demokratik bir şekilde işlenecek olan RSS Anayasasında daha açık bir şekilde ifade edilmiştir.

Dadra, Nagar Haveli ve Goa'nın Dekolonizasyonu

Hindistan bağımsızlığını kazandıktan sonra RSS, o zamanlar Portekiz tarafından yönetilen Dadra ve Nagar Haveli'yi sömürgeleştirme hareketlerini destekleyen ve bunlara katılan sosyo-politik örgütlerden biriydi. 1954'ün başlarında, RSS gönüllüleri Raja Wakankar ve Nana Kajrekar, topografyayı incelemek ve bölgenin bir Portekiz kolonisi olmaktan çıkıp bir Hintli olmak isteyen yerlilerle tanışmak için Dadra, Nagar Haveli ve Daman çevresindeki bölgeyi birkaç kez ziyaret etti. birlik bölgesi . Nisan 1954'te RSS, Dadra ve Nagar Haveli'nin Hindistan Cumhuriyeti'ne ilhak edilmesi için Ulusal Hareket Kurtuluş Örgütü (NMLO) ve Azad Gomantak Dal (AGD) ile bir koalisyon kurdu. 21 Temmuz gecesi, koalisyondan bağımsız olarak çalışan bir grup olan United Front of Goans, Dadra'daki Portekiz polis karakolunu ele geçirdi ve Dadra'yı bağımsız ilan etti. Ardından, 28 Temmuz'da RSS ve AGD'den gönüllü ekipler Naroli ve Phiparia bölgelerini ve nihayetinde Silvassa'nın başkentini ele geçirdi . Kaçan ve Nagar Haveli'ye doğru ilerleyen Portekiz kuvvetleri Khandvel'de saldırıya uğradı ve 11 Ağustos 1954'te Udava'da Hindistan sınır polisine teslim olana kadar geri çekilmeye zorlandı. NMLO'dan Appasaheb Karmalkar'ın Yönetici olduğu bir yerel yönetim kuruldu. Dadra ve Nagar Haveli'nin 11 Ağustos 1954'te.

Dadra ve Nagar Haveli'nin ele geçirilmesi, Hindistan alt kıtasındaki Portekiz sömürge yönetimine karşı harekete destek verdi. 1955'te RSS liderleri, Goa'daki Portekiz yönetiminin sona ermesini ve Hindistan'a entegrasyonunu talep etti. Başbakan Jawaharlal Nehru silahlı müdahaleyi reddettiğinde, RSS lideri Jagannath Rao Joshi Satyagraha ajitasyonunu doğrudan Goa'ya yönlendirdi. Portekiz polisi tarafından takipçileriyle birlikte hapsedildi. Şiddet içermeyen protestolar devam etti, ancak baskıyla karşılaştı. 15 Ağustos 1955'te Portekiz polisi satyagrahilere ateş açarak otuz kadar sivili öldürdü.

Goa daha sonra 1961'de Nehru hükümeti tarafından yürütülen " Vijay Operasyonu " kod adlı bir ordu operasyonuyla Hindistan birliğine katıldı .

Savaş zamanı faaliyetleri

1962 Çin savaşı sırasında RSS sivil yönetime aktif yardım sağladı. Başbakan Jawaharlal Nehru , sağlanan yardımdan etkilendi ve RSS'nin 1963 Cumhuriyet Bayramı Geçit Töreninde 100 swayamsevak birliğini görevlendirmesine izin verdi .

Pakistan ile 1965 savaşı sırasında, Başbakan Lal Bahadur Shastri RSS Sarsanghchalak Madhav Sadashiv Golwalkar'ı Tüm Partilerin Buluşması'na davet etti . RSS'den Delhi Polisini rutin görevlerinden kurtarması istendi, böylece savaş çabası için stratejik görevlere odaklanabildiler.

1971 Bangladeş Bağımsızlık Savaşı'nın Indira Gandhi tarafından ilan edilmesinden sonra RSS, Delhi'de asayiş ve düzeni sağlamak için hizmetler sunarak hükümete destek verdi ve ilk kan bağışlayan gönüllüleri oldu. RSS Swayamsewaks ayrıca Hint Ordusu birliklerinin siper kazmasına ve savaştan sonra Bangladeşli mültecilerin yeni kurulan Bangladeş ülkelerine geri gönderilmesine yardımcı oldu.

Olağanüstü Duruma Karşı Hareket

1975'te Indira Gandhi hükümeti Hindistan'da olağanüstü hal ilan ederek temel hakları askıya aldı ve basın özgürlüğünü kısıtladı . Bu eylem, Hindistan Yüksek Mahkemesi, seçimde yanlış uygulama suçlamasıyla Hindistan Parlamentosu seçimini iptal ettikten sonra alındı . Demokratik kurumlar askıya alındı ​​ve Gandhian Jayaprakash Narayan da dahil olmak üzere önde gelen muhalefet liderleri tutuklandı ve binlerce kişi haklarında herhangi bir suçlamada bulunulmadan gözaltına alındı. Muhalefet liderlerine yakın görülen ve geniş örgütlenme tabanıyla hükümete karşı protesto gösterileri düzenleme kabiliyetine sahip olduğu görülen RSS de yasaklandı.

O zamanki RSS başkanı Deoras, Indira Gandhi'ye, yasağın kaldırılması karşılığında örgütün işbirliğini genişletme sözü vererek RSS'nin Bihar'daki ve Gujarat'taki hareketle hiçbir bağlantısı olmadığını iddia eden mektuplar yazdı . Vinoba Bhave'yi RSS ile hükümet arasında arabuluculuk yapmaya ikna etmeye çalıştı ve ayrıca İndira Gandhi'nin oğlu Sanjay Gandhi'nin ofislerini aradı . Daha sonra yanıt gelmeyince RSS gönüllüleri Acil Duruma karşı yeraltı hareketleri oluşturdu. Medyada sansürlenen literatür gizlice yayınlanıp geniş çapta dağıtıldı ve hareket için fonlar toplandı. Hapishanede ve dışarıda farklı siyasi partilerin liderleri arasında hareketin koordinasyonu için ağlar kuruldu. RSS, hareketin "gittikçe daha fazla genç acemi geliyor olsa da, on binlerce RSS kadrosunun egemenliğinde olduğunu" iddia etti. Hedeflerinden bahseden RSS, "şu anda platformunun tek bir planı var: Hindistan'a demokrasiyi geri getirmek" dedi. OHAL 1977'de kaldırıldı ve bunun sonucunda RSS yasağı da kaldırıldı.

Olağanüstü Hal'in, örgütün 1948'de Mahatma Gandhi'nin öldürülmesinin ardından aldığı lekeden beri mümkün olmayan RSS'nin Hindistan siyasetindeki rolünü meşrulaştırdığı ve böylece sonraki on yılın Hindutva siyasetinin "tohumlarını ektiği" söyleniyor. .

Resepsiyon

1939'da RSS toplantısı

Hindistan'ın ilk başbakanı Jawaharlal Nehru , görevi üstlendiğinden beri RSS'ye karşı tetikteydi. Golwalkar, Gandhi'nin suikastından sonra RSS yasağının kaldırılmasını isteyen Nehru'ya yazdığında, Nehru, hükümetin RSS faaliyetlerinin 'komünalist' olması nedeniyle 'ulusal karşıtı' olduğuna dair kanıtı olduğunu söyledi. Aralık 1947'de eyalet hükümet başkanlarına yazdığı mektupta Nehru, "RSS'nin özel bir ordu niteliğindeki ve kesinlikle en katı Nazi çizgilerinde ilerleyen bir örgüt olduğunu gösteren çok sayıda kanıtımız var" diye yazmıştı. , hatta organizasyonun tekniklerini takip etmek".

Hindistan'ın ilk Başbakan Yardımcısı ve İçişleri Bakanı Sardar Vallabhai Patel Ocak 1948'in başlarında RSS aktivistlerinin "ülkelerini seven vatanseverler" olduğunu söyledi. Kongre üyelerinden RSS'yi 'ezmeye' çalışmak yerine sevgiyle 'kazanmalarını' istedi. Ayrıca RSS'ye karşı çıkmak yerine Kongre'ye katılması için çağrıda bulundu. Jaffrelot, Patel'in bu tutumunun kısmen RSS'nin Hint yönetimine Eylül 1947'de kamu düzenini sağlamada sağladığı yardımla açıklanabileceğini ve RSS'ye yönelik 'nitelikli sempati' ifadesinin birkaç Hindu gelenekçisinin uzun süredir devam eden eğilimini yansıttığını söylüyor. Kongre. Ancak, Gandhi'nin 30 Ocak 1948'de suikaste uğramasından sonra Patel, RSS'nin faaliyetlerinin kamu güvenliği için bir tehlike oluşturduğunu görmeye başladı. Patel, RSS yasağının kaldırılmasına ilişkin 11 Eylül 1948'de Golwalkar'a yazdığı cevap mektubunda, RSS'nin bölünme şiddeti sırasında Hindulara yardım ederek ve onları koruyarak Hindu toplumuna hizmet etmesine rağmen, Müslümanlara intikam ve intikamla saldırmaya başladıklarını belirtti. "masum erkek, kadın ve çocuklara" karşı çıktı. RSS'nin konuşmalarının "toplumsal zehirle dolu" olduğunu söyledi ve bu "zehir"in bir sonucu olarak Hindistan'ın Gandhi'yi kaybetmek zorunda kaldığını ve RSS adamlarının Gandhi'nin ölümünü kutladığını belirtti. Patel, RSS'nin çalışma biçimindeki gizlilikten de endişeliydi ve tüm eyalet başkanlarının Maratha Brahmins olduğundan şikayet etti. RSS'yi Hindistan'da kendi ordusuna sahip olmakla eleştirdi ve buna "Devlet için potansiyel bir tehlike olduğu" gerekçesiyle izin verilmeyeceğini söyledi. Ayrıca şunu da belirtti: "RSS üyeleri Hinduizm'in savunucuları olduklarını iddia ettiler. Ancak Hinduizm'in kabadayılık tarafından kurtarılamayacağını anlamaları gerekiyor."

Yapı

RSS'nin herhangi bir resmi üyeliği yoktur. Resmi web sitesine göre, erkekler ve erkekler , temel birim olan en yakın shakha'ya katılarak üye olabilirler . RSS, üyelik kayıtlarını tutmadığını iddia etse de  , 2001 yılında 2,5 ila 6,0 milyon üyeye sahip olduğu tahmin edilmektedir .

Liderlik ve üye pozisyonları

ABD, Milpitas California Şehri'nden K Sudarshan'a hoş geldiniz

RSS liderlerini ve üyelerini tanımlamak için aşağıdaki terimler vardır:

  • Sarsanghchalak : Sarsanghchalak, RSS organizasyonunun başıdır; pozisyona selefi tarafından aday gösterilmek suretiyle karar verilir.
  • Sarkaryawah: genel sekretere eşdeğer, yürütme başkanı. Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha'nın seçilmiş üyeleri tarafından seçilir . Dattatreya Hosabale , mevcut Sarkaryawah'dır. Suresh Joshi ondan önce geldi; 12 yıl görev yaptı.
  • Sah-Sarkayavah: Dört kişiden oluşan ortak genel sekreter. Önemli Şah Sarkarayvah'lar arasında Dattatreya Hosabale bulunur .
  • Vicharak: Bir dizi RSS lideri, kuruluş için Vicharak veya ideolog olarak hizmet eder.
  • Pracharak: RSS doktrinini yayan aktif, tam zamanlı misyoner. Pracharak veya RSS misyonerlerinin sistemi, örgütün can damarı olarak adlandırılmıştır. Bu adamların bir kısmı kendilerini ömür boyu bekarlığa, yoksulluğa ve kuruluşa hizmet etmeye adadılar. Pracharaklar, örgütün Nagpur'daki köklerinden ülkenin geri kalanına yayılmasında etkili oldular. RSS'de yaklaşık 2500 pracharak var.
  • Karyakarta: Aktif görevli. Bir karyakarta olmak için, swayamsevak üyeleri Sangh Shiksha Varg kamplarında dört düzeyde ideolojik ve fiziksel eğitimden geçerler. Karyakartaların %95'i grahastha karyakartas veya ev sahibi olarak biliniyor ve organizasyonu yarı zamanlı olarak destekliyor; % 5'i ise kuruluşu tam zamanlı olarak destekleyen pracharaks'tır.
  • Mukhya-Shikshak: Bir Shakha'nın Başöğretmeni ve şefi
  • Karyawah: Bir Shakha'nın İcra başkanı
  • Gatanayak: Grup lideri
  • Swayamsevak (स्वयंसेवक): gönüllü . Svayam "kişinin kendisi" veya "gönüllü" anlamına gelebilir ve sevaka Atal Bihari Vajpayee kendisini Swayamsevak olarak tanımladı. RSS'nin shakhalarına katılırlar .

Shakhas

Shakha terimi , "dal" için Hintçe'dir. RSS'nin örgütsel çalışmalarının çoğu, çeşitli shakhaların veya dalların koordinasyonu yoluyla yapılır . Bu shakhalar halka açık yerlerde bir saat çalıştırılır. 1975'te 8500 olan shakha sayısı 1977'de 11.000'e yükseldi ve 1982'de 20.000 oldu. 2004'te Hindistan'da 51.000'den fazla shakha yönetildi. 2004 yılında Bharatiya Janata Partisi (BJP) liderliğindeki hükümetin düşmesinden sonra shakaların sayısı 10.000'in üzerine düşmüştü . Ancak, 2014 yılının ortalarında, BJP'nin 1. aynı yıl. Bu sayı Ağustos 2015'te 51.335 idi.

Shakhalar, gönüllüleri için yoga, egzersiz ve oyunlar aracılığıyla fiziksel uygunluk gibi çeşitli faaliyetler ve yurttaş bilincini, sosyal hizmeti, toplum yaşamını ve vatanseverliği teşvik eden faaliyetler yürütür. Gönüllüler, ilk yardım ve kurtarma ve rehabilitasyon operasyonlarında eğitilir ve toplum gelişimine katılmaya teşvik edilir.

Shakhaların çoğu Hintçe konuşulan bölgelerde bulunur. 2016 itibariyle Delhi'de 1.898 shakha vardı. UP'de 8.000'den fazla shakha, Kerala'da 6.845, Maharashtra'da 4.000 ve Gujarat'ta yaklaşık 1000 shakha var. Hindistan'ın kuzeydoğusunda, 903'ü Assam'da, 107'si Manipur'da, 36'sı Arunaçal'da ve 4'ü Nagaland'da olmak üzere 1000'den fazla shakha vardır. Pencap'ta 2016 itibariyle 900'den fazla shakha var. 2015'in sonlarında Bihar'da 1.421, Rajasthan'da 4.870, Uttarkand'da 1.252, Tamil Nadu'da 2.060 ve Batı Bengal'de 1.492 toplam vardı. Jammu ve Keşmir'de 500'e yakın, Tripura'da 130 ve Meghalaya'da 46'ya yakın shakha var.

2019 RSS Yıllık Raporuna göre, günlük 59.266'sı tutulmakta olan toplam 84.877 shakha vardı; 17.229 haftalık shakha (2018'de 58.967, 2017'de 57165 ve 2016'da 56.569 shakha)

üniforma

2016 yılına kadar kullanılan üniforma şortlarında yemin eden bir gönüllü

Ekim 2016'da RSS, kadrosunun 91 yıldır giydiği haki şort üniformasını koyu kahverengi pantolonla değiştirdi.

Bağlı kuruluşlar

Rashtriya Swayamsevak Sangh'ın ideolojisinden ilham alan kuruluşlar, kendilerini Sangh Parivar'ın üyeleri olarak adlandırırlar . Çoğu durumda, pracharaks ( RSS'nin tam zamanlı gönüllüleri), ilk yıllarında bu organizasyonları başlatmak ve yönetmek için görevlendirildi.

Bağlı kuruluşlar şunları içerir:

RSS hiçbir zaman doğrudan seçimlere itiraz etmese de ideolojik olarak benzer partileri destekler. RSS genel olarak BJP'yi desteklese de, zaman zaman parti ile fikir ayrılığı nedeniyle bunu yapmayı reddetti.

Misyon

Golwalkar, Rashtriya Swayamsevak Sangh'ın misyonunu, evrensellik ve herkese barış ve refaha dayalı Hint değer sisteminin yeniden canlandırılması olarak tanımlar. Vasudhaiva Kutumbakam , Hindistan'ın eski düşünürleri tarafından tüm dünyanın bir aile olduğu dünya görüşü, örgütün ideolojilerinden biri olarak kabul edilir.

Ancak liderler, öncelikli odak noktasının, eşitlikçi bir toplum ve bu felsefeyi ortaya koyabilecek güçlü bir Hindistan inşa edecek Hindu rönesansı üzerinde olduğuna inanıyor. Bu nedenle, odak noktası sosyal reform, ezilenlerin ekonomik olarak canlandırılması ve Hindistan'daki yerlilerin kültürel çeşitliliğinin korunmasıdır. Örgüt, tüm Hinduları birleştirmeyi ve dünyanın refahına katkıda bulunabilecek güçlü bir Hindistan inşa etmeyi hedeflediğini söylüyor. RSS ideologu ve RSS'nin ikinci başkanı Golwalkar'ın sözleriyle, "Eşsiz bilgimizi insanlığa katabilmek, yaşayabilmek ve dünyanın birliği ve refahı için çaba gösterebilmek için ayakta duruyoruz. kendine güvenen, dirilen ve güçlü bir ulus olarak dünyanın önünde"

In Vichardhara (ideoloji), Golwalkar olarak entegrasyon RSS misyonunu doğruluyor:

RSS, halkımıza Bharat'a ve onun ulusal değerlerine yönelik yanan bağlılığı aşılamak için kararlı çabalar sarf etmektedir; içlerinde adanma ruhunu, mükemmel nitelikleri ve karakteri tutuşturun; aralarında toplumsal bilinci, karşılıklı iyi niyeti, sevgiyi ve işbirliğini uyandırmak; dinlerin, inançların ve dillerin ikinci planda olduğunu ve millete hizmetin en büyük gaye olduğunu anlamalarını sağlamak ve davranışlarını buna göre şekillendirmek; onlara gerçek bir alçakgönüllülük ve disiplin duygusu aşılamak ve bedenlerini her türlü sosyal sorumluluğu üstlenecek şekilde güçlü ve sağlam olacak şekilde eğitmek; ve böylece hayatın her alanında çok yönlü Anushasana (Disiplin) yaratmak ve tüm insanlarımızı Himalayalardan Kanyakumari'ye uzanan birleşik ve uyumlu bir ulusal bütün halinde inşa etmek.

RSS'nin ikinci ve üçüncü yüce liderleri olan Golwalkar ve Balasaheb Deoras, kaldırılmasını desteklemeseler de kast sistemine karşı konuştular.

Golwalkar ayrıca RSS'nin seçim propagandasında rekabet etme veya gücü paylaşma niyetinde olmadığını da açıklıyor. Hareket Hinduları, Sihler, Jainler, Budistler, kabileler, dokunulmazlar, Veerashaivism, Arya Samaj, Ramakrishna Mission ve diğer grupları bir topluluk olarak kapsıyor olarak kabul ediyor; bu, Hindistan Anayasası Madde 25'te Hindu teriminin kapsayıcı referansına benzer bir görüş ( 2)(b).

Hindu olmayan dinlere gelince, Golwalkar'ın (bir zamanlar Hitler'in azınlıkları bastırarak üstün bir ırk yaratmasını desteklemiş olan) azınlıklar hakkındaki görüşü aşırı hoşgörüsüzlüktü. 1998 tarihli bir dergi makalesinde, bazı RSS ve BJP üyelerinin, tamamen olmasa da, Golwalkar'ın görüşlerinden uzaklaştıkları söylendi.

Hindustan'ın Hindu olmayan halkı ya Hindu kültürünü ve dillerini benimsemeli, öğrenmeli ve Hindu dinine saygı duymalı ve ona saygı göstermeli, Hindu ırkını ve kültürünü yüceltme fikrinden başka bir fikre sahip olmamalıdır... yabancı olmayı bırakın; ya da ülkede tamamen Hindu ulusuna tabi olarak, hiçbir şey talep etmeden, hiçbir ayrıcalığı hak etmeden, hatta herhangi bir ayrıcalıklı muameleyi, hatta yurttaş haklarını bile hak etmeden ülkede kalabilirler.

RSS, LGBT topluluğunun bir Hindu ulusunu iletme sınırları içinde olduğunu belirterek ve tarihsel olarak sorunu genel halkı ilgilendirmemesi gereken "özel bir konu" olarak etiketleyerek, LGBT haklarını desteklemek için konuştu.

Sosyal hizmet ve reform

Toprak reformlarına katılım

Katılan RSS gönüllüler Bhoodan hareketi Gandici lideri tarafından düzenlenen Vinobha Bhave RSS lideri Golwalkar tanıştığı, Meerut Kasım 1951. Golwalkar hareket esinlenerek olmuştu gönüllü yollarla teşvik edilmiş toprak reformu söyledi. Bu hareket için RSS'nin desteğini verdi. Sonuç olarak, Nanaji Deshmukh liderliğindeki birçok RSS gönüllüsü harekete katıldı. Ancak Golwalkar, Bhoodan hareketini diğer durumlarda gerici olduğu ve "yalnızca Komünizme karşı koymak amacıyla" çalıştığı için eleştirdi. Hareketin, kitlelere, onları Komünizmin temel çekiciliğinin üzerine çıkaracak bir inanç aşılaması gerektiğine inanıyordu.

'Kast'ta reform

RSS, Dalitlerin ve diğer geri sınıfların tapınak yüksek rahipleri olarak eğitimini savundu (geleneksel olarak Kast Brahminlerine ayrılmış ve alt kastlara verilmeyen bir konum ). Hindu değerlerine ve geleneklerine bağlılık eksikliğinden kast sisteminin sosyal bölücülüğünün sorumlu olduğunu ve alt kastlara bu şekilde ulaşmanın soruna çare olacağını savunuyorlar. RSS ayrıca, "Tanrı bile Dalitlerin giremeyeceği tapınağı terk edecek" diyerek, Dalitlerin tapınaklarda ibadet etmesini engelledikleri için üst kast Hindularını kınadı.

Jaffrelot, "erken RSS liderlerinin sosyal kökenlerinin istatistiksel bir analizini yapmak için yeterli veri bulunmadığını" söylüyor, ancak bilinen bazı profillere dayanarak, RSS kurucularının ve önde gelen organizatörlerinin çoğunun, birkaç kişiyle birlikte olduğu sonucuna varıyor. istisnalar, orta veya alt sınıftan Maharashtrian Brahminlerdi ve organizasyondaki Brahminik etiğin yaygınlığının, muhtemelen düşük kastlardan destek alamamasının ana nedeni olduğunu savunuyor. O, "RSS, bu handikapın üstesinden gelmek için Brahminizminin seyreltildiği araçsalcı etnik-dini seferberlik tekniklerine başvurduğunu" savunuyor. Bununla birlikte, Anderson ve Damle (1987), tüm kastların üyelerinin organizasyona kabul edildiğini ve eşit olarak muamele gördüğünü bulmuşlardır.

Bir RSS kampına 1934 yılında yaptığı ziyarette Wardha eşliğinde Mahadev Desai ve Mirabehn "Ben Seni çok disiplin ve dokunulmazlığı yokluğunda şaşırdı RSS Kampı'na ziyaret ettiğinde." Mahatma Gandhi dedi Bunu Swayamsevaklara bizzat sordu ve gönüllülerin kampta birbirlerinin kastlarını bilmeden birlikte yaşayıp yemek yediklerini gördü.

Yardım ve rehabilitasyon

Gujarat'ta depremzedeler için ilk yardım kampı
Kuzey Karnataka ve Andhra Pradesh'teki sel sırasında yardım çalışmalarına katılan RSS gönüllüleri

RSS, 1971 Odisha siklonu , 1977 Andhra Pradesh siklonu ve 1984 Bhopal felaketinden sonra yardım çabalarında etkili oldu . 2001 Gujarat depremi sırasında yardım çabalarına yardım etti ve köylerin yeniden inşasına yardım etti. Üniformalı yaklaşık 35.000 RSS üyesi yardım çalışmalarına katıldı ve eleştirmenlerinin çoğu rollerini kabul etti. RSS'ye bağlı bir STK olan Seva Bharati , 2004 Hint Okyanusu depreminin ardından yardım operasyonları yürüttü . Faaliyetler arasında kurbanlar için barınaklar inşa etmek ve yiyecek, giyecek ve tıbbi ihtiyaçlar sağlamak yer aldı. RSS, 2004 Sumatra-Andaman depremi ve ardından gelen tsunami sırasında yardım çabalarına yardım etti . Seva Bharati ayrıca Jammu ve Keşmir'in militanlıktan etkilenen bölgelerinden 57 çocuğu (38 Müslüman ve 19 Hindu) evlat edinerek onlara en azından Lise seviyesine kadar eğitim verdi. Ayrıca 1999 Kargil Savaşı'nın kurbanlarına da baktılar .

1984'teki Sih karşıtı isyanlar sırasında, eski Ulusal Azınlıklar Komisyonu başkanı Tarlochan Singh ve ünlü gazeteci ve yazar Khushwant Singh'e göre , RSS aktivistleri Sih topluluğunun üyelerini de korudu ve onlara yardım etti .

RSS gönüllüsü tarafından tsunami yardım çalışması

2006 yılında RSS , bölgedeki selden etkilenen Surat , Gujarat halkına gıda, süt ve içme suyu gibi temel ihtiyaçların sağlanması için yardım çalışmalarına katıldı . RSS gönüllüleri, Kuzey Karnataka'yı ve Andhra Pradesh eyaletinin bazı bölgelerini etkileyen sellerin ardından yardım ve rehabilitasyon çalışmaları yaptı . 2013 yılında, Uttarkand sellerinin ardından RSS gönüllüleri, etkilenen bölgelerde kurulan ofisleri aracılığıyla sel yardım çalışmalarına katıldı.

Hindistan'daki 2020 koronavirüs karantinasını destekleyen Rashtriya Swayamsevak Sangh, karantina sırasında Hindistan'ın dört bir yanındaki birçok kişiye maske, sabun ve yiyecek gibi temel hizmetler sağladı. 2020'de Jammu ve Keşmir'den Müslüman bir kadın, hac ziyareti için ayırdığı 5 lakh değerindeki tüm birikimini , tecrit sırasında birlik tarafından yapılan "sosyal yardım çalışmalarından etkilendikten" sonra RSS bağlantılı 'Sewa Bharati'ye bağışladı. yeni koronavirüs pandemisi nedeniyle. RSS'nin eğitim kanadı Vidya Bharati tarafından yönetilen okullardaki Müslüman öğrencilerin sayısı, Uttar Pradesh'te 2017-2020 arasındaki üç yılda yaklaşık %30'luk bir artışa tanık oldu .

Resepsiyon

Jaffrelot, RSS'nin paramiliter işleyiş tarzı ve disipline yaptığı vurguyla bazen bazıları tarafından " faşizmin Hintli bir versiyonu" olarak görülmesine rağmen, "RSS'nin ideolojisinin toplumu seküler bir ruha sahip bir organizma olarak ele aldığını, ki bu da laik bir ruha sahip bir organizma olarak ele alındığını" savunuyor. Sosyo-kültürel bir sistemde olduğu gibi yarışa çok fazla yerleştirilmedi ve tabanda sabırlı çalışma ile zaman içinde yenilenecek". "RSS ideolojisinin bir devlet ve ırk teorisi geliştirmediğini, Avrupa milliyetçiliklerinde çok önemli bir unsur: Nazizm ve Faşizm" ve RSS liderlerinin ırksal aynılığa karşı kültürle ilgilendiklerini yazıyor.

Batılı eleştirmenler tarafından faşizme Sangh Parivar likening da ile karşılanır olmuştur Jyotirmaya Sharma "kendi toplum içinde aşırı siyaset ve hoşgörüsüzlük büyüme yapmak anlamında" için onlar tarafından bir girişim olarak etiketlenmiş, ve bu tür "basit aktarım "Hindu milliyetçi siyasetinin bilgisine büyük haksızlık yaptı.

RSS, aşırılık yanlısı bir örgüt ve paramiliter bir grup olarak eleştirildi . Üyeleri Müslüman karşıtı şiddete katıldığında da eleştirildi; o zamandan beri 1984'te Bajrang Dal adında bir militan kanat kurdu . Shiv Sena ile birlikte RSS, genellikle Hıristiyanlara ve Müslümanlara karşı şiddeti kışkırtan ve örgütleyen isyanlara karıştı.

WikiLeaks'in yayınladığı belgelere göre , Kongre(I) partisinin genel sekreteri Rahul Gandhi , Temmuz 2009'da Hindistan Başbakanı'nın evinde verdiği öğle yemeğinde ABD Büyükelçisi Timothy Roemer'e RSS'nin Hindistan için "daha büyük bir tehdit" olduğunu söyledi. daha Lashkar-e-Tayiba .

ayaklanmalarla Katılımı

RSS, toplumsal ayaklanmalara karıştığı için sansürlendi.

Kayıtlardaki tüm materyalleri dikkatli ve ciddi bir şekilde değerlendirdikten sonra Komisyon, Jamshedpur'daki geniş organizasyonuyla ve Bharatiya Janata Partisi ve Bharatiya Mazdoor Sangh ile yakın bağlantıları olan RSS'nin bu konuda olumlu bir katkısı olduğu görüşündedir. toplumsal kargaşaların patlak vermesi için en uygun iklimi yaratmak.

İlk olarak, Shri Deoras'ın konuşması (Ram Navami festivalinden sadece beş gün önce yapıldı), Hindu aşırılık yanlılarını 14 No'lu Yol ile ilgili taleplerinde boyun eğmemeye teşvik etme eğilimindeydi. İkinci olarak, konuşması komünal propagandaya dönüştü. Üçüncüsü, tümen konferansı sırasında düzenlenen shakhalar ve kamplar Hindu halkına militan bir atmosfer sundu. Bu koşullar altında, komisyon RSS'yi 11 Nisan 1979'da meydana gelen karışıklıklara ortam yaratmaktan sorumlu tutamaz.

1979 Jamshedpur isyanları hakkında Jitendra Narayan Komisyonu raporu

New York merkezli bir insan hakları sivil toplum kuruluşu olan İnsan Hakları İzleme Örgütü , Vishwa Hindu Parishad'ın (Dünya Hindu Konseyi, VHP), Bajrang Dal, Rashtriya Swayamsevak Sangh ve BJP'nin Gujarat'a taraf olduğunu iddia etti. Godhra treninin yanmasından sonra patlak veren şiddet . Yerel VHP, BJP ve BD liderlerinin isimleri görgü tanıkları tarafından sunulan birçok polis raporunda yer aldı. RSS ve VHP, şiddetin sona erdirilmesi için çağrıda bulunduklarını, destekçilerinden ve gönüllü personellerinden barışı bozabilecek her türlü faaliyeti engellemelerini istediklerini iddia etti.

Odisha'da dini şiddet

Hıristiyan gruplar, RSS'yi yakın yan kuruluşları olan Vishwa Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal (BD) ve Hindu Jagaran Sammukhya (HJS) ile birlikte 2008'de Odisha'daki dini şiddet olaylarına katılmakla suçluyor .

Babri Mescidi yıkımına katılım

Liberhan Komisyonu'nun 2009 raporuna göre , Babri Camii'nin yıkımını Sangh Parivar organize etti . Komisyon şunları söyledi: " Ayodhya'daki tüm tapınak inşaat hareketinin suçu veya kredisi mutlaka Sangh Parivar'a atfedilmelidir." Ayrıca Sangh Parivar'ın, hemen hemen her tür sosyal, profesyonel ve diğer demografik gruplaşmaları ele alan ve bir araya getiren organizasyonları kapsayan "kapsamlı ve yaygın bir organik yapı" olduğunu belirtti. RSS sorumluluğu reddetti ve raporun tarafsızlığını sorguladı. Eski RSS şefi KS Sudarshan , caminin Karsevak gönüllülerinin aksine hükümet adamları tarafından yıkıldığını iddia etti . Öte yandan, Hindistan hükümeti beyaz kitabı, yıkımın önceden organize edildiği fikrini reddetti. RSS, 1992 Babri Mescidi'nin yıkılmasından sonra dönemin hükümeti tarafından devlet için bir tehdit olarak görülünce yasaklandı . Yasak, Yasadışı Faaliyetler (Önleme) Yasası uyarınca oluşturulan mahkeme tarafından herhangi bir yasa dışı faaliyete ilişkin kanıt bulunamaması üzerine 1993 yılında kaldırıldı.

siyasete katılım

1960'larda ve 1970'lerde Balraj Madhok gibi birkaç Sangh Parivar politikacısı , LK Advani gibi BJP liderlerine RSS'nin parti siyasetine müdahalesinden şikayet ettiler. Bazı eski Hindu milliyetçileri Sangh'ın siyasette yer alması gerektiğine inansalar da, tamamen kültürel bir hareket olması amaçlanan RSS'yi 1950'lere kadar siyasi arenaya çekemediler. Savarkar, Hedgewar'ı ve daha sonra Golwalkar'ı Hindu Mahasabha ile bağlantı kurmaya ikna etmeye çalıştı , ancak bunu başaramadı.

Diğer swayamsevakların baskısı altında Golwalkar , Gandhi'nin öldürülmesinin ardından 1948'de RSS yasağı sırasında olağandışı koşullar altında bağımsızlıktan sonra yavaş yavaş fikrini değiştirdi. O dönemde RSS aktivistlerinin ilk tutuklama dalgasından sonra, yeraltına inen bazı üyeleri, RSS davasını parlamentoda veya başka herhangi bir yerde savunacak hiçbir siyasi gücün bulunmadığını görerek, hareketlerinin siyasete karışmasını tavsiye ettiler. Bu amacı önemli ölçüde öne süren böyle bir üye , 1949'da yazan KR Malkani'ydi :

Sangh, sadece politikacıların açgözlü tasarımına karşı kendini korumak için değil, aynı zamanda Hükümetin Bharatiya ve Bharatiya karşıtı politikalarını durdurmak ve Bharatiya davasını resmi makamlarla yan yana devlet mekanizması aracılığıyla ilerletmek ve hızlandırmak için siyasette yer almalıdır. çaba aynı yönde. ... Sangh olduğu gibi devam etmeli , tüm yurttaşların ulusal kültürel eğitimi için bir ashram olmalı, ancak ideallerine daha etkili ve erken ulaşılması için siyasi bir kanat geliştirmeli.

Golwalkar, 1950'de yeni bir partinin kurulmasıyla ilgili olarak Malkani'nin ve diğerlerinin görüşlerini onayladı. Jaffrelot, Sardar Patel'in ölümünün bu değişimi etkilediğini söylüyor çünkü Golwalkar, Patel'in Hindu milliyetçiliği ile olan yakınlıklarını vurgulayarak Kongre partisini dönüştürebileceğini düşünüyordu. Patel, Nehru kendi 'toplum karşıtı' çizgisini partisine dayatacak kadar güçlendi. Buna göre Golwalkar, Syama Prasad Mukherjee ile bir araya geldi ve Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok ve Atal Bihari Vajpayee'yi içeren kıdemli swayamsevak'ları Mukherjee tarafından yeni kurulan bir siyasi parti olan Bharatiya Jana Sangh'a kabul etmeyi kabul etti . Emirlerini RSS'den alan bu adamlar, Mukherjee'nin ölümünden sonra partide iktidarı ele geçirdi.

RSS şefi olarak Golwalkar'ın yerine geçen Balasaheb Deoras siyasete çok girdi. 1965 yılında, RSS'nin genel sekreteriyken, Jana Sangh'ın siyasete olan güçlü ilgisini ve hareketi oynama isteğini yansıtan bir RSS üst düzey yetkilisi tarafından "benzeri görülmemiş bir hareket" olarak görülen yıllık toplantısında hitap etti. kamusal alanda daha büyük bir paya sahiptir. Jaffrelot, RSS'nin JP Hareketini desteklemesini sağlayarak siyasi aktivizme olan eğilimlerini ifade ederek, 'aktivistler' olarak bilinen belirli türdeki swayamsevak'ları örneklediğini söylüyor . RSS'nin seçim siyasetine vermeye başladığı önem, birimlerinin ( shakha'ların ) 1970'lerin başında seçmenlere dayalı hale getirilmesi ve RSS shakhalarının yalnızca yasama meclislerinin değil, aynı zamanda ticaretin de doğrudan seçimlerine katılmaya başlamasıyla ortaya çıkıyor. sendikalar, öğrenci ve kültür örgütleri.

RSS adamları Jana Sangh partisini devralır almaz, daha önce SP Mukherjee yüzünden partiye katılan Hindu gelenekçileri kenara çekildi. Parti örgütü yeniden yapılandırıldı ve partinin temel direkleri olan tüm örgüt sekreterleri hem ilçe hem de eyalet düzeyinde RSS'den geldi. Parti aynı zamanda misyonunda RSS vizyonunu da benimsedi; burada nihai hedefi, uzun vadede toplumu reform etmekti, ancak 'devlet' önde gelen bir kurum olarak görülmediği için iktidarın fethi değil. Bu nedenle Jana Sangh başlangıçta ideolojisiyle tam olarak uyumlu olmayan herhangi bir ittifaka katılma konusunda isteksiz kaldı. 1962'de partinin başkanı olan Deendayal Upadhyaya, bu yaklaşımı "koalisyonlar, çıkar için bir araya gelen oportünist unsurlarla bir iktidar mücadelesine dönüşmek zorundaydı" diyerek açıkladı. Partiyi Kongre'ye alternatif bir parti olarak inşa etmek istedi ve seçimleri "halkı siyasi konularda eğitmek ve Kongre'nin iktidara gelme hakkına meydan okumak için bir fırsat" olarak gördü. Jaffrelot, parti siyasetinin bu kayıtsız yaklaşımının, onun 'devlet'e olan ilgisizliği ve onu daha zayıf veya daha merkezi olmayan hale getirme arzusuyla uyumlu olduğunu söylüyor. Hindistan'ın 1962 Çin-Hindistan savaşındaki yenilgisinden sonra, Hindistan'daki RSS ve diğer sağcı güçler güçlendi, çünkü sol ve merkezci görüşler, hatta bazen Nehru'nun kendisi bile Çin'e karşı 'yumuşak' olmakla suçlanabiliyordu. RSS ve Jana Sangh ayrıca "Müslümanlar hakkında şüpheyi derinleştirmek" için Pakistan ile 1965 savaşından tam olarak yararlandı ve ayrıca sol alternatifin zayıf veya zayıf olduğu Hint kuşağında Kongre'nin artan popülerliğini bozdu. yok. Bu dönemde partinin gündemin başlıca temalar yasaklayan edildi inek katliamı kaldırılması, Jammu ve Keşmir verilen özel statü ve legislating tekdüze sivil kodu . Bilgin Bruce Desmond Graham, Jana Sangh'ın Hinduların ulusal çıkarlarını temsil ettiğini iddia etmesine rağmen büyük bir siyasi güç olmayı başaramadığını açıklarken, partinin Hint kuşağıyla olan yakın bağlarının ve Kuzey Hindistan'ın terfi gibi meseleleriyle meşgul olmasının altını çiziyor. Hintçe, Pakistan'a karşı enerjik direniş vb., uzun vadede parti için ciddi bir dezavantaj haline gelmişti. Ayrıca, Hinduizm yorumunun "kısıtlayıcı ve özel" olduğunu da ekleyerek, "doktrinlerinin Hindu milliyetçiliğinin eylemci bir versiyonundan ve dolaylı olarak popüler Hinduizmin adanmışlık ve sessiz değerlerinden ziyade Brahmanizm değerlerinden ilham aldığını" öne sürüyor. Desmond, Jana Sangh Hindu milliyetçiliğini dikkatli bir şekilde yumuşatmış olsaydı, geleneksel ve milliyetçi Hindu görüşüne verilen desteğin güçlü bir şekilde artmasını ve dolayısıyla kuzeydeki Kongre ile eşit şartlarda rekabet edebileceğini söylüyor. devletler. Ayrıca Pakistan ve Müslümanlara karşı daha az sert bir tutum benimsemiş olsaydı, "bölünmenin daha az duygusal yara bıraktığı orta ve güney eyaletlerdeki Hindu gelenekçileri için çok daha kabul edilebilir olurdu" diye belirtiyor.

Jana Sangh, 1960'lardan itibaren Kongre karşıtı koalisyonlara girerek ittifaklar yapmaya başladı. 1971 Büyük İttifakı'nın bir parçası oldu ve nihayet 1977'de Janata Partisi ile birleşti . Janata Partisi'nin 1977 seçimlerindeki başarısı RSS üyelerini ilk kez merkezi bakanlar (Vajpayee, Advani ve Brij Lal Verma ) yaptı ve RSS, merkezi hükümetin yanı sıra çeşitli eyalet hükümetlerinin kaynakları aracılığıyla devleti ve araçlarını amaçlarını ilerletmek için kullanma fırsatına sahiptir. Bununla birlikte, orijinal doktrininin bir seyreltmesi olarak görülen bu birleşme, eski Jana Sanghis tarafından ilk kimliklerinin batması olarak görülüyordu. Bu arada, Janata Partisi'nin diğer bileşenleri, eski Jana Sanghis'in RSS'ye ödemeye devam ettiği bağlılığı kınadı. Bu, eski Jana Sangh üyelerinin RSS ile tuttukları bağlantılarla ilgili bir 'ikili üyelik' tartışmasına yol açtı ve 1979'da Janata Partisi'nin bölünmesine yol açtı.

Eski Jana Sangh unsurları 1980'de yeni bir parti olan Bharatiya Janata Partisi'ni (BJP) kurdular . Bununla birlikte, BJP daha çok Janata Partisi'nin halefi olarak ortaya çıktı ve Hindu milliyetçi kimliğinin ve Jana Sangh doktrinlerinin başlangıç ​​aşamalarına geri dönmedi. RSS, bu ideoloji seyreltmesine - o zamanki BJP başkanı Vajpayee tarafından desteklenen 'Gandhi sosyalizmi' ve 'pozitif laiklik' gibi yeni sloganlara içerledi. 1980'lerin başında RSS'nin "tüm yumurtalarını asla tek sepette tutmama" şeklindeki siyasi stratejisini oluşturduğu söyleniyor. Hatta bazı eyaletlerde Kongre'yi, örneğin 1981 Meenakshipuram'ın İslam'a kitlesel dönüşümünün arka planında Tamil Nadu'da Hindu Munnani'yi yaratmaya ve onun yan dallarından biri olan Vishva Hindu Parishad'ı (VHP) başlatmak için desteklemeye karar verdi. Ayodhya anlaşmazlığı üzerine enthno-dini bir hareket . BJP ilk yıllarında çok fazla seçim başarısı elde edemedi ve 1984 seçimlerinde sadece iki sandalye kazanabildi . LK Advani 1986'da parti başkanı olarak Vajpayee'nin yerini aldıktan sonra, BJP de Ayodhya kampanyası etrafında toplanmaya başladı. 1990'da parti, bu kampanyayı geniş çapta ilerletmek için Ram Rath Yatra'yı düzenledi . Advani ayrıca, o zamanki iktidardaki Kongre partisine ' sahte-laiklik ' gibi sloganlarla saldırdı, Kongre'yi laikliği azınlıkların siyasi yatıştırılması için kötüye kullanmakla suçladı ve açık ve net bir Hindu dirilişi yolu kurdu.

Ayodhya sorununun 'araçsallaştırılması' ve seçmenleri dini hatlar arasında kutuplaştıran ilgili toplumsal isyanlar, BJP'nin 1989 , 1991 ve 1996 seçimlerinde iyi ilerleme kaydetmesine yardımcı oldu . Ancak 1990'ların ortalarında BJP, müttefikler edinmek için siyasete daha ılımlı bir yaklaşım benimsedi. Jaffrelot'un belirttiği gibi, bunun nedeni partinin yakın gelecekte tek başına hükümeti kuramayacak durumda olduğunun farkına varmasıydı. 1998'de Lok Sabha'da Ulusal Demokratik İttifak (NDA) adlı büyük bir koalisyon kurdu ve 1998'deki genel seçimlerde başarılı oldu ve Vajpayee'nin Başbakan olduğu 1999 ara seçimlerinde tekrar başarılı oldu. aday. RSS ve diğer Sangh Parivar bileşenleri, Vajpayee hükümeti tarafından nükleer bombanın denenmesi gibi bazı adımları takdir etseler de, hükümetin genel performansından hayal kırıklığına uğradılar. Ayodhya'daki Ram tapınağının inşası için sağlam bir adım atılmaması VHP tarafından rahatsız edildi. Hükümet serbestleşmesi politikası gelen karşılaştığı itiraz Bharatiya Mazdoor Sangh , RSS tarafından kontrol edilen bir sendikaya. Jaffrelot, RSS ve diğer Sangh Parivar unsurlarının, "BJP liderlerinin iktidar susuzluğunun kurbanı oldukları: ilkelerine bağlı kalmak yerine görevde kalmak için uzlaşmayı tercih ettikleri" görüşüne vardıklarını söylüyor.

2004 yılında Vajpayee'nin görev süresinin sona ermesinden sonra, BJP sonraki yıllarda ana muhalefet partisi olarak kaldı; BJP ezici bir çoğunluğa kazandıktan sonra tekrar yılı 2014, NDA iktidara gelen 2014 genel seçimlerinden ile, Narendra Modi , daha önce üç tenures için Gujarat'ın baş bakanı olarak görev yapmış eski bir RSS üyesi onların başbakanlık adayı olarak. Modi, komünalizm iddialarına karşı sıklıkla kullanılan "Gujarat kalkınma modeli" ile herhangi bir spesifik politikaya odaklanmadan "kalkınma" sağlayabilecek bir kişi olarak kendini projelendirebildi. Seçmenlerin Kongre'den memnuniyetsizliği ve RSS desteği de BJP'nin 2014 seçimlerindeki başarısının nedenleri olarak gösteriliyor.

Diğer dini görüşler

Ocak 2020 yılında diğer sağ siyasi partiler ve böyle BJP gibi dini kuruluşlar ile birlikte RSS Vishwa Hindu Parishad ve HJV iddia heykeli talep protestoları, düzenlenen İsa ait Kapala Hills monte edilmeyecektir Kanakapura . 10 dönümlük bir arazi aslen devlet tarafından bağışlanan Hıristiyan topluluk sonra DK Shivakumar , MLA Hint Ulusal Kongresi topluluğuna arazi bağışı için devlet yönetimi için bir istek sundu.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

Kaynaklar
Kitabın
  • Bhishikar, CP (1979), Keshave: Sangh Nirmata , Yeni Delhi: Suruchi Sahitya Prakashan
  • Golwalkar, MS, Shri Guruji Samagra , Yeni Delhi: Suruchi Prakashan
  • Golwalkar, MS (1966), Düşünce Demet , Bangalore: Sahitya Sindhu Prakashana, ISBN 81-86595-19-8

</ref>

  • Sinha, Rakesh (2003), Dr. Keshav Baliram Hedgewar , Yeni Delhi: Yayın Bölümü Enformasyon ve Yayıncılık Bakanlığı Hindistan Hükümeti
  • Mehrotra, Kuzey Carolina; Manisha, Tandon (1995), Swatantrata Andolan Mein Shahjahanpur Ka Yogdan , Shahjahanpur , Hindistan: Shaheed-E-Aazam Pt. Ram Prasad Bismil Güven
Yayınlar

Dış bağlantılar