Radikal feminizm - Radical feminism

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Feminizm
Sembol venüs.svg
Tarih
Dalgalar
zaman çizelgeleri
Ülkelere göre kadınların oy hakkı
Genel varyantlar
Dini varyantlar
kavramlar
Görünümler
teori
çalışma alanları
Ülkeye göre
Listeler ve kategoriler
Listeler
Kategoriler
Kadın gücü amblemi.svg feminizm portalı
Bir kısmı bir dizi üzerinde
radikal feminizm
Kadın gücü logosu.svg
Kadın kurtuluş hareketi
İnsanlar
Gruplar
Sorunlar
medya
Kitabın
Başka
Başka
Kadın gücü amblemi.svg feminizm portalı

Radikal feminizm , kadınların deneyimlerinin ırk, sınıf ve cinsel yönelim gibi diğer sosyal ayrımlardan da etkilendiğini kabul ederken, tüm sosyal ve ekonomik bağlamlarda erkek üstünlüğünün ortadan kaldırıldığı toplumun radikal bir şekilde yeniden düzenlenmesini talep eden feminizm içinde bir perspektiftir. . İdeoloji ve hareket 1960'larda ortaya çıktı.

Radikal feministler temelde olarak toplumu görüntülemek ataerkilliğin içinde erkeklerin baskın ve oppress kadınlar . Radikal feministler, mevcut sosyal normlara ve kurumlara meydan okuyarak herkesi adaletsiz bir toplumdan kurtarma mücadelesinde bir cephe olarak ataerkilliği ortadan kaldırmaya çalışırlar. Bu mücadele, kadınların cinsel olarak nesneleştirilmesine karşı çıkmayı, kadınlara yönelik tecavüz ve şiddet gibi konularda kamuoyunu bilinçlendirmeyi , toplumsal cinsiyet rolleri kavramına karşı çıkmayı ve radikal feministlerin Amerika Birleşik Devletleri'ni ve diğer birçok ülkeyi karakterize eden ırksallaştırılmış ve cinsiyetçi bir kapitalizm olarak gördüklerine karşı çıkmayı içerir. ülkeler. Göre Shulamith Firestone içinde Feminist Devrim için Durumunda: Sex Diyalektiği'nde (1970): "[T] o erkek ilk feminist hareketin farklı şekilde, sadece eleme, feminist devrim hedefi olmalıdır sona ayrıcalık ama cinsiyet ayrımının kendisi: insanlar arasındaki genital farklılıklar artık kültürel olarak önemli olmayacaktı." Radikal feministler cinsel organ ve ikincil cinsiyet özelliklerindeki farklılıkların kültürel veya politik olarak önemli olmaması gerektiğine inanırken , aynı zamanda kadınların üremedeki özel rolünün işyerinde cezalandırılmadan tanınması ve barındırılması gerektiğini ve bazıları bunun için sosyal olarak tazminat teklif edilmesi gerektiğini savunuyorlar. önemli iş.

1960'larda ikinci dalga feminizm içinde ortaya çıkan erken radikal feminizm, tipik olarak ataerkilliği, diğer baskı kaynaklarından önce veya onlardan daha derin bir "tarih ötesi fenomen" , "sadece en eski ve en evrensel tahakküm biçimi değil, aynı zamanda birincil biçimi" olarak gördü ve diğerleri için model. Radikal feminizmden türetilen sonraki politikalar, kültürel feminizmden sınıf , ekonomi vb. meseleleri baskı kaynakları olarak ataerkillikle aynı kefeye koyan daha senkretik politikalara kadar uzanıyordu .

Radikal feministler, yasal sistemlerin ( liberal feminizmde olduğu gibi ) veya sınıf çatışmasının ( anarşist feminizm , sosyalist feminizm ve Marksist feminizmde olduğu gibi) aksine, kadınların ezilmesinin temel nedenini ataerkil cinsiyet ilişkilerinde bulurlar .

Teori ve ideoloji

Radikal feministler, küresel toplumun , erkek sınıfının kadın sınıfına baskı yaptığı bir ataerkillik işlevi gördüğünü iddia eder . Kadınların ezilmesinin, insanlığın başlangıcından beri var olan en temel baskı biçimi olduğunu öne sürüyorlar. Radikal feminist Ti-Grace Atkinson'ın "Radikal Feminizm" (1969) adlı temel eserinde yazdığı gibi:

Bu kitlenin [insanlığın] ilk ikili bölünmesinin cinsiyet temelinde olduğu söylenir: erkek ve kadın ... çünkü insan ırkının yarısının üreme sürecinin yükünü taşıması ve insan, "akıllı" hayvan olmasıydı. , çocuk doğuranların ya da "yük hayvanlarının" politik bir sınıfa hapsedilmesinden faydalanacak zekaya sahipti: biyolojik olarak olumsal yükü politik (ya da gerekli) bir cezaya çevirerek, böylece bu bireylerin tanımını şu şekilde değiştirdi: insandan işlevsele ya da hayvana.

Radikal feministler, ataerkillik nedeniyle kadınların erkek normunun "ötekisi" olarak görülmeye başlandığını ve bu nedenle sistematik olarak ezildiklerini ve marjinalleştirildiklerini savunuyorlar. Ayrıca erkeklerin bir sınıf olarak kadınların sistematik baskısından yararlandığını iddia ederler. Ataerkil teori, tüm erkeklerin her zaman tüm kadınların baskısından yararlandığı inancıyla tanımlanmaz. Daha ziyade, ataerkilliğin birincil unsurunun, bir tarafın baskın olduğu ve diğerini birincinin yararına sömürdüğü bir hakimiyet ilişkisi olduğunu ileri sürer. Radikal feministler, erkeklerin (bir sınıf olarak) kadınları (ve baskın olmayan erkekleri) baskı altında tutmak için sosyal sistemleri ve diğer kontrol yöntemlerini kullandıklarına inanırlar. Radikal feministler, mevcut sosyal normlara ve kurumlara meydan okuyarak ataerkilliği ortadan kaldırmaya çalışırlar ve ataerkilliğin ortadan kaldırılmasının herkesi adaletsiz bir toplumdan kurtaracağına inanırlar. Ti-Grace Atkinson, iktidar ihtiyacının erkek sınıfını kadın sınıfını ezmeye devam etmek için beslediğini savundu ve " erkeklerin ezen rolüne olan ihtiyacının tüm insan baskısının kaynağı ve temeli olduğunu" savundu .

Radikal-feminist siyasetin kadın kurtuluş hareketi üzerindeki etkisi önemliydi. Redstockings'in kurucu ortağı Ellen Willis 1984'te radikal feministlerin "cinsel siyaseti kamusal bir mesele olarak kabul ettirdiklerini", ikinci dalga feminizmin kelime dağarcığını oluşturduklarını , ABD'de kürtajı yasallaştırmaya yardımcı olduklarını, "dünyada tam eşitlik talep eden ilk kişiler olduklarını" yazdı. sözde özel alan" ("ev işleri ve çocuk bakımı ... duygusal ve cinsel ihtiyaçlar") ve "aciliyet atmosferini yarattı", bu da neredeyse Eşit Haklar Değişikliği'nin geçişine yol açtı . Radikal feminizmin etkisi, daha önce neredeyse tamamen ekonomik konulara odaklanan feminist bir grup olan Ulusal Kadın Örgütü (NOW) tarafından bu konuların benimsenmesinde görülebilir .

Hareket

kökler

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki radikal feministler, kadın kurtuluş hareketi (WLM) terimini kullandılar . WLM, büyük ölçüde 1960'larda ivme kazanan sivil haklar hareketinin etkisiyle büyüdü ve radikal feminizm davasını üstlenen kadınların çoğu, ırkçılığa karşı mücadelede radikal protesto deneyimine sahipti . Kronolojik olarak, 1960'ların başında başlayan ikinci dalga feminizm bağlamında görülebilir . Bu ikinci feminizm dalgasının önde gelen isimleri arasında Shulamith Firestone , Kathie Sarachild , Ti-Grace Atkinson , Carol Hanisch , Roxanne Dunbar , Naomi Weisstein ve Judith Brown vardı . Altmışlı yılların sonlarında, UCLA Kadın Kurtuluş Cephesi (WLF) gibi kendilerini "radikal feminist" olarak tanımlayan çeşitli kadın grupları, radikal feminist ideoloji hakkında farklı görüşler sundular. UCLA'nın WLF'nin kurucu ortağı Devra Weber, "radikal feministler ataerkilliğe karşıydılar, ancak kapitalizme gerek yok. En azından bizim grubumuzda, sözde erkek egemen ulusal kurtuluş mücadelelerine karşı çıktılar" diye hatırlıyor.

Radikal feministler, birçoğunun deneyimlediği, ırksal eşitlik için radikal protestoyu kadın hakları mücadelesine çevirmeye yardımcı oldular. Davayı üstlendiler ve kürtaj hakları , Eşit Haklar Değişikliği , krediye erişim ve eşit ücret dahil olmak üzere çeşitli kadın sorunlarını savundular . Birçok beyaz olmayan kadın, Kadın Kurtuluş Hareketi'nin kurucuları arasındaydı ( Fran Beal , Cellestine Ware, Toni Cade Bambara ); Ancak rengin birçok kadın radikal feministler, "azınlık kadınlar için anlam konularını" ele olmadığını nedeniyle sonuca hareketi katılmadı Siyah kadınları sonra özellikle bilinç yükseltme grupları ralli desteğine oluşmuştur, radikal feminizmin ikinci dalga giderek artan sayıda renkli kadının katıldığını görmeye başladı.

1960'larda, önce Amerika Birleşik Devletleri'nde, ardından Birleşik Krallık ve Avustralya'da liberal feminist ve işçi sınıfı feminist tartışmalarında radikal feminizm ortaya çıktı . Katılanlar yavaş yavaş kadınları ezenin yalnızca orta sınıf çekirdek aile değil, aynı zamanda insan kurtuluşunu savunduğunu iddia eden toplumsal hareketler ve örgütler, özellikle karşı kültür , Yeni Sol ve Marksist siyasi olduğuna inanmaya başladılar. hepsi erkek egemen ve erkek yönelimli partiler. Amerika Birleşik Devletleri'nde radikal feminizm, hem Demokratik Toplum İçin Öğrenciler (SDS) gibi Yeni Sol örgütlerin hem de NOW gibi feminist örgütlerin algılanan bazı başarısızlıklarına bir yanıt olarak gelişti . Başlangıçta New York , Chicago , Boston , Washington, DC gibi büyük şehirlerde ve Batı Sahili'nde yoğunlaşan radikal feminist gruplar, 1968'den 1972'ye kadar ülke genelinde hızla yayıldı.

Aynı zamanda ABD dışında gelişen paralel düşünce eğilimleri: Münih'ten Kadın Yıllığı, Batı Almanya'daki 1970'lerin başındaki feminizm hakkında iyi bir fikir veriyor:

Özerk feminist hareket adına Yıllığı makaleleri, ataerkilliğin en eski ve en temel sömürü ilişkisi olduğunu savundu. Feministlerin soldaki erkek örgütlerinden ayrılmaları gerekliliği buradan kaynaklanmaktadır, çünkü kadınların çabalarını sadece kendi hedeflerini desteklemek için kullanacaklardır ki bu da kadınların kurtuluşunun sayılmadığı bir şeydir. Frauenjahrbuch 76'nın editörleri de "eşit haklar, kadınların ezilmesini kadınların dezavantajı olarak tanımlar" diyerek kendilerini liberalizmin dilinden açıkça uzaklaştırdılar. Feminizmin eşit haklar versiyonunu açıkça erkekler gibi olmak istemek olarak etiketlediler ve "kadınların toplumun erkek egemen alanlarına girmesi gerektiği" iddialarını şiddetle reddettiler. Siyasette daha fazla kadın! Bilimde daha fazla kadın, vb. Kadınlar erkeklerin yaptığı her şeyi yapabilmeli." Onların konumu - ve bu 1976 yıllığında temsil edilen özerk feministlerin konumu - bunun yerine şuydu: "'Bunu biz de istiyoruz' veya 'biz de yapabiliriz' ilkesi, özgürleşmeyi erkeklere karşı ölçer ve yine erkeklerle ilişkide ne istediğimizi tanımlar. İçeriği erkeklere uygunluktur... Bu toplumda erkek özellikleri temelde daha fazla prestij, tanınma ve hepsinden daha fazla güce sahip olduğundan, kadın olan her şeyi reddetme ve değersizleştirme ve tüm bunlara hayran olma ve onlara öykünme tuzağına kolayca düşeriz. erkek olarak kabul edilir... Kadın rolüne karşı verilen savaş, erkek rolü için verilen savaş haline gelmemelidir... Eşit haklar talebini aşan feminist talep, kendi kaderini tayin etme talebidir.

Radikal feministler, bilinç yükseltme (CR) gruplarının kullanımını tanıttı . Bu gruplar, deneyimlerini tartışmak için gelişmiş Batı ülkelerindeki entelektüelleri, işçileri ve orta sınıf kadınları bir araya getirdi. Bu tartışmalar sırasında kadınlar, siyasi aidiyetleri veya sosyal sınıfları ne olursa olsun, ortak ve baskıcı bir sisteme dikkat çektiler . Bu tartışmalara dayanarak kadınlar, ataerkilliğin sona ermesinin gerçekten özgür bir toplum için en gerekli adım olduğu sonucuna vardılar. Bu bilinçlendirme seansları, erken dönem radikal feministlerin, kadınların erkek üstünlüğü ile karşı karşıya kaldıkları ortak deneyimlere dayalı bir siyasi ideoloji geliştirmelerine olanak sağladı . Bilinç yükseltme, 1970'lerde Ulusal Kadın Örgütü'nün (NOW) bölüm alt birimlerinde yaygın olarak kullanıldı . Bu tartışmalardan ortaya çıkan feminizm, her şeyden önce kadınların, erkeklerin kendi yaşamlarındaki ve iktidardaki erkeklerin baskısından kadın olarak kurtulması içindi. Radikal feminizm, bütünleştirici bir ideolojinin ve sosyal oluşumun - ataerkilliğin (hükümet veya babaların yönetimi) - kadınlara erkeklerin çıkarları doğrultusunda hükmettiğini iddia etti .

Gruplar

Redstockings'in Logosu

Ellen Willis'in "New York City'deki ilk kadın kurtuluş grubu" olarak nitelendirdiği New York Radikal Kadınlar (1967–1969; günümüzün sosyalist feminist örgütü Radikal Kadınlar ile bağlantılı değil ) gibi gruplar içinde, radikal bir feminist ideoloji yayılmaya başladı. ortaya çıkmak. "Kişisel olan politiktir" ve "kız kardeşlik güçlüdür"; Kathie Sarachild ve gruptaki diğerleri tarafından üretilen kadın aktivizmine çağrılar . New York Radikal Kadınları 1969'un başlarında "politico-feminist bölünme" olarak bilinen şeyde dağıldılar; "politicos", kapitalizmi kadınlara yönelik baskının ana kaynağı olarak görürken, "feministler" kadınların baskısını bir erkekte gördüler. "sadece kötü tutumlar değil, bir dizi maddi, kurumsallaşmış ilişki" olan üstünlük. Üyeleri kendilerini "radikal feministler" olarak adlandıran bölünmenin feminist tarafı, kısa süre sonra Redstockings adlı yeni bir organizasyonun temelini oluşturdu . Aynı zamanda, Ti-Grace Atkinson, Feministler olarak bilinen "ŞİMDİ'den radikal bir ayrılmaya" öncülük etti . Üçüncü bir büyük duruş , daha sonra 1969'da Shulamith Firestone (Redstockings'den ayrılan) ve Anne Koedt tarafından kurulan New York Radikal Feministleri tarafından dile getirilecekti .

Bu dönemde hareket "olağanüstü bir broşür, broşür, dergi, dergi makalesi, gazete ve radyo ve TV röportajı çıktısı" üretti. Koedt'in The Myth of the Vaginal Orgasm (1970) adlı makalesi ve Kate Millet'in Sexual Politics (1970) adlı kitabı gibi birçok önemli feminist eser bu dönemde ve bu ortamda ortaya çıktı .

İdeoloji ortaya çıkar ve ayrılır

Bu dönemin başında " heteroseksüellik aşağı yukarı tartışılmaz bir varsayımdı". Radikal feministler arasında, şimdiye kadar, 1960'ların cinsel devriminde kazanılan cinsel özgürlüklerin , özellikle de tekeşliliğe verilen önemin azalmasının , büyük ölçüde erkekler tarafından kadınların pahasına kazanıldığı yaygın olarak kabul edildi. Bu heteroseksüellik varsayımına, Atkinson ve Feministler ile yakından ilişkili olan politik lezbiyenliğin yükselişi kısa sürede meydan okuyacaktır .

Redstockings ve The Feminists ikisi de radikal feminist örgütlerdi, ancak oldukça farklı görüşlere sahiptiler. Redstockings'in çoğu üyesi materyalist ve anti- psikolojik bir görüşe sahipti . Erkeklerin kadınlara yönelik baskısını süregiden ve kasıtlı olarak gördüler, bu baskıdan tek tek erkekleri sorumlu tuttular, kurumları ve sistemleri (aile dahil) yalnızca bilinçli erkek niyetinin araçları olarak gördüler ve kadın itaatkarlığının psikolojik açıklamalarını, kadınları kendi işbirliklerinde işbirliği yapmakla suçlayarak reddettiler. kendi zulmü. Willis'in daha sonra "neo- Maoist " olarak tanımlayacağı bir görüşe sahiplerdi - bu baskıya karşı erkeklerle kişisel olarak yüzleşerek tüm ya da neredeyse tüm kadınları bir sınıf olarak birleştirmenin mümkün olacağı görüşündeydiler.

Ellen Willis

Feministler, daha idealist , psikolog ve ütopik bir felsefeye sahiptiler ve " cinsiyet rollerine " daha fazla vurgu yaptılar ve cinsiyetçiliği "tamamlayıcı erkek ve kadın davranış kalıplarında" kök olarak gördüler. Evlilik, aile, fuhuş ve heteroseksüelliği "cinsiyet rolü sistemini" sürdürmek için var olan kurumlar olarak gördüler. Bunların hepsini yıkılması gereken kurumlar olarak gördüler. Grup içinde, Koedt'in "normal" cinsel ilişki kurumunu esas olarak erkek cinselliği veya erotik zevke odaklanmış olarak görmesi, Atkinson'ın bunu esas olarak üreme açısından görmesi gibi başka anlaşmazlıklar da vardı. Redstockings'in aksine, Feministler genellikle genital odaklı cinselliğin doğası gereği erkek olduğunu düşündüler. Redstockings'in kurucu ortağı Ellen Willis daha sonra, Redstockings'in heteroseksüel aktiviteyi bırakmayı düşündükleri sürece, bunu "militanlık için ödemek zorunda kalabilecekleri "acı bir bedel" olarak gördüklerini, oysa Feministlerin ayrılıkçı feminizmi benimsediğini yazacaktı. bir strateji olarak.

New York Radikal Feministleri (NYRF) daha psikolojik (ve hatta biyolojik olarak determinist ) bir çizgi izledi . Erkeklerin kadınlara maddi çıkarlar için değil, tahakkümdeki içsel ego tatmini için hükmettiğini savundular. Benzer şekilde, Redstockings'in kadınların yalnızca zorunluluktan boyun eğdikleri görüşünü veya Feministlerin örtük olarak korkaklıklarından boyun eğdikleri görüşünü reddettiler, ancak bunun yerine sosyal koşullandırmanın çoğu kadının itaatkar bir rolü "doğru ve doğal" olarak kabul etmesine yol açtığını savundular .

Eylem biçimleri

60'ların sonundaki radikal feminizm sadece bir ideoloji ve teori hareketi değildi; doğrudan eyleme ilham vermeye yardımcı oldu . 1968'de feministler, "cinsiyetçi güzellik fikirlerini ve toplumsal beklentileri" kadınların toplumsal sorunlarının ön saflarına getirmek için Miss America yarışmasına karşı protesto düzenlediler . O gün sutyenler yakılmasa da protesto, "sütyen yakıcı" ibaresine yol açtı. "Feministler, sutyenlerini - kuşaklar, takma kirpikler, steno pedleri, peruklar, kadın dergileri ve bulaşık bezleri gibi "kadın çöpleri" ile birlikte bir "Özgürlük Çöp Kutusu"na attılar, ancak ateşe vermediler". 1970 yılının Mart ayında, yüzden fazla feminist, Ladies' Home Journal'ın merkezinde 11 saatlik bir oturma eylemi düzenledi . Bu kadınlar, yayının erkek editörünün yerine bir kadın editörü getirmesini talep ettiler ve "yemek, aile, moda ve kadınlık vurgusuyla" Ladies Home Journal'ı "kadınların ezilmesinin araçları" olmakla suçladılar . Bir protestocu, protestonun amacını "kadınların öfke ve hüsranından beslenen bir yayını, kadınları yok eden bir dergiyi yok etmek için orada olduklarını" söyleyerek açıkladı.

Radikal feministler, teşhir ve taraftar kazanmak için gösteriler, konuşmalar ve topluluk ve işle ilgili örgütlenme dahil olmak üzere çeşitli taktikler kullandılar. Fransa ve Batı Almanya'da radikal feministler daha ileri doğrudan eylem biçimleri geliştirdiler.

kendini suçlama

6 Haziran 1971'de Stern'in kapağında 28 Alman aktris ve gazetecinin “Kürtaj Yaptık!” ( wir haben abgetrieben! ) kürtaj yasağına karşı bir kampanya başlatıyor . Gazeteci Alice Schwarzer , Fransız örneğini izleyerek bu protesto biçimini düzenlemişti.

Daha sonra 1974'te Schwarzer, 329 doktoru, Der Spiegel'de kürtaj yaptıklarını alenen kabul etmeye ikna etti . Ayrıca, hamileliğini vakum aspirasyonu ile kamera önünde sonlandırmaya istekli bir kadın buldu ve bu kürtaj yöntemini Alman siyasi televizyon programı Panorama'da göstererek teşvik etti . Cristina Perincioli bunu "... yeni bir taktik: Milyonlarca kadının şimdiye kadar sadece gizlice ve onursuz koşullar altında çiğnediği bir yasanın gösterişli, alenen belgelenmiş ihlali" olarak nitelendirdi. Ancak, kilise gruplarının ve Batı Almanya'daki ARD'yi (kamu yayıncıları birliği) yöneten yayın konseylerinin çoğunun güçlü muhalefetiyle film yayınlanmadı. Bunun yerine Panorama'nın yapımcıları zaman aralığını bir protesto beyanı ve boş bir stüdyo görüntüsü ile değiştirdiler.

Kürtaj yasağını aşmak

1970'lerde Batı Berlin'de resmi bir hiyerarşisi olmayan radikal kadın merkezleri ortaya çıktı . Berlin merkezli bu kadın merkezleri kürtaj danışmanlığı yaptı, Hollanda kürtaj kliniklerinin bir listesini çıkardı, onlara düzenli otobüs gezileri düzenledi ve Batı Almanya'nın diğer bölgelerinden kadınlar tarafından kullanıldı. Polis, organizatörleri yasadışı bir komplo kurmakla suçladı. "Merkez bu tutuklamaları sivil itaatsizlik stratejisini halka duyurmak için kullandı ve kamuoyunda öyle bir haykırış yarattı ki kovuşturmalar düştü. Otobüs yolculukları polis müdahalesi olmadan devam etti. Bu zafer iki açıdan siyasi açıdan önemliydi... Devlet değişmedi. kadınların kolektif gücünü erteleyerek yasayı uygulamaktan geri çekildi. Feministlerin kadınlar adına konuşma iddiası hem kadınlar hem de devlet tarafından böylece onaylandı."

Kiliseden Ayrılmak

Batı Almanya'da 1973, Katolik Kilisesi'nin kürtaj karşıtı duruşuna ve faaliyetlerine karşı bir protesto olarak, Katolik Kilisesi üyeliğinden çekilmek için radikal bir feminist grup kampanyasının başladığına tanık oldu. "Bizi her zaman olduğu gibi eve, yemek pişirmeye ve çocuk sahibi olmaya ama hepsinden önemlisi çocuk sahibi olmaya mahkum eden bir erkek kurumunun finansmanından sorumlu olmaya devam edebilir miyiz?" Almanya'da resmi olarak tanınan kiliselerden birinde vaftiz edilenler, kilise vergisi ödemekten sorumlu olmamak için kiliseden resmen ayrıldıklarını belgelemek zorundadırlar.

Lezbiyenlere yönelik önyargılı haber protestosu

1972 yılının Kasım ayında, cinsel ilişki içinde olan iki kadın, Marion Ihns ve Judy Andersen tutuklandı ve Ihns'in tacizci kocasını öldürmek için bir adam kiralamakla suçlandı. Özellikle Almanya'nın en büyük tabloid gazetesi Bild'in duruşma öncesi tanıtımları, lezbiyen karşıtı sansasyonalizmle damgalandı. Buna karşılık, Almanya'daki lezbiyen gruplar ve kadın merkezleri ateşli protestoya katıldı. Kültürel çatışma, kadınların 1974 yılının Ekim ayında mahkûm edilmesi ve her ikisi için de müebbet hapis cezasıyla sonuçlanan dava boyunca devam etti. Ancak 146 kadın gazeteci ve 41 erkek meslektaşının Alman Basın Konseyi'ne sunduğu dilekçe , Bild'in yayıncısı Axel Springer Company'nin kınanmasına neden oldu . Duruşmaya giden yolda bir noktada Bild, "Lezbiyen Kadınların Suçları" üzerine art arda on yedi günlük bir dizi yayınlamıştı.

Kendi kendine genital muayene

Kadınların kendi bedenlerinin nasıl çalıştığı hakkında bilgi edinmelerine yardımcı oldu, böylece artık yalnızca tıp mesleğine güvenmek zorunda kalmayacaklar. Bu hareketin bir sonucu, 1974'te Berlin'de Feminist Kadın Sağlığı Merkezi'nin (FFGZ) kurulmasıydı.

Sosyal organizasyon ve amaçlar

Radikal feministler genellikle ya bilinç yükseltme ya da somut amaçlar etrafında küçük aktivist ya da topluluk birlikleri kurmuşlardır. Avustralya'daki birçok radikal feminist, çeşitli kadın merkezleri kurmak için bir dizi işgale katıldı ve bu eylem biçimi 1970'lerin sonlarında ve 1980'lerin başında yaygındı. 1980'lerin ortalarına gelindiğinde, orijinal bilinç yükseltme gruplarının çoğu dağılmıştı ve radikal feminizm giderek daha gevşek örgütlenmiş üniversite kolektifleriyle ilişkilendirildi. Radikal feminizm, özellikle öğrenci aktivizmi içinde ve işçi sınıfı kadınları arasında hâlâ görülebilir. Avustralya'da, birçok feminist sosyal örgüt, 1980'lerde hükümet fonlarını kabul etmişti ve 1996'da muhafazakar bir hükümetin seçilmesi bu örgütleri felce uğrattı. 1970'lerin başlarından itibaren İsrail'deki Yahudi kadınlar arasında da radikal bir feminist hareket ortaya çıktı. Radikal feministler ataerkil toplumu parçalamayı amaçlarken, acil amaçları genellikle somuttur. Ortak talepler şunları içerir:

  • Üreme haklarının genişletilmesi . Yazar göre Lisa Tuttle içinde Feminizm Ansiklopedisi o "temel bir insan hakkı olarak 1970'lerde feministler tarafından tanımlandı, bu kürtaj ve doğum kontrolü hakkını içerir, ancak çok daha ima eder. Gerçekleşecek için üreme özgürlüğü sadece içermelidir kadının doğum, kürtaj, kısırlaştırma veya doğum kontrolünü seçme hakkı ve aynı zamanda bu seçimleri tek tek erkeklerin, doktorların, hükümet veya dini makamların baskısı olmaksızın özgürce yapma hakkı.Kadınlar için önemli bir konudur, çünkü bu olmadan diğer özgürlükler eğitim, iş ve eşit ücret gibi haklara sahip olduğumuz anlaşılıyor. Çocuk bakımı, tıbbi tedavi ve toplumun çocuklara karşı tutumu da söz konusu.
  • Örgütsel cinsel kültürü değiştirmek, örneğin geleneksel cinsiyet rollerini yıkmak ve toplumsal kadınlık ve erkeklik kavramlarını yeniden değerlendirmek (1980'lerde ABD üniversitelerinde ortak bir talep). Bunda genellikle diğer feminizm akımlarıyla taktik ittifaklar kurarlar.

Seks endüstrisi hakkında görüşler

Radikal feministler, seks endüstrisiyle ilgili - karşı çıkma eğiliminde oldukları - çok çeşitli konular hakkında yazılar yazdılar, ancak bunlarla sınırlı kalmamak kaydıyla birçok kişinin gördüğü şey: pornografi üretimi sırasında kadınlara verilen zarar , pornografi tüketiminden kaynaklanan toplumsal zarar , kadınları fahişeliğe iten baskı ve yoksulluk , fuhuşun uzun vadeli zararlı etkileri , fuhuşun ırksal ve sınıfsal doğası ve fuhuş ve pornografide erkeklerin kadınlar üzerindeki egemenliği .

"Seks işçiliği"nin kabulüne ve onaylanmasına karşı çıkan feministler bazen aşağılayıcı bir şekilde "seks işçisi dışlayıcı feministler" veya "SWERF" olarak etiketlenirler.

Fuhuş

Ana madde: fuhuş üzerine feminist görüşler

Radikal feministler, fahişelik yapan kadınların çoğunun bir pezevenk, insan kaçakçılığı , yoksulluk, uyuşturucu bağımlılığı veya çocuk cinsel istismarı gibi travmalar tarafından buna zorlandığını savunuyorlar . En düşük sosyoekonomik sınıflardan kadınlar -yoksul kadınlar, düşük eğitim düzeyine sahip kadınlar, en dezavantajlı ırksal ve etnik azınlıklardan gelen kadınlar- tüm dünyada fuhuşta aşırı temsil edilmektedir. Catharine MacKinnon sordu: "Fuhuş özgür bir seçimse, neden en az seçeneğe sahip kadınlar bunu en sık yapanlar?" Fahişelik yapan 475 kişiyle yapılan bir araştırmada, fahişelerin büyük bir yüzdesi hayatlarının zor bir döneminde olduklarını ve çoğu mesleği bırakmak istediğini bildirdi.

MacKinnon, "Fuhuşta kadınlar, aksi takdirde asla seks yapamayacakları erkeklerle seks yaparlar. Dolayısıyla para, bir rıza ölçüsü olarak değil, bir güç biçimi olarak hareket eder. Fiziksel gücün tecavüzde yaptığı gibi hareket eder." Hiç kimsenin kendi baskısına gerçekten rıza gösterdiğinin söylenemeyeceğine ve hiç kimsenin başkalarının baskısına rıza gösterme hakkına sahip olmaması gerektiğine inanırlar. Kathleen Barry'nin sözleriyle , rıza "baskının varlığına ilişkin iyi bir kehanet değneği değildir ve ihlale rıza bir baskı gerçeğidir". Andrea Dworkin 1992'de şunları yazdı:

Fuhuş başlı başına bir kadın vücudunun kötüye kullanılmasıdır. Bunu söyleyen bizler, basit fikirli olmakla suçlanıyoruz. Ama fuhuş çok basit. ... Fuhuşta hiçbir kadın bütün kalmaz. Kadın bedeninin fuhuşta kullanıldığı şekilde bir insan bedeninin kullanılması ve bunun sonunda, ortasında veya başlangıcına yakın bir yerde bütün bir insanın olması mümkün değildir. Bu imkansız. Ve hiçbir kadın daha sonra bir daha bütünleşemez.

"Kadınlar için fuhuş ve eşitlik aynı anda var olamaz" ve fahişeliği ortadan kaldırmak için "kızların ve kadınların bedenlerinin erkeklerin cinsel zevki için kötüye kullanılmasına ve satılmasına son vermek için kelimeleri ve yasaları kullanmanın yollarını aramamız gerektiğini" savundu.

Radikal feminist düşünce, fahişeliği, yalnızca fuhuş yapan kadınları ve kızları değil, bir grup olarak tüm kadınları olumsuz etkileyen, ataerkil tahakkümün ve kadınların cinsel boyun eğdirilmesinin temel taşı olarak analiz etmiştir, çünkü fuhuş, kadınların ataerkil tanımlarını sürekli olarak olumlar ve pekiştirir. erkeklere cinsel olarak hizmet etmek için birincil işlev. Toplumun, kadın cinselliği konusundaki ataerkil bir görüşün (örneğin, kadınların evlilik/ilişki dışında seks yapmaması gerektiği ve gündelik seksin bir kadın için utanç verici olduğu vb.) benzer şekilde baskıcı ve ataerkil bir görüşle yer değiştirmemesinin çok önemli olduğunu söylüyorlar. — fuhuşun kabulü, son derece ataerkil bir cinsellik kurgusuna dayanan bir cinsel uygulama: bir kadının cinsel zevkinin alakasız olduğunu, seks sırasında kadının tek rolünün erkeğin cinsel taleplerine boyun eğmek ve ona söylediklerini yapmak olduğunu, seks erkek tarafından kontrol edilmelidir ve kadının tepkisi ve tatmini önemsizdir. Radikal feministler, bir erkeğin bir kadına hükmettiği eşit olmayan cinsel uygulamaları normalleştirdiğimiz sürece kadınlar için cinsel özgürleşmenin sağlanamayacağını savunuyorlar. "Feminist bilinç yükseltme, kolektif mücadelenin ve kadınların nihai kurtuluşunun temeli olmaya devam ediyor".

Radikal feministler , fuhuşun varoluş gerekçelerinden biri olan ataerkil ideolojiye, yani erkeklerin kendilerini kontrol edemedikleri için fuhuşun "zorunlu bir kötülük" olduğuna şiddetle karşı çıkarlar ; bu nedenle, "namuslu" kadınları tecavüz ve tacizden korumak için az sayıda kadının erkekler tarafından kullanılması ve istismar edilmesi için "feda edilmesi" "gerekli"dir. Bu feministler, fahişeliği bir kölelik biçimi olarak görüyorlar ve tecavüz oranlarını azaltmaktan çok uzak, bir erkeğin bir kadına cinsel bir araç olarak davranmasının kabul edilebilir olduğu mesajını göndererek , fuhuşun kadınlara yönelik cinsel şiddette keskin bir artışa yol açtığını söylüyorlar. üzerinde tam kontrole sahip olduğu. Melissa Farley , Nevada'nın yüksek tecavüz oranının yasal fuhuşla bağlantılı olduğunu savunuyor. Nevada, yasal genelevlere izin veren tek ABD eyaletidir ve cinsel saldırı suçları için 50 ABD eyaleti arasında 4. sıradadır.

Yerli kadınlar özellikle fuhuş için hedefleniyor. Kanada, Yeni Zelanda, Meksika ve Tayvan'da yapılan araştırmalar, yerli kadınların fahişeliğin ırk ve sınıf hiyerarşisinin en altında yer aldığını, genellikle en kötü koşullara, en şiddetli taleplere maruz kaldığını ve en düşük fiyata satıldığını göstermiştir. Yerli kadınların fuhuşta toplam nüfuslarıyla karşılaştırıldığında aşırı temsil edilmesi yaygındır. Bu, sömürgeciliğin birleşik güçlerinin, ataların topraklarından fiziksel olarak yerinden edilmenin, yerlilerin sosyal ve kültürel düzeninin yok edilmesinin, kadın düşmanlığının, küreselleşme/neoliberalizmin, ırk ayrımcılığının ve onlara karşı uygulanan aşırı yüksek düzeyde şiddetin bir sonucudur.

pornografi

Ana madde: Feminist pornografi görüşleri
Catharine MacKinnon

Radikal feministler, özellikle Catharine MacKinnon , pornografi üretiminin, pornografide rol alan ve modellik yapan kadınlara fiziksel, psikolojik ve/veya ekonomik baskı yapılmasını gerektirdiğini iddia ediyor. Kadınlar eğleniyor olarak sunulsa bile bunun doğru olduğu söylenir. Ayrıca pornografide gösterilenlerin çoğunun doğası gereği taciz edici olduğu da iddia edilmektedir. Gail Dines , gonzo pornografisi ile örneklenen pornografinin giderek daha şiddetli hale geldiğini ve pornografide rol alan kadınların üretim sürecinde vahşileştirildiğini savunuyor.

Radikal feministler, Traci Lords ve Linda Boreman gibi pornografide tanınmış katılımcıların tanıklığına işaret eder ve çoğu kadın oyuncunun ya başka biri tarafından ya da talihsiz bir dizi koşul tarafından pornografiye zorlandığını iddia eder. Feminist karşıtı pornografi hareketinin yayınlanması ile galvanizli edildi Ordeal ( "Linda Lovelace" adı altında rol aldı Linda Boreman ettiği, Deep Throat ) diye dayak tecavüz edildiğini belirterek, pimped kocası tarafından Chuck Traynor ve Traynor'ın onu silah zoruyla Deep Throat'ta sahneler çekmeye zorladığını ve hem Boreman'a karşı fiziksel şiddet, hem de duygusal istismar ve açıkça şiddet tehditleri kullanarak başka pornografik filmler yapmaya zorladığını. Dworkin, MacKinnon ve Pornografiye Karşı Kadınlar, Boreman'a destek beyanları yayınladılar ve halka açık yerlerde ve konuşmalarda onunla birlikte çalıştılar.

Radikal feministler, pornografik performanslarda aktrislerin erkekler tarafından cinsel kullanım ve istismar için yalnızca kaplara - nesnelere - indirgendiğini öne sürerek, pornografinin cinsiyetçiliğe katkıda bulunduğu görüşündedir. Anlatının genellikle cinsel aktivitenin tek amacı olarak erkeklerin zevki etrafında şekillendiğini ve kadınların ikincil bir rolde gösterildiğini savunuyorlar. Bazı muhalifler, pornografik filmlerin kadınları aşırı derecede pasif olarak gösterme eğiliminde olduğuna veya kadınlara uygulanan eylemlerin tipik olarak taciz edici olduğuna ve yalnızca seks partnerinin zevki için olduğuna inanıyor. Yüz üstü boşalma ve anal seks, porno trendlerini takip ederek erkekler arasında giderek daha popüler hale geliyor. MacKinnon ve Dworkin, pornografiyi "cinsel nesneler, şeyler veya metalar olarak insanlıktan çıkarılmış kadınları da içeren resimler veya kelimeler yoluyla kadınların cinsel açıdan açık bir şekilde tabi kılınması" olarak tanımladılar.

Radikal feministler, pornografi tüketiminin kadınlara yönelik tecavüz ve diğer şiddet biçimlerinin bir nedeni olduğunu söylüyorlar . Robin Morgan bu fikri sık sık alıntılanan "Pornografi teoridir ve tecavüz pratiktir" ifadesiyle özetliyor. Pornografinin kadınların tahakkümünü, aşağılanmasını ve baskısını erotik hale getirdiğini ve tecavüz ve cinsel tacizde suç ortaklığı olan cinsel ve kültürel tutumları pekiştirdiğini iddia ediyorlar . MacKinnon, Only Words (1993) adlı kitabında pornografinin "kadınları bir ilişkiyi sözlü olarak reddetme hakkından mahrum bıraktığını" savunuyor.

MacKinnon, pornografinin tecavüz mitlerini besleyerek kadınlara yönelik cinsel şiddette artışa yol açtığını savundu . Bu tür tecavüz mitleri, kadınların gerçekten tecavüze uğramak istedikleri ve hayır dedikleri zaman evet demek istedikleri inancını içerir. "Tecavüz mitleri, cinsel saldırı hakkında çarpık inançlar ve tutumlar yaratarak ve suçun unsurlarını kurbanlara kaydırarak dolaylı olarak cinsel şiddeti sürdürür" dedi. Ek olarak, MacKinnon'a göre pornografi, izleyicileri kadına yönelik şiddete karşı duyarsızlaştırıyor ve bu, cinsel olarak uyarılmak için giderek artan bir şekilde daha fazla şiddet görme ihtiyacına yol açıyor, bu etkinin iyi belgelendiğini iddia ediyor.

Alman radikal feminist Alice Schwarzer , pornografinin erkek ve kadın bedenleri hakkında çarpıtılmış bir algı ve gerçek cinsel eylem sunduğu görüşünün savunucularından biridir. popüler ve normal.

Radikal lezbiyen feminizm

Ana madde: Radikal lezbiyenler
Julie Bindel

Radikal lezbiyenler , politik lezbiyenlikteki ideolojik kökleriyle diğer radikal feministlerden ayrılırlar. Radikal lezbiyenler, lezbiyenliği , kadınlara karşı şiddet içeren ve baskıcı olarak gördükleri siyasi heteroseksüellik kurumuna karşı bir direniş eylemi olarak görürler. Julie Bindel , lezbiyenliğinin feminizmiyle "içsel olarak bağlı" olduğunu yazmıştır.

1970'lerin Kadın Kurtuluş Hareketi sırasında, hareket içindeki heteroseksüel kadınlara, heteroseksüel kimliklerinin, tersine çevirmeye çalıştıkları ataerkil sistemleri sürdürmeye yardımcı olduğu gerekçesiyle meydan okundu. Radikal lezbiyen yazar Jill Johnston'a göre, hareketin büyük bir bölümü cinsiyetçi kurumları reforme ederken, "baskının temel nükleer birimi olan heteroseksüel seks"i bozmadan bırakmaya çalıştı. Diğerleri, lezbiyenliği erkek egemenliğine son vermeye yardımcı olacak güçlü bir siyasi araç ve kadın hareketinin merkezi olarak gördü.

Radikal lezbiyenler, kadın kurtuluş hareketini, " toplumsal kurumların cinsel temeli" olduğuna inandıkları heteronormativitenin "psikolojik baskısını" eleştirmediği için eleştirdiler . Heteroseksüel aşk ilişkilerinin "kişisel tahakküm" yoluyla ataerkil güç ilişkilerini sürdürdüğünü ve dolayısıyla hareketin değerleri ve hedefleriyle doğrudan çeliştiğini savundular. Radikal bir lezbiyenin yazdığı gibi, "feminist ne yaparsa yapsın, fiziksel eylem [heteroseksüellik] hem kadınları hem de erkeği yeniden rol oynamaya itiyor... kadının tüm politikaları anında paramparça oluyor". Heteronormativiteye meydan okumadan kadın kurtuluş hareketinin başarılı olamayacağını savundular.

Radikal lezbiyenler, lezbiyenliğin ataerkil iktidar sistemlerini aktif olarak tehdit ettiğine inanıyorlardı. Lezbiyenleri yalnızca cinsel tercihleriyle değil, erkeklerden özgürleşmeleri ve bağımsızlıklarıyla tanımladılar. Lezbiyen eylemciler Sidney Abbott ve Barbara Aşk "lezbiyen iddia etti "maddi ve duygusal" da sadece cinsel onlardan ayırmadan aracılığıyla erkek egemenliği kendini kurtardı" ama. Lezbiyenliğin cinsiyete dayalı iktidar sistemlerinden ve heteronormativitenin "psikolojik baskısından" azami bağımsızlığı teşvik ettiğini savundular.

Toplumsal cinsiyet, cinsiyet ve cinsellik normlarını reddetmek radikal lezbiyen feminizmin merkezindeydi. Radikal lezbiyenler, "lezbiyen kimliğinin 'kadınla özdeşleşmiş' bir kimlik olduğuna" inanıyorlardı, yani erkeklerle değil, kadınlar tarafından ve kadınlarla ilgili olarak tanımlanması gerektiği anlamına geliyordu.

Lezbiyen radikal feminist grup Radikalesbians , "The Woman-Identified Woman" adlı manifestolarında , güçsüzlük üzerine odaklanan geleneksel normatif kadınlık ve kadınlık tanımlarını reddeden "yeni bir bilinç" yaratmanın gerekliliğine olan inançlarının altını çizdiler. Kadınlığı ve kadınlığı yeniden tanımlamaları, lezbiyen kimliğini zararlı ve bölücü klişelerden kurtarmayı vurguladı. Abbot ve Love'ın "Kadınların Kurtuluşu Bir Lezbiyen Komplosu mu?" (1971):

Leydi kelimesi kadınları daha az militan bir tavırla korkutmak, kadınları kız kardeşlerinden ayrı tutmak ve erkek ve aile dışında herhangi bir şeye öncelik vermekten alıkoymak için kullanılabildiği sürece, o ölçüde erkeklerin egemenliği altındadırlar. kültür.

Radikalezbianlar bu düşünceyi yineleyerek "bu cinsiyetçi toplumda bir kadının bağımsız olması için kadın olamayacağı anlamına gelir, o bir lezbiyen olmalı" diye yazdı. “Kadın olarak tanımlanan kadın” söylemi , heteroseksüel kadınları dışladığı için eleştirildi. Bazı eleştirmenlere göre, "[lezbiyen feminizminin] kadını özdeşleştiren retoriği kullanması retorik bir başarısızlık olarak görülmelidir. Eleştirmenler ayrıca radikal lezbiyen feminist siyasetin yoğunluğunun, lezbiyenlik etrafında önceden var olan damgalamanın üzerine, kötü bir yüz verdiğini savunuyorlar. feminist hareket ve "erkeklerden nefret eden" veya "sütyen yakıcı" gibi mecazlar için verimli bir zemin sağladı .

Transseksüel konularda görüşler

Ana madde: Transseksüel konularda feminist görüşler

1970'lerden bu yana, radikal feministler arasında trans kimlikler hakkında bir tartışma var . 1978'de Toronto Lezbiyen Örgütü sadece kadın doğumlu kadın olmak için oy kullandı ve şunları yazdı:

Bir kadının sesi neredeyse hiçbir zaman bir kadın sesi olarak duyulmadı - her zaman erkek seslerinden süzülürdü. İşte burada bir adam geliyor, "Artık bir kız olacağım ve kızlar adına konuşacağım." Biz de "Hayır değilsin" diye düşündük. Kişi emirle mazlumların arasına katılamaz.

Andrea Dworkin , Catharine MacKinnon , John Stoltenberg ve Monique Wittig gibi bazı radikal feministler trans-kapsayıcı feminizm olarak tanımladıkları trans kadınların kadın olarak tanınmasını desteklerken , Mary Daly , Janice Raymond , Robin Morgan , Germaine Greer , Sheila Jeffreys , Julie Bindel ve Robert Jensen , transgender hareketin ataerkil cinsiyet normlarını sürdürdüğünü ve radikal-feminist ideolojiyle bağdaşmadığını savundu.

Trans kadınları kadınlıktan veya kadın alanlarından dışlayanlar, kendilerine toplumsal cinsiyet eleştirisi diyorlar ve başkaları tarafından trans-dışlayıcı olarak adlandırılıyorlar. Özellikle trans kadınları dışlayan radikal feministler genellikle " trans-dışlayıcı radikal feministler " veya " TERF'ler " olarak adlandırılırlar, itiraz ettikleri, diyelim ki yanlış olduğu bir kısaltma (örneğin, trans erkekleri kadın olarak dahil etmelerine atıfta bulunarak ), ve tartışma bir karalama, hatta nefret söylemidir . Bu feministler, trans kadınlara doğuştan erkeğe atandıkları için toplumda buna karşılık gelen ayrıcalıklara sahip olduklarını ve kadın olarak sunulmayı seçseler bile, bunda bir seçeneğe sahip olmalarının onları kadın olarak atanan insanlardan farklı kıldığını savunuyorlar . Özellikle cinsiyetçi veya trans-dışlayıcı radikal feministler, erkekler ve kadınlar arasındaki davranış farklılığının sosyalleşmenin sonucu olduğunu söylüyorlar. Lierre Keith , kadınlığı "özünde ritüelleştirilmiş boyun eğme olan bir dizi davranış" olarak tanımlar ve bu nedenle cinsiyet bir kimlik değil, bir kast konumudur ve cinsiyet kimliği politikaları cinsiyetin ortadan kaldırılmasının önündeki bir engeldir . Julie Bindel 2008'de İran'ın dünyadaki en fazla sayıda cinsiyet değiştirme operasyonunu gerçekleştirdiğini, çünkü "ameliyatın toplumsal cinsiyet klişelerini sağlam tutma girişimi olduğunu" ve "belirli farklı davranışların erkekler için uygun olduğu fikrinin tam olarak bu olduğunu savundu. ve 'transgenderizm' olgusunun feminist eleştirisinin altında yatan kadınlar." 2014 yılında BBC'ye göre, İran'da cinsiyet değiştirme operasyonlarına ilişkin güvenilir bir rakam yok.

In Transeksüel İmparatorluğu: She-Male Verme (1979), lezbiyen radikal feminist Janice Raymond o "transseksüeller ... kendileri için bu bedeni uyarlamanın, yapay dişi formunu azaltmak" savundu. In Tüm Woman (1999), Germaine Greer o ölçüde erkek hükümetler "[bu hükümetlere] değil başka cinsiyet gibi ama olmayan bir cinsiyet olarak kadın görmek çünkü ... kadın oldukları inanıyoruz kadınların erkeklere olarak tanıması" yazdı; Rahim ve yumurtalık nakli cinsiyet değiştirme operasyonlarının zorunlu bir parçası olsaydı, ikincisinin "bir gecede ortadan kalkacağını" söyledi. Sheila Jeffreys 1997'de "transseksüellerin büyük çoğunluğunun hala geleneksel kadın klişesine bağlı olduklarını " ve geçiş yaparak "kadınların ne olması gerektiğine dair muhafazakar bir fantezi inşa ettiklerini" savundu. " In Cinsiyet Hurts (2014), o anılacaktır cinsiyet değiştirme ameliyatı "kendini yaralama" ve biyolojik cinsiyet atıfta kullanılan zamir olarak. Jeffreys, feministlerin "kadın olduğunu iddia edenlerin ve kadınlığı neyin oluşturduğunun önyargılı versiyonlarını destekleyenlerin biyolojik cinsiyetini" bilmeleri gerektiğini ve "erkeklerin dişil zamirleri kullanmalarının, kendilerine bahşedilen erkeksi ayrıcalığı gizlediğini" savundu. erkek cinsiyet kastına yerleştirildi ve büyütüldü".

Buna karşılık, trans-kapsayıcı radikal feministler, biyoloji temelli veya cinsiyet-özcü bir ideolojinin kendisinin kadınlığın ataerkil yapılarını desteklediğini iddia eder. Andrea Dworkin 1974 gibi erken bir tarihte trans bireylerin ve cinsiyet kimliği araştırmalarının ataerkil cinsiyet özcülüğünü kökten baltalama potansiyeline sahip olduğunu savundu:

transseksüellerle çalışmak ve çocuklarda cinsiyet kimliğinin oluşumuna ilişkin çalışmalar, iki ayrı biyolojik cinsiyet olduğu fikrine meydan okuyan temel bilgiler sağlar. Bu bilgi, cinsiyet farklılığının geleneksel biyolojisini, cinsiyet benzerliğinin radikal biyolojisine dönüştürmekle tehdit ediyor. Bu, tek bir cinsiyet olduğu anlamına gelmez, ancak birçok cinsiyet vardır. Burada geçerli olan kanıt basittir. "Erkek" ve "kadın", "erkek" ve "kadın" sözcükleri yalnızca henüz başka sözcükler olmadığı için kullanılıyor.

2015 yılında radikal feminist Catherine MacKinnon şunları söyledi:

Erkek egemen toplum, kadınları sonsuza kadar ayrı bir biyolojik grup olarak tanımladı. Bu özgürleşmeyi üretecek olsaydı, özgür olurduk... Bana göre kadınlar politik bir gruptur. Trans kadınların kadın olup olmadığının çokça tartışıldığı son birkaç yıla kadar bunu söylemek ya da onunla çalışmak için pek fırsatım olmadı... bir adam; benim için farketmez. Bu, herkesinki gibi, onların özgünlüğünün, benzersizliğinin bir parçasıdır. Kendini kadın olarak tanımlayan, kadın olmak isteyen, kadın olarak dolaşan herkes bana kalırsa kadındır.

Resepsiyon

İngiliz radikal feminist Gail Dines , 2011'de radikal feminizmin genç kadınlara çekiciliği hakkında şunları söyledi: "Kadınlara 20 küsür yıl öğrettikten sonra, içeri girip liberal feminizmi öğretirsem, boş boş bakarım. . İçeri giriyorum ve radikal feminizm öğretiyorum, bang, oda patlıyor."

eleştiri

Radikal feminizm hareketinin başlarında, bazı radikal feministler, "başka tür hiyerarşilerin erkek egemenliğinden doğduğunu ve onun üzerinde modellendiğini ve dolayısıyla aslında erkek egemenliğinin özel biçimleri olduğunu" teorileştirdiler. Bu nedenle erkek egemenliğine karşı mücadele önceliği aldı çünkü "kadınların kurtuluşu herkesin kurtuluşu anlamına gelecektir". Bu görüşe, özellikle kesişen feminizm ve siyah feminizm tarafından itiraz edilmektedir . Eleştirmenler, bu ideolojinin, kimliklerin çoklu ve kesişen değil, tekil ve farklı olduğu fikrini kabul ettiğini savunuyorlar. Örneğin, kadınların ezilmesini farklı olarak anlamak, "erkeklerin, bu sistemleri yaratırken ve sürdürürken, özellikle erkek özelliklerine veya özellikle erkek üstünlükçü amaçlarına uygun olarak, tamamen erkek gibi davrandıklarını" varsayar.

Ellen Willis'in 1984 tarihli "Radikal Feminizm ve Feminist Radikalizm" adlı makalesi, Yeni Sol içinde radikal feministlerin "burjuva", "sol karşıtı" ve hatta "apolitik" olmakla suçlandıklarını, oysa kendilerini "genişleyerek solu radikalleştirmek" olarak gördüklerini söylüyor. radikal tanımı". Erken radikal feministler çoğunlukla beyaz ve orta sınıftı ve bu da "çok kırılgan bir dayanışma türü" ile sonuçlandı. Bu, radikal feministlerin toplumsal cinsiyet ilişkileri deneyimlerine dayanan genellemelerin geçerliliğini sınırladı ve Willis'e göre beyaz ve orta sınıf kadınların ırk ve sınıf ayrıcalığından yararlandıklarını fark etmelerini engelledi. Birçok erken dönem radikal feminist, "erkek egemen sol gruplarla" bağlarını kopardı ya da onlarla yalnızca geçici koalisyonlarda çalışacaktı . Willis, erken dönem radikal feminizmin bir parçası olmasına ve feminizmin siyasi gündeme yerleştirilmesinde gerekli bir rol oynadığını savunmaya devam etmesine rağmen, bu sınırlamayı incelerken, feminizmi "feminist bir perspektifi genel bir radikal siyasetle bütünleştiremediği" için eleştirdi. zaman bağlamında kaçınılmaz olarak.

Notlar

Referanslar

parantez içindeki kaynaklar

daha fazla okuma

Kitaplar ve dergiler

Dış bağlantılar