Prometheus - Prometheus

Prometheus
Yunan mitolojisinde sağduyulu ve kurnaz danışman, kültür kahramanı ve düzenbaz figürün Titanı
1623 Dirck van Baburen, Prometheus'un Vulcan Rijksmuseum Tarafından Zincirlenmesi, Amsterdam.jpg
Kişisel bilgi
Ebeveynler Iapetus ve Asya veya Clymene
Kardeşler Atlas , Epimetös , Menoetius , Anchiale
Nicolas-Sébastien Adam tarafından bir heykelde tasvir edilen Prometheus , 1762 ( Louvre )

Gelen Yunan mitolojisinde , Prometheus ( / p r ə m Ben bir θ i ə s / ; Eski Yunan : Προμηθεύς ,[promɛːtʰéu̯s] , muhtemelen " öngörü "anlamına gelir) bir Titan ateş tanrısıdır. Prometheus, insanlığın kilden yaratılması ve ateşi çalıp insanlığa medeniyet olarak vererektanrılara meydan okumakla tanınır. Prometheus zekası ve insanlığın bir savunucusu olmasıyla bilinir ve aynı zamanda genellikle insan sanatlarının ve bilimlerinin yazarı olarak görülür. Bazen tufan hikayesinin kahramanı Deucalion'un babası olarak sunulur.

Ateşi çalıp insanlara vermesinin bir sonucu olarak Prometheus'un cezalandırılması, hem antik hem de modern kültürün popüler bir konusudur . Olympos tanrılarının kralı Zeus , Prometheus'u suçundan dolayı sonsuz işkenceye mahkum etti. Prometheus bir kayaya bağlandı ve bir kartal -Zeus'un amblemi- karaciğerini yemesi için gönderildi (antik Yunan'da karaciğerin genellikle insan duygularının merkezi olduğu düşünülüyordu). Karaciğeri daha sonra bir gecede tekrar büyüyecek , ancak ertesi gün devam eden bir döngüde tekrar yenecekti. Prometheus sonunda kahraman Herakles tarafından serbest bırakıldı . Daha da sembolizm olarak, Prometheus'un mücadelesi de bazıları tarafından bulunduğu Elbruz Dağı ya da en Dağı Kazbek , iki volkanik burunları Kafkas dağlarında antik Yunanlılar için hangi ötesinde bir alemi vardı barbarii .

Başka bir efsanede Prometheus , eski Yunan dininde uygulanan hayvan kurban etme biçimini belirler . Prometheus'un kendisine bir kültün kanıtı yaygın değildir. Esas olarak Atina'da dini faaliyetlerin odak noktasıydı ve burada Yunan yaratıcı beceri ve teknoloji tanrıları olan Athena ve Hephaestus ile bağlantılıydı .

In Batı klasik geleneğe , Prometheus insan azmi temsil edilen rakam (bilimsel bilgiyi özellikle arayışı) ve overreaching ya riskini oldu istenmeyen sonuçlara . Özellikle, Romantik çağda , insan varlığını iyileştirme çabaları aynı zamanda trajediye yol açabilecek yalnız dehayı somutlaştıran kişi olarak kabul edildi : Örneğin Mary Shelley , Modern Prometheus'u Frankenstein (1818) adlı romanına alt başlık olarak verdi .

etimoloji

Theonym prometheus'un etimolojisi tartışmalıdır. Genel görüş, kardeşi Epimetheus'unkinin "sonradan düşünülmüş" anlamına geldiği gibi, "öngörü" anlamına geldiğidir . İskenderiyeli Hesychius, Prometheus'a Ithas'ın varyant adını verir ve "başkalarının Ithax dediği" ifadesini ekler ve onu Titanların Herald'ı olarak tanımlar . Kerényi , bu isimlerin "şeffaf olmadığını" ve aynı ismin farklı okunuşları olabileceğini, "Prometheus" isminin ise tanımlayıcı olduğunu belirtiyor.

Aynı zamanda kaynaklanmaktadır teorize edilmiştir Proto-Hint-Avrupa kökü de ürettiğini Vedik pra matematik "çalmaya", dolayısıyla pramathyu-s , "hırsız", soydaş "Prometheus", ateşin hırsız ile. Vedic mit tarafından yangının hırsızlık Mātariśvan Yunan hesaba bir analoğudur. Pramant , ateş yakmak için kullanılan araç olan ateş matkabıydı . Prometheus'un kökeninin insan "ateşi tutuşturan ateş çubuklarının mucidi" olduğu iddiası MÖ 1. yüzyılda Diodorus Siculus'a kadar uzanır . Referans yine "yangın tatbikatına", sürtünme yoluyla ateş üretmek için dikey ve yatay bir tahta parçası kullanarak dünya çapında ilkel bir ateş yakma yöntemidir .

Mitler ve efsaneler

Olası kaynaklar

Prometheus'un İşkence tarafından, boyama Salvator Rosa (1646-1648).

Prometheus'un en eski kaydı Hesiod'dadır , ancak bir düzenbaz figür tarafından ateşin çalınması hikayeleri dünya çapında yaygındır. Hikâyenin diğer bazı yönleri , aynı zamanda insanlığı büyük sel de dahil olmak üzere diğer tanrılara karşı koruyan ve insanı çamurdan yaratan bir uygarlık getiren Sümer Enki (ya da daha sonraki Babil mitolojisinde Ea) mitini andırır . Prometheus'un Vedik ateş getiren Mātariśvan'dan geldiği teorisi 20. yüzyılda gözden düşmüş olsa da, 19. yüzyılda önerildi ve hala bazıları tarafından destekleniyor.

En eski efsaneler

Hesiodos'un Teogonisi ve İşleri ve Günleri

teogonia

Prometheus mitin kaydedilmiş ilk hesap sonlarında 8-yüzyılda ortaya Yunan epik şair Hesiodos 'ın Thegonia adlı ( 507-616 ). O hesabında, Prometheus çocuğuydu Titan Iapetus tarafından Clymene , biri Oceanids . O kardeşim oldu Menoetius , Atlas ve Epimetös . Hesiod, Theogony'de , Prometheus'u Zeus'un her şeyi bilme ve her şeye gücü yetme yeteneğine düşük bir meydan okuyucu olarak tanıtıyor .

In Mecone de hile ( 535-544 ), ölümlülerin ve ölümsüz arasında "iç hesaplaşma" dolayısıyla yaptığı kurbanlık yemek, Prometheus Zeus karşı bir oyun oynadı. Olympian'ın önüne iki kurbanlık sunu koydu : bir öküzün midesinin içine gizlenmiş bir sığır eti seçkisi (besin, nahoş bir dış görünüşte gizlidir) ve boğanın kemikleri tamamen "parlak bir yağa" (hoş bir dış görünüşte saklanan yenmez bir şey) sarılır. Zeus ikincisini seçti ve gelecekteki kurbanlar için bir emsal oluşturdu ( 556–557 ). Bundan böyle insanlar o eti kendilerine saklayacak ve yağa sarılı kemikleri tanrılara adak olarak yakacaktı. Bu, ateşi insanlardan intikam almak için saklayan Zeus'u kızdırdı. Efsanenin bu versiyonunda, ateşin kullanımı insanlar tarafından zaten biliniyordu, ancak Zeus tarafından geri çekildi.

Prometheus, Zeus'tan bir rezene sapındaki ateşi çaldı ve onu insanlığa geri verdi ( 565-566 ). Bu, insanlıkla yaşamaya ilk kadını gönderen Zeus'u daha da öfkelendirdi ( Pandora , açıkça belirtilmedi). "Utangaç bir kız" olan kadın, Hephaestus tarafından kilden şekillendirildi ve Athena onu düzgün bir şekilde süslemesine yardım etti ( 571-574 ). Hesiod, "Kadınların ırkı ve dişi türü ondandır : ölümlü erkekler arasında büyük sıkıntılar içinde yaşayan kadınların ölümcül ırkı ve kabilesi ondandır , nefret dolu bir yoksulluk içinde değil, yalnızca zenginlik içinde buluşur " ( 590-594). ). Suçları için, Prometheus Zeus tarafından cezalandırıldı, Zeus onu zincirlerle bağladı ve her gün Prometheus'un ölümsüz karaciğerini yemesi için bir kartal gönderdi, sonra her gece tekrar büyüdü. Yıllar sonra Yunan kahramanı Herakles , Zeus'un izniyle kartalı öldürür ve Prometheus'u bu azaptan kurtarır ( 521-529 ).

Prometheus Ateş Getiriyor , Heinrich Friedrich Füger . Prometheus, Mecone'deki hilenin intikamı olarak gizlenmiş olan Hesiodos'un anlattığı gibi insanlığa ateşi getirir.
İşler ve Günler

Hesiod, İşler ve Günler'de ( 42–105 ) Prometheus'un ve ateşin çalınmasının öyküsünü tekrar ele alır . İçinde şair, Zeus'un Prometheus'un aldatmacasına tepkisini genişletir. Zeus sadece ateşi insanlıktan değil, aynı zamanda "yaşam araçları"ndan da alıkoymaktadır ( 42 ). Prometheus, Zeus'un gazabını kışkırtmasaydı, "bir günde kolayca, çalışmadan bile size tam bir yıl yetecek kadar iş yapardınız; çok geçmeden dümeni dumanın üzerine bırakır mıydınız ve öküz ve sağlam katır tarafından işlenen tarlalar koşardı. israf etmek" ( 44-47 ).

Hesiod ayrıca Theogony'nin Hephaestus tarafından topraktan ve sudan yapılmış bir bakire olan ilk kadın hikayesine şimdi açıkça Pandora (" tüm hediyeler ") olarak adlandırılan daha fazla bilgi ekler ( 82 ). Bu durumda, Zeus, Athena, Afrodit, Hermes, yardımına alır Graces ve Saat ( 59-76 ). Prometheus ateşi çaldıktan sonra Zeus, Pandora'yı misilleme olarak gönderir. Prometheus'un uyarısına rağmen, Epimetheus tanrılardan gelen bu "armağanı" kabul eder ( 89 ). Pandora , içinden yaramazlık ve keder, veba ve hastalıklar salınan bir kavanoz taşıdı ( 94-100 ). Pandora, kaçan tüm kötü durumları içermek için kavanozun kapağını çok geç kapatır, ancak Umut kavanozda sıkışıp kalır çünkü Zeus, Pandora'yı Hope kaçmadan önce onu kapatmaya zorlar ( 96-99 ).

Tercüme

Casanova (1979), Prometheus'ta , insan hayatında iyi ve kötünün karışımını açıklamaya hizmet eden ve insanlığı kilden şekillendirmesi Enuma'da bilinen bir Doğu motifi olan eski, Hesiodik öncesi bir düzenbaz figürünün yansımasını bulur. Eliş . Zeus'un bir rakibi olarak, titan Prometheus, genel olarak titanların karakteristiği olarak görülebilir ve diğer titanlar gibi muhalefetinden dolayı cezalandırılmıştır. İçeri bölüm Atina, yarı-tanrısal statüsü kazanır insanlık için bir savunucusu olarak Thegonia adlı o kurtarılmış olduğu bir post-Hesiodic enterpolasyon olarak Casanova tarafından yorumlanır.

Alman klasikçi Karl-Martin Dietz'e göre , Hesiod'un kutsal metinlerinde Prometheus, "insanlığın tanrılarla olan komünyonundan şimdiki sıkıntılı yaşama inişi"ni temsil eder.

Kayıp Titanomachi

Titan-tanrı savaşları Yunan tanrı ve ebeveynleri arasındaki kozmolojik mücadelenin, Titanların kayıp bir destan ve Prometheus mitinin olası bir kaynağıdır. Hesiodos'un eserleriyle birlikte . Tanınmış yazarının eski zamanlarda MÖ 8. yüzyılda yaşadığı sanılıyordu, ancak M. L. West , MÖ 7. yüzyılın sonlarından daha erken olamayacağını savundu. Muhtemelen Titanomachy'ye dahil edilen, kendisi de bir Titan olan Prometheus'un, Zeus ve diğer Olimposlular arasında Cronus ve diğer Titanlara karşı doğrudan karşı karşıya geldiği kozmik savaşta yer almaktan kaçınmayı başaran hikayesidir (ancak Prometheus'un dahil olduğuna dair doğrudan bir kanıt yoktur). epik). M. L. West, hayatta kalan referansların Titanomachy destanı ile Hesiod'daki olayların anlatımı arasında önemli farklılıklar olabileceğini öne sürdüğünü belirtiyor; Daha sonra, özellikle olmayan Hesiodic madde bulunan, Hesiodos bulunmayan Prometheus mit varyantları ve titan-tanrı savaşları kaynağı olabileceğini Bound Prometheus'a arasında Aeschylus .

Atina geleneği

Büyük Atina'nın Sokratik döneminde Titan Prometheus'u çevreleyen mitlerin ve efsanelerin gelişimi üzerinde etkisi olan iki büyük yazar Aeschylus ve Plato idi . İki adam, Aeschylus için Yunan trajedisinin edebi biçimindeki ustalığına odaklanırken, Platon için bu, yaşamı boyunca yazdığı çeşitli diyaloglar biçiminde düşüncesinin felsefi ifadesine odaklanan oldukça farklı ifade biçimleri yazdı.

Aeschylus ve eski edebi gelenek

Yunan trajedileri arasında bulunan mitin belki de en ünlü tedavisi olan Prometheus Bound ,geleneksel olarak MÖ 5. yüzyıl Yunan trajedisi Aeschylus'a atfedilir. Dramanın merkezinde, Prometheus'un ateşi çalmasının sonuçları ve Zeus tarafından şimdiki cezası var. Oyun yazarının Hesiodik kaynak materyale bağımlılığı açıktır, ancak Prometheus Bound ayrıca alınan geleneğe bir dizi değişiklik içerir. ML West tarafından, bu değişikliklerin artık kayıp olan destansı Titanomachy'den kaynaklanabileceğiöne sürüldü.

Ateş hırsızlığından önce, Prometheus Titanomachy'de belirleyici bir rol oynadı ve Zeus ve diğer Olympians için zafer kazandı. Zeus'un Prometheus'a işkencesi böylece özellikle sert bir ihanet haline gelir. Prometheus'un Zeus'a karşı ihlallerinin kapsamı ve karakteri de genişler. Prometheus, insanlığa ateş vermenin yanı sıra, onlara yazı, matematik, tarım, tıp ve bilim gibi medeniyet sanatlarını öğrettiğini iddia ediyor. Titan'ın insanlık için en büyük lütfu, onları tamamen yok olmaktan kurtarmak gibi görünüyor. Hesiodos'un Works and Days'inde (Kronos ve daha sonra Zeus'un beş ardışık insan ırkını yaratıp yok ettiği) sözüm ona İnsanın Beş Çağı efsanesinin açık bir çarpıtılmasıyla Prometheus, Zeus'un insanı yok etmek istediğini ileri sürer. yarış, ama bir şekilde onu durdurdu.

Herakles, Prometheus'u kartal tarafından eziyetinden kurtarıyor ( Attika siyah figürlü fincan, yaklaşık MÖ 500)

Dahası, Aeschylus anakronik ve yapay enjekte eder Io , Prometheus'un hikayenin içine Herakles'in Zeus'un şiddet ve atasının, bir başka kurban. Son olarak, Aeschylus, Prometheus'a Zeus'u iktidara getirmede anahtar bir rol verdiği gibi, ona Zeus'un düşüşüne yol açabilecek gizli bir bilgi de atfetmiştir: Prometheus'a , oyunda Gaia (Dünya) ile özdeşleştirilen annesi Themis tarafından söylenmiştir. Zeus'u devirecek bir oğul doğuracak olası bir evlilikten. Parçalı kanıtlar, Hesiod'da olduğu gibi Herakles'in üçlemenin ikinci oyunu Prometheus Unbound'da Titan'ı serbest bıraktığını gösteriyor . Görünüşe göre Prometheus, Zeus'un potansiyel çöküşünün bu sırrını açığa çıkarana kadar, ikisi son oyunda, Ateş Getiren Prometheus veya Aeschylus'un kayıp bir trajedisi olan Prometheus Pyrphoros'ta uzlaşamaz .

Prometheus Bound ayrıca iki efsanevi ihmal yeniliği içerir. Birincisi Pandora'nın Prometheus'un kendi hikayesiyle bağlantılı hikayesinin olmaması . Bunun yerine, Aeschylus, Pandora'ya ve Hope'u içeren kavanozuna (252) bu dolaylı göndermeyi içerir: "[Prometheus] insanların kalplerinde kör umutların yaşamasına neden oldu." İkincisi, Aeschylus Zeus karşı oynadığı kurban-trick bahsetmiyor Thegonia adlı . Prometheus'a dört trajediler antik içine zaman geçitlerine kaybolur çoğu Aeschylus, bulundukları atfedilen Prometheus Bound ( Prometheus Desmotes ), Prometheus bağlanmamış ( Lyomenos ), Prometheus'a Yangın Bringer ( Pyrphoros ) ve Prometheus'a Yangın Kindler ( Pyrkaeus ).

Atina'nın öne çıktığı çağda Prometheus mitini yeniden ziyaret eden bir oyun yazarı olarak Aeschylus'un daha geniş kapsamı William Lynch tarafından tartışılmıştır. Lynch'in genel tezi, Hesiodos'tan kaynaklanan mitin en eski kaynaklarından edinilen mitolojik ve dini geleneğin büyümesini ve genişlemesini gerektiren Atina kültüründe ve toplumunda hümanist ve seküler eğilimlerin yükselişiyle ilgilidir. Lynch'e göre, modern bilim, son iki bölümü antik çağda kaybolmuş olan Aeschylus'un Prometheus üçlemesinin tamamına sahip olmaması nedeniyle engelleniyor. Önemli bir şekilde, Lynch ayrıca Prometheus üçlemesinin mevcut olmamasına rağmen, Aeschylus'un Orestia üçlemesinin hala mevcut olduğunu ve önemli bir yazarın yazarı olarak Aeschylus tarafından Prometheus üçlemesine atfedilebilecek genel yapısal niyetler hakkında önemli bilgiler sağladığı varsayılabileceğini yorumlamaktadır. tutarlılık ve örnek dramatik bilgi.

Harold Bloom , Aeschylus için hazırladığı araştırma rehberinde, Atina'daki genel felsefi önemiyle ilgili olarak Aeschylus'a uygulanan eleştirel dikkatin bir kısmını özetlemiştir. Bloom'un belirttiği gibi, "Aeschylus'taki teodise sorununa çok eleştirel bir dikkat gösterildi. Kuşaklar boyunca, bilim adamları 'Zeus'un adaleti' üzerinde durmadan savaştılar, istemeden onu Yahudi-Hıristiyan düşüncesinden ithal edilen bir monoteizmle bulanıklaştırdılar. Örneğin, Jacqueline de Romilly , zamanı ele alış biçiminin doğrudan ilahi adalete olan inancından kaynaklandığını öne sürer.Fakat Aeschylus'un vaaz verdiğini düşünmek hata olur.O'nun Zeus'u daha sonra yasalaştırdığı kararlara varmaz. ölümlü dünya; daha ziyade, insani olayların kendileri ilahi iradenin bir düzenlemesidir."

Thomas Rosenmeyer'e göre , Aeschylus'un dini önemiyle ilgili olarak, "Aeschylus'ta, Homer'de olduğu gibi, iki nedensellik düzeyi, doğaüstü ve insan, aynı olayı tanımlamanın iki yolu olarak bir arada ve eşzamanlıdır." Rosenmeyer, Aeschylus'ta tasvir edilen karakterlere atıfta bulunmanın, onların çok hızlı bir şekilde teolojik ya da dini faaliyetin kurbanları ya da ajanları olduğu sonucuna varmaması gerektiğinde ısrar ediyor. Rosenmeyer'in belirttiği gibi: "[T] o metin onların varlığını tanımlar. Bir eleştirmenin Aeschylean bir teoloji inşa etmesi Aeschylean insanının bir tipolojisini tasarlamak kadar donkişotça olurdu. Dramanın ihtiyaçları baskındır."

Aeschylus'taki Prometheus'un Sofokles'teki Oidipus ile ender bir karşılaştırmasında Harold Bloom, "Freud, Oidipus'u 'ahlaksız bir oyun' olarak adlandırdı , çünkü tanrılar ensest ve baba katlini emretti. Oidipus bu nedenle evrensel bilinçdışı suçluluk duygumuza katılır, ancak bu okumada tanrılar da öyle" [...] "bazen Freud'un onun yerine Aeschylus'a dönmesini ve bize Oidipus kompleksi yerine Prometheus kompleksini vermesini diliyorum."

Karl-Martin Dietz , Hesiod'un aksine, Aeschylus'un yapıtında Prometheus'un "İnsanlığın ilkel başlangıçlardan mevcut uygarlık düzeyine Yükselişi" anlamına geldiğini belirtir.

Platon ve felsefe

Olga Raggio , "Prometheus Efsanesi" adlı çalışmasında, Protagoras'taki Platon'u Prometheus mitinin erken gelişimine önemli bir katkıda bulunan kişi olarak nitelendiriyor. Raggio, Aeschylean trajedisinin araştırdığı daha zorlu ve dramatik iddiaların çoğunun, Platon'un Prometheus hakkındaki yazılarında bulunmadığına işaret eder.

Raggio'nun özetlediği gibi,

Tanrılar insanları ve diğer canlıları kil ve ateş karışımıyla şekillendirdikten sonra, görevi tamamlamak ve yeni doğan yaratıklar arasında her türlü doğal niteliği dağıtmak için iki kardeş Epimetheus ve Prometheus çağrılır. Epimetheus işe koyulur ama akılsızca doğanın tüm armağanlarını hayvanlara dağıtır, insanları çıplak ve korumasız bırakır, kendilerini savunamaz ve düşman bir dünyada hayatta kalamaz. Prometheus daha sonra Athena ve Hephaistos'un atölyesinden yaratıcı gücün ateşini çalar ve insanlığa verir.

Raggio sonra yaratıcı gücün (Platon'un ayrım dışarı noktasına gider techne sadece doğal içgüdüleri (üstün olarak sunulur), fizis ).

Platon'a göre, yalnızca "huzur ve adalet erdemleri uygar bir toplumun sürdürülmesini sağlayabilir - ve bu erdemler, sonunda insanlara eşit ölçüde bahşedilen en yüksek armağandır." Plato yoluyla eskilerin adı inanıyordu Prometheus türetilen Yunan önek pro - (önceki) + manthano (zeka) ve ajan eki - eus , böylece "Forethinker" anlamına gelir.

Başlıklı diyalog içinde Protagoras , Platon onun donuk zekâlıdırlar kardeşi Prometheus'un tezat Epimetös , "Afterthinker". Platon'un Protagoras diyaloğunda Protagoras , insanları ve diğer tüm hayvanları tanrıların yarattığını, ancak her birine tanımlayıcı nitelikler vermenin Prometheus ve kardeşi Epimetheus'a bırakıldığını iddia eder . Çift insanlara geldiğinde hiçbir fiziksel özellik kalmadığından, Prometheus onlara ateş ve diğer uygarlık sanatlarını vermeye karar verdi.

Atinalı dini bağlılık ve riayet

Prometheus'un bir Titan (Olympian'dan farklı) olarak kabul edilmesinden bu yana, Atina dışında, onun ibadetine doğrudan dini bağlılık için hiçbir kanıt bulunmaması anlaşılabilir bir durumdur. Antik Yunanistan'ın mitleri ve yaratıcı edebiyatı için önemine rağmen, Arkaik ve Klasik dönemlerdeki dini Prometheus kültü sınırlı görünüyor. MS 2. yüzyılda yazan hicivci Lucian , büyük Olimposlular için tapınaklar her yerdeyken, Prometheus için hiçbirinin görülmediğine dikkat çekiyor.

Prometheus'u serbest bırakan Herakles, Aphrodisias'taki Afrodit Tapınağı'ndan kabartma

Atina istisnaydı, burada Prometheus'a Athene ve Hephaistos ile birlikte tapıldı . Akademinin korusundaki Prometheus sunağı , Atina takviminde düzenli olarak gözlemlenen birkaç önemli geçit töreninin ve diğer olayların çıkış noktasıydı . Atina'nın tartışmasız en önemli sivil festivali olan Panathenaic festivali için , şehrin kutsal sınırlarının dışında bulunan sunakta bir meşale yarışı başladı ve Prometheus'a saygı duyan çömlekçiler ve diğer zanaatkarların yaşadığı Kerameikos bölgesinden geçti. ve Hephaestus patronlar olarak. Yarış daha sonra şehrin kalbine gitti ve festivali bitirmek için Athena'nın Akropolis'teki sunağında kurban ateşini yaktı . Bu koşular, koşucu ekiplerinin yanan bir meşaleyi dağıttığı röleler şeklini aldı . Pausanias'a göre (MS 2. yüzyıl), lampadedromia veya lampadephoria olarak adlandırılan meşale rölesi, ilk olarak Atina'da Prometheus'un onuruna kuruldu.

Klasik dönemde, yarışlar yine Hephaestus ve Athena'nın onuruna ephebes tarafından yürütülüyordu . Prometheus'un ateşle olan ilişkisi, onun dini öneminin ve Atina'ya özgü Athena ve Hephaestus ile uyumun ve onun teknolojiyi onurlandırmaya yönelik "eşsiz derecede kült vurgusunun" anahtarıdır . Prometheus'un festivali Prometheia idi. Takılan çelenkler Prometheus'un zincirlerini simgeliyordu. Hephaistos ve Prometheus arasında bir benzerlik örüntüsü vardır. Klasik gelenek, Hephaistos'un Athene'nin doğumuna izin vermek için Zeus'un kafasını ikiye ayırması olsa da, bu hikaye Prometheus hakkında da anlatılmıştır. Farklı bir gelenek, Prometheus'u Hephaistos gibi Hera'nın oğlu yapar . Antik sanatçılar, Prometheus'u Hephaistos gibi bir sanatçının veya zanaatkarın sivri şapkasını ve aynı zamanda kurnaz kahraman Odysseus'u takmış olarak tasvir eder . Zanaatkarın şapkası ayrıca klasik zamanlarda Atina'da bilinen gizemli bir kült ile ilişkili olan ve hem Hephaistos hem de Prometheus ile ilişkili olan doğaüstü zanaatkarlar olan Cabeiri tarafından giyilmiş olarak tasvir edilmiştir . Kerényi , Hephaistos'un arkaik kökenli olmasına rağmen, Hephaistos'un aslında Prometheus'un "halefi" olabileceğini öne sürüyor.

Pausanias, Yunanistan'da Prometheus'a adanmış birkaç dini yer daha kaydetti. Hem Argos hem de Opous , Prometheus'un son dinlenme yeri olduğunu iddia etti ve her biri onuruna bir mezar dikti . Yunan şehri Panopeus'un , orada insan ırkını yarattığı için Prometheus'u onurlandırması gereken bir kült heykeli vardı.

Atina sanatında estetik gelenek

Prometheus'un kartal tarafından eziyeti ve Herakles tarafından kurtarılması, MÖ 6. ila 4. yüzyıllardaki vazo resimlerinde popüler konulardı. Ayrıca bazen Athena'nın Zeus'un alnından doğuşunun tasvirlerinde de görülür. MÖ 5. yüzyıl Atina Parthenon'unda Athena'nın kült heykelinin kaidesinde Prometheus'un Pandora ile kabartmalı bir heykeli bulunuyordu . Benzer bir işleme, MÖ 2. yüzyıldan itibaren Bergama'daki Zeus'un büyük sunağında da bulunur .

Prometheus'un esaretten serbest bırakılması olayı, MÖ altıncı ve beşinci yüzyıllar arasında Attika ve Etrüsk vazolarında sık sık tekrarlandı . Karlsruhe Müzesi'nde ve Berlin'de sergilenen tasvirde, tasvir, Prometheus'un tehditkar büyük bir kuşla (kartal olduğu varsayılır) karşı karşıya kaldığı ve Herkül'ün arkadan ona oklarını fırlattığı tasvirdir. Dördüncü yüzyılda bu görüntü, Prometheus'u haç biçiminde bağlanmış, muhtemelen Aeschylus'tan ilham alan bir etki tarzını yansıtan, yine bir kartal ve yandan yaklaşan Herkül ile tasvir edecek şekilde değiştirildi.

Diğer yazarlar

Athena'nın baktığı gibi Prometheus tarafından insanlığın yaratılması ( Roma dönemi kabartması, MS 3. yüzyıl)
Prometheus, Athena'nın yaratılışına akıl bahşetmesini izliyor (resim Christian Griepenkerl , 1877)

Diğer iki düzine Yunan ve Romalı yazar, Prometheus mitini MÖ 5. yüzyıldan ( Diodorus , Herodorus ) MS 4. yüzyıla kadar yeniden anlattı ve daha da güzelleştirdi . Örneğin Sappho , Ezop ve Ovid'de bulunan mite eklenen en önemli detay , Prometheus'un insan ırkının yaratılmasındaki merkezi rolüydü. Bu kaynaklara göre, Prometheus insanı kilden şekillendirmiştir.

Belki de Prometheia'da açıkça belirtilmiş olsa da , Hyginus , Bibliotheca ve Smyrna'lı Quintus gibi daha sonraki yazarlar , Prometheus'un Zeus'u deniz perisi Thetis ile evlenmemesi konusunda uyardığını doğrulayacaktır . Sonuç olarak, ölümlü Peleus ile evlidir ve ona babasından daha büyük bir oğlu olan Truva Savaşı'nın Yunan kahramanı Akhilleus'u doğurur . Ayrıca, Pseudo-Apollodorus, Hermes tarafından Prometheus Bound'da yapılan şifreli bir ifadeyi (1026–29) açıklığa kavuşturur ve centaur Chiron'u Prometheus'un acısını üstlenecek ve onun yerine ölecek kişi olarak tanımlar . Klasik döneme ait Yunan vazo resimlerinde kanıtlanmış bir efsaneyi yansıtan Sözde Apollodorus, Titan'ı (bir baltayla silahlanmış) Athena'nın doğumuna yerleştirir ve böylece tanrıçanın Zeus'un alnından nasıl çıktığını açıklar.

Efsaneye eklenen diğer küçük ayrıntılar şunlardır: Prometheus'un işkencesinin süresi; Titan'ın karaciğerini yiyen kartalın kökeni (Pseudo-Apollodorus ve Hyginus'ta bulunur); Pandora'nın Epimetheus ile evliliği (Pseudo-Apollodorus'ta bulunur); Prometheus'un oğlu Deucalion'un ( Rodoslu Ovid ve Apollonius'ta bulunur ) yaşamını çevreleyen mitler ; ve Prometheus'un Jason ve Argonautlar mitindeki marjinal rolü (Rodoslu Apollonius ve Valerius Flaccus'ta bulunur ).

Bölgedeki etno-linguistik gruplardan Prometheus ile ilgili on hikaye anlatan Hunt, " Kafkasya bölgesinde Prometheus motifini içeren efsanelerin varyantları yaygındır " diyor.

İran mitolojisinde kötü bir figür olan Zahhak da , kariyerinin geri kalanı Prometheus'unkinden farklı olsa da, sonsuza kadar bir dağın yamacına zincirlenir.

Geç Roma antik

Prometheus destanının üç en önemli yönleri (bkz dünyada birçok kültürlerin inanç içinde paralellikler var çamurdan insanın yaratılışını , yangının hırsızlığı sonsuz cezalandırma ve referanslar). Yaratılış kitabında ifade edilen dini sembolizmle ilgili İncil'deki yaratılış açıklamasıyla paralelliklere dikkat çeken bu üçünden ilkidir .

Raggio'nun belirttiği gibi, "(birçok) lahitte resmedilen, Neoplatonik insan doğası kavramının görsel bir sembolü olarak yaratılış efsanesi , açıkça , Üçlü Birlik tarafından eşsiz ve eşzamanlı yaratma eyleminin Hıristiyan öğretisiyle bir çelişkiydi . " Geç Roma antikitesinin bu Neoplatonizmi, İncil tanrısının mitolojik Prometheus figürü ile hem farklılığını hem de benzerliğini tanıyan Tertullian tarafından özellikle vurgulandı.

Prometheus'un tasviri ve Adem'in yaratılışının İncil sembolizminde temsili amacıyla kullanılan insanın yaratılışı , geç Roma antikitesinin sanatsal ifadesinde de tekrarlanan bir temadır. Geç Roma antikitesinin bu yüzyıllarında Adem'in yaratılışına ilişkin nispeten nadir ifadelerden biri, üç figürün (genellikle teolojik üçlüyü temsil ettiği düşünülen) üç figürün görüldüğü Lateran Müzesi'nin sözde "Dogma lahiti"ni ayırt edebilir . yeni adama bir kutsama yapmak. Prometheus'un prototipinin geç Roma antikitesinin erken Hıristiyanlık döneminde de tanınabilir olduğu başka bir örnek bulunur. Bu, Mas d'Aire'deki Kilise'nin bir lahitinde de bulunabilir ve Raggio'nun "Campli'den ( Teramo ) (Rab'bin bir tahtta oturduğu) kabaca oyulmuş bir kabartma olarak adlandırdığı şeyle daha doğrudan bir karşılaştırmada bulunabilir. ve Adem'in vücudunu aynen Prometheus gibi modeller." Bu tür bir başka benzerlik, şu anda Louvre'da bulunan Helenistik bir kabartmada bulunan, Rab'bin Havva'ya , Prometheus'un daha önceki tasvirlerinde bulunan aynı hareketi hatırlatan iki parmağını gözlerine dayatarak hayat verdiği örnekte bulunur .

Gelen Gürcü mitolojisinde, Amirani Prometheus gibi, kuşlar organlarını yemek Kafkas dağlarında Zincirlenmişti, baş tanrı meydan kültürel kahraman ve. Mitin bu yönü, Yunan hayal gücü üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Prometheus'u elleri vücudunun arkasında bağlı ve uzun kanatlı bir kuşun önünde çömelmiş olarak gösteren Hesiod şiirlerinin zamanına tarihlenen bir Yunan mücevherinden tanınabilir. Bu aynı görüntü, Furtwangler tarafından belgelendiği gibi , daha sonra Augustus çağının Roma'sında da kullanılacaktı .

Joseph Campbell ve Bill Moyers arasında Public Television'da sık sık alıntılanan ve çokça duyurulan röportajda , The Hero with a Thousand Faces'in yazarı , Prometheus ve İsa'nın karşılaştırılmasına ilişkin görüşünü sundu . Moyers, Campbell'a soruyu şu sözlerle sordu: "Bu anlamda, Prometheus veya İsa gibi kahramanların aksine, dünyayı kurtarmak için değil, kendimizi kurtarmak için yolculuğumuza çıkıyoruz." Campbell'ın iyi bilinen yanıtı şuydu: "Fakat bunu yaparak dünyayı kurtarıyorsunuz. Hayati bir kişinin etkisi canlandırır, buna hiç şüphe yok. Ruhsuz dünya bir çorak topraktır. dünya bir şeyleri değiştirerek, kuralları değiştirerek [...] Hayır, hayır! Herhangi bir dünya, eğer yaşıyorsa, geçerli bir dünyadır. Yapılması gereken ona hayat vermektir ve bunu yapmanın tek yolu, içinde bulmaktır. hayatın olduğu yerde kendi davanı kendin yaşa." Campbell için İsa çarmıhta ölümcül bir şekilde acı çekerken, Prometheus bir kayaya zincirliyken ebediyen acı çekti ve her biri insanlığa bahşettikleri armağanın cezasını aldı, İsa için bu cennetten gelen bir bağışlanma armağanıydı ve Prometheus için bu Olympus'tan ateşin armağanıydı.

Belirgin bir şekilde, Campbell, Prometheus ve İsa'nın karşılaştırmasını değerlendirirken, Bin Yüzlü Kahraman adlı kitabında metodolojisinin metaforlarını çok yakından uygulamanın sınırlarını belirtmekte de açıktır . Kudüs'teki yargılanmasından sonra İsa ile ilişkilendirilen dört acı sembolünden (i) dikenli taç, (ii) kamçı belası, (iii) Haç'a çivi çakması ve (iv) böğrüne mızrakla vurulması. sadece bu sonuncusu, Prometheus'un, yenileyici bir organ olan karaciğerini kendi yanından yutan bir kartalın her gün çektiği eziyetin ebedi ıstırabına biraz benzerlik gösteriyor. Campbell için, Yeni Ahit anlatıları ile Yunan mitolojik anlatıları arasındaki çarpıcı karşıtlık, yalnızca Yuhanna'nın Kıyametindeki İncil anlatılarının en sonunda meydana gelen eskatolojik Yeni Ahit anlatılarının sarsıcı ebedi mücadelesinin sınırlayıcı düzeyinde kalır (12: 7) burada, "Michael ve melekleri ejderhaya karşı savaştı. Ejderha ve melekleri savaştı, ama yenildiler ve artık cennette onlara yer yoktu." Bir Son Yargının bu eskatolojik ve apokaliptik ortamı , Titanlar arasındaki kozmolojik mücadeleden sonra gelen, insanlığın yaratılışı da dahil olmak üzere sonraki tüm mitolojiyi parantez içine alarak , Yunan mitolojisine farklı hizmetini Prolegomenon olarak sunan Hesiod'un Titanomachia'sıyla tam bir tezat oluşturuyor. ve olimpiyat tanrıları.

Prometheus mitinde temsil edilen ıstırap ve ıstırap tipolojisinin İbrani kutsal metinlerinin anlatılarıyla mı yoksa Yeni İncil'in anlatılarıyla mı daha temsili karşılaştırmalar bulup bulmadığı, karşılaştırmalı din ve mitolojik ve dini konuların edebi kabulü ile ilgili bilginler arasında devam eden bir tartışmadır. Ahit anlatıları. In Job Kitabı , önemli karşılaştırmalar Prometheus efsanesine temsil sonsuz acı ve işkence o kıyasla Eyüp sürekli acı arasına çizilebilir. Eyüp'te ıstırap, cennetin rızasında ve şeytanın iradesindeyken, Prometheus'ta ıstırap, Olympus'un hükümdarı olarak Zeus ile doğrudan bağlantılıdır. İsa'nın Kudüs'te mahkûm edilmesinden sonra çektiği ıstırabın karşılaştırması, Perşembe'den Cumartesi'ye kadar olan üç günle sınırlıdır ve Paskalya Pazarına tekabül eden nihai anlatılara yol açar . Karşılaştırmalı din için sembolik anlam, haklı davranışla ilgili ıstırabın hem İbranice kutsal metinlerde hem de Yeni Ahit anlatılarında kurtarıldığını savunurken, Prometheus'ta, yine de hürmet gerektiren bağışlayıcı olmayan bir tanrı Zeus'un imgesi kalır.

Yazısında Geç Antik dördüncü ve beşinci yüzyılın Latin yorumcu Marcus Servius Honoratus o büyük öngörü adamıydı çünkü Prometheus böylece seçildi açıkladı (vir prudentissimus) soyut kalitesini sahip, Providentia , Yunan Latin eşdeğer promētheia ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). Biraraya, Roma fabulist Phaedrus (C.15 M.Ö. - c.50 AD) atfettiği Ezop basit etyoloji için eşcinsellik ilk insan yaratma ve genital misapplying ederken sarhoş alma Prometheus içinde.

Ortaçağ

Prometheus mitinin kabulü üzerine Orta Çağ'ın belki de en etkili kitabı, Fulgentius Placiades'in mitolojik el kitabıydı . Raggio tarafından belirtildiği gibi , "Fulgentius'un metni ve (Marcus) Servius'un metni [...], anonim Mythographus Primus ve Mythographus Secundus tarafından dokuzuncu yüzyılda yazılan mitolojik el kitaplarının ana kaynaklarıdır . Her ikisi de kullanılmıştır. İngiliz bilgin Alexander Neckman (1157-1217), Scintillarium Poetarum veya Poetarius'un daha uzun ve ayrıntılı özeti için ." Kitaplarının amacı, alegorik yorumu Prometheus mitinin tarihsel yorumundan ayırmaktı. Prometheus mitinin alegorik yorumlama aynı geleneğine devam Ortaçağ tarihi yorumuyla birlikte olan Genealogiae ait Giovanni Boccaccio . Boccaccio, bu iki yorum seviyesini takip eder ve Prometheus mitinin iki farklı versiyonu arasında ayrım yapar. Boccaccio için Prometheus, "Her şeyin açıklık ve gerçek olduğu göklerde, [Prometheus], ​​tabiri caizse, Tanrı'nın kendisinden ilahi bilgeliğin bir ışınını, tüm Bilimin kaynağı, her insanın yüce Işığını çalar." Bununla Boccaccio, ortaçağ kaynaklarından Rönesans hümanistlerinin tutumuna doğru bir vurgu kaymasıyla hareket ettiğini gösteriyor.

Boccaccio'nunkine benzer bir yorum kullanan Marsilio Ficino , on beşinci yüzyılda Plotinus zamanından beri görülmeyen Prometheus mitinin felsefi ve daha kasvetli kabulünü güncelledi . Ficino, 1476-77'de yazdığı Quaestiones Quinque de Mente adlı kitabında , Prometheus mitini en yüksek gerçeği elde etmeye çalışan insan ruhunun bir görüntüsü olarak okumayı tercih ettiğini belirtir. Raggio'nun Ficino'nun metnini özetlediği gibi, "Prometheus'un işkencesi, akıl tarafından vahşilerden çok kez daha mutsuz olan insana bizzat aklın getirdiği işkencedir. Göksel ışığın bir huzmesini çaldıktan sonradır [...] ruh zincirlerle bağlanmış gibi hisseder ve [...] sadece ölüm onun bağlarını çözebilir ve onu tüm bilginin kaynağına taşıyabilir." Ficino'nun metninde tavır bu koyuluk ayrıca daha sonra geliştirilecek Charles de bouelles ' Liber de sapiente hem skolastik ve bir karışımını sundu 1509 Neoplatonic fikirler.

Rönesans

Prometheus'un Piero di Cosimo tarafından mitolojik anlatımı (1515)

Orta Çağ'ın sonlarında hem Boccaccio hem de Ficino'nun Prometheus hakkında yazdıklarından sonra, Titan'a olan ilgi, ressamlar ve heykeltıraşlar için benzer şekilde konu olma yönünde önemli ölçüde değişti. En ünlü örneklerden biri, şu anda Münih ve Strasburg müzelerinde sergilenen yaklaşık 1510 tarihli Piero di Cosimo'dur (bkz. Ek). Raggio Münih versiyonunu şöyle özetliyor; "Münih paneli Epimetheus ve Prometheus arasındaki anlaşmazlığı temsil ediyor, Prometheus tarafından modellenen yeni adamın yakışıklı muzaffer heykeli, Minerva'nın rehberliğinde gökyüzüne yükselişi ; Strasburg paneli, Prometheus'u tekerleklerde meşalesini yaktığını gösteriyor. ve ön planda bir yanda Prometheus meşalesini heykelin kalbine saplarken, diğer yanda Merkür onu bir ağaca sabitler." Tüm ayrıntılar besbelli alıntılara yer verilmiştir Boccaccio'dan 'ın Genealogiae .

Genealogiae'ye yapılan aynı referans, şu anda New York City'deki Pierpont Morgan Kütüphanesinde bulunan Parmigianino'nun çizimi için kaynak olarak gösterilebilir . Çizimde, Michelangelo'nun Yehova'yı tasvir eden eserlerinin anısını çağrıştıran Prometheus'un çok asil bir tasviri sunulmaktadır . Bu çizim, Rönesans döneminden Prometheus mitinin görselleştirilmesinin belki de en yoğun örneklerinden biridir.

Geç İngiliz Rönesansında yazan William Shakespeare , Othello trajedisinde Desdemona'nın ünlü ölüm sahnesindeki Promethean kinayeyi kullanır . Othello, Desdemona'nın ölümünü düşünürken, bir kez söndükten sonra "Promethean ısısını" vücuduna geri getiremeyeceğini açıkça ileri sürer. Shakespeare için ima, açıkça, ateşin, Olympus'tan çalındıktan sonra Prometheus tarafından kilden insanın yaratılmasına yaşam bahşedilişi olarak yorumlanmasıdır. Bu benzetme, Yaratılış'ta yaratıcının bahşedilen nefesi aracılığıyla Adem'de yaşamın yaratılışına ilişkin İncil'deki anlatıya doğrudan benzerlik taşır. Shakespeare'in Prometheus'un ateşiyle ilişkilendirilen "ısı"ya yaptığı sembolik gönderme, ateş armağanının mitolojik armağanla ya da insanlara teolojik yaşam armağanı ile ilişkilendirilmesidir.

Rönesans Sonrası

Thomas Cole tarafından Bağlanan Prometheus (1847)

Prometheus miti, Rönesans sonrası ve Aydınlanma sonrası gelenekte ve zaman zaman Batı dışında üretilen eserlerde Batı sanatı ve edebiyatının gözde bir teması olmuştur .

Rönesans sonrası edebi sanatlar

İçin Romantik dönemin kilise hükümdar ve patriği -, Prometheus kurumsal Zeus tarafından özetler tiranlık her türlü direnmiş asi oldu. Romantikler Prometheus ve ruhu arasında karşılaştırmalar çekti Fransız Devrimi , İsa , Şeytan ve John Milton 'ın Kayıp Cennet ve ilahi ilham şair ya da sanatçı. Prometheus "Ben" kim konuşuyor lirik olan Goethe 'nin Sturm Drang und şiiri "Prometheus" in (Zeus gibi) Allah'ı adresleme, (yazılı c 1789 yayınladı. 1772-1774) misotheist suçlama ve meydan okuma. In Prometheus Unbound (1820), dört hareket lirik dramı Percy Bysshe Shelley (Latince adı altında Prometheus Zeus boyun kalmaması Aeschylus'un kayıp oyununu yeniden yazar Jüpiter ), ancak bunun yerine insan kalbinin bir zaferi onu yerine alır ve zalim din üzerinde akıl. Lord Byron'ın "Prometheus" adlı şiiri de Titan'ı pişmanlık duymayan biri olarak tasvir eder. Raggio tarafından belgelendiği gibi, büyük Romantikler arasındaki diğer önde gelen isimler arasında Byron, Longfellow ve Nietzsche de vardı. Mary Shelley'nin 1818 tarihli romanı Frankenstein , romanın modern insanlığın tehlikeli bilgi alanlarına ulaşmasına ilişkin temalarına atıfta bulunarak "Modern Prometheus" alt başlığına sahiptir.

Goethe'nin şiirleri

Prometheus , Johann Wolfgang von Goethe'nin efsanevi Prometheus'a dayanan bir karakterin Tanrı'ya ( Zeus olarak ) romantik ve misoteist bir suçlama ve meydan okuma tonuyla hitap ettiği bir şiirdir . Şiir 1772-1774 yılları arasında yazılmıştır. İlk olarak on beş yıl sonra 1789'da yayımlanmıştır. Prometheus mitinin Goethe ve Sturm und Drang ile özdeşleşen edebi Romantik akımla ilk karşılaşmalarından birini temsil etmesi bakımından önemli bir eserdir.hareket.

Şiir, Goethe'nin şiirlerinin (Toplu Eserlerinde) 6. Cildinde , Harzreise im Winter'dan kısa bir süre sonra Vermischte Gedichte'nin (çeşitli şiirler) bir bölümünde yer aldı . Hemen ardından "Ganymed" gelir ve iki şiir de gerçek yazılarında Goethe'nin planına göre birbirini bilgilendirerek yazılmıştır. Prometheus (1774) başlangıçta bir drama olarak planlanmıştı, ancak şiir ondan esinlenmiş olsa da Goethe tarafından asla tamamlanmadı. Prometheus, Tanrı tarafından reddedilen, ona öfkeyle meydan okuyan ve kendini savunan yaratıcı ve asi ruhtur. Ganymede , tam tersine, Tanrı tarafından hem tapılan hem de baştan çıkarılan çocuksu benliktir. Yüksek Romantik bir şair ve hümanist bir şair olarak Goethe, her iki kimliği de Romantik insanlık durumunun zıt yönleri olarak sunar.

Şiir, Prometheus miti için drama, trajedi veya felsefede Prometheus miti ile uğraşan eski Yunan şairlerinin hiçbirinde görülmeyen doğrudan İncil çağrışımları sunar. "Alman ifade kasıtlı kullanımı ... Tür savaş ein ich Da ( "Ben küçükken")": kullanımı Da ayırt edici olduğunu ve onunla Goethe doğrudan uygulanır Lutheran çevirisini Aziz Paul 'ın İlk Epistle Korintlilere , 13:11 : " Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind... " ("Çocukken çocukken konuştum, çocukken anladım, çocukken düşündüm" : ama erkek olunca çocukça şeyleri bıraktım"). Goethe'nin Prometheus'u, benzerliklerinden ziyade İncil'deki Korintliler metniyle çağrıştırdığı karşıtlık açısından önemlidir.

C. Kerényi, Prometheus: Archetypal Image of Human Existence adlı kitabında Goethe'nin Prometheus versiyonu ile antik Yunan versiyonu arasındaki temel karşıtlığı belirtiyor. Kerényi'nin belirttiği gibi, "Goethe'nin Prometheus'unda babası Zeus, annesi ise tanrıça vardı. Şair, geleneksel soydan bu değişiklikle, kahramanını Titanların ırkından ayırdı." Goethe için, Prometheus'un Yeni Ahit anlatılarındaki Oğul imgesiyle metaforik karşılaştırması merkezi bir öneme sahipti ve Goethe'nin okumasındaki Zeus figürü, Yeni Ahit anlatılarındaki Baba imgesiyle metaforik olarak doğrudan eşleştirildi.

Percy Bysshe Shelley

Percy Shelley , 1820'de Prometheus Unbound adlı dört perdelik lirik dramasını yayınladı . Versiyonu, Aeschylus tarafından sunulan mitin versiyonuna yanıt olarak yazılmıştır ve Shelley'nin kendi zamanında hüküm süren yüksek İngiliz İdealizmi ve yüksek İngiliz Romantizmine yöneliktir. Shelley, yazarın kendisinin de tartıştığı gibi, kendi mit versiyonunun Aeschylus'a borçlu olduğunu ve okurlarının kendi lirik dramasına aşina olduğunu varsaydığı Yunan şiir geleneğini kabul ediyor. Örneğin, okuyucunun Shelley'nin Prometheus mitinin kendi versiyonunda tasvir ettiği aklanmanın haklı mı yoksa haksız mı olduğuna dair bir anlayış oluşturması için Prometheus'un cezalandırılmasının nedenini anlaması ve bilgisine sahip olması gerekir. Shelley'nin Aeschylus'a olan borçluluğunun boyutunu anlatan kendi sözlerinin alıntısı, halka açık birçok kaynakta yayınlandı.

Edebiyat eleştirmeni Harold Bloom , Shelley's Mythmaking adlı kitabında , Shelley'den mitopoeik şiir geleneğindeki yüksek beklentisini dile getiriyor. Bloom için, Percy Shelley'nin şiirdeki mitoloji geleneğiyle ilişkisi "'Prometheus'ta doruğa ulaşır. Şiir, Shelley'nin vizyonunun eksiksiz bir ifadesini sunar." Bloom, bu 1959 kitabında Shelley'nin lirik draması Prometheus Unbound'a iki tam bölüm ayırıyor . Onun 1959 kitabında ardından Bloom kısaca olarak kendi görüşünü ifade Chelsea House Publishers için Shelley üzerinde eleştirel fikirlerin bir antoloji düzenlenmiş, "Shelley itiraf etmedikleri atası Wallace Stevens'ın olarak şiir 'anlayışına Yüce Fiction ve Prometheus Unbound en çok Romantik bir Yüce Kurgu arayışının başardığı Blake ve Wordsworth dışında yetenekli bir hayal gücü ."

Percy Shelley hakkındaki Chelsea House baskısına Giriş'in sayfalarında Bloom, Shelley'nin Prometheus mitinin idealize edilmiş mitolojik versiyonuna karşı çıkan altı büyük eleştiri okulunu da tanımlar. Sırayla, Shelley'e karşı çıkan okullar şu şekilde verilmiştir: (i) "sağduyu" okulu, (ii) Hıristiyan ortodoks, (iii) "zeka" okulu, (iv) Ahlakçılar, çoğu çeşit, ( v) "Klasik" form ekolü ve (vi) Kesinlikçiler veya betoncular. Bloom en az ilk iki okulla ilgilense de, Hıristiyan ortodoksuyla ilgili ikincisi, geç Roma antikitesi sırasında Prometheus mitinin kabulü ve Yeni Ahit kanonunun sentezi üzerinde özel bir öneme sahiptir. Prometheus mitinin Yunan kökenleri, Titanomachia'yı , Olympus'un kozmik mücadelesini insanlığın yaratılmasından önceki bir zamanda yerleştirirken, Yeni Ahit sentezinde İbrani peygamberlerin peygamberlik geleneğinin güçlü bir asimilasyonu vardı ve güçlü eskatolojik yönelimleri. Bu karşıtlık, Titanomachia mitolojisinin tamamlanmış bir mitolojik tarih olarak ahlaki ve ontolojik kabulüne ilişkin olarak antik Yunan bilincine güçlü bir vurgu yerleştirirken , Yeni Ahit anlatılarının sentezi için bu, topluluk içinde dini bilinci Tanrı düzeyine yerleştirdi. beklenen bir eschaton henüz tamamlanmadı. Bunların hiçbiri Percy Shelley'ye Prometheus mitini şiirsel olarak yeniden anlatması ve yeniden bütünleştirmesinde rehberlik etmeyecektir.

Sokratik Yunanlılar için, din tartışmasının önemli bir yönü , antik Yunan mitolojik deneyimde daha belirgin olan 'varlık' ontolojik tartışmasından ziyade Yeni Ahit bağdaştırıcılığına göre 'olma'nın felsefi tartışmasına karşılık gelir. odaklı kült ve din. Shelley için, bu okumaların her ikisi de, Yüksek İngiliz Romantizmi ve Yüksek İngiliz İdealizmi tarafından yönlendirilen bir toplumun idealize edilmiş bilincinin kendi versiyonunu teşvik etme konusundaki endişelerine tercih edildiğinde, büyük ölçüde göz ardı edilmelidir .

Frankenstein; veya Modern Prometheus

Frankenstein; ya da Mary Shelley tarafından 18 yaşındaykenyazılan Modern Prometheus ,Percy Shelley'nin yukarıda bahsedilen oyunundan iki yıl önce 1818'de yayınlandı. Yirminci yüzyıl filminde en sık tekrarlanan edebi temalardan biri olarak varlığını sürdürmüş ve yerleşik edebi sanat eserleri arasında bile saf popülaritesi nedeniyle birkaç rakiple popüler kabul görmüştür. Ana tema, Titanlar tarafından insanın yaratılmasına odaklanan, Shelley tarafından zamanının İngiliz izleyicileri için aktarılan ve çağdaş hale getirilen Prometheus mitinin yönüne paraleldir. Konu, bir bilim insanı tarafından yaşamın yaratılması, dolayısıyla doğal üreme eylemlerinden ziyade tıp biliminin uygulanması ve teknolojisi yoluyla yaşam bahşedilmektir. Kısa yeni erken alternatifler arasında değişen pek çok film ve üretim içine adapte edilmiştir Boris Karloff'a de dahil olmak üzere sonraki sürümlerine Kenneth Branagh 'in 1994 yapımı adaptasyonu .

Yirminci yüzyıl

Prometheus (1909), Otto Greiner tarafından

Franz Kafka , bu mitin dört yönüne bakış açısı olarak gördüklerini özetleyen " Prometheus " başlıklı kısa bir parça yazdı :

Birincisine göre, tanrıların sırlarını insanlara ifşa ettiği için Kafkasya'da bir kayaya kelepçelenmiş ve tanrılar, sürekli yenilenen karaciğerini beslemek için kartallar göndermiştir.
İkincisine göre, yırtılan gagaların acısıyla tahrik olan Prometheus, kayayla bir olana kadar kendisini giderek daha derine bastırdı.
Üçüncüsüne göre, ihaneti binlerce yıl içinde unutuldu, tanrılar tarafından unutuldu, kartallar tarafından unutuldu, kendisi tarafından unutuldu.
Dördüncüye göre, herkes anlamsız olaydan bıktı. Tanrılar bıktı, kartallar bıktı, yara bıkkınlıkla kapandı.
Geriye açıklanamayan kaya kütlesi kalıyor. Efsane açıklanamaz olanı açıklamaya çalıştı. Gerçeğin bir alt katmanından çıktığı için, açıklanamaz bir şekilde sona ermek zorundaydı.

Kafka'nın Prometheus'a olan ilgisiyle ilgili bu kısa parçası, yazdığı diğer iki mitolojik eserle desteklendi. Reiner Stach'ın belirttiği gibi , "Kafka'nın dünyası, şablonları sağlayan Eski Ahit ve Yahudi efsaneleriyle birlikte, doğası gereği efsaneviydi . Antik çağın kanonunda elini denemesi (Kafka bunu açıkça söylemese bile) mantıklıydı, 'Sirenlerin Sessizliği' 'Prometheus' ve 'Poseidon olduğu gibi bunu yeniden yorumlama ve imalarla şeklinde kendi hayal içine ekleyerek.'" 20. yüzyıl şairleri arasında, Ted Hughes şiir 1973 koleksiyonunu yazdı Prometheus Kayalığında başlıklı . Nepalce ozan Laxmi Prasad Devkota (d. 1949) başlıklı epik yazdığı Prometheus (प्रमीथस).

Onun 1952 kitabında, Lucifer ve Prometheus , Zvi Werblowsky spekülatif kaynaklı sunulan Jung karakterine yapımını Şeytan Milton'un ünlü şiirinde Kayıp Cennet . Werblowsky, Milton'ı yorumlamak amacıyla Prometheus mitinin uygun bölümlerine kendi Jungcu yorum tarzını uyguladı. 1990'larda Routledge Press tarafından kitabının yeniden basımı, Carl Jung'un kitabına bir giriş içeriyordu. Bazı Gnostikler , "Işık Taşıyıcı" Lucifer'in düşüşüyle ​​somutlaşan cennetten ateş hırsızlığını tanımlamakla ilişkilendirilmiştir .

Ayn Rand , Mitolojik karakteri modern toplumun sınırlarına isyan eden yaratıcı insanlar için bir metafor olarak kullanarak Anthem , The Fountainhead ve Atlas Shrugged'da Prometheus mitinden alıntı yaptı .

Eulenspiegel Derneği , 1970'lerin başında Prometheus dergisini çıkarmaya başladı ; sanat ve erotikten tavsiye köşelerine ve kişisel reklamlara, rızaya dayalı kink felsefesi hakkında sohbete kadar, kinksterlar için önemli olan konuları araştıran onlarca yıldır devam eden bir dergidir . Dergi artık internette var.

Yapay kimyasal element promethium , Prometheus'un adını almıştır.

Rönesans sonrası estetik gelenek

Görsel Sanatlar

Prometheus Meksika muralist dahil tanınmış sanat eserleri, bir dizi tasvir edilmiştir José Clemente Orozco 'ın Prometheus de fresk Pomona Koleji ve Paul Manship lar bronz heykel' Prometheus at Rockefeller Center Manhattan.

Klasik müzik, opera ve bale

Eserleri klasik müzik , opera ve bale doğrudan veya dolaylı Prometheus efsanesinden esinlenerek on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda hem önemli bestecilerinden bazıları tarafından render dahil ettik. Bu gelenekte, mitin orkestral temsili bestecilerin en uzun süreli ilgisini çekmiştir. Bunlar arasında Franz Liszt'in 1850 tarihli Prometheus adlı senfonik şiiri ve diğer Senfonik Şiirleri (No. 5, S.99) yer almaktadır. Alexander Scriabin oluşan Ateş Şiir: Prometheus da orkestra için, Opus 60 (1910). Aynı yıl Gabriel Fauré üç perdelik operası Prométhée'yi (1910) besteledi . Charles-Valentin Alkan , Grande sonatı 'Les quatre âges'i (1847) "Prométhée enchaîné" (Prometheus Bound) başlıklı 4. bölümle besteledi. Beethoven , müziği The Creatures of Prometheus (1801) adlı mitin bale versiyonunu besteledi .

Goethe'nin mitin şiirsel versiyonunun bir uyarlaması, Hugo Wolf , Prometheus ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), Goethe - lieder'in ses ve piyanonun bir parçası olarak bestelendi , daha sonra orkestra ve ses için kopyalandı. Efsanenin bir operası Carl Orff tarafından Prometheus (1968) adlı Aeschylus'un Yunanca dili Prometheia kullanılarak bestelendi . Bir gelenek tabii imalar bulma eleştirmenler arasında büyüdü Bağlı Prometheus içinde Richard Wagner 'in Yüzük döngüsü .

Rudolf Wagner-Régeny , Prometheus'u (opera) 1959'da besteledi. Efsaneden esinlenen bir başka eser olan Prometeo (Prometheus), Luigi Nono tarafından 1981 ve 1984 yılları arasında bestelendi ve dokuz kantattan oluşan bir dizi olarak kabul edilebilir. İtalyanca libretto Massimo Cacciari tarafından yazılmıştır ve Aeschylus, Walter Benjamin ve Rainer Maria Rilke gibi çeşitli yazarların metinlerinden seçilmiştir ve Prometheus mitinin farklı versiyonlarını kelimenin tam anlamıyla herhangi bir versiyon söylemeden sunar.

Ayrıca bakınız

  • prometeizm
  • Tartarus'ta zincirlenmiş bir Dev olan Tityos , yenilenen karaciğerini yiyen iki akbaba tarafından cezalandırılır.

Notlar

Referanslar

  • Alexander, Hartley Burr. Tüm Irkların Mitolojisi . Cilt 10: Kuzey Amerika . Boston, 1916.
  • Beall, EF, "Hesiodos'un Prometheus'u ve Mitte Gelişim", Journal of the History of Ideas , Cilt. 52, No. 3 (Temmuz – Eylül 1991), s. 355–371. doi : 10.2307/2710042 . JSTOR  2710042 .
  • Bertagnolli, Paul A. 2007. Müzikte Prometheus: Romantik Dönemde Mitin Temsilleri. Aldershot, Birleşik Krallık: Ashgate.
  • Dougherty, Carol. Prometheus . Taylor & Francis, 2006. ISBN  0-415-32406-8 , ISBN  978-0-415-32406-9
  • Gisler, Jean-Robert. 1994. "Prometheus." In Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae. Zürih ve Münih: Artemis.
  • Griffith, Mark. 1977. Prometheus Bound'un Gerçekliği. Cambridge, Birleşik Krallık: Cambridge Üniv. Basmak.
  • Hynes, William J. ve William G. Doty, ed. 1993. Efsanevi Düzenbaz Figürler: Konturlar, Bağlamlar ve Eleştiriler. Tuscaloosa ve Londra: Üniv. Alabama Press'in.
  • Kerenyi, C. (1997). Prometheus: İnsan Varlığının Arketip İmgesi . Mannheim, Ralph tarafından tercüme edilmiştir. Princeton Üniversitesi Yayınları.
  • Kraus, Walther ve Lothar Eckhardt. 1957. "Prometheus." Paulys Real-Encylopādie der classischen Altertumswissenschaft 23:653–702.
  • Kreitzer, L. Joseph. 1993. Prometheus ve Adam: İnsan Durumunun Kalıcı Sembolleri. Lanham, MD: Üniv. Amerika basını.
  • Lamberton, Robert. Hesiod , Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-04068-7
  • Loney, Alexander C. 2014. "Hesiod'un Theogony ve Prometheus'un Çelişkilerinde Birleştirici Şiirselliği." Amerikan Filoloji Dergisi 135.4: 503-531.
  • Michelakis, Pantelis. 2013. Ekranda Yunan Trajedisi. Oxford: Oxford Üniv. Basmak.
  • Miller, Clyde L. 1978. "Platon'un Protagoras'ındaki Prometheus Öyküsü." Yorumlar: Bir Siyaset Felsefesi Dergisi 7.2: 22-32.
  • Nietzsche, Friedrich . Tragedyanın Doğuşu , Bölüm 10.
  • Raggio, Olga. 1958. "Prometheus Efsanesi: Hayatta Kalması ve XVIII. Yüzyıla Kadar Metamorfozları." Warburg ve Courtauld Enstitüleri Dergisi 21:44-62. doi : 10.2307/750486 . JSTOR  750486 .
  • Smith, William . Yunan ve Roma Biyografisi ve Mitolojisi Sözlüğü , Londra (1873).
  • Verdenius, Willem Jacob , Hesiodos Üzerine Bir Yorum: İşler ve Günler, vv. 1-382 , Brill, 1985, ISBN  90-04-07465-1
  • Vernant, Jean-Pierre. 1990. Prometheus Efsanesi. In Antik Yunanistan, 183-201 yılında Mit ve Toplum . New York: Bölge.
  • Batı, Martin L., ed. 1966. Hesiod: Theogony. Oxford: Clarendon.
  • Batı, Martin L., ed. 1978. Hesiod: İşler ve Günler. Oxford: Clarendon.

Dış bağlantılar