Din felsefesi - Philosophy of religion

İle karıştırılmamalıdır Din felsefesi veya Teoloji .
Bir kısmı bir dizi üzerinde
din felsefesi
Dini kavramlar
Zorluklar
kötülük sorunu
Tanrı
Kavramlar
Varoluş
Için argümanlar
Karşı argümanlar
din tarafından
din teorileri
din filozofları
ateist  / agnostik
Budist
Hıristiyan
İslami
Yahudi
Hindu
Diğerleri
İlgili konular
din felsefesi makale dizini

Din felsefesi, "dini geleneklerde yer alan ana temaların ve kavramların felsefi olarak incelenmesidir". Bu tür konulardaki felsefi tartışmalar eski zamanlardan kalmadır ve felsefeyle ilgili bilinen en eski metinlerde görülür . Alan, metafizik , epistemoloji ve etik dahil olmak üzere diğer birçok felsefe dalı ile ilgilidir .

Din felsefesi , belirli bir inanç sisteminin ortaya çıkardığı sorunları incelemek yerine, bir bütün olarak dinin doğasına ilişkin soruları tartışmaya çalışması bakımından din felsefesinden farklıdır . Kendini inanan veya inanmayan olarak tanımlayanlar tarafından tarafsızca gerçekleştirilebilir .

genel bakış

Pisagorcular Gün Doğumunu Kutlarlar (1869) Fyodor Bronnikov tarafından . Pisagorculuk , dini unsurları da içeren bir Yunan felsefesinin bir örneğidir .

Filozof William L. Rowe , din felsefesini "temel dini inanç ve kavramların eleştirel olarak incelenmesi" olarak nitelendirdi. Din felsefesi, Tanrı (veya tanrılar) hakkındaki alternatif inançları, dini deneyimin çeşitlerini, bilim ve din arasındaki etkileşimi, iyi ve kötünün doğası ve kapsamını ve doğum, tarih ve ölümün dini tedavilerini kapsar. Alan ayrıca dini bağlılıkların etik sonuçlarını, inanç, akıl, deneyim ve gelenek arasındaki ilişkiyi, mucizevi kavramları, kutsal vahiy, mistisizm, güç ve kurtuluşu içerir.

Din felsefesi terimi , 19. yüzyıla kadar Batı'da genel kullanıma girmedi ve modern öncesi ve erken modern felsefi çalışmaların çoğu, dini temaların ve dini olmayan felsefi soruların bir karışımını içeriyordu. Asya'da örnekler arasında Hindu Upanishads gibi metinler , Taoizm ve Konfüçyanizm'in eserleri ve Budist metinleri sayılabilir . Pisagorculuk ve Stoacılık gibi Yunan felsefeleri , tanrılarla ilgili dini unsurlar ve teoriler içeriyordu ve Ortaçağ felsefesi , üç büyük tek tanrılı İbrahimî dinden güçlü bir şekilde etkilendi . Batı dünyasında, Thomas Hobbes , John Locke ve George Berkeley gibi erken modern filozoflar , seküler felsefi meselelerin yanı sıra dini konuları da tartıştılar.

Din felsefesi, teoloji için "eleştirel yansımalarının dini kanaatlere dayandığına" işaret edilerek teolojiden ayrılmıştır . Ayrıca, "teoloji, kendi düşünmesini, konuşmasını ve tanıklığını başlatan bir otoriteye karşı sorumludur... [bu arada] felsefe argümanlarını zamansız kanıtlara dayandırır."

Din felsefesinin bazı yönleri klasik olarak metafiziğin bir parçası olarak kabul edilmiştir . Gelen Aristoteles sitesindeki Metafiziğinde , sonsuz hareket mutlaka önceden nedeni, olduğu hareketsiz taşıyıcı arzu nesne gibi veya düşünce, kendisini hareket olmadan hareket ilham. Bununla birlikte, bugün, filozoflar konu için "din felsefesi" terimini benimsemiştir ve tipik olarak ayrı bir uzmanlık alanı olarak kabul edilir, ancak yine de bazı, özellikle Katolik filozoflar tarafından metafiziğin bir parçası olarak ele alınır.

Temel temalar ve sorunlar

nihai gerçeklik

Farklı dinlerin nihai gerçeklik , onun kaynağı veya temeli (veya eksikliği) ve ayrıca "Azami Büyüklük"ün ne olduğu hakkında farklı fikirleri vardır . Paul Tillich'in 'Nihai Endişe' kavramı ve Rudolf Otto'nun ' Kutsal İdea'sı, çoğu dini felsefenin bir şekilde ele aldığı nihai veya en yüksek hakikat hakkındaki endişelere işaret eden kavramlardır. Dinler arasındaki temel farklılıklardan biri, nihai gerçekliğin kişisel bir tanrı mı yoksa kişisel olmayan bir gerçeklik mi olduğudur.

Gelen Batılı dinler , çeşitli formlarda theism iken, en yaygın kavramları olan Doğu dinleri , teist ve aynı zamanda çeşitli vardır olmayan teistik Ultimate kavramları. Teist ve teistik olmayan, farklı din türlerini sıralamanın yaygın bir yoludur.

Ayrıca, çeşitli teizm biçimleri ( tek tanrıcılık ve çoktanrıcılık gibi ), agnostisizm ve farklı ateizm biçimleri de dahil olmak üzere , Tanrı'nın varlığına ilişkin alınabilecek birkaç felsefi konum vardır .

monoteizm

Aquinas , yaygın olarak quinque viae (Beş Yol) olarak bilinen, Tanrı'nın varlığı için beş argüman düşündü .

Keith Yandell , kabaca üç tür tarihsel tektanrıcılığın ana hatlarını verir: Yunan , Sami ve Hindu . Yunan monoteizmi, dünyanın her zaman var olduğunu ve yaratılışçılığa veya ilahi takdire inanmadığını savunurken, Semitik monoteizm, dünyanın belirli bir zamanda bir Tanrı tarafından yaratıldığına ve bu Tanrı'nın dünyada hareket ettiğine inanır. Hint monoteizmi, dünyanın başlangıçsız olduğunu, ancak dünyayı ayakta tutan Tanrı'nın yaratma eylemi olduğunu öğretir.

Tanrı'nın varlığına dair kanıtlar veya argümanlar sağlama girişimi , doğal teoloji veya doğal teistik proje olarak bilinen şeyin bir yönüdür . Bu doğal teoloji kolu, Tanrı'ya olan inancı bağımsız gerekçelerle haklı çıkarmaya çalışır. Belki de din felsefesinin çoğu, doğal teolojinin, Tanrı'nın varlığının rasyonel gerekçelerle haklı gösterilebileceği veya garanti edilebileceği varsayımına dayanmaktadır. Bu söyleme uygun delil, gerekçe ve argüman türleri hakkında önemli felsefi ve teolojik tartışmalar olmuştur.

teistik olmayan kavramlar

Daha fazla bilgi: Nontheistic din ve Transtheism
Budist Vasubandhu , Hindu yaratıcı tanrı görüşlerine karşı ve bir İdealizm biçimi olarak tanımlanan mutlak gerçekliğin kişisel olmayan bir anlayışını savundu.

Doğu dinleri, gerçekliğin nihai doğası hakkında hem teistik hem de diğer alternatif pozisyonları içermiştir. Böyle bir görüş, varoluşları için yüce bir tanrıya bağlı olmaksızın , var olan her şeyin madde ve çok sayıda ruh ( jiva ) olduğu düalist bir görüşe sahip olan Jainizm'dir . Ayrıca, nihai olarak var olan şeylerin yalnızca geçici fenomen olaylar ( dharmalar ) ve bunların birbirine bağlı ilişkileri olduğunu savunan Theravada Abhidharma görüşü gibi farklı Budist görüşler de vardır . Nagarjuna gibi Madhyamaka Budistleri nihai gerçekliğin boşluk ( shunyata ) olduğunu, Yogacara ise bunun vijñapti (zihinsel fenomen) olduğunu savunur . Hint felsefi söylemlerinde, tektanrıcılık Hindu filozofları (özellikle Nyaya okulu) tarafından savunulurken , Budist düşünürler yaratıcı bir tanrı (Sanskritçe: Ishvara ) kavramlarına karşı çıktılar .

Adi Shankara tarafından savunulan Advaita Vedanta'nın Hindu görüşü , tam bir dualizmsizliktir . Advaitins zamanki Hindu tanrılarının inanıyorum rağmen, nihai gerçeğin kendi bakış radikal olduğu monistik birlik ( Brahman (kişi ve tanrılar gibi) görünen nitelikleri olmadan) ve bir şey hayali (edilmektedir maya ).

Taoizmin çeşitli felsefi konumları , nihai gerçeklik ( Tao ) hakkında teistik olmayan olarak da görülebilir . Taocu filozoflar , şeylerin nihai doğasını tanımlamanın farklı yollarını tasarladılar. Örneğin, Taocu ederken Xuanxue düşünür Wang Bi de "köklü" olduğunu her şeyi savundu Wu (non-being, hiçlik), Guo Xiang reddedilen Wu yerine Tao nihai doğası "spontane olduğunu savunarak, eşyanın nihai kaynağı olarak kendi kendine üretim" ( zi sheng ) ve "kendiliğinden kendi kendine dönüşüm" ( zi hua ).

Geleneksel olarak, Jainler ve Budistler sınırlı tanrıların veya ilahi varlıkların varlığını dışlamadılar, sadece tek tanrılı tek bir yaratıcı Tanrı veya ilk neden fikrini reddettiler.

Bilgi ve inanç

Ayrıca bakınız: İnanç § Din
Kör adamlar ve fil yaygın dogmatik dini inancın tehlikeleri göstermek için Budizm ve Jainizm kullanılan bir meseldir

Tüm dini gelenekler, dini pratikte ve insan yaşamının ana sorununa nihai çözümde merkezi olduğunu iddia ettikleri bilgi iddialarında bulunurlar. Bunlar epistemik , metafizik ve etik iddiaları içerir.

Kanıtsalcılık , "bir inanç, ancak onun için yeterli kanıt varsa rasyonel olarak gerekçelendirilir" olarak nitelendirilebilecek konumdur. Birçok teist ve teist olmayan kanıtsalcıdır, örneğin, Aquinas ve Bertrand Russell , Tanrı'ya inancın yalnızca yeterli kanıt varsa rasyonel olduğu konusunda hemfikirdir, ancak böyle bir kanıtın var olup olmadığı konusunda anlaşamazlar. Bu argümanlar genellikle öznel dini deneyimlerin makul kanıtlar olmadığını ve bu nedenle dini gerçeklerin dini olmayan kanıtlara dayanarak tartışılması gerektiğini şart koşar. Kanıtsalcılığın en güçlü konumlarından biri, William Kingdon Clifford'un "Yetersiz kanıt üzerine herhangi bir şeye inanmak her zaman, her yerde ve herkes için yanlıştır" yazısıdır . Onun kanıtsalcılık görüşü, genellikle William James'in Clifford'un ilkesine karşı çıkan A Will to Believe (1896) makalesiyle birlikte okunur . Kanıtsalcılığın daha yeni destekçileri arasında Antony Flew ("The Presumption of Atheism", 1972) ve Michael Scriven (Primary felsefe, 1966) sayılabilir . Her ikisi de, X için kanıt bulunmadığında, X'e olan inancın haklı olmadığı yönündeki Ockhamist görüşe dayanır . Pek çok modern Thomist , aynı zamanda, Tanrı inancı için kanıt olduğunu gösterebileceklerini düşündükleri için kanıtlayıcıdır. Başka bir hareket, Tanrı gibi bir dini gerçeğin olasılığını Bayesçi bir şekilde tartışmaktır, mutlak kesin kanıt için değil.

Bununla birlikte, bazı filozoflar, dini inancın kanıt olmadan garanti edildiğini ve bu nedenle bazen kanıtlayıcı olmayanlar olarak adlandırıldığını iddia ederler . Bunlar fideistleri ve reforme edilmiş epistemologları içerir . Alvin Plantinga ve diğer reformcu epistemologlar , dini inançların "gerçekten temel inançlar" olduğunu ve herhangi bir kanıtla desteklenmese bile onları tutmanın mantıksız olmadığını savunan filozoflara örnektir. Buradaki mantık, sahip olduğumuz bazı inançların temel olması ve daha ileri rasyonel inançlara dayanmaması gerektiğidir. Eğer böyle değilse, sonsuz bir gerileme riskine gireriz . Bu, itirazlara karşı savunulabilmeleri koşuluyla nitelenir (bu, bu görüşü fideizmden ayırır). Uygun bir temel inanç, bir kişinin bir hafıza, temel bir duyum veya algı gibi kanıt olmadan makul bir şekilde tutabileceği bir inançtır. Plantinga'nın argümanı, Tanrı'ya inancın bu türden olduğudur, çünkü her insan zihninde ilahiyatın doğal bir farkındalığı vardır.

William James , " İnanma İradesi " adlı makalesinde , dini inancın pragmatik bir kavrayışını savunur. James'e göre, eğer kişiye rasyonel olarak karar verilemez bir soru sorulursa ve kişi için geçerli olan gerçek ve canlı seçenekler sunulursa, dini inanç haklıdır. James'e göre dini inanç, rasyonel bir kanıt olmasa bile, kişinin hayatına getirebileceği pragmatik değer nedeniyle savunulabilir.

Son zamanlardaki din epistemolojisindeki bazı çalışmalar, bilgi-nasıl ve pratik beceri hakkındaki yeni fikirlerden türeyen çağdaş sorunları ele almak için kanıtsalcılık, inanççılık ve reforme edilmiş epistemoloji üzerindeki tartışmaların ötesine geçer; teizmin doğru olup olmadığının bilinip bilinemeyeceğini pratik faktörlerin nasıl etkileyebileceği; biçimsel epistemolojinin olasılık teorisini kullanmasından; ya da sosyal epistemolojiden (özellikle tanıklığın epistemolojisi veya anlaşmazlık epistemolojisi).

Örneğin, din epistemolojisinde önemli bir konu, dini anlaşmazlık ve aynı epistemik pariteye sahip akıllı bireylerin dini konularda anlaşmazlığa düşmesinin ne anlama geldiği meselesidir. Dini anlaşmazlık, dini inanç için muhtemelen birinci veya daha yüksek dereceli problemler teşkil ettiği görülmüştür. Birinci dereceden bir problem, bu kanıtın herhangi bir dini önermenin doğruluğuna doğrudan uygulanıp uygulanmadığına atıfta bulunurken, daha yüksek dereceden bir problem , kişinin birinci dereceden kanıtları rasyonel olarak değerlendirip değerlendirmediği ile ilgilidir. Birinci dereceden bir problemin bir örneği, inançsızlıktan Argümandır . Üst düzey tartışmalar, epistemik akranlarla (epistemik yeteneği bizimkine eşit olan biri) dini anlaşmazlığın bizden şüpheci veya agnostik bir duruş benimsememizi mi yoksa dini inançlarımızı azaltmamızı mı yoksa değiştirmemizi mi talep ettiğine odaklanır.

İnanç ve mantık

Dinler, görüşlerini ortaya koymak için rasyonel argümanlara başvursalar da, dini inancın en azından kısmen inanç , inanç veya kişinin dini inancına güvenme yoluyla kabul edilmesi gerektiğini iddia ederler . Aşağıdakiler de dahil olmak üzere farklı inanç kavramları veya modelleri vardır:

  • Affektif inanç modeli güven hissi, bir psikolojik durum olarak görüyor
  • Belirli dini gerçekleri açığa vuran inancın özel bilgi modeli ( Reform epistemolojisi tarafından savunulur )
  • Belirli bir dini iddianın doğru olduğuna dair teorik inanç olarak inancın inanç modeli.
  • Bir yapma gibi, güvenen olarak Faith referans böyle Allah'a güvenen olarak taahhüt.
  • İnancın, dini bir gerçeğin veya Tanrı'nın güvenilirliğine inanma taahhüdü olarak görüldüğü pratik kanısal girişim modeli. Başka bir deyişle, Tanrı'ya güvenmek, inancı gerektirir, dolayısıyla inanç, inanç ve güven unsurlarını içermelidir.
  • Gerçek inanç olmadan pratik bağlılık olarak inancın kanısal olmayan girişim modeli ( JL Schellenberg ve Don Cupitt gibi gerçekçi olmayanlar tarafından savunulur ). Bu görüşe göre, kişinin dini inanca sahip olması için gerçeklikle ilgili literal dini iddialara inanması gerekmez.
  • Umut modeli, umut olarak inanç

İnancın akılla nasıl ilişkili olduğuna dair farklı pozisyonlar da vardır. Bir örnek, Thomas Aquinas'ın görüşü ve Katolik doğal teolojisinin ortodoks görüşü olan inanç ve aklın uyumlu olduğu ve birlikte çalıştığı inancıdır . Bu görüşe göre, akıl belirli dini gerçekleri ortaya koyar ve (akıl tarafından yönlendirilen) inanç, Aquinas'a göre, "insan aklının tüm yeteneklerini aşan" ilahi hakkındaki gerçeklere erişmemizi sağlar.

Başka bir görüş, inancın "bir anlamda akla karşı düpedüz düşmanlık olmasa da , ondan bağımsız" olduğu görüşü olan Fideizm'dir . Bu görüş, ilahiyatçı Tertullian (MS 160–230) tarafından ünlü bir şekilde savunuldu . Kierkegaard , William James ve Wittgenstein gibi modern filozoflar bu etiketle ilişkilendirilmiştir. Özellikle Kierkegaard , insan ile Tanrı arasındaki uçurumu kapatmak için dindarın rasyonel olmayan bir inanç sıçraması yapması gerektiğini savundu . Bu arada Wittgensteincı fideizm, dini dil oyunlarını bilimsel ve metafizik dil oyunlarıyla orantısız ve özerk olduklarını ve bu nedenle yalnızca kendi standartlarına göre yargılanabileceklerini görür . Buna açık bir eleştiri, birçok dinin açıkça metafizik iddialarda bulunmasıdır.

Din düşmanı olan birçok çağdaş Yeni Ateist yazar, dini iddiaların ve bilimsel iddiaların birbirine karşıt olduğunu ve bu nedenle dinlerin yanlış olduğunu söyleyen ilgili bir görüşe sahiptir.

Protestan ilahiyatçı Karl Barth (1886–1968), dini inananların inançlarını akıl yoluyla kanıtlamaya ihtiyaçları olmadığını savundu ve bu nedenle doğal teoloji projesini reddetti . Barth'a göre, insan aklı yozlaşmıştır ve Tanrı yaratıklarından tamamen farklıdır, bu nedenle dini bilgi için yalnızca Tanrı'nın kendi vahyine güvenebiliriz. Barth'ın görüşü Neo-ortodoks olarak adlandırılmıştır . Benzer şekilde, DZ Phillips , Tanrı'nın ampirik bir nesne ya da 'varlıklar arasında bir varlık' olmadığı için Tanrı'nın akıl veya delil yoluyla kavranabilir olmadığını savunur.

Brian Davies'in işaret ettiği gibi, Barth'ınki gibi konumlarla ilgili sorun , farklı dinlerin tutarsız ve rekabet eden açıklamaları arasında karar vermemize yardımcı olmamalarıdır .

Bilim

Ana madde: Din ve bilim arasındaki ilişki

Dini inançların bilimle uyumlu olup olmadığı ve ne şekilde olduğu konusu da teolojide olduğu kadar din felsefesinde de önemli bir konudur . Bu alan, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki evrim ve yaratılış öğretileri üzerine yapılan tartışmalar gibi, etkileşimlerinin ve çatışmalarının tarihsel incelemesini çizer . Aşağıdakiler dahil, felsefi literatürde tartışılan farklı etkileşim modelleri vardır:

Alan ayrıca, özellikle psikologlar ve sosyologlar ile bilişsel bilim adamları tarafından yapılan bilimsel din araştırmalarını da çizer. Bu çeşitli disiplinlerden din hakkında çeşitli teoriler ortaya çıkmıştır. Bir örnek, fenomeni uyarlanabilir veya bir yan ürün olarak gören çeşitli evrimsel din teorileridir . Bir diğeri, Bilişsel din bilimi tarafından ortaya konan çeşitli teorilerde görülebilir . Bazıları evrimsel veya bilişsel teorilerin dini inancı baltaladığını savundu.

Dini deneyim

Ayrıca bakınız: Dini deneyim ve din Fenomenolojisi
William James , Dini Deneyim Çeşitlerini yazdı , 1902

Bilgi ve inanç konularına yakından bağlı olan soru, dini deneyimlerin bilgi sağlama potansiyelleri karşısında nasıl yorumlanacağı sorusudur . Dini deneyimler tüm kültürlerde kaydedilmiştir ve çok çeşitlidir. Bu kişisel deneyimler, bunları yaşayan bireyler için son derece önemli olma eğilimindedir. Dini tecrübeler hakkındaki tartışmaların kısmen şu soruyla aydınlatıldığı söylenebilir: "Dini tecrübenin var olduğu hakkında ne tür bilgiler sağlayabilir ve nasıl anlatılabilir?"

Kişi bu deneyimleri doğru, tarafsız veya sanrılar olarak yorumlayabilir. Hem tek tanrılı hem de tek tanrılı olmayan dini düşünürler ve mistikler, nihai gerçeklik hakkındaki iddialarına kanıt olarak dini deneyimlere başvurdular. Richard Swinburne ve William Alston gibi filozoflar , dini deneyimleri günlük algılarla karşılaştırdılar, yani her ikisi de noetiktir ve algısal bir nesneye sahiptir ve bu nedenle, onlara inanmamak için iyi bir nedenimiz olmadığı sürece dini deneyimler mantıksal olarak doğru olabilir.

Brian Davies'e göre , dini deneyimlerin gerçek gücüne karşı yaygın itirazlar arasında, deneyimin sıklıkla aldatıcı olduğu ve bir tanrı deneyimine sahip olduğunu iddia eden kişilerin "yanlışlıkla deneyimlerinin bir nesnesini tanımladıkları" veya deli ya da halüsinasyon görebilecekleri gerçeği yer alır. Ancak, deneyimlerimizin bazen yanlış, halüsinasyonlar veya çarpık olduğu gerçeğinden, tüm dini deneyimlerin yanlış olduğu vb. sonucuna varamayacağımızı savunuyor . Gerçekten de, sarhoş veya halüsinasyon gören bir kişi hala olayları doğru algılayabilir, bu nedenle bu itirazlar olamaz. tüm dini tecrübeleri mutlaka çürüttüğü söylenir .

CB Martin'e göre, "Tanrı'nın gerçek deneyimini oluşturmak ve onu gerçek olmayandan kesin olarak ayırt etmek için üzerinde anlaşmaya varılan hiçbir test yoktur" ve bu nedenle dini deneyimlerin kurabileceği tek şey bu psikolojik durumların gerçekliğidir.

Dini deneyimler için natüralist açıklamalar genellikle onların epistemik değerini baltalıyor olarak görülür. Gibi açıklamalar ölüm korkusundan , öneri , infantil regresyon , cinsel hayal kırıklığı iyi böyle deneyimler sahip bir mistik için tanırken sosyo-politik gücü gibi nörolojik anomaliler ( "o kafa hepsi") ortaya konulmuştur. Daha yakın zamanlarda, bazıları dini deneyimlerin bilişsel yanlış yüklemelerden kaynaklandığını savundu. Dini deneyimlerin gerçek değerini sarhoş bir kişinin halüsinasyonlarıyla karşılaştıran Bertrand Russell , bunun tam tersi bir tavır almıştır : çok içer ve yılan görür. Her birinin anormal bir fiziksel durumu vardır ve bu nedenle anormal algıları vardır." Ancak, William L. Rowe'un belirttiği gibi:

Russell'ın argümanındaki gizli varsayım, fiziksel dünyanın güvenilir algılarına müdahale eden bedensel ve zihinsel durumların, eğer algılanacak böyle bir ruhsal dünya varsa, fiziksel dünyanın ötesindeki bir ruhsal dünyanın güvenilir algılarına da müdahale ettiğidir. Belki bu varsayım mantıklıdır, ancak kesinlikle doğru olmadığı açıktır.

Başka bir deyişle, CD Broad tarafından tartışıldığı gibi , "kişinin biraz 'çatlaması' gerekebilir" ya da en azından olağanüstü ruhsal dünyayı algılamak için zihinsel ve fiziksel olarak anormal görünmesi gerekebilir.

Bu arada William James, mistik deneyimleri gerçek olarak kabul etmek ile onları hayal ürünü olarak görmek arasında orta bir yol izliyor. Onları deneyimleyen birey için bunların yetkili olduğunu ve rasyonel zihnin otoritesini yıktıklarını savunuyor. Sadece bu da değil, James'e göre mistik bunda haklıdır. Ama konu mistik olmayana, dışarıdan gözlemciye gelince, onları ne gerçek ne de aldatıcı olarak görmek için hiçbir sebepleri yoktur.

Fenomenoloji alanının perspektifinden dini tecrübelerin incelenmesi de din felsefesinin bir özelliği olmuştur. Bu alandaki kilit düşünürler arasında William Brede Kristensen ve Gerard van der Leeuw bulunmaktadır .

Türler

Tasvir Dzınunt sahne Bhagavat Gita burada Krishna yaptığı genel formu ortaya Arjuna'ya .

Tıpkı farklı dinler olduğu gibi, farklı dini deneyim biçimleri de vardır. Kişi "özne/içerik" deneyimlerine (öforik bir meditatif durum gibi) ve "özne/bilinç/nesne" deneyimlerine (bir tanrı görmüş olma algısı, yani teofani gibi ) sahip olabilir. Teofani deneyimleri antik Akdeniz dini eserlerinde ve mitlerinde anlatılmakta ve Zeus'u gördüğü için ölen Semele'nin hikayesini ve İncil'deki Yanan Çalı hikayesini içermektedir . Bhagavad Gita gibi Hint metinleri de teofanik olaylar içerir. Dini deneyimlerin çeşitliliği (bazen çelişki noktasına kadar) aynı zamanda onların gerçek doğasına karşı bir argüman olarak ve onların tamamen öznel bir psikolojik fenomen olduklarının kanıtı olarak kullanılmıştır.

Batı düşüncesinde, dini deneyim (çoğunlukla teistik olan) Friedrich Schleiermacher , Rudolf Otto ve William James gibileri tarafından tanımlanmıştır . Schleiermacher'e göre, dini bir deneyimin ayırt edici özelliği, "kişinin mutlak bağımlılık duygusu tarafından üstesinden gelinmesidir". Otto ise bunun önemli bir unsur iken dini tecrübelerin en temel özelliğinin mukaddes olması olduğunu ileri sürmüştür . Bunu, gizemli, ürkütücü ve büyüleyici niteliklere sahip olmasının yanı sıra, "birincil ve dolaysız nesnesi benliğin dışında olan rasyonel olmayan, duyusal olmayan deneyim veya duygu" olarak nitelendirdi.

Bu arada Rowe, dini bir deneyimi "kişinin ilahi olanın doğrudan mevcudiyetini hissettiği bir deneyim" olarak tanımladı. Rowe'a göre, dini deneyimler şu şekilde bölünebilir:

  • Kişinin ilahi olanın varlığını kendinden farklı olarak hissettiği dini deneyimler.
  • Kişinin ilahi bir mevcudiyetle kendi birliğini hissettiği mistik deneyimler.
    • Dışa dönük yol, duyular aracılığıyla etrafımızdaki dünyaya bakar ve orada ilahi gerçekliği bulur.
    • İçedönük yol içe döner ve benliğin en derin yerinde ilahi gerçekliği bulur.

Sigara tanrılı dinler bu arada da gibi tecellisinin farklı deneyimler, rapor olmayan ikili birlik deneyimleri ve derin (adlandırılan meditative durumları odaklı Samadhi de nihai aydınlanma veya kurtuluş (deneyimlerine kadar Hint din) Moksha , nirvana , kevala içinde Hinduizm , Budizm ve Jainizm sırasıyla).

Chad Meister tarafından sunulan başka bir tipoloji, üç ana deneyim arasında ayrım yapar:

  • Bireyin yeniden doğduğunu, dönüştüğünü veya kökten değiştiğini hissettiği, genellikle dini dönüşümle sonuçlanan yenileyici deneyimler.
  • Özel armağanların, yeteneklerin veya kutsamaların tezahür ettiği karizmatik deneyimler (şifa, vizyon vb.)
  • William James nitelikleri kullanılarak tanımlanabilecek mistik deneyimler : Anlatılmaz , Noetik , geçici ve pasif.

Daimicilik vs Konstrüktivizm

Bu konuyla ilgili bir başka tartışma, tüm din kültürlerinin ortak çekirdek mistik deneyimleri mi ( Daimicilik ) paylaştığı veya bu deneyimlerin bir şekilde sosyal ve kültürel olarak mı inşa edildiği ( Konstrüktivizm veya Bağlamcılık ) olup olmadığıdır. Walter Stace'e göre tüm kültürler, dış dünya ile mistik birlik deneyimlerini ve saf bilinç dışında tüm kavramlardan, düşüncelerden, niteliklerden vb. Benzer şekilde Ninian Smart , monistik deneyimlerin evrensel olduğunu savundu. Daimiciler, dünya dinlerindeki farklı görüşleri anlamlandırmak için deneyimin kendisi ile deneyim sonrası yorumu arasında ayrım yapma eğilimindedir.

Bu arada Steven T. Katz gibi bazı yapılandırmacılar , ortak temel teze ve ya her mistik deneyimin en azından bazı kavramları içerdiği (yumuşak yapılandırmacılık) ya da bunların kişinin dini fikirleri ve kültürü tarafından güçlü bir şekilde şekillendirildiği ve belirlendiği (zor) görüşüne karşı çıktılar. yapılandırmacılık). Bu görüşe göre, herhangi bir mistiğin kavramsal şeması, deneyimlerini güçlü bir şekilde şekillendirir ve farklı dinlerden mistiklerin çok farklı şemaları olduğu için, herhangi bir evrensel mistik deneyim olamaz.

Din ve ahlak

Isaac Kurban ile Caravaggio de (1603)

Bütün dinler, ahlaki İyinin belirli değerlerini ve fikirlerini savunur. Budizm ve Advaita Vedanta gibi tek tanrılı olmayan Hint gelenekleri , nirvana veya mokşada en yüksek İyiyi bulur, bu da acıdan kurtulmaya yol açar ve yeniden doğuş ve ahlak turları bunu başarmanın bir yoludur, tek tanrılı gelenekler için ise Tanrı, Tanrı'nın kaynağı veya temelidir. tüm ahlak ve cennet en yüksek insani iyilikte. Dünya dinleri de dünyadaki kötülük ve ıstırabın kaynağı , yani insan yaşamında neyin yanlış olduğu ve kendimizi bu ikilemlerden nasıl çözüp kurtaracağımız konusunda farklı anlayışlar sunar . Örneğin, Hristiyanlık için günah , insan sorunlarının kaynağıdır, Budizm için ise şehvet ve cehalettir .

Din felsefesinin sorduğu genel bir soru, eğer varsa, ahlak ve din arasındaki ilişkinin ne olduğudur. Brian Davies dört olası tezi özetlemektedir:

  • Ahlak bir şekilde dini gerektirir. Bu görüşün bir örneği, Kant'ın ahlakın bizi bir ahlak yasasına inanmaya ve dolayısıyla bu yasanın bir koruyucusuna, yani Tanrı'ya inanmaya yönlendirmesi gerektiği fikridir.
  • Ahlak bir şekilde dine dahildir, "Buradaki temel fikir, ahlaklı olmanın dindar olmanın bir parçası olduğudur."
  • Ahlak din olmadan anlamsızdır, çünkü o olmadan ahlaklı olmak için hiçbir neden yoktur.
  • Ahlak ve din birbirine zıttır. Bu görüşe göre, bir Tanrı'ya inanmak, ahlaka aykırı olsa bile, Tanrı'nın emrettiği her şeyi yapacağı anlamına gelir. Din ve ahlakın sıklıkla karşıt olduğu görüşü, Lucretius ve Bertrand Russell gibi ateistler kadar, ' etiğin teleolojik olarak askıya alınmasını ' savunan Kierkegaard gibi teologlar tarafından da benimsenmiştir .

Ahlak ve adlandırılan varlıklarla uğraşmak zorundadır Allah'a olan ilişkisini açıklamak etmeye tanrılı dinler Euthyphron ikilem ünlü belirtildiği, Platonik diyalog " Euthyphron olarak": "mı dindar (τὸ ὅσιον, ahlaken iyi ne yani) tarafından sevilen tanrılar onu dindar olduğu veya tanrıların sevdiği almasıdır dindar olduğu için?" Ne ahlaki yüzden olduğunu tutun edenler çünkü Tanrı'nın komutları bir sürümünü savunan budur İlahi komut teorisi .

İbrahimî tek tanrılı din felsefesinde geniş çapta tartışılan bir diğer önemli konu , insanın Özgür iradesi ve Tanrı'nın her şeyi bilmesi sorunudur . Tanrı'nın her şeyi bilmesi, muhtemelen geleceğin mükemmel bilgisini içerebilir, bu da Teolojik determinizme yol açar ve bu nedenle muhtemelen insanın özgür iradesiyle çelişir. Bu konuda liberteryenizm (özgür irade doğrudur) ve Kader de dahil olmak üzere farklı pozisyonlar vardır .

mucizeler

Ana madde: Mucize

İnancı mucizelerden ve doğaüstü olaylar veya oluşumları, dünya dinler arasında yaygındır. Mucize, rasyonel veya bilimsel yollarla açıklanamayan bir olaydır. İsa'nın Diriliş ve Muhammed'in Mucizeleri dinler tarafından talep edilen mucizeler örnekleridir.

Doğaüstüne karşı şüphecilik , Hint Carvaka okulu ve Lucretius gibi Greko-Romen filozoflar gibi erken dönem felsefi geleneklerde bulunabilir . Mucizeyi "doğa yasalarının ihlali" olarak tanımlayan David Hume , Mucizelere Dair, İnsan Anlayışına İlişkin Bir Soruşturma'nın (1748) X. Bölümünde ünlü olarak mucizelere karşı çıktı . Hume'a göre, bir mucizenin gerçekleşmemiş olma olasılığı, her zaman sahip olma olasılığından daha büyüktür, çünkü "kesin ve değiştirilemez bir deneyim olarak bu [doğanın] yasalarını, bir mucizeye karşı ispatı, evrenin doğasından belirlemiştir. gerçek, deneyimden elde edilen herhangi bir argümanın muhtemelen hayal edilebileceği kadar bütündür" ( Sorgu . X. s. 173). Hume bir mucizenin imkansız olduğunu iddia etmez, sadece bir mucizenin meydana geldiğine dair herhangi bir tanıklığa inanmanın mantıksız olduğunu iddia eder, çünkü doğa yasalarının düzenliliğine dair kanıt, insan tanıklığından (genellikle hatalıdır) çok daha güçlüdür.

Rowe'a göre, Hume'un argümanında iki zayıf nokta vardır. Birincisi, bir mucizenin meydana geldiğine dair, birinin mucizeyle ilgili doğrudan deneyimine ilişkin tanıklığı içermeyen başka dolaylı kanıt biçimleri olabilir. İkinci olarak Rowe, Hume'un "bir doğa yasası olduğu düşünülen bazı ilkeleri desteklemek için geçmiş deneyime verilmesi gereken ağırlığı" olduğundan fazla tahmin ettiğini öne sürer. Zira, gözlemlenen bir istisna nedeniyle, şu anda kabul edilen doğa kanunları fikirlerinin revize edilmesi yaygın bir durumdur, ancak Hume'un argümanı, bu istisnaların olmadığı sonucuna varılmasına yol açacaktır. Rowe şunları ekliyor: "Ancak, makul bir insanın bir doğa yasasının ihlal edildiğine inanmadan önce oldukça güçlü kanıtlara ihtiyaç duyacağı doğrudur. Suyun yokuş aşağı aktığını iddia eden kişiye inanmak kolaydır, ancak buna inanmak oldukça zordur. birinin suyun yokuş yukarı aktığını gördüğünü."

Bununla birlikte, epistemik mucizeler teorisi olarak adlandırılan ve Spinoza ve St. Augustine tarafından tartışılan başka bir mucize tanımı mümkündür . Bu görüş, bir mucizenin doğal yasaların bir ihlali olduğunu reddeder, ancak sadece mevcut doğal yasa anlayışımızın bir ihlalidir . In Tractatus Teolojik-Politicus , Spinoza yazıyor: "mucizeler insan görüşleri ve doğal nedeni sıradan bir oluşum için bir referans ile izah edilemez olan sadece ortalama olaylarla ilgili olarak sadece anlaşılırdı, ya bizim tarafımızdan ya da herhangi bir oranda , mucizenin yazarı ve anlatıcısı tarafından" ( Tractatus s. 84). Benzer şekilde, RF Holland da çokça alıntılanan bir makalede mucizeyi natüralist bir şekilde tanımlamıştır. Holland için bir mucizenin sadece dini açıdan yorumlanan olağanüstü ve faydalı bir tesadüf olması gerekir.

Brian Davies, bir mucizenin gerçekleştiğini tespit edebilsek bile, bunun neyi kanıtlaması gerektiğini görmenin zor olduğunu belirtiyor. Çünkü olağandışı ve güçlü olan, ancak ilahi olmayan ajanslar nedeniyle ortaya çıkmaları mümkündür.

öbür dünya

Ana madde: Ahiret

Dünya dinleri, ölümden sonraki yaşamı ve farklı türlerde ölüm sonrası varoluşu onaylayan çeşitli teoriler ortaya koymaktadır . Bu genellikle , Platon , Descartes , Hıristiyanlık gibi Monoteist dinler ve birçok Hintli filozof tarafından savunulduğu gibi, ölümden kurtulan bedenden ayrı olan ölümsüz bir bireysel ruh veya benliğe ( Sanskritçe : atman ) olan inanca bağlıdır . Bu görüş aynı zamanda zihin-beden problemine , esas olarak dualizm üzerine bir konumdur . O halde bu görüş, yalnızca düalizmin doğru olduğunu ve ruhların var olduğunu değil, aynı zamanda ruhların ölümden sağ çıktığını da göstermelidir. As Kant ünlü savundu ruh sadece varlığı biri bir ruh olduğunu tasavvur olabilir için olabilir hala solma uzakta, tamamen basit olsa bile, onun ölümsüzlük kanıtlamak ya da yoğunluğunu kaybetmez. HH Price , ölümden sonra bedensiz bir ruh olmanın nasıl bir şey olacağı hakkında uzun uzadıya spekülasyon yapan modern bir filozoftur.

Ruh inançlarıyla ilgili önemli bir sorun, kişiliğin kişinin fiziksel bedenine sıkı sıkıya bağlı olduğu için, bir insanın bedeninden ayrı olarak var olduğunu anlamanın zor görünmesidir. Bir başka konu sürekliliği ile kişisel kimlik bedensel ölümden sonra var olan kişi olduğu iddiasının hesaba kolay değildir, yani aynı önce var kişidir.

Bertrand Russell , öbür dünyaya karşı genel bilimsel argümanı şu şekilde ortaya koymuştur:

İnsanlar, bilimin ilgilendiği gündelik dünyanın bir parçasıdır ve varlıklarını belirleyen koşullar keşfedilebilir... Beynin ölümsüz olmadığını ve canlı bir bedenin organize enerjisinin adeta hareketsiz hale geldiğini biliyoruz. ölümde ve bu nedenle toplu eylem için uygun değildir. Tüm kanıtlar, zihinsel yaşamımız olarak gördüğümüz şeyin beyin yapısı ve organize bedensel enerji ile bağlantılı olduğunu göstermektedir. Bu nedenle, bedensel yaşam sona erdiğinde zihinsel yaşamın da sona erdiğini varsaymak rasyoneldir. Argüman yalnızca bir olasılıktır, ancak çoğu bilimsel sonucun dayandığı argümanlar kadar güçlüdür.

Contra Russell, JME McTaggart , insanların zihnin bu şekilde vücuda bağımlı olduğuna dair hiçbir bilimsel kanıtın olmadığını savunuyor. Rowe'un belirttiği gibi, insan yaşarken zihnin vücudun işlevlerine bağlı olması gerçeği, tıpkı bir odaya kapana oda ortadan kalktıktan sonra bile görmeye devam edebilir.

Budizm , ölüm sonrası varlığı ( yeniden doğuş yoluyla ) onaylarken , bireysel ruhların varlığını reddeden ve bunun yerine benlik-olmayan ( anatta ) olarak adlandırılan kişisel kimliğin deflasyonist bir görüşünü onaylayan bir dindir .

İken physicalism genellikle ahiret kavramları düşman olarak görülmüştür, bu ele alınmak zorunda değildir. Hristiyanlık gibi İbrahimi dinler geleneksel olarak ölümden sonraki yaşamın bedensel diriliş unsurunu içereceğini kabul etmiştir. Bu görüşe bir itiraz, kişisel sürekliliği açıklamanın zor göründüğü, en iyi ihtimalle dirilmiş bir bedenin aynı kişinin değil, diriltilen kişinin bir kopyası olduğudur. Bir yanıt, kişilerin bedenleri tarafından ve "birinci şahıs bakış açısıyla", kişinin kendini kendisi olarak düşünme kapasitesi tarafından oluşturulduğunu söyleyen kişilerin anayasal görüşüdür . Bu görüşte diriltilen şey, o birinci şahıs bakış açısı ya da hem kişinin bedeni hem de o bakış açısıdır. Bu görüşe bir itiraz, zamansal ve uzamsal ilişkilere atıfta bulunmadan bir kişinin birinci şahıs bakış açısını başka bir kişininkinden ayırt etmenin zor görünmesidir. Bu arada Peter van Inwagen şu teoriyi sunuyor:

Belki de her insanın ölümü anında, Tanrı onun cesedini çıkarır ve yerine yanan ya da çürüyen bir simülakr koyar. Ya da belki Tanrı bu kadar toptancı değildir: Belki de "korumak" için yalnızca "öz insanı" -beyni ve merkezi sinir sistemini-, hatta onun özel bir bölümünü çıkarır. Bunlar detaylar. (van Inwagen 1992: 245–46)

Bu görüş, ölümden sonraki yaşamın doğasına ilişkin bazı görüşlerin nasıl teistik konumlarla yakından ilişkili olduğunu ve bazen de tamamen onlara bağlı olduğunu gösterir. İki görüş arasındaki bu yakın bağlantı , kişinin ahlaki yasaya bağlılıklarından dolayı insanları ödüllendiren adil bir Tanrı inancından öbür dünya çıkarılabileceğini savunan Kant tarafından yapılmıştır .

Ölümden sonra yaşam felsefesi üzerine diğer tartışmalar, ölüme yakın deneyimler , reenkarnasyon araştırmaları ve diğer parapsikolojik olaylar gibi fenomenlerle ilgilenir ve bu fenomenler için natüralist açıklamaların onları açıklamak için yeterli olup olmadığına bağlıdır. Bu tür tartışmalar William James , Henry Sidgwick , CD Broad ve HH Price gibi filozoflarla ilişkilidir .

Çeşitlilik ve çoğulculuk

Ayrıca bakınız: Dini çoğulculuk
Yashovijaya gibi Jain filozofları, bir kapsayıcılık biçimi olarak yorumlanabilecek bir Anekantavada teorisini savundular .

Kişinin dini çeşitliliği ve dini görüş ve inançların çoğulluğunu nasıl anlayacağı konusu, din felsefesinin temel ilgi alanlarından biri olmuştur.

Dışlayıcılık, kapsayıcılık, çoğulculuk, görelilik, ateizm veya din karşıtlığı ve agnostisizm dahil olmak üzere, kişinin dini çeşitliliği nasıl anlamlandıracağına dair çeşitli felsefi konumlar vardır .

Dini dışlayıcılık , yalnızca bir dinin doğru ve diğerlerinin yanlış olduğu iddiasıdır. Bir dinin münhasır olduğunu söylemek, kurtuluşa veya insan özgürlüğünün yalnızca kişinin dininin takipçileri tarafından elde edilebileceği anlamına da gelebilir. Bu görüş, Hıristiyanlık ve İslam gibi tek tanrılı dinlerin çoğunun ortodoks görüşü olma eğilimindedir, ancak içlerindeki liberal ve modernist eğilimler farklılık gösterebilir. William L Rowe bu görüşle ilgili iki sorunu özetliyor. İlk sorun, eğer bu doğruysa, insanlığın büyük bir bölümünün kurtuluştan dışlandığını görmek kolaydır ve sevgi dolu bir tanrının bunu nasıl isteyeceğini görmek zordur. İkinci sorun ise, diğer dinlerdeki evliyaları ve erdemli kişileri bir kez tanıdıktan sonra, sırf bizim dinimize girmedikleri için onların kurtuluştan dışlandıklarını nasıl söyleyebileceğimizi anlamak zor olabilir.

Farklı bir görüş, "kişinin tek başına kendi geleneğinin tüm gerçeğe sahip olduğu, ancak yine de bu gerçeğin diğer geleneklerde kısmen yansıtıldığı" fikri olan kapsayıcılıktır. Bir kapsayıcı, dinlerinin ayrıcalıklı olduğunu iddia edebilir, ayrıca diğer din mensuplarının temel gerçeklere sahip olduğunu ve hatta kurtarılacaklarını veya özgür bırakılacaklarını iddia edebilirler. Anekantavada'nın Jain görüşü ('çok taraflılık '), bazıları tarafından Jain olmayan dini fikirlerin kısmi doğruluk değerinin kapsayıcı bir kabulü olan hoşgörülü bir görüş olarak yorumlanmıştır. Paul Dundas'ın belirttiği gibi, Jainler nihayetinde Jainizm'in nihai gerçek olduğu, diğer dinler ise yalnızca kısmi gerçekler içerdiği tezine sahipti. Kristin Beise Kiblinger gibi diğer akademisyenler de Budist geleneklerinden bazılarının kapsayıcı fikir ve tutumları içerdiğini ileri sürmüşlerdir.

Modern Batılı din araştırmasında, Ninian Smart'ın çalışması, daha çeşitli bir din anlayışını ve dini çoğulculuğu temsil etmede de etkili olmuştur. Smart'ın görüşü, dinler arasında gerçek farklılıklar olduğudur.

Çoğulculuk, tüm dinlerin ilahi olana eşit derecede geçerli yanıtlar olduğu ve hepsinin kişisel dönüşüm için geçerli yollar olduğu görüşüdür. Bu yaklaşım, çeşitli dini geleneklerin bileşenlerini sentezleyen çoğulcu bir görüş geliştiren John Hick tarafından benimsenmiştir . Hick, farklı dinlerin bize erişmemizi sağladığı noumenal bir kutsal gerçeklik fikrini teşvik eder. Hick, görüşünü "büyük dünya inançları, Gerçek veya Nihai'nin farklı algılarını ve kavramlarını ve buna bağlı olarak farklı tepkileri somutlaştırır" olarak tanımlar. Hick'e göre, tüm dinler doğrudur, çünkü hepsi farklı tanrılara ve onun anlayışlarına sahip olsalar bile, ilahi gerçeklikle karşılaşmamıza izin verirler. Rowe, benzer bir fikrin Paul Tillich'in Varlık-kendisi kavramı tarafından önerildiğini belirtiyor .

Daimiciliğin görüşü, tüm dinler tarafından farklı terimler ve diller kullanılsa bile paylaşılan tek veya temel bir gerçek veya deneyim olduğudur. Bu görüş, Neo-Vedanta'nın yanı sıra Gelenekçi Okulun düşünürleri olan Aldous Huxley gibiler tarafından da desteklenmektedir .

Dinlerin birbiriyle çelişen hakikat iddialarına yanıt vermenin bir başka yolu da Relativizmdir . En önde gelen savunucularından biri olan Joseph Runzo , dini bir dünya görüşünün gerçeğinin her bir taraftar topluluğuna göre olduğunu belirten henofideizmi savundu . Bu nedenle, dinler uyumsuz görüşlere sahipken, her biri, çok sayıda olağanüstü ilahi gerçekliğin bireysel deneyimlerinden ortaya çıktıkları için bireysel olarak geçerlidir. Runzo'ya göre bu görüş, farklı dinlerin birbiriyle uyuşmayan fikir ve deneyimlerini sadece Gerçeğin yorumlarına indirgememekte ve böylece onların bireysel saygınlığını korumaktadır.

İnsanlık tarihi boyunca dini inançların ve tanrıların çeşitliliğine ve çoğulluğuna bir başka yanıt da , onları insanın psikolojik ihtiyaçlarına hizmet eden yanılsamalar veya insan yaratımları olarak görerek hepsine (hatta din karşıtlığına ) yönelik bir şüpheciliktir . Sigmund Freud , The Future of an Illusion (1927) ve Civilization and Its Discontents (1930) gibi çeşitli yayınlarda bu görüşün ünlü bir savunucusuydu . Freud'a göre, "Din bir yanılsamadır ve gücünü, içgüdüsel arzularımıza dahil olmasından alır."

Kişi dinin iddialarına karşı şüpheci olabilirken, dine düşman olmak zorunda değildir. Don Cupitt , dininin metafizik ve kozmolojik iddialarına inanmazken, dini iddiaları insan icatları ve yaşanacak mitler olarak gören “gerçekçi olmayan” bir bakış açısıyla uygulayabileceğini savunan birine bir örnektir.

Din dili

Ana madde: Din dili sorunu

Din dilinin ve anlamlı olması için söylenebilir sense ne sorusu çalışmalarına beri din felsefesinin merkezi bir sorun olmuştur Viyana daire , etkilenerek filozofların bir grup Wittgenstein , dördüncü teorisini koydu Mantıksal pozitivizm . Onların görüşü, Tanrı hakkında herhangi bir konuşma gibi dini dilin deneysel olarak doğrulanamayacağı ve bu nedenle nihayetinde anlamsız olduğuydu. Bu pozisyon aynı zamanda teolojik noncognitivism olarak adlandırılmıştır . Benzer bir görünüm görülebilir David Hume 'ın İnsan Anlama Yetisi Üzerine Bir Araştırma , onun çok iyi yapmadığınız bir iş miktarına veya numara ya da (2) üzerine ya (1) soyut akıl yürütme dahil olduğunu yazdı, akıl yürütme aslında ve varoluş meselesi oldu ilişkin "sofistlik ve illüzyondan başka bir şey değil".

Benzer bir şekilde, Antony Flew , dini ifadelerin geçerliliğini sorguladı, çünkü bunlar yanlışlanabilir görünmüyor , yani dini iddialar, aleyhine herhangi bir karşı kanıtın sayılmasına izin vermiyor gibi görünüyor ve bu nedenle içerikten yoksun görünüyorlar. Bu tür argümanlar 1950'lerde ve 60'larda popüler olsa da, doğrulama ilkesi ve bir anlam kriteri olarak yanlışlanabilirlik artık o kadar yaygın değildir. Doğrulamacılıkla ilgili temel sorun, kendi kriteriyle desteklenmiyor gibi görünen bir iddia olduğu için, kendi kendini çürütüyor gibi görünmesidir.

Brian Davies'in belirttiği gibi , Tanrı ve dini gerçekler hakkında konuşurken, dini gelenekler metafor , olumsuzlama ve analojiye başvurma eğilimindedir . Via negativa gibi düşünürler tarafından savunulmuş olan Maimonides yararlı ve yazdığı Tanrı hakkında olumlu açıklamalarda yalanladı: "Eğer negatif özelliklerine göre bilgi ve Tanrı'nın anlaşılmasına yakına gelmez" Olumsuzlamaya dayalı benzer yaklaşımlar Hindu Neti neti doktrini ve Madhyamaka'nın Budist felsefesinde görülebilir .

Wittgenstein'ın dil oyunları teorisi aynı zamanda kişinin Tanrı'yı ​​veya dini gerçekleri tanımlamak için analojik dinsel dili nasıl kullanabileceğini de gösterir, bu durumda kullanılan kelimeler günlük anlamlarını ifade etmese bile, yani Tanrı bilgedir dediğimizde, biz bir kişinin bilge olduğu anlamda bilge olduğu anlamına gelmez, ancak yine de bu şekilde konuşmak mantıklı olabilir. Bununla birlikte, Patrick Sherry'nin belirttiği gibi, bu tür bir dilin mantıklı olabileceği gerçeği, kişinin bu terimleri Tanrı'ya atfetmenin garanti edildiği anlamına gelmez, çünkü bu terimleri geleneksel nesnelere atfederken kullandığımız ilgili kriterler arasında bir bağlantı olmalıdır. veya konular ve Tanrı'ya. Yine de Chad Meister'in belirttiği gibi, Wittgenstein'a göre, bir dinin dil oyununun (bir resim anlam teorisinin tutacağı gibi) gerçekliğin gerçek bir resmini yansıtması gerekmez , ancak yalnızca "çeşitli toplumların pratiklerini ve yaşam biçimlerini yansıtma" yeteneği nedeniyle yararlıdır. din adamları." Wittgenstein'ı takip eden Norman Malcolm , BR Tilghman ve DZ Phillips gibi din filozofları, dini dili nesnel bir gerçekliğe atıfta bulunmak yerine, onu yaşam biçimlerine atıfta bulunan olarak görmemiz gerektiğini savundular . Bu yaklaşım genellikle gerçekçi olmayan olarak adlandırılır.

Bu görüşe karşı realistler, realist olmamanın dini inancı ve dini pratiğin anlaşılabilirliğini bozduğu şeklinde yanıt verirler. Örneğin, birinin gerçekten var olduğuna inanmadan bir Tanrı'ya nasıl dua edebileceğini görmek zor. Realistler ayrıca realist olmayanlığın rakip dinler arasında seçim yapmak için normatif bir yol sağlamadığını da savunuyorlar.

Analitik din felsefesi

In Din Analitik Felsefe James Franklin Harris kaydetti

analitik felsefe çok heterojen bir 'hareket' olmuştur... analitik felsefenin bazı biçimlerinin din felsefesine çok sempatik olduğu kanıtlanmıştır ve aslında analitik felsefenin diğer daha radikal ve düşmanca biçimlerine yanıt vermek için felsefi bir mekanizma sağlamıştır.

Etik araştırmasında olduğu gibi, erken analitik felsefe, konuyu metafiziğin bir parçası ve bu nedenle anlamsız olarak büyük ölçüde reddederek (mantıksal pozitivistlerin görüşüne göre) din felsefesi çalışmasından kaçınma eğilimindeydi. Mantıksal pozitivizmin çöküşü, William Alston , John Mackie , Alvin Plantinga, Robert Merrihew Adams , Richard Swinburne ve Antony Flew gibi filozofları din felsefesine olan ilgiyi yenileyerek sadece yeni problemler ortaya koymakla kalmayıp , aynı zamanda aşağıdakiler gibi klasik konuları yeniden açmaya teşvik etti. mucizelerin doğası , teistik argümanlar, kötülük sorunu, Tanrı'ya inancın rasyonelliği, Tanrı'nın doğası kavramları ve daha fazlası.

Plantinga, Mackie ve Flew , kötülük sorununu çözmenin bir yolu olarak özgür irade savunmasının mantıksal geçerliliğini tartıştılar . Analitik dil felsefesinin sonuçlarıyla boğuşan Alston, din dilinin doğası üzerinde çalıştı. Adams, inanç ve ahlak ilişkisi üzerinde çalıştı. Analitik epistemoloji ve metafizik, Plantinga gibi reforme edilmiş epistemologlarınki gibi , felsefi açıdan karmaşık bir dizi teistik argümanın temelini oluşturmuştur .

Analitik din felsefesi, Ludwig Wittgenstein'ın yanı sıra Søren Kierkegaard'ın din felsefesini yorumlamasıyla da meşgul olmuştur . Peter Winch ve Norman Malcolm gibi filozoflar (daha sonra Felsefi Araştırmalar , Kültür ve Değer ve diğer eserlerde yayınlanacak olan) ilk elden görüşleri kullanarak , derin düşünceye dayalı felsefe olarak bilinen şeyi geliştirdiler . "Swansea geleneği" ve diğerleri arasında Rush Rhees , Peter Winch ve DZ Phillips gibi Wittgensteincıları içerir . "Tefekküre dayalı felsefe" adı ilk olarak DZ Phillips tarafından , Wittgenstein'ın "Kültür ve Değer" adlı eserinden bir pasajın yorumuna dayanan Felsefenin Soğuk Yeri'nde kullanılmıştır . Bu yorum ilk olarak Kai Nielsen tarafından "Wittgensteincı Fideizm" olarak etiketlendi, ancak kendilerini Swansea geleneğinde Wittgensteincı olarak görenler, Wittgenstein'ın dikkate alınan konumunun bir karikatürü olarak bu yorumu amansızca ve tekrar tekrar reddettiler; bu özellikle DZ Phillips için geçerlidir. Bu yoruma yanıt olarak Kai Nielsen ve DZ Phillips , Wittgenstein'ın din felsefesinin en önde gelen iki filozofu oldular.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar