Søren Kierkegaard'ın Felsefesi - Philosophy of Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard'ın felsefesi , 20. yüzyıl felsefesinin , özellikle varoluşçuluk ve postmodernizmin gelişiminde büyük bir etki olmuştur . Søren Kierkegaard , birçokları tarafından "Varoluşçuluğun Babası" olarak etiketlenen 19. yüzyıl Danimarkalı bir filozoftu, ancak bu alanda onu bir varoluşçu olarak etiketleme konusunda şüphelerini dile getirenler var. Felsefesi ayrıca varoluşçu psikolojinin gelişimini de etkiledi .

Kierkegaard, kendisinden önceki Georg Wilhelm Friedrich Hegel gibi filozoflar ve Danimarkalı Hegelciler tarafından getirilen felsefi sistemlerin yönlerini eleştirdi . O da dolaylı olarak Immanuel Kant'ın felsefesinden etkilenmiştir . Kendisini Sokrates'te bulduğu , dikkati açıklayıcı sistemlere değil, nasıl var olduğu konusuna çekmeyi amaçlayan felsefe modeliyle karşılaştırdı .

Kierkegaard'ın yinelenen temalarından biri, insanların kendilerini (nesnel) gerçeklerle ilişkilendirme biçimleriyle ilgili olan öznelliğin önemidir. In Felsefi Fragments için Bilim Dışı Postscript Sonuç , o "öznellik gerçektir" ve savunuyor "doğru bir öznellik olduğunu." Kierkegaard, en temelde gerçeğin yalnızca nesnel gerçekleri keşfetme meselesi olmadığını aktarır. Nesnel gerçekler önemli olsa da, kişinin kendisini bu olgularla nasıl ilişkilendirdiğini içeren ikinci ve daha önemli bir hakikat unsuru vardır. Etik perspektiften nasıl davranıldığı, herhangi bir olgudan daha önemli olduğu için, gerçek nesnellikten çok öznellikte bulunur.

Takma adlar hakkında not

Kierkegaard'ın 1843'ten 1846'ya kadar olan önceki yazılarının çoğu takma adla yazılmıştır. Takma ad olmayan Yazar Olarak Çalışmamın Bakış Açısı'nda, takma adlı eserlerin kendisine ait olmayan bakış açılarından yazıldığını açıkladı: Kierkegaard'ın kendisi dini bir yazar iken, takma adlı yazarlar, şu bakış açılarından yazdılar: estetik veya spekülatif. Bu duruma bir istisnadır Anti-Climacus'un , yazılı sonrasında geliştirilen bir takma adlı yazar Açısından : Anti-Climacus'un Kierkegaard bunu istemediklerini idealdir kendine atfedilen olmak çok Hıristiyan bakış açısıyla yazıyor dini yazarıdır.

Takma adla anılan yazarlar Kierkegaard'a ait olmayan bakış açılarından yazdıkları için, bu makalede bahsedilen felsefenin bir kısmı Kierkegaard'ın kendi inançlarını yansıtmayabilir. Diğer filozofların makalelerinde onları tartışmak ve eleştirmek için bakış açıları ortaya koyması gibi, Kierkegaard da belirli bir bakış açısını derinlemesine araştırmak için takma adlar atar ve bu, bazı durumlarda bir veya iki kitabı kapsayabilir ve Kierkegaard veya başka bir takma ad, konum. Örneğin yazar Johannes Climacus bir Hristiyan değildir ve Hristiyan olmayan bir bakış açısıyla tartışmaktadır. Anti-Climacus , daha önce de belirtildiği gibi, yüksek derecede bir Hıristiyandır ve dindar bir Hıristiyan bakış açısıyla tartışır. Kierkegaard, inançlarını bu iki yazar arasına yerleştirir.

Kierkegaard'ın 1846'dan 1855'e kadar olan sonraki felsefi ve dini yazılarının çoğu kendisi tarafından yazılmış ve kaleme alınmış ve bu eserlere hiçbir takma ad vermemiştir. Daha sonra, bu eserlerin çoğu bilim insanı tarafından Kierkegaard'ın kendi inançlarını yansıttığı düşünülmektedir. Uygun olduğu durumlarda, bu makale, takma adla olsun veya olmasın ilgili yazardan bahsedecektir.

Felsefesindeki temalar

yabancılaşma

Yabancılaşma , filozofların toplumdan ayrılma ve toplumdan hoşnutsuzluk hissi de dahil olmak üzere çok çeşitli fenomenlere uyguladıkları bir terimdir; toplumda ahlaki bir çöküntü olduğunu hissetmek; sosyal kurumların sağlamlığı karşısında güçsüzlük duyguları; büyük ölçekli ve bürokratik sosyal örgütlerin kişisel olmayan, insanlıktan çıkmış doğası. Kierkegaard, yabancılaşma kavramını tanır ve kabul eder, her ne kadar onu kendi özgün terimleriyle ifade etse ve anlasa da. Kierkegaard için şimdiki çağ, eylem yerine nesnelliğe ve düşünceye, eylem yerine ideallere sözde hizmet etmeye, eylem yerine tartışmaya, gerçeklik yerine tanıtım ve reklama ve gerçek dünyaya karşı fanteziye değer veren bir yansıtıcı çağdır. Kierkegaard'a göre, değerlerin anlamı, gerçek ve meşru bir otorite bulunamaması nedeniyle hayattan uzaklaştırılmıştır. İddia edilen herhangi bir otoriteye, herhangi bir "gerçek" kutsal kitaba veya herhangi bir başka büyük ve kalıcı sese düşmek yerine, kendinin farkında olan insanlar varoluşsal bir belirsizlikle yüzleşmelidir.

Gerçeklik ve hakikatin kabul edilen ölçütü muğlak ve öznel düşünce olduğu için insanlık anlamını yitirmiştir -bu mantıkla , tarihsel araştırmayla ya da bilimsel analizle kanıtlanamaz . İnsanlar hayattaki seçimleri düşünemez, onları yaşamalıyız; ve hatta hayatın kendisi resme girdiğinde sıklıkla düşündüğümüz seçimler bile farklılaşıyor. Kierkegaard'a göre, bir bilim adamının ya da tarihçinin kullanabileceği nesnellik türü, asıl noktayı gözden kaçırıyor - insanlar motive olmuyor ve yaşamda saf nesnellikle anlam bulamıyorlar. Bunun yerine, tutku, arzu ve ahlaki ve dini bağlılık yoluyla bulurlar. Bu fenomenler nesnel olarak kanıtlanabilir değildir - ne de dış dünyanın herhangi bir analizi yoluyla ortaya çıkarlar; biri ile dış dünya arasındaki doğrudan ilişki yoluyla ortaya çıkarlar. Burada Kierkegaard'ın vurgusu analizden çok ilişki üzerinedir. Bu ilişki, kişinin hayatına objektif incelemeden kaçan bir bakış açısıdır.

Kierkegaard'ın mevcut çağa ilişkin analizi, Hegel ve Marx'ın yabancılaşma teorisine benzeyen, ancak bunlarla tam olarak örtüşmeyen terimler kullanır . Ancak Kierkegaard açıkça, insanların dünyada çok fazla yaşadıkları için Tanrı'ya yabancılaştığını ifade eder. Bireylerin ruhlarını dünyadan almaları gerekir, çünkü o aslında Tanrı'ya aittir. Kierkegaard, Karl Marx'ın yaptığı gibi dış savaşlarla ilgilenmiyor . Onun endişesi, inanç için iç savaşla ilgilidir.

Arzu ve dolayısıyla ıstıraplar hakkında daha fazla konuşalım. Acıların tartışılması, yalnızca kederin kendi iradesine değil, aynı zamanda mümkünse kederli kişinin inşası için de hitap ediyorsa, her zaman faydalı olabilir. Acı çeken kişi, acısını tanımadığı yüzeysel tartışmamız karşısında sabırsız olmasın, bu nedenle sabırsızca teselliyi bir kenara itip ikiyüzlülük içinde güçlenmesin diye, ıstırap üzerinde düzgün bir şekilde durmak meşru ve sempatik bir davranıştır. İstenen eylem ve görev haline geldiğinde, dilek ile hayata çıkmak elbette bir şeydir; dilekten uzaklaşıp hayata girmek başka bir şey.

İbrahim atalarının evini terk etmek ve hiçbir şeyin ona sevdiğini hatırlatmadığı yabancı bir ulusa göç etmek zorunda kaldı - aslında, bazen unutmak istediği şeyi hiçbir şeyin akla getirmediği bir tesellidir, ancak bu, onun için acı bir tesellidir. özlem dolu insan. Böylece kişi, kendisi için her şeyi içermesini de isteyebilir, öyle ki, ayrılık saatinde, hac başladığında, sanki karşıtlığın kendisine hatırlattığı yabancı bir ülkeye göç ediyormuş gibi, kayıptan dolayı, , ne dilediğini; belki aynı bölgede evde kalsa bile yabancı bir ülkeye göç ediyormuş gibi görünebilir - tıpkı yabancılar arasında olduğu gibi dileği kaybederek, bu yüzden dilekten veda etmek ona daha zor ve daha önemli görünüyor aklını başından almaktansa.

Bu arzunun dışında, yine de yerinden kıpırdamasa bile, hayatının zahmetli yolu belki de yararsız ıstıraplarla geçmiştir, çünkü biz esas olarak ıstırap çekenlerden bahsediyoruz, ıstıraplarının insanlar için olduğu tesellisine sahip olanlardan değil. iyi bir nedenin yararına, başkalarının yararına. Böyle olması gerekiyordu—yabancı ülkeye yolculuk uzun sürmedi; bir anda oradaydı, orada, acı çekenlerin buluştuğu o garip ülkedeydi, ama yas tutmayı bırakanların değil, gözyaşlarının sonsuzluğun silemeyeceği, eski bir adanmışlık kitabının çok basit ve etkileyici bir şekilde dediği gibi, "Nasıl yani? Ağlamadıysan, Tanrı öbür dünyada gözyaşlarını silebilir mi?" Belki başka biri farklı bir şekilde gelir, ama aynı yere.

—  Çeşitli Ruhlarda İyileştirici Söylemler , Hong 1993 s. 102–103

Albert Camus , dünyada bir yabancı olma fikri hakkında yazdı ama Kierkegaard'ın anlamını tersine çevirdi. Bir yabancı Camus için ayrı bir Hıristiyan olmak istemiyor olsa bile bir Hıristiyan şekilde varoldukları için zorlanır dünyada yaşayan biriydi. Ama Kierkegaard, Hristiyanlığı terk etmiş bir dünyada yaşayan Hristiyan olmak isteyen Hristiyan'dan bahsediyordu. Hem Camus hem de Kierkegaard, herkesin Hıristiyanlıkta olumlu bir rol almaya zorlandığı bir Hıristiyan Demokrasi için eşit derecede tiksinti duyuyorlardı çünkü seçim özgürlüğü eksik olacaktı ve Hıristiyan olmayan bir Demokraside hiç kimsenin Hıristiyanlıkta aktif bir rol almasına izin verilmedi. . Kierkegaard Hristiyanlık hakkında oy vermeye karşıydı, ona göre tek otorite İsa idi. Camus, "varoluşçu tutumu felsefi intihar" olarak adlandırdı. O koymak nasıl budur Sisifos ve Diğer Yazıları Myth :

Şimdi, absürdün umudun karşıtı olduğu kabul ediliyor, görülüyor ki Chestov'a göre varoluşçu düşünce [ Lev Shestov , 1866–1938] absürd olanı varsayıyor, ancak onu sadece onu ortadan kaldırmak için kanıtlıyor. Böyle bir düşünce inceliği, bir sihirbazın duygusal hilesidir. Chestov, saçmalığını başka bir yerde mevcut ahlak ve akla karşı koyduğunda, buna hakikat ve kurtuluş diyor. Dolayısıyla, absürdün bu tanımında temel olarak Chestov'un ona bahşettiği bir onay vardır. Leo Chestov'da algılanabilen şey, Kierkegaard'da belki daha da fazla olacaktır. Elbette, bu kadar anlaşılması güç bir yazarda net önermeler taslağı çıkarmak zordur. Ancak, görünüşte karşıt yazılara rağmen, takma adların, hilelerin ve gülümsemelerin ötesinde, bu çalışma boyunca, sanki en sonunda en sonunda ortaya çıkan bir gerçeğin önsezisi (aynı zamanda kavrayış) hissedilebilir. çalışır: Kierkegaard da aynı şekilde atılım yapar. Kierkegaard'ın umutsuzluğun bir gerçek değil, bir durum olduğu görüşü: günahın ta kendisi. Çünkü günah, Tanrı'dan uzaklaşan şeydir. İnsan bilincinin metafizik hali olan absürd, Tanrı'ya götürmez. Bu şok edici ifadeyi göze alırsam, belki bu kavram daha açık hale gelecektir: saçma, Tanrı olmadan günahtır. Bu absürd durumda yaşamak meselesidir. Bu noktada varoluşçu tavrı felsefi intihar olarak adlandırmakta özgürüm. Ama bu bir yargı anlamına gelmez. Bir düşüncenin kendisini yadsıdığı ve yadsıması içinde kendini aşma eğiliminde olduğu hareketi göstermenin uygun bir yoludur. Çünkü varoluşsal olumsuzlama onların Tanrısıdır. Kesin olmak gerekirse, bu tanrı yalnızca insan aklının olumsuzlanması yoluyla korunur. (Tekrar iddia edeyim: Burada sorgulanan Tanrı'nın olumlaması değil, daha çok bu olumlamaya götüren mantıktır.)

—  Albert Camus, Sisifos Miti ve Diğer Denemeler s. 26–32 Eski kitaplar 1955 Alfred A Knopf

Kierkegaard, Three Edifying Discourses 1843 ve Concluding Unscientific Postscript'te (1846) bunu şöyle ifade etmiştir:

Tarafın çoğunluğunun oyu alması ve Tanrı ilişkisinin olasılık, ortaklık ve diğer hissedarlar temelinde spekülatif bir girişime dönüştürülmesi, objektif olma yolunda ilk adımdır.

—  Bilimsel Olmayan Son Not , Hong s. 66.

Pek çok günahı örten aşk, asla aldatılmaz. Gönül cimri olunca, bir gözle verip, yedi gözle, karşılığında ne alacağını görmek için baktığında, pek çok günahı kolaylıkla keşfeder. Ama kalp sevgiyle dolduğunda göz asla aldanmaz; çünkü aşk verdiğinde, hediyeyi dikkatle incelemez, ancak gözü Rab'be sabitlenir. Kalp kıskançlıkla dolduğunda, o zaman göz, saf olanda bile pisliği çağırma gücüne sahiptir; ama sevgi kalpte yaşadığında, o zaman göz, murdarın içindeki iyiyi teşvik etme gücüne sahiptir; ama bu göz kötüyü değil, sevdiği ve sevdirerek teşvik ettiği saf olanı görür. Elbette bu dünyada sözleriyle iyiyi kötüye çeviren bir güç vardır, onun üzerinde kötüyü iyiye çeviren bir güç vardır; bu güç, birçok günahı örten sevgidir. Nefret kalbe yerleştiğinde, günah insanın kapısındadır ve onun çeşitli arzuları onda mevcuttur; ama aşk kalpte yaşadığında, günah uzaklaşır ve artık onu görmez. Kalbi anlaşmazlıklar, kötülükler, gazaplar, kavgalar, anlaşmazlıklar, hizipler doldurduğunda, günahın çokluğunu keşfetmek için uzaklara mı gitmek gerekir, yoksa bir insanın bunları kendi dışında üretmek için çok uzun süre sevmesi mi gerekir! Ama yürekte sevinç, esenlik, tahammül, yumuşaklık, iyilik, inanç, uysallık ve ölçülülük bulunduğunda, o halde, bir insanın, birçok günahla çevrili olsa bile, bir yabancı, bir yabancı olarak kalmasına şaşmamak gerekir. kendisine açıklanmış olsa bile, ülkenin gelenekleri hakkında çok az şey biliyor mu? O halde bu, günahların çokluğunu örtmek değil midir?

—  Üç Düzenleyici Söylem 1843, Swenson çevirisi 1943 s. 69

Aşk kendini aramaz. Aşk kendini aramaz, çünkü aşkta benim ve seninki yoktur. Ama "benim" ve "seninki" yalnızca "kişinin" ilişkisel özellikleridir; yani benim ve seninki yoksa, "kimseninki" de yoktur. Ama eğer "kendine ait" hiç kimse yoksa, o zaman kişinin kendisinin araması elbette imkansızdır. Adalet, her birine kendi hakkını vermesiyle tanımlanır, tıpkı sırayla kendi hakkını talep etmesi gibi. Bu, adaletin kendi davasını savunduğu, böldüğü ve atadığı, her birinin yasal olarak kendi diyebileceği şeyi belirlediği, herhangi biri benim ve sizinki arasında herhangi bir ayrım yapmayı reddederse yargıladığı ve cezalandırdığı anlamına gelir. Birey, bu tartışmalı ve yine de yasal olarak yetkili olan benimkiyle istediği gibi olma hakkına sahiptir; ve eğer o, hakkını adaletin izin verdiğinden başka bir şekilde aramıyorsa, adaletin onu kınayacak hiçbir şeyi yoktur ve onu hiçbir şey için azarlamaya hakkı yoktur. Birisi kendisininkini dolandırdığı anda ya da biri kendi diğerini dolandırdığı anda adalet devreye girer, çünkü herkesin sahip olduğu ve onun da haklı olarak sahip olduğu ortak güvenliği güvence altına alır. devrim, savaş, deprem ya da böyle korkunç bir talihsizlik ve her şey karıştı. Adalet, her insan için kendisininkini güvenceye almak için boşuna uğraşır; benimkiyle sizinki arasındaki farkı koruyamaz; kargaşada dengeyi koruyamaz ve bu nedenle teraziyi fırlatır - umutsuzluğa düşer! Korkunç gösteri! Yine de belirli bir anlamda aşk, en mutlu şekilde bile olsa aynı karışıklığı yaratmaz mı? Ama aşk, o da bir olaydır, en büyüğü ama aynı zamanda en mutluudur. Aşk bir değişikliktir, en dikkat çekici olanı, ama en çok arzu edileni - aslında çok iyi bir anlamda aşka kapılan birinin değiştiğini ya da değiştiğini söylüyoruz. Aşk bir devrimdir, içlerinden en derini ama en kutsanmışıdır!

—  Aşkın Eserleri , 1847, Hong 1995 s. 264–265

Soyutlama

Kierkegaard'ın sosyo-politik çalışmasındaki modernite eleştirisinin bir unsuru, İki Çağ , paradan bahsetmesidir - ki buna soyutlama denir . Bir soyutlama, yalnızca bir ersatz gerçekliğinde gerçekliği olan bir şeydir . Somut değildir ve yalnızca nihayetinde aldatıcı ve aldatıcı amaçlara hizmet eden yapay bir bağlamda anlam taşır. Ne şimdi ne de gelecekte somut bir gerçekliği olmayan bir düşünce oyunudur .

Para nasıl bir soyutlamadır? Para, yapılan işle doğrudan bir ilişkisi olduğu yanılsamasını verir. Yani kişinin yaptığı iş çok değerli, çok paraya eşittir. Ancak gerçekte, kişinin yaptığı iş, bir kişi olarak kim olduğunun ifadesidir; kişinin hayattaki hedeflerini ve bununla bağlantılı anlamı ifade eder. Bir kişi olarak, kişinin yaptığı iş, kişinin başkalarıyla ve dünyayla olan ilişkisinin dışsal bir gerçekleştirimi olmalıdır. Kişinin dünyayı kendisi ve başkaları için daha iyi bir yer haline getirme yoludur. İşi parasal bir değere indirgeyen şey, kişinin dünyayla günlük mücadelelerinin somut gerçekliğini -ona biçim, biçim ve anlam kazandırmak için- bir soyutlamayla değiştirmektir. Kierkegaard, "Bugün genç bir adam, bir başkasının kapasitesini, becerisini ya da güzel bir kızın sevgisini ya da şöhretini pek kıskanmaz, hayır, ama parasını kıskanır. iyi ol." Ancak Kierkegaard, paraya yapılan bu vurgunun, ruhun yoksul ve sefalet içinde olanlara armağanlarının reddedilmesine yol açtığını düşünüyor.

İyilik yapmayı ve paylaşmayı unutmayın – İbraniler 13.16 – Ama ya dünyeviliğin iyilik, iyilik ve cömertlik ve hayırsever bağışlar ve hediye üstüne bağış hakkında bu bitmeyen konuşmasının neredeyse acımasız olduğunu da unutmayın. Ah, bırakın gazete yazarları, vergi tahsildarları ve mahalle beyleri cömertlikten bahsetsinler, sayıp saysınlar; ama Hristiyanlığın özünde merhametten bahsettiğini, Hristiyanlığın en azından merhametsizlikten suçlu olduğunu, sanki yoksulluk ve sefaletin sadece paraya vs. ihtiyaç duymadığını, aynı zamanda en yüksekten, cömert, iyiliksever olmaktan da dışlanmış olduğunu asla göz ardı etmeyelim. , iyiliksever. Ama insanlar cömertlik, iyilik hakkında - dünyevi ve dünyevi - dini olarak cömertlik, iyilik hakkında gevezelik eder ve gevezelik ederler, ama vaazda bile merhameti unuturlar. Vaaz etme, gerçekten de yalnızca ve yalnızca merhametle ilgili olmalıdır. Bu konuda etkili bir şekilde nasıl konuşulacağını bilirseniz, cömertlik kendiliğinden gelir ve bireyin kabiliyetine göre kendiliğinden gelir. Ama unutmayın ki, bir kimse cömertlikten söz ederek para, para, para toplamışsa, şunu unutmayınız ki, merhamet konusunda susmak, rızkını bağışladığı zavallı ve zavallıya merhametsiz davranmış olur. zengin cömertliğin parası. Şunu aklınızdan çıkarmayın ki, eğer yoksulluk ve sefalet bizi onların ricalarıyla rahatsız ediyorsa, elbette cömertlikle onlara yardım etmeyi başarabiliriz; ama şunu aklınızda tutun ki, yoksulluğu ve sefaleti, Kutsal Yazılar'ın dediği gibi (1 Petrus 3:7) Tanrı'ya karşı homurdanarak "dualarımızı engellemek için" kısıtlarsak çok daha korkunç olurdu - çünkü onlara karşı gaddarca haksızlık etmiştik. merhameti uygulayabileceklerini söylemeyerek yoksulluk ve sefalet. Şimdi merhametle ilgili bu söylemde bu noktaya bağlı kalacağız ve kendimizi merhametle dış koşullara bağlı olan, yani sevginin gücünde olmayan, oysa gerçekten merhametli olduğu gibi merhametli olanla karıştırmaktan kendimizi koruyacağız. elbette koynunda bir kalp olduğu gibi. Bir insanın göğsünde bir kalbi olduğu için cebinde parası olduğu anlamına gelmez, ancak birincisi daha da önemlidir ve kesinlikle merhamet konusunda belirleyicidir.

—  Aşk Hong 1995 s. 315-316 Eserleri

Aşağıda, Kierkegaard'ın somutlaştırmayı düşünmeden düşünülemeyecek soyutlama fikriyle ilgili üç alıntı bulunmaktadır. Dünya tarihsel, genel olandan tek bir bireye, özel olana geçer. Birincisi Esthete'den, ikincisi Ya/Ya da'daki etikçiden ve üçüncüsü ise önceki tüm eserlerini açıklayan kitaptan; Bilimsel Olmayan Postscript'i Sonuçlandırmak .

Yukarıda daha önce belirtildiği gibi, tüm klasik yapımlar eşit derecede yüksektir, çünkü her biri sonsuz yüksekliktedir. Bu gerçeğe rağmen, klasik tören alayına bir rütbe sırası getirilmeye çalışılacaksa, böyle bir ayrım için temel olarak zorunlu olmayan bir şeyi seçmesi gerektiği açıktır; çünkü eğer temel esas olsaydı, farkın kendisi esas bir fark olurdu; bundan yine "klasik" kelimesinin bir bütün olarak grup için yanlış bir şekilde yüklendiği sonucu çıkar. Fikir ne kadar soyut olursa, sayısız temsil olasılığı o kadar küçük olur. Ama fikir nasıl somutlaşıyor? Tarihsel bilince nüfuz ederek . Fikir ne kadar somut olursa, olasılık o kadar büyük olur. Ortam ne kadar soyut olursa, olasılık o kadar küçük olur; ne kadar somut olursa o kadar büyük olur. Ancak, ortamın somut olduğunu söylemek, onun dil olduğunu söylemekten veya dile yakın olarak görüldüğünü söylemekten başka ne anlama gelir; çünkü dil tüm medyaların en somutudur. Örneğin heykelde ifade edilen fikir tamamen soyuttur ve tarihsel olanla hiçbir ilişkisi yoktur; ifade edildiği ortam da aynı şekilde soyuttur, dolayısıyla klasik eserlerin heykel içeren bölümünün sadece birkaçını içermesi büyük bir olasılıktır. Bunda benim tarafımda zamanın ve deneyimin tanıklığına sahibim. Öte yandan, somut bir fikir ve somut bir ortam alırsam, o zaman aksi görünüyor. Homeros gerçekten de klasik bir şairdir , ancak epik fikir somut bir fikir olduğu ve araç dil olduğu için, öyle olur ki, klasiklerin destanı içeren bölümünde, hepsi aynı derecede olan birçok destan düşünülebilir. klasik, çünkü tarih bize sürekli olarak yeni epik malzeme sağlar. Bunda da tarihin tanıklığına ve deneyimin onayına sahibim.

—  Ya/Ya Kısım I, Swenson s. 49, 53

Burada değinilen iki konum, etik bir yaşam görüşünü gerçekleştirme girişimleri olarak görülebilir. Başarılı olamamalarının nedeni, bireyin kendini soyutlanmış olarak seçmesi veya soyut olarak seçmesidir. Başka bir deyişle, birey kendini etik olarak seçmemiştir . Dolayısıyla gerçeklikle hiçbir bağlantısı yoktur ve bu durumda hiçbir etik yaşam biçimi uygulamaya konulamaz. Ama kendini etik olarak seçen kişi, bu belirli birey olarak somut olarak kendini seçer ve bu somutluğu elde eder, çünkü bu seçim, seçimi onaylayan tövbe ile aynıdır . Bu kapasitelere, bu eğilimlere, bu dürtülere, bu tutkulara sahip birey, belirli bir çevrenin bu belirli ürünü olarak bu belirli sosyal çevreden etkilenir . Ancak tüm bunların farkına vardıkça, tüm bunların sorumluluğunu üzerine alır . Bu özel şeyi alıp almayacağı konusunda tereddüt etmez, çünkü yapmazsa çok daha önemli bir şeyin kaybedileceğini bilir. Seçim anında, toplumsal çevresinden çekildiği için tam bir tecrit içindedir ve yine de aynı anda mutlak bir süreklilik içindedir, çünkü kendisini bir ürün olarak seçer. Ve bu seçim, özgürlüğün seçimidir, öyle ki, kendini ürün olarak seçerken, kendini ürettiği de söylenebilir. Seçim anında, kişiliği kendini tamamladığı için tamamlanma noktasındadır ve yine de aynı anda en başındadır, çünkü kendini özgürlüğüne göre seçmektedir.

—  Ya/Ya Kısım II, Hong s. 251

Arı düşünmede kendinde-yansıma ile başkasında-yansımanın dolaysız birliğinden ve bu dolaysız birliğin iptalinden söz edildiğinde, dolaysız birliğin öğeleri arasına gerçekten de bir şey gelmelidir. Bu ne? Evet, zamanı geldi. Ama saf düşünce içinde zamana bir yer tahsis edilemez. O halde, iptal ve geçiş ve yeni bir birlik neyi ifade eder? Söylenen her şey kesinlikle geçersiz olduğu için her zaman sadece bir gösteri yapacak şekilde düşünmek ne anlama gelir? Ve birinin bu şekilde düşündüğünü kabul etmemek, ama sonra sürekli olarak damlardan bu saf düşünmenin olumlu gerçeğini ilan etmek ne anlama gelir? Varolan bir kişi düşünen bir kişi olduğuna göre, varoluş düşünme ile varoluşu birleştirdiği gibi, iki ortam vardır: soyutlama ortamı ve edimsellik ortamı. Ancak saf düşünme henüz çok yakın zamanda icat edilen üçüncü bir araçtır. En kapsamlı soyutlamadan sonra başladığı söylenir. Saf düşünme -ne diyeceğim ki- soyutlamanın, soyutladığı şeyle hâlâ sürekli olarak sahip olduğu ilişkiden dindarca ya da düşüncesizce habersizdir. İşte bu saf düşüncede her şüphe için bir dinlenme vardır; işte ebedi pozitif gerçek ve ne söylenecekse. Bu, saf düşüncenin bir hayalet olduğu anlamına gelir. Hegelci felsefe tüm postülalardan bağımsız ise, bunu çılgın bir postüla ile elde etmiştir: saf düşünmenin başlangıcı. Varolan kişi için var olmak, onun için en yüksek ilgidir ve kendi fiilinde var olmaya olan ilgisidir. Gerçekliğin ne olduğu, soyutlama dilinde aktarılamaz. Aktüellik, soyutlamanın varsayımsal birliğinde düşünmek ile varlık arasındaki [varlık arasındaki] bir özdür . Soyutlama olasılık ve gerçeklikle ilgilenir, ancak onun gerçeklik anlayışı yanlış bir yorumlamadır, çünkü ortam gerçeklik değil olasılıktır. Soyutlama onu ancak gerçekliği iptal ederek kavrayabilir, ama onu iptal etmek tam da onu olasılığa dönüştürmektir. Soyutlama içinde, soyutlama dilinde gerçeklik hakkında söylenen her şey olanak dahilinde söylenir. Yani, edimsellik dilinde tüm soyutlamalar, soyutlama ve olasılık içindeki bir edimsellikle değil, bir olasılık olarak edimsellikle ilişkilidir. Gerçeklik, varlığı, bir üçlemenin içinde diyalektik unsurdur, başlangıç ve bitiş hangi varolan bir kişi için olamaz Adugit olduğunu varolan diyalektik eleman. Soyutlama, üçlemeyi birleştirir. Oldukça doğru. Ama bunu nasıl yapıyor? Soyutlama bunu yapan bir şey midir, yoksa soyutlayıcının eylemi değil midir? Ama soyutlayıcı, her şeyden önce, var olan bir kişidir ve sonuç olarak, var olan bir kişi olarak, var olduğu sürece, en azından mutlak olarak, dolayımlayamayacağı veya birleştiremeyeceği diyalektik öğenin içindedir. Bunu yaparsa, o zaman bu, bir olasılık olarak, kendisinin olduğu varoluşla ilişkilendirilmelidir. Bunu nasıl yaptığını, yani var olan bir kişi olarak bunu nasıl yaptığını veya mevcut bir kişi olmaktan çıkıp çıkmadığını ve mevcut bir kişinin bunu yapmaya hakkı olup olmadığını açıklamalıdır. Bu tür soruları sormaya başlar başlamaz, etik olarak soruyoruz ve var olan kişi üzerindeki etik iddiasını sürdürüyoruz ki bu, onun varoluştan soyutlaması gerektiği değil, var olması gerektiği, aynı zamanda var olduğu varsayılır. mevcut kişinin en yüksek ilgisi.

—  Sonuç Bilimsel Olmayan Postscript , Cilt 1, s. 314–315, Hong çevirisi

Ölüm

Ölüm kaçınılmazdır ve geçici olarak öngörülemez. Kierkegaard, bireylerin tutkuyla yaşamak için içtenlikle ve yoğun bir şekilde bu gerçeğin gerçeğini kavramaları gerektiğine inanıyordu. Kierkegaard, toplumu ölümü inkar etmekle suçluyor. İnsanlar ölümü her yerde görse ve herkesin öleceğini nesnel bir gerçek olarak algılasa da, çok az insan öznel ve içsel olarak bir gün öleceğini gerçekten anlıyor. Örneğin, Bitirme Bilimsel Olmayan Postscript'te Kierkegaard, insanların asla "Partinize kesinlikle katılacağım, ancak bir kiremitin uçup beni öldürmesi ihtimali için bir istisna yapmalıyım; çünkü bu durumda" demeyi düşünmediklerini belirtiyor. , Katılamam." Kierkegaard söz konusu olduğunda bu bir şakadır. Ancak ölüm düşüncesinde ciddiyet de vardır. Kierkegaard , 1844 tarihli Üç Yapıcı Söylem'de ölüm hakkında şunları söyledi :

Hangi hayatın iyi dövüşle en kolay savaştığına karar vermeyeceğiz, ama hepimiz, kimsenin dışlanmadığı iyi dövüşle savaşması gerektiği konusunda hemfikiriz ve yine de bu o kadar muhteşem ki, sadece bir kez verilseydi. İstisnai koşullar altında bir geçmiş nesil - evet, o zaman kıskançlık ve cesaretsizliğin nasıl bir tanım vereceğini bilirdi! Fark, ölüm düşüncesiyle bağlantılı olarak aşağı yukarı aynıdır. İnsan doğar doğmaz ölmeye başlar. Ama fark şu ki, ölüm düşüncesi doğumla birlikte var olan ve onlara çocukluğun sessiz dinginliğinde ve gençliğin canlılığında var olan insanlar var; diğerlerinin ise bu düşüncenin kendilerine sunulmadığı bir dönem vardır, ta ki yıllar tükenip, canlılık ve dirilik yılları gelinceye kadar, yolda ölüm düşüncesi onlarla buluşana kadar. Şimdi hangi hayatın daha kolay olduğuna kim karar verecek, ölüm düşüncesi ellerinde olduğu için sürekli olarak belli bir çekingenlikle yaşayanların mı, yoksa neredeyse kendilerini hayata bırakanların mı? ölümün varlığını unuttun mu?

—  Onsekiz Yapıcı Söylem , Hong s. 280

Korku veya endişe

Kierkegaard'ın yazarı için Vigilius Haufniensis , anksiyete / korku / Angst (çeviri ve bağlama göre) odaklanmamış korkudur. Haufniensis, yüksek bir binanın veya uçurumun kenarında duran bir adam örneğini kullanır. Bu yükseklikten yaşamın tüm olanaklarını görebilir. Kendini sadece kendi seçiminin gücüne bırakırsa ne olabileceğini düşünüyor. Orada durduğu sürece, hayatın yol ayrımında durur, bir karar veremez ve sınırları içinde yaşayamaz. Bir kişinin bir şeyi yapma olanağına ve özgürlüğüne sahip olması, olasılıkların en ürkütücüsü bile olsa, muazzam korku duygularını tetikler. Haufniensis buna "özgürlük baş dönmesi" adını verdi.

Anksiyete baş dönmesi ile karşılaştırılabilir. Gözü esneyen uçuruma bakan kişinin başı döner . Ama bunun nedeni nedir? Uçurumda olduğu kadar kendi gözünde de öyle, çünkü aşağı bakmadığını varsayalım. Dolayısıyla kaygı , ruhun sentezi ortaya koymak istediğinde ortaya çıkan özgürlüğün baş dönmesidir ve özgürlük , kendini desteklemek için sonluluğu ele geçirerek kendi olanağına bakar. Özgürlük baş dönmesine yenik düşer. Bunun ötesinde, psikoloji gidemez ve gitmeyecektir. O anda her şey değişir ve özgürlük yeniden yükseldiğinde suçlu olduğunu görür. Bu iki an arasında hiçbir bilimin açıklayamadığı ve hiçbir bilimin açıklayamayacağı bir sıçrama vardır. Endişe içinde suçlu olan kişi , mümkün olduğu kadar belirsiz bir şekilde suçlu olur.

—  Kaygı Kavramı , s. 61

Gelen Anksiyete Kavramı , Haufniensis insan yaşadığı ilk anksiyete odaklanır: Adam bilgi ya da değil Tanrı'nın yasak ağaçtan yemeye 'nin seçim. İyi ve kötü kavramları, Adem'in şimdi asl günah olarak adlandırılan meyveyi yemesinden önce ortaya çıkmadığından, Adem'in iyi ve kötü kavramı yoktu ve ağaçtan yemenin kötü olduğunu bilmiyordu. Bildiği şey, Tanrı'nın ona ağaçtan yememesini söylediğiydi. Kaygı, Tanrı'nın yasağının kendisinin Adem'in özgür olduğunu ve Tanrı'ya itaat edip etmemeyi seçebileceğini ima etmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Adem ağaçtan yedikten sonra günah doğdu. Kierkegaard'a göre kaygı günahtan önce gelir ve Adem'i günaha sürükleyen de kaygıdır. Haufniensis, kaygının kalıtsal günahın önkoşulu olduğundan bahseder.

Ancak Haufniensis, kaygının insanlığın da kurtulması için bir yol olduğundan bahseder. Kaygı bizi seçimlerimiz, öz farkındalığımız ve kişisel sorumluluğumuz hakkında bilgilendirir ve bizi öz-bilinçli olmayan bir dolaysızlık durumundan öz-bilinçli yansıma durumuna getirir. ( Jean-Paul Sartre bu terimlere refleksif bilinç ve refleksif bilinç adını verir.) Birey, korku deneyimi yoluyla potansiyelinin gerçekten farkına varır. Dolayısıyla kaygı günah için bir olasılık olabilir, ancak kaygı kişinin gerçek kimliğini ve özgürlüklerini tanıması veya gerçekleştirmesi de olabilir.

Kaygılı olmayı doğru şekilde öğrenen kişi, nihai olanı öğrenmiştir. … Kaygı, özgürlüğün olasılığıdır ve ancak bu tür bir kaygı, inanç yoluyla kesinlikle eğiticidir, çünkü tüm sonlu amaçları tüketir ve tüm aldatıcılıklarını keşfeder. Ve hiçbir Baş Engizisyoncu , hazırlık konusunda endişe kadar korkunç işkencelere sahip değildir ve hiçbir gizli ajan, şüphelisine en zayıf anında saldırmayı veya yakalanacağı tuzağı çekici hale getirmeyi endişe kadar kurnazca bilemez ve hiçbir anlayışlı yargıç bunun nasıl olduğunu anlayamaz. sanığı sorgulamak ve sorgulamak, sanığın kaçmasına asla izin vermeyen kaygı gibi, ne eğlenerek, ne gürültüyle, ne de iş sırasında, ne gündüz ne de gece.

—  Kaygı Kavramı , s. 155–156

Çaresizlik

Kierkegaard'ın yazarı Ölüme Giden Hastalık'ta en vurgulu biçimde, insan benliğinin bilinçli dengeye getirilmesi gereken çeşitli yönlerin bir bileşimi olduğunu öne sürer: sonlu, sonsuz, "ikisinin kendisiyle ilişkisinin" bilinci ve bir benliği "yerleştiren gücün" bilinci. Sonlu (kişinin bedeni veya kişinin somut koşulları tarafından dayatılanlar gibi sınırlamalar) ve sonsuz (bizi hayal gücü gibi sınırlamalardan kurtaran kapasiteler) her zaman bir gerilim durumunda bulunur. Dengeye getirilmesi gereken "benliğin" iki yönü arasındaki bu gerilim. Benlik dengede olmadığında, yani, kendisini kendi sınırlayıcı koşullar açısından çok fazla kavradığı (ve dolayısıyla ne olacağını belirleme özgürlüğünü tanımadığı) ya da çok fazla olduğu için kim olduğunu yanlış anladığı zaman. (böylece kendi koşullarını göz ardı ederek) olmak istediği şey açısından kişi umutsuzluk içindedir . Özellikle, Anti-Climacus, kişi tamamen mutlu hissetse bile umutsuzluk içinde olabileceğini söylüyor. Umutsuzluk sadece bir duygu değildir, daha derin bir anlamda benliğin kaybıdır, yani kişinin kendi hakkında yanlış bir anlayışa sahip olduğu durumu tanımlar.

Umutsuzluk bir erdem mi yoksa bir kusur mu? Tamamen diyalektik olarak her ikisi de. Eğer biri umutsuzluğu belirli bir umutsuzluğa atıfta bulunmadan sadece soyut olarak düşünecek olsaydı, bunun muazzam bir erdem olduğunu söylemek zorunda kalırdı. Bu hastalığın olasılığı, insanın hayvan üzerindeki avantajıdır ve onu dik duruştan tamamen farklı olarak karakterize eden bir avantajdır, çünkü bu, onun varlık ruhunun sonsuz dikliğini veya yüksekliğini gösterir. Bu hastalığın olasılığı, insanın hayvana üstünlüğüdür; bu hastalığın farkında olmak, Hristiyan'ın doğal insan üzerindeki avantajıdır; Bu hastalıktan kurtulmak, Hristiyan'ın kutsanmasıdır.

—  Ölümcül Hastalık , s. 45

In ya / ya , A ve Yargıç William her birine sahiptir epistolary roman iki cilt halinde. Bir adam ki o ve ne o değerli olmak için gerekenlere tanımlamak için yorumlama gücünü kullanabileceği Estetiğe farkında. Kendi öz kimliğini şekillendirebileceğini ve yeniden şekillendirebileceğini biliyor. Hiçbir şey onu ilişkilerine bağlamaz. Hiçbir şey onu geçmiş eylemlerine bağlamaz. Sonunda, kim olduğu konusunda tutarlı bir anlayışa sahip olmadığını da biliyor. Kendi yeniden yorumlama gücüne direnen bir benlikten yoksundur. Eski arkadaşı Yargıç William, kişi eylemlerine adadığında ve geçmişi ve bugünü sahiplendikçe daha derin bir benlik kavramının keşfedildiğini savunuyor. Bu özel insan olarak kişinin kendi kavramı, kendi bilincinde şekillenmeye başlar.

Bir bireyin umutsuzluktan bir ölçüde kurtulabileceği başka bir bakış açısı, dini "inanç" sahibi kişi için mevcuttur. Bu, bireyi her zaman orada olanı tanıyacak şekilde ayarlar: tam şu anda bulunduğu koşullar içinde gerçekleştirilecek bir benlik, yani bu içsel uyum, sonsuz ile sonlu arasında bir tür sentez meydana getirir.

Gelen Korku ve titreme , Johannes de silentio seçimi savunuyor İbrahim o "mutlak" doğru kesinlikle yerine sadece etik, yani onun bilincini yönlendirir: oğlunun neyi inanç gerektirir ortaya koymaktadır kurban etmek Allah'ın özel, etik olmayan, emre itaat etmek , kendini etik olarak doğru bir insan olarak anlamaya çalışmaktan ziyade "tanrı'nın önünde" olmayı amaçlayan içsel bir maneviyat uygular. Tanrısı iyi olmaktan daha fazlasını ister, kendisine içsel bir bağlılık aramasını ister. İbrahim gamsızca itaat etseydi, eylemlerinin hiçbir anlamı olmazdı. Etik olarak konuşursak, bir oğlu öldürmenin kesinlikle yanlış olduğunu ancak korku ve titreyerek hareket ettiğinde tam bir farkındalık gösterir.

Çaresizlik, bir kişinin kendini bulabileceği birkaç özel seviyeye sahiptir, her biri Ölüme Kadar Hastalık'ta belirtildiği gibi sonuncusundan daha fazla umutsuzluk içindedir .

Birinci düzey, "Umutsuzluktan habersiz olan umutsuzluk ya da bir benliğe ve sonsuz bir benliğe sahip olmanın umutsuz cehaletidir." Esasen bu düzey, bir benliğin ne olduğu konusunda yanlış bir kavrayışa sahip olan, yani kişinin zaten potansiyel olarak var olan benliği nasıl gerçekleştireceği konusunda bilgisiz olan bir düzeydir. Bu anlamda, kişi kendi umutsuzluğunu tanımaz, çünkü genellikle hayatının başarısını, kendisinin mutlu olup olmadığına göre değerlendirir. Kierkegaard, çaresizlik içinde olduğunuzu bilseniz de bilmeseniz de, hala bu durumda olabileceğinizi ileri sürer. Bunun dünyada en yaygın olduğunu belirtiyor.

Umutsuzluğun bir sonraki seviyesi, "Umutsuzluk olduğunun bilincinde olan ve bu nedenle içinde sonsuz bir şey olan bir benliğe sahip olduğunun bilincinde olan ve sonra ya umutsuzluk içinde kendisi olmayı istemeyen ya da umutsuzluk içinde kendisi olmayı isteyen umutsuzluktur." Bu daha da üç kategoriye ayrılır: kişinin kendisi olmayı istememesi ya da istememesi umutsuzluğu, kendi olmayı istememe umutsuzluğu ve en düşük, yeni bir benliği isteme umutsuzluğu. Bu üç bölüm, çoğunlukla kişinin sahip olduğu öz-değer ve kendi umutsuzluğunu anladıkları miktardır. Kendin olamamanın umutsuzluğu oldukça basittir. Kişi kendini değersiz görür ve anlamadığı bir şey karşısında kendini değerli görmez. Benlik olamama konusundaki umutsuzluk daha derindir, çünkü ben olmayı istememek, Tanrı ile ilişki kurmamayı istemek ya da en azından kişinin Tanrı ile ilişkisini değersiz olarak görüp ondan çekinmektir. Ancak bu grubun en düşük biçimi, yeni bir ben olma arzusudur. Bu, kişinin umutsuzluğunu en derin şekilde anladığını varsaydığı için mantıksal olarak en derin biçimdir. Bir kez umutsuzluğa kapıldığında, Tanrı ile tam bir ilişki olmadan kişi her zaman umutsuzluğa kapılır, bu yüzden bu düzeyde olmak için umutsuzluğun kalıcılığını anlar. Bu gruptaki umutsuzluk, duyusal şeylerin ve fiziksel arzuların doğasından kaynaklanır. Bu üç alt grup da "Dünyevi ümitsizlik" başlığı altında toplanmıştır.

"Ebedi için umutsuzluk" başlığı altındaki bilinçli umutsuzluğun ikinci seviyesi. Bu seviyedeki biri, kendini kendi zayıflıklarının ışığında görür. Üst mertebeden farklı olarak, bu zaaf anlaşılır ve bu şekilde imana yönelip Allah'a karşı tevazu göstermek yerine, kendi acizlikleri ve değersizlikleriyle ümitlerini keserler. Bu anlamda ebedi olandan ümitlerini keserler ve Allah'ın nuruyla teselli olmayı reddederler.

Umutsuzluğun son ve en düşük biçimi, "Umutsuzluk içinde kendi olmayı istemek" arzusudur. Bu son umutsuzluk biçimi Kierkegaard tarafından "şeytani umutsuzluk" olarak da adlandırılır (Şeytani teriminin modern anlamda değil, Klasik Yunan Anlamında kullanıldığını unutmayın). Bu umutsuzluk biçiminde, birey kendini umutsuzluk içinde bulur, çaresizlik içinde olduğunu anlar, onu hafifletmek için bir yol arar ve yine de hiçbir yardım gelmez. Sonuç olarak, nefs her türlü yardıma karşı katılaşır ve "Göklerdeki Allah ve bütün melekler ona yardım teklif etse bile, istemezdi." Bu umutsuzluk düzeyinde, birey kendi umutsuzluğundan zevk alır ve kendi acısını, kendilerini bu durumda bulmayan diğer insanların temel doğasının üzerine çıkardığını görür. Bu, umutsuzluğun en az görülen biçimidir ve Kierkegaard bunun en çok gerçek şairlerde bulunduğunu iddia eder. Bu umutsuzluğa meydan okumanın umutsuzluğu da denilebilir, çünkü sonsuz olan her şeye karşı gelen umutsuzluktur. Son bir not, umutsuzluk biçimlerinde daha aşağılara gidildikçe, her gruptaki insan sayısının azaldığıdır.

etik

Başlangıçta Kierkegaard'ı, özellikle de Kierkegaard'ın ( Johannes de Silentio takma adıyla yazılan ) Korku ve Titreme'yi okuyan birçok filozof , genellikle Kierkegaard'ın ilahi bir ahlak buyruğunu desteklediği sonucuna varır . İlahi emir teorisi, ahlaki değerlerin bir tanrı veya tanrılar tarafından emredilen şey olduğunu iddia eden metaetik bir teoridir. Ancak Kierkegaard, ahlakın Tanrı tarafından yaratıldığını iddia etmiyor ; bunun yerine, Tanrı'dan gelen ilahi bir emrin ahlakı aştığını iddia ederdi . Bu ayrım, Tanrı'nın insan ahlakını zorunlu olarak yaratmadığı anlamına gelir: kendi ahlak ve değerlerimizi yaratmak bireyler olarak bize bağlıdır. Ancak herhangi bir dindar kişi, tüm ahlaki ve rasyonel yükümlülüklerden önce gelen Tanrı'dan ilahi bir emir olayına hazırlıklı olmalıdır. Kierkegaard bu olayı etiğin teleolojik askıya alınması olarak adlandırdı . İmanın şövalyesi İbrahim, koşulsuz olarak Tanrı'ya itaat etmeyi seçti ve oğlu, inancı ve İnanç Babası unvanıyla ödüllendirildi . İbrahim ahlakı aştı ve imana sıçradı.

Ancak ahlakın herhangi bir durumda veya hiçbir zaman askıya alınması gerektiğini veya askıya alınabileceğini iddia etmek için geçerli bir mantıksal argüman yoktur. Böylece Silentio, etik ve inancın bilincin ayrı aşamaları olduğuna inanır. Tanrı'ya koşulsuz itaat etme seçimi, bireyin karşılaştığı gerçek bir varoluşsal 'ya/ya' kararıdır. Kişi ya inançla yaşamayı (dini aşama) ya da etik yaşamayı (etik aşama) seçer.

In ya / ya , Kierkegaard tek bireysel etik sahip olduğunu ısrar sorumluluk hayatının. Ancak, herkes eğlenmek ister ve aşırıya kaçarsa, etik bir insanın hayattan zevk almasının önüne geçer. Bu, zevk için yaşamak isteyenler ile etik bir varoluş talep edenler arasında bir savaşla sonuçlanır. Ama Kierkegaard her zaman dini hedefe, "ebedi mutluluk"a ya da en yüksek iyilik olarak ruhun kurtuluşuna işaret eder . Ne istersen ol ama unutma ki ruhun dünyaya değil Allah'a ait.

Etik bireyin yaşamında daha önce ayrı aşamalar olarak belirttiğimiz aşamalardan geçtiğini şimdiye kadar kolaylıkla görmüşsünüzdür . Hayatında kişisel , yurttaşlık , dinsel erdemleri geliştirecek ve yaşamı sürekli olarak kendini bir aşamadan diğerine çevirerek ilerleyecektir. Kişi, bu aşamalardan birinin yeterli olduğunu düşünür ve tek taraflı olarak bu aşamaya konsantre olmaya cesaret eder etmez, kendisini etik olarak seçmemiş, ancak izolasyonun ya da sürekliliğin önemini görmede başarısız olmuştur ve her şeyden önce bunu kavrayamamıştır. gerçek, ikisinin kimliğinde yatar. Etik olarak seçen ve kendini bulan kişi, kendini tüm somutluğu içinde tanımlamıştır. O zaman , bu yeteneklere , bu tutkulara , bu eğilimlere , bu alışkanlıklara sahip olan, bu dış etkilere maruz kalan, bir yönden bu şekilde ve diğer taraftan bu şekilde etkilenen bir birey olarak kendisine sahip olur. O zaman burada, esas olarak düzene sokmak, biçimlendirmek, tavlamak, alevlendirmek, kontrol etmek, kısacası, kişisel erdemlerin meyvesi olan ruhta bir muntazamlık, bir ahenk yaratmak olacak şekilde kendisine bir görev olarak sahip olur.

—  Ya/Ya Bölüm 2, Hong s. 262

İstifa , bireyin τέλος ("son", "amaç" veya "hedef") olarak sonsuz bir mutluluğa doğru yüz yüze gelmesini sağlamıştır veya sağlamıştır . Bu τέλος diğer elementler arasında bir element değildir. Dolayısıyla, arabuluculuğun hem-ve-ve-ve-ve-ve-ve-ve-ve-ve-aracılığı, daha az naif olsa da, daha önce anlatılan her şeyi içeren neşeli gevezelikten çok daha iyi değildir. Vazgeçme, kendini toplama, seçme anında bireyin mutlak τέλος'u selamlamasına izin verilir - ama sonra dolayım gelir. Aynı şekilde, bir köpeğe bir an için iki ayak üzerinde yürümesi öğretilebilir, ama sonra arabuluculuk gelir ve köpek dört ayak üzerinde yürür - aracılık da bunu yapar. Ruhsal olarak anlaşıldığında, bir insanın dik yürüyüşü, mutlak τέλος'a mutlak saygısıdır, aksi takdirde dört ayak üzerinde yürür. Göreceli öğeler söz konusu olduğunda dolayımın önemi vardır (aracılıktan önce hepsinin eşit olması), ancak söz konusu mutlak amaç veya hedef olduğunda, dolayım, mutlak τέλος'un göreli bir τέλος'a indirgenmesi anlamına gelir . Mutlak τέλος'un göreceli amaçlarda somutlaştığı da doğru değildir, çünkü teslimiyetin mutlak ayrımı her an mutlak τέλος'u her türlü kardeşleşmeye karşı koruyacaktır. Mutlak τέλος'a yönelen bireyin göreli amaçlarda olduğu doğrudur, ancak o, mutlak τέλος'un onlarda tükeneceği şekilde onların içinde değildir. Tanrı'nın ve mutlak τέλος'un önünde hepimizin eşit olduğu doğrudur, ancak Tanrı'nın veya mutlak τέλος'un benim veya belirli bir birey için diğer her şeyle eşit olduğu doğru değildir. Belirli bir bireyin adalet danışmanı, ofiste iyi bir çalışan, toplumda bir numaralı aşık, neredeyse bir flüt virtüözü, popinjay atış kulübünün kaptanı, yetimhane müdürü, asil ve saygın bir baba -kısacası, hem her şeyi yapabilen hem de her şey için zamanı olan bir adamın şeytanı. Ancak meclis üyesi, çok fazla şeytana dönüşmemesine dikkat etsin ve her ikisini de yapmaya devam etsin ve hayatını mutlak τέλος'a yönlendirmek için zamana sahip olsun. Başka bir deyişle, bu hem-ve , mutlak τέλος'un diğer her şeyle aynı düzeyde olduğu anlamına gelir . Ancak mutlak τέλος, her an mutlak τέλος olmayı istemek gibi olağanüstü bir niteliğe sahiptir. O halde, fert, istifa, kendini toplama, seçim anında bunu anladıysa, bir sonraki anda onu unutmuş olması gerektiği anlamına gelmez. Bu nedenle, daha önce de söylediğim gibi, boyun eğme bireyde kalır ve görev, mutlak τέλος'u her ikisine de dolayımlamaktan çok uzaktır - ve tam tersine, kalıcı olarak sahip olan varoluş biçimini hedeflemektir. büyük anın pathos'u.

-  Sonuç Bilimsel olmayan Postscript . Hong, s 400-401

In Love İşleri ve Kalp Saflık , Kierkegaard ustaca inceler Hıristiyan etiği ve atasözü, Aşk Thy Komşu . Kierkegaard , "komşuyu keşfedenin" Hıristiyanlık olduğunu vurguladı .

Deneyin, âşık ile sevgili arasına, seveceği komşuyu orta terim olarak koyun, iki dostun arasına da seveceği komşuyu koyun, hemen kıskançlığı görürsünüz. Yine de komşu, kendini inkarın orta terimidir ve kendini sevmenin Ben ve Ben'i arasında, aynı zamanda erotik aşkın ve arkadaşlığın Ben'i ile diğer Ben arasında adım atar. .... Dolayısıyla komşuya duyulan sevgi, sevmedeki sonsuz eşitliktir. Eşitlik basitçe ayrım yapmamaktır ve sonsuz eşitlik koşulsuz olarak en ufak bir ayrım yapmamaktır, koşulsuz olarak en ufak bir ayrım yapmamaktır. Öz Hıristiyan'ın kendisi çok ağırdır, aceleye getirilemeyecek kadar ciddi hareketlerinde, dans ederken, daha yüksek, en yüksek ve en yüksek olan hakkında böylesi basit konuşmaların uçarılığı içindedir. Hepimizin hayranlıkla "Çok kültürlü!" dediği en kültürlü insanı düşünün. Sonra ona, "Komşunu seveceksin!" diyen Hıristiyanlığı düşün. Elbette, belli bir sosyal nezaket, tüm insanlara karşı bir nezaket, astlara karşı dostça bir küçümseme, güçlüler karşısında cesurca kendine güvenen bir tutum, güzelce kontrol edilen bir ruh özgürlüğü, evet, bu kültürdür - sence aynı zamanda dünyayı sevmektir. komşu? Komşuyla, Tanrı'nın önünde bir insanın eşitliğine sahipsiniz. Tanrı orta terimdir.

—  Aşkın Eserleri , 1847, Hong s. 44-61

bireysellik

Kierkegaard için gerçek bireyselliğe benlik denir. Gerçek benliğimizin farkına varmak, hayattaki gerçek görevimiz ve çabamızdır - bu, gerçek bir dini anlayışa hazırlık olduğu kadar etik bir zorunluluktur. Bireyler gerçek benlikten daha düşük bir düzeyde var olabilirler. Örneğin, basitçe zevklerimize göre yaşayabiliriz - arzularımızı, eğilimlerimizi veya dikkatimizi dağıtmalarımızı anında tatmin etmemiz . Bu şekilde, yön veya amaç olmadan yaşamda süzülürüz. Bir yöne sahip olmak için, bizim için hayatımızın anlamını tanımlayan bir amacımız olmalıdır. Kierkegaard, Ya/Ya da kitabında bunu şöyle ifade eder :

İşte o zaman, burada sizin hayat görüşünüz var ve inanın bana, benimle birlikte düşünce umutsuzluğu olarak kabul ederseniz, hayatınızın büyük bir kısmı sizin için netleşecektir. Yaşamda faaliyetten nefret ediyorsun - oldukça uygun, çünkü eğer içinde bir anlam olacaksa, yaşamın sürekliliği olmalı ve senin yaşamında bu yok. Emin ol derslerinle meşgulsün; hatta çalışkansın; ama bu sadece sizin iyiliğiniz için ve mümkün olduğu kadar az teleolojiyle yapılıyor . Üstelik boşsunuz; Pazarda boş boş duran İncil'deki emekçiler gibi, siz de ellerinizi cebinize sokar ve hayatı seyredersiniz . Şimdi umutsuzluk içinde dinleniyorsun. Hiçbir şey seni ilgilendirmez ; boşuna kenara çekiliyorsun; "Birisi kiremit atsa yine de kenara çekilmem." Ölmek üzere olan bir insan gibisin. Her gün ölüyorsun, insanın bu sözleri genellikle anladığı derin, ciddi anlamda değil, ama hayat gerçekliğini yitirdi ve sen "Hayatının günlerini her zaman bir fesih bildiriminden diğerine sayıyorsun." Her şeyin seni geçmesine izin veriyorsun; hiçbir şey herhangi bir etki yapmaz. Ama sonra birdenbire sizi yakalayan bir şey gelir, bir fikir, bir durum, bir genç kızın gülümsemesi ve şimdi siz "ilgilisiniz", çünkü sadece belirli durumlarda "ilgili değilsiniz", yani diğer zamanlarda "kendinize" geldiniz. hizmet" her şekilde. Nerede bir şeyler oluyorsa, siz de katılın. Hayatta genellikle bir kalabalığın içinde davrandığınız gibi davranıyorsunuz. "Kendinizi en sıkı gruba dahil edin, mümkünse kendinizi diğerlerinin üzerine itmeye çalışın, böylece onlardan üstün olursunuz ve oraya varır varmaz kendinizi mümkün olduğunca rahat ettirirsiniz ve bu şekilde kendinizi hayatın içinde taşımanıza izin verirsiniz." Ama kalabalık gidince, olay bitince yine sokak köşesinde durup dünyaya bakıyorsunuz.

—  Ya/Ya da Kısım II s. 195–196, 272ff

In ki Ölüm Hastalık özellikle Kierkegaard ilişkilerinin ürünü olarak kendini ilgilenir. Bu anlamda bir insan, Sonsuz (Noumena, ruh, ebedi) ve Sonlu (Olaylar, beden, zamansal) arasındaki bir ilişkiden kaynaklanır. Bu gerçek bir benlik yaratmaz, çünkü bir insan tanımladığı gibi bir "ben" olmadan yaşayabilir. Bunun yerine, Mutlak veya Tanrı ile bir ilişkiden Benlik veya benliğin yaratılma yeteneği (Benlik ancak Tanrı ile bir ilişki yoluyla gerçekleştirilebilir), Sonlu ve Sonsuz'un insanla olan ilişkisi arasındaki bir ilişki olarak ortaya çıkar. . Bu olumlu bir ilişki olacaktır.

Kierkegaard'a göre birey, hiçbir soyut formülün veya tanımın asla yakalayamayacağı bir özelliktir. Bireyi "kamuya" (ya da "kalabalığa" ya da "sürüye") dahil etmek veya bir insanı sadece bir türün üyesi olarak sınıflandırmak, bireyler için yaşamın gerçek anlamının azaltılmasıdır. Felsefenin veya siyasetin yapmaya çalıştığı şey, bireyleri, her biri kendi bireysel farklılıklarına sahip grup özelliklerine göre kategorize etmek ve gözetlemektir. In Dört Upbuilding Söylemleri, 1843 Kierkegaard Tanrı ile benzerlik eşitliği getiren şey, farklılıklar önemli değildir diyor.

Kutsal yerlerde, yaşamın her yapıcı görüşünde, kişinin ruhunda, et ve kanla, beylikler ve güçlerle iyi bir savaşta ve Tanrı'nın önünde eşitlik için kendini özgürleştirme savaşında ona yardım eden düşünce ortaya çıkar. Bu savaş daha çok, onu dünyevi kayırmacılıkla meşgul etmek isteyen farklılıklara karşı bir saldırganlık savaşı ya da onu dünyevi yıkımda endişelendirmek isteyen farklılıklara karşı bir savunma savaşıdır. Eşitlik ancak bu şekilde ilahi yasadır, ancak bu şekilde mücadele gerçektir, ancak bu şekilde zafer geçerli olabilir - ancak tek birey kendi içinde kendisi için savaştığında ve mevsimsiz bir şekilde diğerlerine yardım etmeye cüret etmediğinde. tüm dünyanın dışsal eşitliği elde etmek için, ki bu çok az yarar sağlar, yine de böyle bir şey asla var olmamıştır, eğer başka bir nedenden ötürü herkes ona teşekkür etmeye ve onun önünde eşitsiz olmaya gelse, ancak bu şekilde ilahi olan eşitliktir. kanun.

—  Onsekiz Yapıcı Söylem , Soren Kierkegaard Hong, s. 143

Kierkegaard'ın modern çağ eleştirisi, bu nedenle, birey olmanın ne anlama geldiğinin kaybıyla ilgilidir. Modern toplum, birey olmanın ne anlama geldiğine dair bu çözülmeye katkıda bulunur. Onun üretimi sayesinde sahte put "halkın" nedeniyle, soyutlama, toplumsal rüyalar ve fanteziler içinde kendini kaybeden bir kitle halka bireylerden dikkat uzağa yönlendirir. Bu görevde, medyanın dikkatini dağıtmak için ürünlerin seri üretimine yardımcı olur. Geçici eşitlik için verilen mücadele bile bir oyalamadır. In Love İşleri şöyle yazar:

Dünyada insanlar arasında benzerlikler meydana getirmek, zamansallık şartlarını mümkünse insanlara eşit olarak paylaştırmak, gerçekten de dünyeviliği fazlasıyla meşgul eden bir şeydir. Ama bu konudaki iyi niyetli dünyevi çaba diyebileceğimiz şey bile Hıristiyanlıkla bir türlü anlaşamıyor. İyi niyetli dünyevilik, eğer isterseniz, tek bir zamansal koşul, tek bir dünyevi farklılık -hesaplar ve anketler yoluyla veya başka herhangi bir şekilde bulunan- olması gerektiğine ikna olmuş şekilde dindar olarak kalır, bu eşitliktir .

—  Works of Love , 1847, Hong 1995 s. 71–72, bkz. s. 61–90

Kierkegaard "halk"a saldırsa da, toplulukları destekliyor:

Toplulukta birey, bir topluluk oluşturmanın ön koşulu olarak çok önemlidir. … Topluluktaki her birey, topluluğu garanti eder; halk bir kuruntu, sayısallık her şeydir…

—  Søren Kierkegaard, Dergiler

Pathos (tutku)

Kierkegaard'a göre, mutlak olanı kavramak için zihnin kendisini nesnel içerikten radikal bir şekilde boşaltması gerekir. Ancak bu radikal boşalmayı destekleyen şey, mutlak olana duyulan arzudur. Kierkegaard bu arzuyu Tutku olarak adlandırır .

Bu felsefe doğrultusunda, bazı bilim adamları, Stoacıların Apatheia kavramı ile Bilgeliğin en yüksek biçimi olarak Öznel Gerçek arasında benzerlikler kurmuştur . Stoacılar için Pathos (Tutku), Kierkegaard'ın Objektif Hakikat kavramına benzer şekilde insanın üstesinden gelmesi gereken bir Tedirginliktir.

Kierkegaard'a göre insan benliği, aklın ötesinde olanı arzular . Arzunun kendisi, Platon'un bir zamanlar yazdığı gibi, sonsuz için bir arzu gibi görünüyor. Platon'a göre çoğalma arzusu bile bir tür ölümsüzlük arzusudur - yani, çocuklarımız ve onların çocukları aracılığıyla zamanda yaşamayı diliyoruz. Erotik aşkın kendisi, tamamen sonlu olanın ötesinde bir şeye duyulan bu arzunun bir örneği olarak ortaya çıkar. Zamanın ve mekanın sınırlarının ötesine geçebilseydi, olabileceklerin bir tadıydı . Analojinin ima ettiği gibi, insanlar şimdi ve burada ötesinde bir şey ararlar. Ancak soru hala, neden en değerli şeyin insan pathosu veya tutkusu olduğu? Bazı yönlerden, varoluşsal varlıklar olarak statümüzle ilgili olabilir. Bizi hayata geçiren şey düşünce değil, eylemdir; ve eylemi motive eden ve sürdüren şey tutkudur, zorlukların, acının ve ıstırabın üstesinden gelme arzusudur. Aynı zamanda, daha yüksek bir gerçeklik adına idealler için ölmemizi sağlayan tutkudur. Bir bilim adamı bunu basit bir duygu ya da basit hayvani bir arzu olarak görebilirken, Kierkegaard bunu yaşamın kaynağına bağlanan şey olarak görür. Kierkegaard'a göre tüm Hıristiyan eylemlerinin temeli, bir tutku olan aşkta olmalıdır.

Kendini doğru bir şekilde sevmeyi Hristiyanlıktan öğrenmek istemeyen biri komşusunu da sevemez. Belki bir başka ya da birkaç kişiyle "kalın ve zayıf olarak" bir arada kalabilir, ama bu kesinlikle komşuyu sevmek değildir. Kendinizi doğru bir şekilde sevmek ve komşuyu sevmek birbiriyle mükemmel bir şekilde örtüşür, temelde bunlar bir ve aynı şeydir. Law'ın zaman kendin olarak sizden zorla aldılar etti kendini sevme Hıristiyanlık ne yazık ki yeterince zorunluluk olduğunu baştan farzetmek her insanın içinde olmak, o zaman aslında kendini sevmeyi öğrendik. Bu nedenle Kanun şudur: Kendinizi komşunuzu sevdiğinizde, onu kendiniz gibi sevdiğiniz gibi seveceksiniz.

Herhangi sahiptir Kim bilgi insanların kesinlikle sık sık feragat kendini aşka taşımak edebilmek için dilemiştir gibi, o da o kendilerini sevmeyi öğretmek mümkün olduğunu dilemek zorunda olduğunu kabul edecektir. Alaycı , zamanını ve güçlerini boşuna, wikt:inconsequential:consequential:önemsiz uğraşlara hizmet ederek harcarsa , bunun nedeni kendini sevmeyi doğru şekilde öğrenmemiş olması değil midir? Açık fikirli insan kendini neredeyse bir hiçlik gibi anın budalalığına attığında ve bundan hiçbir şey yapmadığında, bunun nedeni kendini nasıl doğru seveceğini bilmemesi değil midir?

Depresyondaki kişi hayattan, hatta kendisinden kurtulmak istediğinde, bunun nedeni kendini sevmeyi ciddi ve katı bir şekilde öğrenmek istememesi değil midir? Bir kimse , dünya ya da başka bir kişi sadakatsizce kendisine ihanet ettiği için umutsuzluğa teslim olursa, o halde onun suçu (burada onun masum ıstırabından söz edilmemektedir) kendini doğru şekilde sevmemekten başka nedir? Bir kimse kendine eziyet ederek, kendine eziyet ederek Tanrı'ya bir hizmet etmeyi düşünürse, günahı, kendini doğru şekilde sevmeyi istememekten başka nedir? Ve ne yazık ki, eğer bir kişi küstahça kendi üzerine şiddetli el koyarsa, günahı tam da bu, bir kişinin kendisini sevmesi gerektiği anlamda kendini haklı olarak sevmemesi değil midir?

Ah, dünyada ihanet ve inançsızlık hakkında bir sürü konuşma var ve Tanrı yardımcımız olsun, ne yazık ki bu çok doğru, ama yine de bu yüzden asla unutmayalım ki, hainlerin en tehlikelisi her haindir. kişinin kendi içinde vardır. Bu ihanet, ister kendini bencilce sevmekten, ister bencilce kendini doğru şekilde sevmeyi istememekten oluşsun - bu ihanetin bir sır olduğu kuşkusuzdur. İhanet ve inançsızlık durumlarında genellikle olduğu gibi hiçbir feryat yükselmez. Ama bu nedenle, insanın komşusunu kendisi gibi seveceği, yani kendini sevmesi gerektiği gibi, Hıristiyanlığın öğretisinin tekrar tekrar akla getirilmesi daha da önemli değil mi? ... Seveceksiniz - bu, kraliyet Yasasının sözüdür .

—  Aşkın Eserleri , Hong s. 22–24

Buna varlığımızın anlamının ne olduğu açısından da bakılabilir. İnsanların çektiklerine, acılara ve umutsuzluklara neden katlanmak - tüm bunların ne anlamı olabilir? Kierkegaard'a göre tutkunun, insanın duygu ve iradesinin ilahi bir kaynağı olmadıkça hiçbir anlamı yoktur.

Tutku, Kierkegaard'ın düşüncesindeki inançla yakından ilişkilidir. Bir tutku olarak inanç , entelektüel olarak bildiğimiz her şey buna karşı çıksa da, aşkın bir dünyada gerçekliği ve gerçeği aramaya iten şeydir. Bir inanç uğruna yaşamak ve ölmek, dünyadaki her şeyden daha yüksek bir anlamı olan bir şeye inanmakta olan ve sahip olunan her şeyi riske atmak - bu en yüksek inanç ve tutkudur.

Kierkegaard, Bilimsel Olmayan Son Yazısında öznel düşünürün görevi hakkında yazmıştı . Entelektüel akıl, teolojisinde Hegel tarafından tanrılaştırılmıştı ve Kierkegaard bunun dinin nesnelleşmesine yol açacağını hissetti .

Eski bir atasözü vardır: oratio, tentatio, meditatio, faciunt theologum [dua, deneme, meditasyon, ilahiyatçı yap]. Benzer şekilde, öznel bir düşünür için tutkulu varoluş-içsellikte hayal gücü , duygu ve diyalektik gereklidir. Ama her şeyden önce tutku, çünkü var olan bir kişi için tutkulu olmadan varoluş hakkında düşünmek imkansızdır, çünkü varoluş, öznel düşünürün soyutlamaması gereken muazzam bir çelişkidir, çünkü o zaman kolaydır, ancak içinde bulunduğu çelişkidir. kalmaktır. Dünya-tarihsel bir diyalektikte, bireyler insanlığa dönüşüyor; beton için yeni büyüteçler icat edilse bile, var olan tek bir insanı, seni ve beni keşfetmenin imkansız olduğu bir diyalektik içinde. Öznel düşünür, varoluşsal olana yönelmiş bir diyalektikçidir ; niteliksel ayrılığı sağlam tutmak için entelektüel bir tutkuya sahiptir. Ama öte yandan, nitel ayrım düz ve basit bir şekilde kullanılırsa, tamamen soyut olarak bireysel insan varlığına uygulanırsa , o zaman kişi, sonsuz derecede belirleyici bir şey söyleme ve söylediklerinde haklı olma gibi gülünç bir riskle karşı karşıya kalabilir. , ve hala en ufak bir şey söyleme. Bu nedenle, psikolojik anlamda, mutlak ayrımın aldatıcı bir şekilde sadece kaçınma için kullanıldığını görmek gerçekten dikkat çekicidir. Her suça ölüm cezası verildiğinde, sonuç olarak hiçbir suç cezalandırılmıyor. Düz ve basit bir şekilde uygulandığında mutlak ayrılma ile aynıdır; tıpkı sessiz bir harf gibidir - telaffuz edilemez veya telaffuz edilebiliyorsa hiçbir şey söylemez. Bu nedenle öznel düşünür , varoluşa ait olarak mutlak ayrılığa entelektüel bir tutkuyla sahiptir , ancak her şeyin bir nicelleştirmeyle sonuçlanmasını önleyen nihai karar olarak buna sahiptir. Böylece onu kolayca elde edebilir, ancak soyut olarak tekrarlayarak varoluşu boşa çıkaracak şekilde değil . Öznel düşünür, bu nedenle, aynı zamanda , somutlaştırmanın kazanıldığı estetik tutkuya ve etik tutkuya da sahiptir . Bütün varoluş meseleleri tutkuludur, çünkü eğer kişi bunun bilincine varırsa, varoluş tutku içerir. Tutkuyu dışlamak için onları düşünmek, onları hiç düşünmemek, aslında kişinin kendisi ve var olan kişi olduğu gerçeğini unutmak demektir. Yine de öznel düşünür şair de olsa şair değildir, aynı zamanda etikçi olsa bile etikçi değildir, aynı zamanda bir diyalektikçidir ve özünde mevcuttur, oysa şairin varoluşu şiirle ilgili olarak önemsizdir. ve aynı şekilde etikçinin öğreti ile ilişkisi ve diyalektikçinin düşünce ile ilişkisi. Sübjektif düşünür bir bilim adamı-bilgin değildir; O bir sanatçı. Var olmak bir sanattır. Öznel düşünür, yaşamının estetik bir içeriğe sahip olması için yeterince estetik, onu düzenleyecek kadar etik , düşünmede ona hakim olacak kadar diyalektiktir. Öznel düşünürün görevi kendini varoluşta anlamaktır.

—  Bilimsel Olmayan Son Not, s. 350–351

öznellik

Johannes Climacus , Felsefi Parçaların Bilimsel Olmayan Yazısını Sonuçlandırmak adlı kitabında şu şifreli satırı yazar: " Öznellik Hakikattir". Climacus'un birey kavramını anlamak için öznellikle ilgili söylediklerine bakmak önemlidir. öznellik nedir? Çok kaba bir ifadeyle, öznellik, birey için kişisel olanı ifade eder - bireyi diğerlerinden farklı kılan şey . Öznelliği yorumlamanın bir başka yolu da özne ile nesne arasındaki benzersiz ilişkidir.

Johann Fichte, 1799 tarihli The Vocation of Man kitabında öznellik hakkında benzer şekilde yazmıştır :

Bununla birlikte, okuyucuma, kitapta konuşan "ben"in yazarın kendisi olmadığını, ancak okuyucunun bu karakteri kendisinin üstlenmesini ve salt tarihsel bir bilgiyle yetinmemesini en içten arzusu olduğunu hatırlatmalıyım. Burada söylenenlerin kavranması, ama gerçekten ve gerçekten, okuma sırasında kendi kendisiyle sohbet eder, düşünür, sonuçlar çıkarır ve kitaptaki temsilcisi gibi kararlar verir ve kendi emeği ve yansımasıyla, kendi çabası ve yansımasıyla gelişir. ve kendi içinde, eserde yalnızca resmi onun önüne serilmiş olan düşünce tarzını inşa eder.

—  İnsanın Mesleği, Önsöz

Örneğin bilim adamları ve tarihçiler, doğanın gerçeğini ya da belki de tarihin gerçeğini ortaya çıkarmayı umarak nesnel dünyayı incelerler . Böylece geleceğin bu yasalara göre nasıl gelişeceğini öngörmeyi umarlar. Tarih açısından, geçmişi inceleyerek, birey belki de olayların nasıl gelişeceğini belirleyen yasaları ortaya çıkarabilir - bu şekilde birey geleceği daha kesin bir şekilde tahmin edebilir ve belki de geçmişte dışarıda kalmış gibi görünen olayların kontrolünü ele alabilir. insanların kontrolü.

Birçok bakımdan Climacus'un bilimle veya bilimsel çabayla sorunları yoktu . Objektif bilginin önemini göz ardı etmeyecekti. Bununla birlikte, bilim adamının veya tarihçinin kesinliği bulduğu yerde, Climacus, gözlem araçları değiştikçe bilimin değişmesiyle sonuçlanan sonuçların çok doğru bir şekilde kaydetti. Ama Climacus'un özel ilgisi tariheydi. En şiddetli saldırıları, tarihi ve yasalarını anladıklarına ve bunu yaparak bir insanın gerçek benliğinin ne olduğunu anlayabileceklerine inananlara karşı geldi. Yani, varsayım, tarihi inceleyerek birisinin bir kişi olarak gerçekte kim olduğunu bilebileceğidir. Kierkegaard özellikle Hegel'in felsefesini bu varsayıma kapılmakla suçladı. Bunu Bilimsel Olmayan Son Yazısında şöyle açıkladı :

Gerçeği soran , muhtemelen onda var olmak istediği için var olan ruhtur , ama her durumda sorgulayan, mevcut bireysel bir insan olduğunun bilincindedir . Bu şekilde kendimi her Yunanlı ve her mantıklı insan için anlaşılır kılabileceğime inanıyorum . Bir Alman filozof, eyleme geçme eğilimini takip ederse ve önce kendini akıl üstü bir şeye dönüştürürse, tıpkı simyacıların ve büyücülerin, hakikat hakkındaki soruyu son derece tatmin edici bir şekilde cevaplamak için fantastik bir şekilde kendilerini sersemletmeleri gibi, bu artık önemli değil. benim için tatmin edici cevabından çok, ki bu kuşkusuz son derece tatmin edicidir - eğer biri fevkalade giyinmişse. Ama bir Alman filozofun bunu yapıp yapmadığı, ruhunu bu türden bir bilge tarafından yönlendirilmesine izin vermeye istekli olmaya hevesle yoğunlaştıran ve eleştirmeden rehberliğini sadece kendi düşüncesini oluşturmaya istekli olarak uysal bir şekilde kullanan herhangi biri tarafından kolayca belirlenebilir. varlığına göre. Bir öğrenci olarak bir kişi böyle bir Alman profesörle bu şekilde coşkuyla ilişki kurduğunda , onun üzerine en mükemmel özdeyişi başarır, çünkü bu tür bir spekülatör, bir öğrencinin ifade etme ve başarma konusundaki dürüst ve coşkulu şevkinden başka bir şey değildir. Bilgeliğini kendine mal ediyor , çünkü bu bilgelik Herr Profesörün kendisinin hayal ettiği ve hakkında kitaplar yazdığı ama asla kendi başına denemediği bir şey. Yapılması gerektiği aklına bile gelmemişti. İşinin sadece yazmak olduğuna inanarak kendisinin okuyamadığını yazan müşteri katibi gibi, sadece yazan ve eylem yardımıyla okunacaksa onu yazan spekülatif düşünürler de vardır. Bu şekilde ifade edersem, belki de sadece fantastik varlıklar için tasarlanmadıkça, saçmalık olduğunu kanıtlıyor.

—  Bilimsel Olmayan Son Yazılar , s. 191

Hegel, Hıristiyanlık hakkında felsefe yapmak istedi, ancak bir Hıristiyan olmaya hiç niyeti yoktu. Climacus'a göre birey, kim olduğunu, hayatına anlam katacak şeyin yoğun kişisel ve tutkulu arayışıyla anlar. Gündelik hayatla uzlaşması, engellerini ve aksiliklerini aşması, yaşaması ve ölmesi gereken var olan bir birey olarak, tek bireyin başka kimsenin yaşayamayacağı bir hayatı vardır. Yaşamın getirdiği şeylerle uğraşırken birey, tüm psiko-fiziksel kaynaklarıyla bunlarla yüzleşmek zorundadır.

Öznellik, bireyin -ve başka hiç kimsenin- sahip olmadığı şeydir. Ama böyle bir şeye sahip olmak ne anlama geliyor? Bir araba veya banka hesabına sahip olmakla aynı şekilde anlaşılamaz . Biri haline gelen biri olmak demektir—geçmişi, bugünü ve geleceği olan biri olmak demektir. Hiç kimse bir bireyin geçmişine, bugününe veya geleceğine sahip olamaz. Farklı insanlar bunları çeşitli şekillerde deneyimler - bu deneyimler benzersizdir, başkasının değil. Geçmiş, şimdi ve geleceğe sahip olmak, bir kişinin var olan bir birey olduğu anlamına gelir - bir kişinin zaman içinde ve var olarak anlam bulabileceği anlamına gelir. Bireyler kendilerini varoluşta düşünmezler, doğarlar. Ancak bir kez doğup belirli bir yaşı geçtikten sonra, birey yaşamda seçimler yapmaya başlar; şimdi bu seçimler onun, ebeveynlerinin, toplumun vs. olabilir. Önemli olan nokta, var olmak için bireyin seçim yapması gerektiğidir - birey bir sonraki anda ve gelecekte ne yapacağına karar vermelidir. Bireyin neyi ve nasıl seçtiği, kim ve ne olduğunu -kendisi ve başkaları için- tanımlayacaktır. Kierkegaard , Aşkın Eserleri , 1847'de bunu şöyle ifade eder:

Bir genci zamanından önce kibirli hale getirmek ve ona dünyayı yargılamakla meşgul olmayı öğretmek konusunda gerçekten isteksiziz. Tanrı, söylediğimiz herhangi bir şeyin bir insanda bu hastalığın gelişmesine katkıda bulunabilmesini yasaklıyor. Gerçekten de, yaşamını içsel olarak o kadar yoğun bir şekilde yapmamız gerektiğini düşünüyoruz ki, en başından beri düşünecek başka bir şeyi var, çünkü kuşkusuz, belki de büyük sorumluluğu düşünmeden, dünyaya karşı hastalıklı bir nefret duymak istiyor. zulüm gördü. Ama öte yandan, zorluğu bastırarak bir genci aldatmaya da gerçekten gönülsüzüz ve tam o anda onu bastırarak Hıristiyanlığı tavsiye etmeye çalışıyoruz, çünkü tam da o an konuşuyoruz. Hristiyanlığı cesaretle övme cesaretine güveniyoruz, ayrıca dünyadaki ödülünün, hafif bir şekilde söylemek gerekirse, nankörlük olduğunu da ekledik. Hıristiyanlığı bazen özünde zor olanı atlayarak övmemek ve bazen de, belki belirli bir metin vesilesiyle, birkaç temele dayanmak için, sürekli olarak onun hakkında önceden konuşmayı görevimiz olarak görüyoruz. hayatta denenmiş ve test edilmiş kişi için rahatlık. Hayır, tam da Hıristiyanlık en güçlü şekilde övüldüğünde, aynı anda zorluğun da vurgulanması gerekir. (….) Hristiyanlık açısından dünyanın karşıtlığı, Hristiyanlığın içselliği ile özsel bir ilişki içindedir. Dahası, Hristiyanlığı seçen kişi, seçtiği şeyin ne olduğunu bilebilmek için tam o anda Hristiyanlığın zorluğu hakkında bir izlenime sahip olmalıdır.

-  Aşkın Eserleri , Hong 1995, s. 193–194

Sokrates'e göre hayatın amacı kendini bilmektir. Kendini bilmek, kim olduğunun, ne olabileceğinin ve ne olamayacağının farkında olmaktır. Kierkegaard, Sokrates'in kendi yazılarında kullandığı fikri kullanır. Tek bir birey olmak isteyene 1847 tarihli Çeşitli Ruhlarda İnşa Edici Söylemler adlı kitabında şu soruları sorar :

Herkes bir birey olarak Allah'a hesap vermelidir; kral bir birey olarak Tanrı'ya hesap vermeli ve en zavallı dilenci de bir birey olarak Tanrı'ya hesap vermelidir - kimse bir bireyden daha fazlası olmakla kibirli olmasın, kimse umutsuzca onun bir birey olmadığını düşünmesin, belki de çünkü dünyanın meşguliyetinde bir adı bile yok, sadece bir sayı ile adlandırılıyor. Ebediyetin hesabı, vicdanın sesinin tek ses olmak için ebedî hakka ezelde ebedî olarak yerleştiğinden başka ne olabilir ki!... böylece Tanrı'nın önündeki sonsuz sorumluluğunuzun farkındasınız; Bu farkındalık, hayattan, onurlu bir meslekten, mutlu bir ev hayatından çekilmek için zamanı, dinginliği ve özgürlüğü kazanabilecek şekilde mi yaşıyorsunuz? hayatın ilişkileri. Geri çekilip oturup sadece yeni bir sorumluluk üstlendiğiniz ebedi muhasebeniz üzerinde kara kara düşünmeyeceksiniz. Görevleriniz ve görevleriniz için giderek daha fazla zaman bulacaksınız, sonsuz sorumluluğunuz için endişelenmek sizi meşgul olmaktan ve mümkün olan her şeye yoğun bir şekilde katılmaktan alıkoyacak - en iyi şekilde zaman kaybı olarak adlandırılabilecek bir faaliyet... İşinizi nasıl yapmak istediğinize karar verdiniz mi, yoksa kalabalığa uyum sağlamak istediğiniz için sürekli olarak ikilemde misiniz? Teklifinize meydan okurcasına değil, umutsuzca değil, ebediyen endişeyle bağlı mısınız; Değişmeden, aynı şeye teklif vermeye devam ediyor ve şartlar çeşitli şekillerde değiştirilirken sadece aynı şeyi satın almak istiyor musunuz?... Ruhunuzda şüpheli hiçbir şey saklamıyor musunuz ki, yine de her şeyin farklı olmasını dileyeceksiniz, böylece ödülü kendin almaya soyguncu gibi cüret edersin, geçit töreni yapmaya cüret edersin, onu işaret etmeye cüret edersin; Böylece, olumsuzlukların var olmamasını dilerdiniz, çünkü bu, bastırılmış olsa da, aptalca sizi, eğer şanslıysanız, hakkında konuşmaya değecek bir iyilik yapacağınızı düşünmeye sevk eden bencilliği kısıtlar, sizi yanıltır. Bilge kişinin, başına bir bela geldiğinde, bunun kendisi için gerçekten iyi olup olmayacağını açıkça bilemediğinden, en güzel zaferini, kendisine zulmeden güçlü kişi istediği zaman, dindar bilgenin kazanacağını unutmaya, unutmak. , dedikleri gibi, onu bağışlamak için ve bilge cevap verir: Koşulsuz olarak bunu isteyemem, çünkü zulmün gerçekten benim için iyi olup olmayacağını kesin olarak bilemem. İyiliği sadece ceza korkusundan mı yapıyorsun, öyle ki, iyiliği istediğinde bile kaşlarını çattın, öyle ki, geceleri rüyanda cezanın ve o ölçüde de iyiliğin gitmesini istiyorsun ve gündüz rüyalarında kendini kandırıyorsun. Köle bir zihinle iyiye hizmet edilebileceğini mi düşünüyorsunuz?

—  Çeşitli Ruhlarda İyileştirici Söylemler , 1847, Hong s. 127–140

Öznellik, bir ben olarak kendimin bilinciyle gelir. Bireyin doğduğu duygusal ve entelektüel kaynakları kapsar. Öznellik, bireyin insan olarak ne olduğudur. Şimdi öznellik sorunu, nasıl seçileceğine karar vermektir -birey doğru seçimleri yapmak için hangi kuralları veya modelleri kullanacak? Doğru seçimler nelerdir? Doğruyu kim tanımlar? Gerçekten bir birey olmak, kendine karşı dürüst olmak için, eylemleri bir şekilde onun kim ve ne olduğunu kendisine ve başkalarına tanımlayacak şekilde ifade edilmelidir. Kierkegaard'a göre sorun, kim ve ne olacağımızı öznel çıkarlara dayalı olarak seçmemiz gerektiğidir -birey, akıl yürüten, hisseden bir varlık olarak kendisine bir şey ifade edecek seçimler yapmalıdır.

Kierkegaard , Adem'in yerine kendisi için iyi ve kötünün bilgisi Ağacına çıkmaya karar verdi ve seçimini , Yaratıcısından başka onu suçlayacak veya yargılayacak kimsenin olmadığı Tanrı'nın huzurunda yapmaya karar verdi . Korku ve Titreme'de İbrahim'e yaptırdığı şey budur . Kierkegaard, kişinin kendini öğrenmesinin böyle gerçekleştiğini düşünüyordu. Bekar bireyin suçluluk ve masumiyet hakkında öğrendiği yer burasıdır . Anksiyete Kavramı adlı kitabı, Adem'in seçimini yaptığında bilgiye sahip olduğunu ve bunun özgürlük bilgisi olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Yasak oradaydı ama özgürlük de vardı ve Havva ve Adem onu ​​kullanmaya karar verdiler.

In Kierkegaard 'ın anlamı, tamamen teolojik iddialar vardır sübjektif gerçekler ve onlar da yani objektif bilgi birikimi sayesinde, doğrulanmış veya bilim tarafından geçersiz edilemez. Ona göre, birinin belirli bir öznel hakikatten yana mı, yoksa ona karşı mı olduğunu seçmek tamamen keyfi bir seçimdir. O, nesnel bilgiden dini inanca atlamayı bir inanç sıçraması olarak adlandırır , çünkü bu, rasyonel olarak doğrulanamayan ifadeleri öznel olarak kabul etmek anlamına gelir. Ona göre Hristiyan inancı, rasyonel bir zemini olmayan ve olmayan bu tür seçimlerin başlattığı yörüngenin sonucudur (yani, akıl bu tür seçimlerin yapılmasından yana ya da karşı değildir). Nesnel olarak bakıldığında, tamamen teolojik iddialar ne doğru ne de yanlıştır.

Hayatın üç aşaması

Erken dönem Amerikalı Kierkegaard akademisyenleri, Kierkegaard'ın takma adlarından biri olan ve Bilimsel Olmayan Son Yazıyı yazan Johannes Climacus tarafından adlandırılan üç bireysel varoluş düzeyine odaklanarak Kierkegaard'ın yazarlığının karmaşıklığını azaltmaya çalıştılar . Aşamalar, Kierkegaard'ın düşüncesini yorumlamanın yalnızca bir yolunu temsil etse de, yazarlığını tanıtmanın popüler bir yolu haline geldi. Kıta Avrupası çevrelerinde, sahne teorisi hiçbir zaman aynı şekilde ele alınmadı. Bu, Kierkegaard'ın yazarlık kariyeri boyunca bahsettiği şeyi simgeliyor. "Erken Amerikan bilim adamları" ve "Avrupa çevreleri", eserlerinin yazılarıyla ilgili düşünce bölümlerini ifade eder. Ruhun dünyası nesnel olarak bölünemeyeceğinden, "kendini gerçekliğin dışına yansıtmaya" ve "ruhun dünyasını" bölmeye karşıydı. Hegel, Lectures on the Philosophy of Religion (Din Felsefesi Üzerine Dersler ) adlı kitabında onun evreleri hakkında yazmıştı ve Kierkegaard, Bilimsel Olmayan Sonsöz'de Felsefi Parçalara 1846'da yanıt verdi:

Bu aşamalar, insan çağınınkiyle karşılaştırılabilir. Çocuk, hem kendi doğasını hem de onu çevreleyen doğayı temsil ettiği için, hala doğa ile iradenin ilk dolaysız birliği içindedir. İkinci aşama, ergenlik, bireyselliğin bağımsız olma sürecinde olduğu zaman, yaşayan tinselliktir, henüz önünde son vermemekle birlikte ilerleyen, özlemleri olan ve kendisine gelen her şeyle ilgilenen Tin'in canlılığıdır. yol. Üçüncüsü, erkeklik çağıdır; bu, insanın enerjisini adadığı, kendini boyun eğdirdiği belirli bir amaç için çalışma dönemidir. Son olarak, yaşlılık, bir amaç olarak Evrensel'in önünde yer aldığı ve bu amacın kabul edildiği, yaşamın ve çalışmanın özel çıkarlarından evrensel amaca, mutlak nihai sona dönüştüğü ve son aşama olarak kabul edilebilir. deyim yerindeyse, edimsel dış varoluşun geniş ve çeşitli çıkarlarından bir araya toplanmış ve içsel yaşamının sonsuz derinliklerinde yoğunlaşmıştır. Kavramın doğasından mantıksal bir biçimde çıkan belirlemeler bunlardır. Kapanışta, orijinal dolaysızlığın bile dolaysızlık olarak var olmadığı, ancak konulmuş bir şey olduğu açıkça görülecektir. Çocuğun kendisi doğuştan gelen bir şeydir.

—  George Wilhelm Friedrich Hegel, Din Felsefesi Üzerine Dersler cilt 1 , Rev. EB Speiers 1895 s. 266ff

Ruh dünyasında, farklı aşamalar, seyahat edenin doğrudan söylemesinin pek doğru olduğu bir yolculuktaki şehirler gibi değildir, örneğin: Pekin'den ayrıldık ve Kanton'a geldik ve on dördünde Kanton'daydık. Böyle bir gezgin kendini değil, yer değiştirir; ve bu nedenle, değişikliği doğrudan, değişmemiş bir biçimde söylemesi ve anlatması onun için uygundur. Ama ruhun dünyasında yer değiştirmek kendini değiştirmektir ve orada buraya gelmiş olmanın tüm doğrudan güvencesi vardır ve bir la Munchausen girişimi vardır . Sunumun kendisi, kişinin ruh dünyasında o kadar uzak bir yere ulaştığını gösteriyor. ... Takma adlı yazar ve ben, onlarla birlikte tamamen özneldik . Objektif zamanımızda objektif olamayan tek kişi olarak bilinmekten daha iyi bir şey istemiyorum. Öznelliğin, içselliğin gerçek olduğu, var olmanın belirleyici faktör olduğu, Hıristiyanlığa ulaşmanın tam olarak içsellik olan yol olduğu, ama lütfen her içselliği değil, bu yüzden ilk aşamalarda kesinlikle ısrar edilmesi gerekiyordu. -bu benim fikrimdi, mahlaslı yazılarda da benzer bir çaba bulduğumu düşündüm ve yorumumu ve Fragmanlarım ile olan ilişkisini netleştirmeye çalıştım .

—  Søren Kierkegaard, Felsefi Parçalara Bilimsel Olmayan Son Yazıyı Sonuçlandırmak , 1846, Hong çevirisi 1992

Sahne teorisinin popüler bir yorumunda, sözde varoluş düzeylerinin her biri, altındakileri kapsar: örneğin, etik bir kişi hala estetik zevk alabilir ve dindar bir kişi hala estetik zevk ve etik görev yapabilir. Bu yaşam biçimleri arasındaki fark dışsal değil içseldir ve bu nedenle bir kişinin hangi düzeyde yaşadığını belirleyebilecek dışsal işaretler yoktur. Bu iç ve dış ilişki, genellikle bir kişi tarafından, kişinin eylemini ölçmek için başkalarına bakarak belirlenir, Kierkegaard kişinin kendine bakması gerektiğine ve bu ilişkide başkalarına bakmak yerine Mesih'e örnek olarak bakması gerektiğine inanıyordu çünkü başkalarına ne kadar çok bakarsanız, o kendini daha az görüyorsun. Bu, komşunuzu sevmek yerine komşunuzu aşağılamayı kolaylaştırır. Ama insan görmek istediği kişiyi değil, gördüğü kişiyi sevmelidir. Ya gördüğünüz kişiyi o kişi olarak sevin ya da herkesi sevmekten bahsetmeyi bırakın.

Aşamalara Geri Dön . Bu den oldukça farklıdır ya / ya bir yan tripartition . Estetik, etik, dini olmak üzere üç aşama vardır, ancak dolaysız dolayım, birlik olarak soyut değil , haz-felak, eylem-zafer, ıstırap gibi varoluş kategorilerinin nitelenmesinde somuttur. Ancak bu üçlü bölüme rağmen kitap yine de bir ya/ya da. Yani, etik ve dini aşamaların birbirleriyle temel bir ilişkisi vardır. Ya/Ya da'nın yetersizliği , basitçe, gösterildiği gibi, çalışmanın etik olarak sona ermesidir. Gelen Aşamalarında açıklığa kavuşturulmuştur ve dini onun yerine korunur. .... Bir acı hikayesi; acı çekmek dini kategoridir. Gelen Aşamalarında o hala sadece bir olasılık olduğu için aesthete, artık vb B'nin oturma odası-umutlu adam, giden zeki bir adam olduğu; hayır, o var [ var olan ]. "Ya/Ya da ile tamamen aynı." Constantin Constantius ve Genç Adam, deneyin Quidam'ında bir araya geldi. ( Mizah ileri düzeyde.)

—  Bilimsel Olmayan Son Yazılar , Hong, s. 294 , Søren Kierkegaard Dergileri , VIB 41:10

Mesih'in Petrus'a olan sevgisi bu şekilde sınırsızdı: Petrus'u sevmekle, kişinin gördüğü kişiyi sevmeyi başardı. "Onu tekrar sevebilmem için önce Peter değişmeli ve başka biri olmalı" demedi. Hayır, tam tersini söyledi, "Peter, Peter ve ben onu seviyorum. Aşkım, eğer bir şey onun başka biri olmasına yardımcı olacaksa." Bu nedenle, belki de Peter başka biri olsaydı, onu yenilemek için arkadaşlığı bozmadı; hayır, arkadaşlığı değişmeden korudu ve bu şekilde Peter'ın başka biri olmasına yardımcı oldu. Petrus'un İsa'nın sadık dostluğu olmadan tekrar kazanılacağını düşünüyor musunuz? Ancak bu, arkadaştan özellikle bir şey istemekten ve arkadaş talebe cevap vermezse, o cevap verirse belki yeniden başlayana kadar arkadaşlığın sona ermesine izin vermekten başka bir şey ifade etmediğinde arkadaş olmak çok kolaydır. isteğine. Bu bir dostluk ilişkisi mi? Suç, arkadaşına karşı işlenmiş olsa bile, kendisine dost diyen kimseden, hata yapana yardıma kim daha yakındır! Ama arkadaş geri çekilir ve der ki (aslında sanki üçüncü bir kişi konuşuyor gibidir): Başka biri olduğunda, belki o zaman benim yeniden arkadaşım olabilir. Bu tür davranışları yüce gönüllü olarak görmekten uzak değiliz. Ama gerçekten de böyle bir arkadaş hakkında, gördüğü kişiyi sevmekle sevdiğini söylemekten çok uzağız. İsa'nın sevgisi sınırsızdı, bu gerçekleşmesi için olması gerektiği gibi: kişinin gördüğü kişiyi sevmekte. Bunu algılamak çok kolaydır. Bir insan ne kadar ve ne şekilde değiştirilirse değiştirilsin, yine de görünmez hale gelecek şekilde değiştirilmez. Eğer durum bu -imkansız- değilse, elbette onu görürüz ve görev, gördüğü kişiyi sevmektir. Normalde, bir kişi esasen daha kötüsü için değiştiyse, o zaman o kadar değişti ki, onu sevmekten muaf olduğumuzu düşünüyoruz. Ama Hristiyanlık sorar: Bu değişiklik yüzünden onu artık göremiyor olabilir misiniz? Bunun cevabı şu olmalı: Onu kesinlikle görebiliyorum; Artık sevmeye değmediğini görüyorum. Bunu görmek Ama eğer, o zaman gerçekten sadece değersizlik ve hata gördüğün ve böylece onu sevdiğini ne zaman görmediğini itiraf (kesinlikle başka anlamda yapıyoruz inkar edemez ki) onu görmüyorum onu başka duyumsayın ama sadece onun mükemmelliğini ve sizin sevdiğiniz mükemmelliklerini gördünüz.

—  Aşkın Eserleri (1847), Hong 1995, s. 172-173

Mümkün olanın ait olduğu bir kişi, kendisini mümkün olanın ikiliği ile eşit olarak ilişkilendirdiğinde, diyoruz ki: O bekliyor. Beklemek, mümkün olanın sahip olduğu aynı ikiliği kendi içinde içerir ve beklemek, mümkün olanla salt ve basitçe bu şekilde ilişki kurmaktır. Daha sonra ilişki, bekleyen kişinin seçtiği yola göre bölünür. Kendini iyinin olanağıyla beklenti içinde ilişkilendirmek, tam da bu nedenle geçici bir beklenti olamayan, ebedi bir umut olan umut etmektir. Beklentiyi kötülük olasılığıyla ilişkilendirmek, korkmaktır. Ama umut eden de korkan da bekliyor. Ancak seçim yapılır yapılmaz mümkün olan değişir, çünkü iyinin imkânı ebedidir. Mümkün olanın ikiliği ancak temas anında eşittir; bu nedenle, umudu seçme kararıyla, göründüğünden sonsuz derecede daha fazla karar verilir, çünkü bu sonsuz bir karardır. İnsanlar, bir kişinin yaşamını belirli dönemlere ve yaşlara ayırma konusunda yeterli deneyimle konuştuklarını düşünürler ve ilk döneme umut ya da olasılık çağı adını verirler. Ne saçma! Böylece umuttan bahsederken ebedi olanı tamamen dışarıda bırakırlar ve yine de umuttan bahsederler. Ama bu nasıl mümkün olabilir, çünkü umut, iyinin ve dolayısıyla ebedi olanın olasılığıyla ilgilidir! Öte yandan, belli bir yaşa atanmış bir şekilde umuttan bahsetmek nasıl mümkün olabilir! Elbette ebedi olan, hayatın tamamına yayılmıştır ve sonuna kadar umut vardır ve olmalıdır; O zaman umut çağı diye bir dönem yoktur ama insanın tüm yaşamı umut çağı olmalıdır! Sonra da sonsuzu ortadan kaldırarak umut hakkında bol deneyimle konuştuklarını düşünürler.

—  Aşkın Eserleri (1847), Hong 1995, s. 249–251

Birinci aşama: estetik

Kierkegaard ilgilenen edildi estetik ve bazen çünkü o yaklaştı hangi tutkulu bir şekilde "Şair-filozof" olarak adlandırılır felsefesi . Ancak tamamen estetik düzeyde yaşanan bir yaşamın yetersizliğini göstermekle ilgilendiği sık sık söylenir. Estetik yaşam, Kierkegaard'ın yazarlığında, entelektüel zevk, duyusal arzu ve kişinin kendini "sahnedeymiş gibi" yorumlama eğilimi ile tanımlanan bir yaşam da dahil olmak üzere çok sayıda farklı şekilde tanımlanır. Bu estetik varoluşun birçok derecesi vardır ve bu nedenle tek bir tanım sunmak zordur. En altta, tamamen yansıtıcı olmayan yaşam tarzı görülebilir. En üstte, yansıtıcı, bağımsız, eleştirel ve sosyal olarak kayıtsız bir şekilde yaşanan yaşamları bulabiliriz. Ancak birçok Kierkegaard yorumcusu, çoğu insanın en az yansıtıcı estetik aşamada yaşadığına, yaşamlarının ve etkinliklerinin günlük görevler ve kaygılar tarafından yönlendirildiğine inanır. Estetik olarak yönlendirilen daha az insan, yansıtıcı türdendir. Bu tür insanlar bilseler de bilmeseler de, yaşamları kaçınılmaz olarak tam bir umutsuzluğa yol açacaktır. Kierkegaard'ın yazarı A , estetik hayatı yaşayan bir bireyin bir örneğidir.

Rastlantıyı seviyorsun. İlginç bir durumda güzel bir kızın gülümsemesi, çalınmış bir bakış, aradığınız şey budur, amaçsız fantezinizin motifidir. Gözlemci olmaktan her zaman gurur duyan sizler, karşılığında bir gözlem nesnesi olmaya katlanmalısınız. Ah, sen garip bir adamsın, bir an çocuk, sonra yaşlı bir adam; Bir an en önemli bilimsel problemleri, hayatınızı onlara nasıl adayacağınızı en ciddiyetle düşünüyorsunuz ve bir an sonra aşk hastası bir aptalsınız. Ama evlilikten çok uzaktasın.

—  Ya/Ya da Kısım II s. 7-8

Bir düşünün, hayatınız geçiyor; senin için de, hayatın sona erdiği, sana artık hayatta başka olasılıkların gösterilmediği, yalnızca hatırlamanın, hatırlamanın kaldığı, ama sevdiğin anlamda olmadığı zaman, eninde sonunda sana bile gelecek. çok fazla, bu kurgu ve gerçeğin karışımı, ama vicdanınızın ciddi ve sadık hatırası. Dikkat edin, sizin için bir liste açmaz - muhtemelen gerçek suçların değil, boşa harcanan olasılıkların, hesaplaşma resimlerinin sizi götürmesi imkansız olacaktır. Sahip olduğunuz entelektüel çeviklik gençliğe çok benziyor ve bir süre gözü başka yöne çekiyor. Eklemleri o kadar gevşek ki insanın yürüyüş ve duruşunun tüm kısıtlamaları ortadan kalkmış bir palyaço görmek bizi hayrete düşürüyor. Sen entelektüel anlamda böylesin; ayaklarınızın üzerinde olduğu kadar başınızın üzerinde de durabilirsiniz. Sizin için her şey mümkündür ve bu olasılık ile kendinizi ve başkalarını şaşırtabilirsiniz, ancak bu sağlıksızdır ve kendi huzurunuz için dikkat etmenizi rica ediyorum, aksi halde size avantaj olan bir şey bir lanete dönüşmesin. İnançlı bir insan, keyfine göre kendini ve her şeyi bu şekilde alt üst edemez. Bu nedenle sizi dünyaya karşı değil, kendinize ve dünyayı size karşı uyarıyorum.

—  Ya/Ya da II , Hong s. 16

İkinci aşama: etik

İkinci varoluş düzeyi etik olandır. Burası, bir bireyin hayatta gerçek bir yön almaya başladığı, iyi ve kötünün farkında ve kişisel olarak sorumlu olduğu ve kendisine ve başkalarına bir taahhüt oluşturduğu yerdir . Kişinin bu varoluş seviyesindeki eylemleri, önceki varoluş alanında sahip olmadıkları bir tutarlılığa ve tutarlılığa sahiptir. Kierkegaard'ın pek çok okuru için etik esastır. Kierkegaard'ın tövbe dediği şey, her bireyi kendi yaşamını hesaba katmaya ve eylemlerini mutlak sorumluluk açısından incelemeye çağırır . Kierkegaard'ın etik fikrini hayatın dört amacından oluşan Vedik sistemle karşılaştırırsak, bu Etik sistem muhtemelen en çok Dharma ile -şu ya da bu dine, kurallara, yasalara vs. takip ederek- bağıntılıdır (Hindular herhangi bir dine "dharma" derlerse de). dharma da bir yasadır ).

Kendini Tanrı'da bulana kadar tekrar kendi içine, aileye, yarışa geri tövbe eder. Ancak bu şartla kendini seçebilir. Ve bu onun istediği tek koşuldur, çünkü ancak bu şekilde kendini mutlak olarak seçebilir. ... Tüm varlığımdan tövbe ediyorum. Tövbe, özellikle kötülüğün özünde bana ait olduğunu ve aynı zamanda özünde bana ait olmadığını ifade eder. İçimdeki kötülük özünde bana ait olmasaydı, onu seçemezdim; ama eğer bende mutlak olarak seçemeyeceğim bir şey olsaydı, o zaman kendimi mutlak olarak seçmezdim, o zaman kendim mutlak değil, sadece bir ürün olurdum. ... İyi yetişmiş bir çocuğun, haklı olup olmadığını çok düşünmeden özür dilemeye meyilli olması, aynı şekilde yüksek fikirli ve derin bir ruha işarettir. tövbe etmeye meyilliyse, Allah'ı mahkemeye vermeyip de tövbe ediyor ve tövbesinde Allah'ı seviyorsa. Bu olmadan hayatı bir hiçtir, sadece köpük gibidir. ... Estetik yaşamak ile etik yaşamak arasında kurduğum Ya/Ya da ben mutlak bir ikilem değildir, çünkü aslında tek bir tercih meselesidir. Bu seçim sayesinde aslında iyi ile kötü arasında seçim yapıyorum ama iyiyi seçiyorum, eo ipso iyi ile kötü arasındaki seçimi seçiyorum . Orijinal seçim, birbirini izleyen her seçimde sonsuza kadar mevcuttur.

—  Ya/Ya Kısım II, Hong, s. 216–217, 224, 237–238, 219

Ya/Ya da'nın takma adlı yazarı ve etik bilinci tanımlayan ses olan "Yargıç Wilhelm" , kişinin kendi seçimlerinin sorumluluğunu alma taahhüdünün bireysel olarak yapılması gerektiğini savunuyor. Bireyin içinde bulunduğu çeşitli ilişkilerin sorumluluğunu almak, her insana açık bir olasılıktır, ancak bundan her insanın doğal olarak bunu yapmayı seçtiği sonucu çıkmaz. Wilhelm için bir kişinin yaşamının anlamı, şimdiki ve gelecekteki seçimlerinin sorumluluğunu nasıl üstlendiğine ve halihazırda yapılmış olan bu seçimlerin sahipliğini nasıl üstlendiğine bağlıdır. Wilhelm'e göre, etik olarak yönetilen kişi, bazıları iyi ve bazıları kötü olan geçmiş eylemlerin sorumluluğunu alır, tutarlılık arar ve tutkulu ve özverili bir şekilde yaşama yükümlülüğünü ciddiye alır.

Hıristiyan Tanrı ruhtur ve Hıristiyanlık ruhtur ve beden ile ruh arasında uyumsuzluk vardır ama beden duyusal olan değildir - bencildir. Bu anlamda, manevi bile duyusal hale gelebilir - örneğin, bir kişi manevi armağanlarını boşuna aldıysa, o zaman şehvetli olur. Ve elbette, İsa'nın fiziksel olarak güzel olmasının Hristiyan için gerekli olmadığını biliyorum; ve senin verdiğinden farklı bir sebepten dolayı çok acıklı olurdu çünkü güzellik olmazsa olmaz olsaydı, mümin onu görmeyi ne kadar arzu ederdi; ama bütün bunlardan Hıristiyanlıkta duyusal olanın yok edildiği sonucu çıkmaz. İlk aşk, kendi içinde güzellik unsuruna sahiptir ve masumiyetinde duyusal olanda bulunan neşe ve dolgunluk, Hıristiyanlıkta çok iyi yakalanabilir. Ama bir şeye karşı dikkatli olalım, kaçınmak istediğinizden daha tehlikeli olan yanlış bir dönüş; fazla ruhani olmayalım.

—  Ya/Ya da Kısım II s. 50

Soru şudur: Bu aşk gerçekleştirilebilir mi? Buraya kadar her şeyden vazgeçtikten sonra belki diyeceksiniz ki: Evet, evliliği gerçekleştirmek ilk aşkı gerçekleştirmek kadar zordur. Buna cevap vermeliyim: Hayır, çünkü evlilikte bir hareket kanunu vardır. İlk aşk , yalnızca dış ortamda hareket ettiği için asla içsel bir öz edinmeyen kendi içinde gerçek dışı olarak kalır . Ahlaki ve dini niyette, evlilik aşkının içsel bir tarih olasılığı vardır ve tarihsel olanın tarihsel olmayandan ne kadar farklıysa, ilk aşktan da o kadar farklıdır. Bu aşk güçlüdür, tüm dünyadan daha güçlüdür ama şüphelendiği anda yok olur; en tehlikeli yerleri tam güvenlikle yürüyebilen ama biri adını söyleyince yere düşen bir uyurgezer gibidir. Evlilik aşkı silahlıdır, çünkü niyette dikkat sadece çevreleyen dünyaya değil, aynı zamanda irade kendine, iç dünyaya yöneliktir.

—  Ya/Ya Kısım II, s. 94

Seçimin kendisi, kişiliğin içeriği için çok önemlidir: seçim yoluyla kişilik, kendisini seçilen şeye batırır ve seçmediğinde, körelme içinde kaybolur. ... Yön değişikliği yapılması gereken bir anda bir gemi kaptanı hayal edin; o zaman şunu diyebilir: Şunu ya da bunu yapabilirim. Ama vasat bir kaptan değilse, tüm bunlar sırasında geminin olağan hızıyla ilerlediğinin de farkında olacaktır ve bu nedenle, şunu yapıp yapmadığının önemsiz olduğu tek bir an vardır. Aynı şekilde, bir kişide de -hızı hesaba katmayı unutursa- sonunda bir Ya/Ya da meselesi olmadığı, seçtiği için değil, ondan kaçındığı için bir an gelir. Başkaları onun için seçtiği için ya da o kendini kaybettiği için şu şekilde ifade edilebilir.

—  Ya/Ya Kısım II, s. 163-164

Üçüncü aşama: dini

Etik ve dini olan yakından bağlantılıdır: bir kişi dindar olmadan etik olarak ciddi olabilir, ancak dini aşama etik olanı içerir. Ahlaki alanda yaşamak ahlaki bir mutlaklığa bağlılığı içerirken, dini alanda yaşamak Hıristiyan Tanrı'ya bir bağlılık ve ilişki içerir. Kierkegaard, Bilimsel Olmayan Son Yazısında bunu şöyle açıklamıştır :

Baştan Çıkarıcı Johannes, kadının sadece an olduğu teziyle sona erer . Genel anlamıyla bu, anın her şey olduğu ve bu ölçüde de özünde hiçbir şey olduğu temel estetik tezdir, tıpkı her şeyin doğru olduğuna dair Sofist tezin hiçbir şeyin doğru olmadığı şeklinde olması gibi. Genel olarak zaman kavramı, zamanı paradoksal olarak vurgulayan paradoksa kadar her bakış açısında belirleyici unsurdur. Zaman vurgulandığı ölçüde, aynı derecede estetik, metafizik , etik , dini ve Hıristiyan- dini bir hareket vardır. Baştan Çıkarıcı Johannes'in bittiği yerde Yargıç başlıyor: Kadının güzelliği yıllar geçtikçe artıyor. İşte zaman ama yine de öyle bir şekilde, etik vurgulanır o önlüyor dışına anımsamasındaki en çekilmesi olasılığı varlığını içine sonsuz .

—  Bilimsel Olmayan Son Yazılar , s. 298-299

Kant gibi bilimsel bilimin zirvesinde duran bir adam, Tanrı'nın varlığının kanıtlarına atıfta bulunarak şöyle derse: Şey, bu konuda babamın bana söylediğinden daha fazlasını bilmiyorum - bu gülünç. ve aslında kitap bunu unutursa, gösteriler hakkında bütün bir kitaptan daha fazlasını söylüyor.

—  Bilimsel Olmayan Son Yazılar , s. 552–553

Sahne teorisinden bahseden Kierkegaardcı takma adlar, dini insan varoluşunun en yüksek aşaması olarak görür. Dini hayatla ilgili bir tartışmada, Kierkegaard'ın takma adlarından biri olan Johannes Climacus, bu aşama içinde Dindarlık A ve Dindarlık B olarak adlandırılan iki türü ayırt eder . Bir tür, gerçeğin tutkulu arayışı ve bireysel vicdanı toplumuyla çatışan Yunan filozofu Sokrates tarafından sembolize edilir . Diğer bir dindarlık türü, bireyin günahkar olduğunun ve hakikatsizliğin kaynağı olduğunun farkına varılmasıyla karakterize edilen bir dindarlık türüdür . Zaman içinde, vahiyle ve doğrudan ilişki içinde paradoks olduğunu İsa , bireysel bir paradox- onun veya onun ebedi kurtuluş dayanakları olduğunu görmek başlar Tanrı, 'aşkın , insanları kurtarmak için zamanını insan olarak giren. Kierkegaard'a göre, bunun meydana geldiği fikri insan aklı için skandaldı - gerçekten de öyle olmalı ve değilse, o zaman enkarnasyonu ya da insanın günahkârlığının anlamını gerçekten anlamaz . Kierkegaard'a göre, evrendeki aşkın bir gücün farkındalığına yönelik dürtü, din neyse odur. Dinin toplumsal ve bireysel (sadece kişisel değil) bir boyutu vardır. Ancak bu, bireyle ve onun günahkârlık bilinciyle başlar. İşte Kierkegaard'ın günah kavramını tartıştığı birkaç alıntı.

Günah/inanç karşıtlığı, tüm etik kavramları Hıristiyan bir şekilde dönüştüren ve onlardan bir kaynatma daha damıtan Hıristiyan olanıdır. Muhalefetin kökeninde çok önemli bir Hıristiyan özelliği yatar: Tanrı'nın önünde; ve bu da can alıcı bir Hıristiyan karakteristiğine sahiptir: saçma, paradoks, saldırı olasılığı. Ve bunun Hristiyan'ın her özelliğinde gösterilmesi son derece önemlidir, çünkü suç tüm spekülatif felsefeye karşı Hristiyan korumasıdır. O halde, burada saldırı olasılığını ne buluyoruz? Bir kişinin, belirli bir insan olarak, doğrudan Tanrı'nın önünde kendi varlığının gerçekliğine sahip olması ve buna göre ve aynı şekilde, insanın günahının Tanrı'yı ​​​​ilgilendirmesi gerektiği gerçeğinde. Tanrı'nın önündeki bu tek insan fikri, spekülatif düşüncenin aklına asla gelmez; sadece belirli insanı hayali olarak insan ırkına evrenselleştirir. İşte tam da bu nedenle, kâfir bir Hıristiyanlık, günahın günah olduğu, Tanrı'nın huzurunda ne burada ne de orada olmadığı fikrini ortaya attı. Başka bir deyişle, "Tanrı'nın huzurunda" tanımlamasından kurtulmak istedi ve bu amaçla yeni bir bilgelik icat etti, ancak yine de garip bir şekilde, yüksek bilgeliğin genel olarak olduğundan daha fazla ya da daha az değildi - eski paganizm.

—  Ölüme Kadar Hastalık , Hannay, 1989 s. 115

Kabul, yalnızca günahın bilinciyle olur; başka bir yoldan girmek istemek Hıristiyanlığa karşı büyük bir ihanettir. ... Alçakgönüllü bir şekilde günahkar olduğunu kabul eden basit ruh, kişisel olarak (tek birey), kişi ne basit ne de alçakgönüllü olduğunda ortaya çıkan tüm zorlukları öğrenmeye hiç ihtiyaç duymaz. ... Korkunç olan Hristiyanlık, ona karşı ayaklanacak ve ya Hristiyanlığı bırakmayı öğreninceye ya da - bilimsel propaedeutics, apologetics vb. dışında herhangi bir şey aracılığıyla, ıstırap yoluyla kendini deliliğe ya da dehşete dönüştürecektir. tövbe eden bir vicdan, ihtiyacı oranında, dar yoldan, günah bilinciyle Hıristiyanlığa girmeyi öğrenir.

—  Hristiyanlıkta Uygulama , Hong, 1991, s. 67–68

Kierkegaard'ın diğer filozoflar hakkındaki düşünceleri

Kierkegaard ve Fichte

Kierkegaard , Johannes Climacus takma adıyla yazdığı ilk kitabı De omnibus dubitandum est ve Journals'ın yanı sıra The Concept of Irony adlı tezinde Johann Gottlieb Fichte hakkında çok şey yazdı . Fichte , insanın yaşamında şüpheden bilgiye ve sonra da inanca doğru bir ilerleme çağrısında bulunan İnsanın Mesleği (1800) adlı kitabı yazdı . De omnibus dubitandum est , Descartes'tandır ve her şeyden şüphe edilmesi gerektiği anlamına gelir. Hem Kierkegaard hem de Fichte, bu şüpheyle başlama fikriyle olduğu kadar öznellikle de ilgilendiler. Kierkegaard şöyle yazmıştı: "Fichte'de öznellik özgür, sonsuz, olumsuz oldu. Ama öznelliğin sonsuz soyutlama içinde hareket ettiği bu boşluk hareketinden çıkabilmesi için olumsuzlanması gerekiyordu; düşüncenin aktüel olabilmesi için, somut hale gelmesi gerekiyordu."

Tüm çağımız resmi bir çabayla doludur. Bu da bizi uyumluluğu göz ardı etmeye ve simetrik güzelliği vurgulamaya, samimi toplumsal ilişkilerden ziyade geleneksel ilişkileri tercih etmeye sevk etti. Fichte'nin ve diğer filozofların zihin keskinliği ile sistemler inşa etme girişimleri ve Robespierre'in bunu giyotin yardımıyla yapmaya çalışması -başka bir yazarın deyimiyle- bütün bu çabayla ifade edilir ; şairlerimizin akan kelebek mısralarında ve Auber'in müziğinde bizi karşılayan budur ve son olarak, siyaset dünyasındaki birçok devrimi üreten de budur. Fikre sahip olduğumuz araç olmayı sürdürdüğü sürece, biçime tutunma çabasının tümüne tamamen katılıyorum, ancak biçimi belirlemesi gerekenin biçim değil, fikir olduğu unutulmamalıdır. fikir. Hayatın soyut değil, son derece bireysel bir şey olduğunu aklımızda tutmalıyız. Örneğin, şiirsel bir dehanın dolaysızlığı konumundan, biçimin, fikrin dünyada var olmasından başka bir şey olmadığını ve düşünmenin görevinin yalnızca fikrin kazanılıp kazanılmadığını araştırmak olduğunu unutmamalıyız. uygun şekilde karşılık gelen form. Form yaşamın temeli değildir, ancak yaşam formun temelidir. Yunan yaşam tarzına uzun süredir aşık olan bir adamın, Yunan tarzında bir bina ve bir Grek ev kurumu düzenlemenin araçlarını edindiğini hayal edin - memnun olup olmayacağı son derece sorunlu olacak mı yoksa yakında başka bir biçimi mi tercih edecekti? çünkü kendini ve içinde yaşadığı sistemi yeterince test etmemişti. Ancak geriye doğru bir sıçrama nasıl yanlışsa (bir bütün olarak çağın kabul etmeye meyilli olduğu bir şey), aynı şekilde ileriye doğru bir sıçrama da yanlıştır - her ikisi de doğal bir gelişme sıçramalarla ilerlemez ve hayatın ciddiyeti ironik olacaktır. bu tür her deney, anlık olarak başarılı olsa bile.

—  Dergiler , Gazetecilik Edebiyatımız, 28 Kasım 1835

Kierkegaard ve Hegel

Birçok filozof, Kierkegaard'ın felsefeye en büyük katkılarından birinin, Georg Wilhelm Friedrich Hegel'i eleştirmesi olduğunu düşünür . Gerçekten de, Kierkegaard'ın yapıtlarının çoğu Hegel'e yanıt olarak ya da Hegel'in bir eleştirisi olarak yazılmıştır. Kierkegaard, Hegelci felsefenin bazı yönlerini şiddetle eleştirmesine rağmen, çalışması aynı zamanda Hegel'den de olumlu etkilendiğini ve Hegel'in kendisine saygı duyduğunu gösterir.

Artık her şey harekete geçmiştir ve genellikle bu, sistemi popüler hale getirmeyi de içerir - systema influxus physici başına , tüm insanları ele geçirir . Nasıl Kant onun zamanında tedavi edildi iyi bilinmektedir ve bu nedenle sadece dağarcıkları, özetleri, popüler sunumların sonsuz kütlesini söz gerek ve sokaktaki adam, vs Ve nasıl açıklamalar daha sonra Hegel ücret yaptılar, Hegel, en modern filozof , kim titiz formu nedeniyle büyük olasılıkla sessizliği emreder mi? Mantıksal üçleme en gülünç şekilde geliştirilmedi mi? Ve bu nedenle, kunduracımın bunun çizmelerin gelişimine de uygulanabileceğini bulması beni şaşırtmadı, çünkü onun gözlemlediği gibi, yaşamın her zaman ilk aşaması olan diyalektik, burada bile ifadesini buluyor, bu ne kadar önemsiz olursa olsun. daha derin araştırma psikologlarının dikkatinden kesinlikle kaçmamış olan gıcırtıda görünebilir. Bununla birlikte, birlik ancak daha sonra ortaya çıkar, bu bakımdan ayakkabılarının diğerlerinden çok daha üstün olduğu, genellikle diyalektik içinde parçalanan, Carl XII'nin ünlü yolculuğunda giydiği bir çift çizmede en yüksek seviyeye ulaşan bir birlik ve o bir Ortodoks kunduracı, dolaysızın (ayakkabısız ayak - ayaksız ayakkabı) saf bir soyutlama olduğu tezinden yola çıktı ve onu gelişimin ilk aşaması olarak [diyalektik] aldı. Ve şimdi modern politikacılarımız ! Hegel'i gerçek anlamda ele alarak, iki efendiye nasıl hizmet edilebileceğinin çarpıcı bir örneğini verdiler, çünkü onların devrimci çabası, onun için bir çare olan bir yaşam görüşü ile eşleştirilmiştir, yanılsamanın bir kısmını ortadan kaldırmak için mükemmel bir çare. fantastik çabalarını teşvik etmek için gereklidir. Ve "dolaysız veya kendiliğinden birlik" kelimelerinin, her iyi düzenlenmiş romantik evde bir esmer veya sarışın gibi, her bilimsel-bilimsel incelemede zorunlu olarak geçtiği hatırlanırsa , fenomenin gerçekliği kesinlikle reddedilmeyecektir. Mutlu anda herkese, içinde neredeyse her zaman çok kısa ve bazen neredeyse görünmez olan bir kitabın bulunduğu Kutsal Yazıların bir kopyası verildi ve bu, ne yazık ki, Havarilerin İşleri idi . Ve toplumsal çabalarının yeterince borazanlık ettiği bu çağın , Orta Çağ'ın keşiş ve rahibelerinden utandığını , aynı zamanda kendimizi kendi anavatanımızla sınırlamak için bir toplumun neredeyse tüm krallığı kucaklıyor gibi görünen ve bir konuşmacının şöyle başladığı burada kuruldu: Sevgili Kardeşler. Orta Çağ Cizvitliğini kınadıklarını görmek ne kadar dikkate değer, çünkü liberal gelişme, her tek taraflı coşku gibi, buna yol açtı ve götürmeli. Ve şimdi Hristiyanlık—nasıl tedavi edildi? Her Hıristiyan kavramının bir sis kütlesi içinde bu kadar uçucu hale gelmesine, her türlü tanınmaz hale gelmesine karşı tamamen onaylamadığınızı paylaşıyorum. Hıristiyan alanında belirli bir tarihsel gerçeğe götürecek olan inanç, enkarnasyon, gelenek, ilham kavramlarına, filozoflar tamamen farklı, sıradan bir anlam vermeyi seçerler, bu sayede inanç, özünde hiçbir şey olmayan dolaysız bilinç haline gelir. Zihinsel yaşamın hayati Fluidum'undan başka, atmosferi ve geleneği, belirli bir dünya deneyiminin içeriği haline gelirken, ilham, Tanrı'nın yaşam-ruhunu insana üflemesinden başka bir şey olmadı ve enkarnasyon, mevcudiyetten başka bir şey olmadı. bir veya daha fazla kişide bir veya başka bir fikrin

—  Dergiler IA 328 1836 veya 1837

Kierkegaard 1844'te yaptığı bir günlük girişinde şunları yazdı:

Hegel tüm mantığını yazsaydı ve sonra önsözde ya da başka bir yerde bunun yalnızca bir düşünce deneyi olduğunu söyleseydi ve bu soruyu birçok yerde sormuş olsaydı, o zaman kesinlikle en büyük düşünür olurdu. kim yaşamıştı. Olduğu gibi, o sadece komik.

—  Søren Kierkegaard, (Dergiler, 1844))

Kierkegaard Kopenhag Üniversitesi'nde ilahiyat öğrencisiyken, Hegelcilik giderek daha popüler hale gelmişti. Johan Ludvig Heiberg ve Hans Lassen Martensen , Danimarka Hegelciliğinde kilit isimlerdi. Kierkegaard, 17 Mayıs 1843'teki günlüğünde, Heiberg'in yazılarının Hegel'den "ödünç alındığını" belirterek, Heiberg'in Hegel olmadan bir hiç olmayacağını ima etti.

Kierkegaard, Hegel'in, tüm gerçekliği açıklayabilecek bir düşünce sistemi tasarladığı ve bu bütüne giden yolu diyalektik bir tarih analizi ile geliştirdiği iddiasına karşı çıktı . Hegel, Hıristiyanlığın doktrinleri ve tarihinin, doğal dünyayı ve onun içindeki yerimizi anlamamızın rasyonel açılımının ve gelişiminin bir parçası olarak açıklanabileceğini iddia etti. Kierkegaard, Hegel'in Hıristiyanlığı dünya tarihinin zorunlu bir parçası olarak açıklamasını, Hıristiyan mesajının bir çarpıtılması ve insan aklının sınırlarının yanlış anlaşılması olarak değerlendirdi. Hegel'in düşüncesinin bu yönünü çürütmeye çalıştı, Hıristiyanlığın birçok doktrini - aynı zamanda insan olan bir Tanrı olan Enkarnasyon doktrini de dahil olmak üzere - rasyonel olarak açıklanamaz, ancak mantıksal bir paradoks olarak kalır. Ancak, gençlerin hakikat peşinde koşmasından yanaydı.

Kuşku duyan bir genç, ama gençliğin bir bilimsel bilim kahramanına duyduğu sevimli, sınırsız güvene sahip mevcut bir kuşkucu, Hegelci pozitiflikte hakikati, varoluşun hakikatini bulmaya girişsin - Hegel üzerine korkunç bir özdeyiş yazacaktır. Beni yanlış anlamayın. Her gencin Hegel'in üstesinden gelebileceğini, ondan çok uzak olduğunu söylemiyorum. Bir genç bunu deneyecek kadar kibirli ve aptalsa, saldırısı boştur. Hayır, genç ona saldırmayı asla düşünmemeli; Hegel'e kadınsı bir bağlılıkla kayıtsız şartsız boyun eğmeyi tercih etmeli, ama yine de sorusuna bağlı kalmak için yeterli güce sahip olmalıdır - o zaman şüphelenmeden bir hicivcidir. Gençlik mevcut bir şüphecidir; sürekli şüphe içinde asılı kalır, hakikati kavrar - ki onda var olabilsin. Sonuç olarak, olumsuzdur ve Hegel'in felsefesi elbette olumludur - ona güvenmesine şaşmamalı. Ancak var olan bir kişi için, gerçeğin içinde var olması gereken gerçek olduğu varsayıldığında saf düşünme bir kuruntudur . Saf düşüncenin rehberliğinde var olmak, Danimarka'da, üzerinde Danimarka'nın çelik bir kalemden daha büyük olmadığı küçük bir Avrupa haritasıyla seyahat etmek zorunda kalmaya benzer, hatta daha da imkansız. Gençliğin hayranlığı, coşkusu ve Hegel'e duyduğu sınırsız güven, tam da Hegel'in hicvidir. Saf düşünce, insanları etkileyen bir ün yardımıyla kendini sürdürmemiş olsaydı, bu yüzden mükemmel olduğundan, onu anlamış olduklarından başka bir şey söylemeye cesaret etmeseydi, bu uzun zaman önce farkedilebilirdi. gerçekten de olanaksızdır, çünkü bu felsefe tarafından hiç kimse, diğer tüm anlayışlar için kesinlikle mutlak bir koşul olan kendini anlamaya yönlendirilemez. Sokrates oldukça ironik bir biçimde, insan mı yoksa başka bir şey mi olduğundan emin olmadığını, ama günah çıkarmada bir Hegelci tüm ciddiyetle şunu söyleyebilir: İnsan olup olmadığımı bilmiyorum - ama anladım ki sistem. Şunu söylemeyi tercih ederim: Ben bir insan olduğumu biliyorum ve sistemi anlamadığımı da biliyorum. Ve bunu çok doğrudan söylediğimde, eğer Hegelcilerimizden biri beni ele almak ve sistemi anlamama yardım etmek isterse, benim tarafımdan hiçbir şeyin engel olmayacağını ekleyeceğim. Daha fazlasını öğrenebilmek için, mümkünse, bilgisizliğim dışında tek bir varsayıma sahip olmamak için, mümkün olduğunca geniş olmaya çalışacağım. Ve bir şeyler öğrendiğimden emin olmak için, tüm bilim dışı ve bilgisiz olma suçlamalarına mümkün olduğunca kayıtsız kalmaya çalışacağım. Varoluş, eğer bu herhangi bir varoluş türü olarak anlaşılacaksa, tutku olmadan yapılamaz.

—  Soren Kierkegaard 1846, Felsefi Parçaların Bilimsel Olmayan Son Yazısı, Hong s. 310-311

Kierkegaard, Hegel'in, Hıristiyanlığın, Korku ve Titreme'de , Hegelci terimlerle, Ruh'un, düşüncenin zorunlu evriminin bir parçası olarak anlaşılması gerektiği iddiasını çürütmek için İbrahim'in hikayesini, Hıristiyanlığınkinden daha yüksek bir hedef olduğunu göstermek için kullanmaya çalışır . Etik (kişinin etik görevini yerine getirmesinin bir insan için söylenebilecek en yüksek şey olduğu Hegelci iddiasını sorgulamak) ve inancın Hegelci etikle açıklanamayacağı (Hegel'in Hıristiyanlığın felsefeyle rasyonel olarak açıklanabileceği iddiasını çürütmek). Her iki durumda da, bu çalışma, bir insanın nihai amacının etik talepleri yerine getirmek olduğuna dair Hegelci düşünceye bir meydan okuma olarak okunabilir.

Kierkegaard'ın stratejisi, her şeyi daha da zorlaştırmaya çalışarak bu diyalektiği tersine çevirmekti. Bilimsel bilgiyi insanın kurtuluşunun aracı olarak görmek yerine, onu kurtuluşun önündeki en büyük engel olarak gördü. İnsanlara daha fazla bilgi vermeye çalışmak yerine, bilgi olarak geçenleri ortadan kaldırmaya çalıştı. Tanrı'yı ​​ve Hıristiyan inancını mükemmel bir şekilde anlaşılır kılmaya çalışmak yerine, Tanrı'nın tüm insan kategorilerinin mutlak aşkınlığını vurgulamaya çalıştı. Kierkegaard, kendisini dini bir otorite olarak kurmak yerine, bir yazar olarak otoritesini baltalamak ve metinlerinden çıkarılacak varoluşsal önemin sorumluluğunu doğrudan okuyucuya yüklemek için çok çeşitli metinsel araçlar kullandı. … Kierkegaard'ın Hegelciliği baltalama taktiği, Hegel'in tüm sisteminin ayrıntılı bir parodisini üretmekti. Ya/ Or'dan Bilimsel Olmayan Son Nota'ya kadar uzanan takma adlı yazarlık, okuyucuları bilgiden ziyade bilgiden uzaklaştırmak için tasarlanmış, tersine çevrilmiş bir Hegelci diyalektik sunar.

-  William McDonald, "Søren Kierkegaard" , Stanford Felsefe Ansiklopedisi'nde

Bunu yaparak, Hegelci eleştirmenler Kierkegaard'ı, biraz çelişkili ve ikiyüzlü görünen diyalektiği çürütmek için diyalektiği kullanmakla suçluyorlar. Bununla birlikte, Kierkegaard diyalektiğin kendisinin kötü olduğunu iddia etmeyecektir, yalnızca diyalektiğin , Hegel'in Mutlak olarak adlandırdığı her şeyin uyumlu bir uzlaşmasına yol açacağı şeklindeki Hegelci öncülü iddia etmeyecektir . Kierkegaard , Anksiyete Kavramı adlı kitabında bunu en açık şekilde ifade etmiştir :

Dogmatikler , kalıtsal günahı açıklamamalı, onu, doğaya ilişkin Yunan spekülasyonlarının hakkında çok şey söylediği o girdap gibi, hiçbir bilimin kavrayamayacağı devindirici bir şeyi önceden varsayarak açıklamalıdır. Schleiermacher'in bu bilime ölümsüz hizmetini anlamak için bir kez daha zaman alınırsa, dogmatikte durumun böyle olduğu kolayca kabul edilecektir . İnsanlar Hegel'i seçtiğinde uzun zaman önce geride kaldı. Yine de Schleiermacher güzel Yunan anlamında bir düşünürdü, yalnızca bildiklerinden bahseden bir düşünürdü. Hegel, tam tersine, bütün rağmen onun olağanüstü yetenek ve muazzam öğrenme, Alman anlamda olduğunu onun performansından tekrar tekrar hatırlatır profesör ait felsefesi , geniş ölçekte o çünkü bir tout prix [pahasına olursa olsun] zorunluluk her şeyi açıkla.

—  Kaygı Kavramı , çev. Reidar Thomte, Princeton University Press, 1980, s. 20

Kierkegaardcı akademisyenler, Kierkegaard'ın Hegel'in diyalektiğinin parodisini yaparak nasıl ilerlediğine dair çeşitli yorumlar yapmışlardır. Daha popüler yorumlardan biri, estetik-etik-dini aşamaların Kierkegaard'ın bahsettiği üçlü süreç olduğunu savunuyor. Daha fazla bilgi için Varlık Küreleri bölümüne bakın . Başka bir yorum, dünya-birey-irade üçlüsü sürecini savunuyor. Buradaki diyalektik, ya bireyin kendi bağımsız olma arzusunu ve bir topluluğun parçası olma arzusunu ortaya koymaktır. Hegelci sistemde birey ve toplum arasındaki sorunların düzgün bir şekilde çözüldüğü dünya ile bireyin uzlaştırılması yerine, Kierkegaard, aralarındaki etkileşimi bir arada tutan ve sürekli olarak yeniden doğrulanması gereken hassas bir bağ olduğunu savunuyor. Jean-Paul Sartre bu ikinci görüşü benimser ve bireyin kendi kimliğini sürekli olarak yeniden onaylama durumunda olduğunu, aksi takdirde kişinin kötü niyetli olduğunu söyler .

Bu uzlaşma süreci, hem tezin hem de antitezin bir sentezde çözüldüğü, kişisel sorumluluğun önemini ve insanın ya/veya seçimini reddeden bir "hem/ve" yaşam görüşüne yol açar. Ya/Ya da çalışması , Hegel'in felsefesinin bu yönüne bir yanıttır. Bu çalışmadan bir pasaj, Kierkegaard'ın Hegel'in felsefesini hor görmesini örneklemektedir. Ya/Ya da ve Stages on Life's Way'deki "A" ve "B" (Yargıç Vilhelm) arasındaki karşılaştırmaya dikkat edin .

Evlenirsen pişman olursun. Evlenmeyin, pişman olursunuz. Evlen ya da evlenme, her iki şekilde de pişman olacaksın. Evlensen de evlenmesen de pişman olacaksın. Dünyanın aptallıklarına gülersen pişman olursun; onlar için ağla, sen de pişman olursun. Dünyanın aptallıklarına gülün ya da ağlayın, her iki durumda da pişman olacaksınız. Dünyanın aptallıklarına gülsen de, onlara ağlasan da her iki şekilde de pişman olacaksın. Bir kıza güven ve pişman olacaksın. Ona güvenme, ayrıca pişman olacaksın. … Kendinizi asın ya da asmayın, her halükarda pişman olursunuz. Kendini assan da asmasan da her halükarda pişman olacaksın. Bu, beyler, hayatın tüm bilgeliğinin özüdür.

—  Søren Kierkegaard, Ya/Ya Kısım I, Hong

Sevgili okuyucum, bir dünya gezgininin bildiği her şeyi görmek için hayatınızın bir düzine yılını dünyayı gezmeye ayıracak vaktiniz ve fırsatınız yoksa, yılların deneyiminden elde ettiğiniz yetenek ve niteliklere sahip değilseniz, Hem Kopernik'in hem de Ptolemaik'in yerini alacak yeni bir astronomik sistem keşfetmeye kararlı değilseniz -sonra evlenin; İlk kez varsa ve, ikincisi için yeteneği, son fikri, daha sonra evlenmek de . Tüm dünyayı görmeyi, birçok dilde konuşmayı ya da cennetler hakkında her şeyi bilmeyi başaramasanız bile, pişman olmayacaksınız, çünkü evlilik, bir insanın giriştiği en önemli keşif yolculuğudur ve olmaya devam etmektedir; evli bir adamın yaşam bilgisi ile karşılaştırıldığında, onunla ilgili başka herhangi bir bilgi yüzeyseldir, çünkü o ve yalnızca o, kendini hayata tam anlamıyla kaptırmıştır.

—  Søren Kierkegaard, Yargıç Vilhelm, Stages on Life's Way, Hong s. 89

İşte 1846'dan iki tane daha:

İyi bilindiği gibi, Hegelci felsefe çelişki ilkesini iptal etmiştir ve Hegel'in kendisi de anlama ve düşünüm alanında kalan ve bu nedenle bir ya/ veya. O zamandan beri, bu popüler bir oyun haline geldi, öyle ki, birisi bir aut/aut [ya/veya] ima eder etmez, bir Hegelci at üzerinde trip-trap-tuzak binerek gelir ve bir zafer kazanır ve tekrar eve döner. Aramızda da Hegelciler, özellikle Piskopos Mynster'a karşı, spekülatif düşüncenin parlak zaferini kazanmak için birkaç kez harekete geçtiler ; ve Piskopos Mynster , mağlup bir bakış açısı olduğu için çok iyi dayanmasına rağmen , bir kereden fazla mağlup bir bakış açısı haline geldi ve zaferin muazzam çabasının yenilmez galipler için çok yorucu olduğundan korkulması gerekiyor. Yine de çatışmanın ve zaferin kökeninde bir yanlış anlama olabilir, Hegel, sonsuza dek bakıldığında, sub specie aeterni'ye bakıldığında , soyutlama dilinde aut/aut ya/veya olmadığını iddia etmekte tamamen ve kesinlikle haklıdır , içinde saf düşünce ve saf bir varlık. Şeytan nerede olurdu, çünkü soyutlama sonuçta çelişkiyi ortadan kaldırır; bu nedenle Hegel ve Hegelciler, çelişki, hareket, geçiş vb.'nin mantığa bürünmesi maskesinin ne anlama geldiğini açıklama zahmetine girmeliler. Aut/aut savunucuları, saf düşünce alanına girerlerse ve davalarını orada savunmak isterlerse yanılıyorlar.

—  Felsefi Parçalara Bilimsel Olmayan Son Yazının Sonuçlandırılması , Cilt I, s. 305

Hegel'e göre hakikat, sürekli dünya-tarihsel süreçtir. Her nesil, bu sürecin her aşaması meşrulaştırılır ve yine de gerçeğin yalnızca bir öğesidir. Hegel'in içinde yaşadığı veya ondan sonraki neslin emprimatur olduğunu ve bu neslin son olduğunu ve dünya tarihinin geçmiş olduğunu varsayarak yardımcı olan biraz şarlatanlığa başvurmaktan başka, hepimiz şüpheciliğe bulaştık . Tutkulu hakikat sorusu gündeme bile gelmez, çünkü felsefe önce bireyleri objektif olmaları için kandırmıştır . Olumlu Hegelci hakikat, tıpkı paganizmde mutluluğun olduğu kadar aldatıcıdır. İnsan mutlu olup olmadığını sonradan öğrenemez ve böylece bir sonraki nesil önceki nesildeki gerçeğin ne olduğunu öğrenir. Sistemin büyük bir sır yakın olan Protagoras 'ın sophism ' Her şey görecelidir burada her şey sürekli işlemde göreceli olması dışında,'. Ama hiçbir canlı ruh buna hizmet etmez…

—  Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments , Cilt I, Johannes Climacus tarafından düzenlendi, Søren Kierkegaard tarafından düzenlendi, 1846, Howard V. Hong ve Edna H. Hong 1992, Princeton University Press, s. 33

Bir neslin tüm zamanını geçmiş nesilleri ve ardından gelecek neslin zamanını geçmiş nesilleri incelemek ve önceki nesiller hakkında ahlaki ve sosyal yorumlar yapmak için harcaması fikrinin tamamına "Üç mideli Hegelci geviş getirme süreci - ilk dolaysızlık" deniyordu. —sonra yetersizlik—sonra tekrar aşağı." "Belki başarılı bir üst akıl bunu dört mide vs. ile bir kez daha aşağı tekrar yukarı kaldırarak devam ettirebilir. Usta beyin ne demek istediğimi anlıyor mu bilmiyorum."

Kierkegaard ve Schelling

1841-1842'de Kierkegaard , Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling'in Berlin derslerine katıldı . Schelling, Georg Hegel'in bir eleştirmeni ve Berlin Üniversitesi'nde profesördü . Üniversite , Hegelciliğe taban tabana zıt bir tür pozitif felsefeyi benimsemek için Schelling'in verdiği bir ders dizisi başlattı . Kierkegaard başlangıçta Schelling'den memnundu. Schelling'in Berlin'deki derslerine katılmak için Kopenhag'dan ayrılmadan önce arkadaşı Peter Johannes Sprang'a şunları yazdı:

Schelling, seçkin, çok sayıda ve aynı zamanda benzersiz bir conflatum oditoryumunda konferanslar veriyor . İlk dersler sırasında, onu duymak neredeyse insanın hayatını riske atmak gibiydi. Hayatımda hiç bu kadar rahatsız edici bir kalabalık yaşamadım - yine de, Schelling'i duyabilmek için ne yapılmaz ki? Her zaman ana noktası, biri olumlu diğeri olumsuz olmak üzere iki felsefe olduğudur. Olumsuz verilir, ama Hegel tarafından verilmez, çünkü Hegel'inki ne olumsuz ne de olumludur, rafine bir Spinozacılıktır. Olumlu henüz gelmedi. Başka bir deyişle, gelecekte sadece hukukçular Doctores juris utriusque olmayacak , çünkü başka bir tez sunmadan bir magister philosophiae utriusque olacağım diye kendimi pohpohlamaya cüret ediyorum .

—  Søren Kierkegaard, (Dergiler, 1841)

Kierkegaard, Berlin'de Schelling'e övgüler yağdırdı. Kierkegaard, 1841 Ekim veya Kasım aylarında yaptığı bir günlük yazısında, Schelling'in ikinci dersi hakkında şu yazıyı yazmıştı:

Schelling'in ikinci dersini duyduğuma çok memnun oldum - tarif edilemez bir şekilde! Yeterince uzun süre iç çektim ve düşüncelerim içimde iç çekti; felsefenin gerçeklikle olan ilişkisiyle bağlantılı olarak "gerçeklik" kelimesini söylediğinde, düşüncemin meyvesi içimde sevinçle sıçradı. O andan itibaren söylediği neredeyse her kelimeyi hatırlıyorum. … Şimdi tüm umutlarımı Schelling'e bağladım!

—  Søren Kierkegaard, (Dergiler, 1841)

Ancak zaman geçtikçe Kierkegaard ve Schelling'in dinleyicilerinden birçoğu Schelling'den hayal kırıklığına uğramaya başladı. Kierkegaard, Schelling hakkında özellikle aşağılayıcı bir mektupta, kardeşi Peter Kierkegaard'a şunları yazdı:

Schelling dayanılmaz bir şekilde sürüyor! Bunun nasıl bir şey olduğu hakkında bir fikir edinmek istiyorsanız, o zaman sizden kendinizi bir tür sadist ceza olarak aşağıdaki deneye göndermenizi rica ediyorum. R kişisinin dolambaçlı felsefesini, tamamen amaçsız, gelişigüzel bilgisini ve Hornsyld'in öğrenmesini sergilemek için yorulmak bilmeyen çabalarını hayal edin: ikisini bir arada ve şimdiye kadar herhangi bir filozof tarafından eşi görülmemiş bir küstahlığa ek olarak hayal edin; ve zavallı zihniniz bir hapishanenin çalışma odasına gitmeden önce bu resimle canlı bir şekilde Schelling'in felsefesi hakkında bir fikriniz olacak. Hatta işkenceyi uzatmak için daha uzun ders veriyor. … Sonuç olarak, Berlin'de yapacak bir şeyim yok. Ben derslere katılmak için çok yaşlıyım ve Schelling onları vermek için çok yaşlı. Bu yüzden en kısa zamanda Berlin'den ayrılacağım. Ama Schelling olmasaydı, asla Berlin'e gitmezdim. Bunun için ona teşekkür etmeliyim. … Schelling'i dinlemeye devam etseydim, sanırım tamamen delirmeliydim.

—  Søren Kierkegaard, (Dergiler, 27 Şubat 1842)

Aristoteles'in birinci felsefe terimini öncelikle metafiziği belirtmek için kullandığı , ancak onun içine bizim anlayışımıza uygun olan bir kısmı teolojiye dahil etmiş olduğu yaygın bir bilgidir . Paganizmde teolojinin orada tedavi edilmesi gayet yerindedir. Bu, paganizmde tiyatroya bir tür ilahi tapınma olarak gerçeklik kazandıran aynı sonsuz nüfuzlu yansıma eksikliğiyle ilgilidir. Şimdi bu muğlaklıktan soyutlanırsak, tanımı koruyabilir ve ilk felsefe ile özü içkinlik olan ve Yunan düşüncesinde "hatırlama" ile ifade edilen ve ikinci felsefe anlayışıyla ifade edilen, "etnik" diyebileceğimiz bilimin bütünlüğünü anlayabiliriz. özü aşkınlık ya da tekrar olan bilimin bütünü. Schelling, negatif ve pozitif felsefe arasındaki kendi ayrımını desteklemek için bu Aristotelesçi terime dikkat çekti. Negatif felsefe ile "mantık"ı kastediyordu; bu yeterince açıktı. Öte yandan, kendisinin sağlamak istediği felsefe olduğu açık hale gelmedikçe, pozitif felsefe ile gerçekte ne demek istediğini benim için daha az açıktı. Ancak kendi görüşümden başka yapacak bir şeyim olmadığı için bu konuyu daha fazla uzatmak mümkün değil. Constantin Constantius , içkinliğin "çıkar" üzerine oturduğuna dikkat çekerek buna dikkat çekmiştir. Bu kavramla birlikte gerçeklik ilk kez ortaya çıkıyor.

—  Kaygı Kavramı 1844, s. 21 ve Not s. 21 Nikol

Kierkegaard, Schelling ile kısmen hayal kırıklığına uğradı, çünkü Schelling, quid sit [nedir] ve quod sit [yani ] üzerine bir tartışma da dahil olmak üzere, gerçekliğe olan odağını daha mitolojik, psişik tipte bir sözde felsefeye kaydırdı . Kierkegaard'ın Schelling'in dersleriyle ilgili son yazısı 4 Şubat 1842'deydi. 1844'te şunları yazdı:

Schelling'in okulunun bazı adamları , günah nedeniyle doğada meydana gelen değişikliğin özellikle farkındaydılar. Cansız doğada olması gereken kaygıdan da söz edilmiştir. Schelling'in ana düşüncesi, kaygının vb. yaratma çabasında tanrının ıstırabını karakterize ettiğidir. Berlin'de aynı düşünceyi Tanrı'yı , her ikisi de kendini sadece üretirken iyi hisseden Goethe ve Jon Von Muller ile karşılaştırarak ve böyle bir mutluluğun, kendini iletemediğinde mutsuzluk olduğuna dikkat çekerek daha açık bir şekilde ifade etti.

—  Kaygı Kavramı , s. 59–60, Not s. 59

Schelling'in Kierkegaard'ın sonraki yazıları üzerinde çok az etkisi olmasına rağmen, Kierkegaard'ın Berlin gezisi ona başyapıtı Ya/Ya da üzerinde çalışmak için bolca zaman sağladı . 1849'da Schelling hakkında bir düşüncede, Kierkegaard, Schelling'in " ağzındaki Ren nehrinin durgun su haline geldiğini - Prusya 'Ekselanslarına' dönüşmekte olduğunu" belirtti. (Dergiler, Ocak 1849)

Kierkegaard ve Schopenhauer

Kierkegaard, Arthur Schopenhauer'in yazılarıyla yaşamının oldukça geç bir döneminde tanıştı . Kierkegaard, Schopenhauer'in önemli bir yazar olduğunu hissetti, ancak Schopenhauer'in yaptığı hemen hemen her noktada aynı fikirde değildi. Kierkegaard, ölümünden bir yıl önce, 1854'te yaptığı birkaç günlük yazısında, Schopenhauer'dan övgüyle bahsetti:

Zehirli havayı soluyarak enfekte olmamak için bir salgın sırasında ağzın dezenfekte edilmesi gibi, Danimarka'da saçma sapan bir Hıristiyan iyimserliği atmosferinde yaşamak zorunda kalacak öğrencilere küçük bir doz ilaç almaları önerilebilir. Schopenhauer'ın Ahlakı, kendilerini bu kötü kokulu gevezelikten enfeksiyona karşı korumak için.

—  Søren Kierkegaard, (Dergiler, 1854)

Bununla birlikte, Kierkegaard da onu gelecek şeylerin en tehlikeli işareti olarak görüyordu :

Schopenhauer gerçek bir karamsar olmaktan o kadar uzaktır ki, olsa olsa 'ilginç'i temsil eder: Bir anlamda çileciliği ilginç kılar - zevk arayan bir çağ için mümkün olan en tehlikeli şey, damıtılarak her zamankinden daha fazla zarar görecektir. çilecilikten bile zevk almak… çileciliği tamamen kişisel olmayan bir şekilde incelemek, ona sistemde bir yer vermektir.

—  Søren Kierkegaard, (Dergiler, 1854)

Kierkegaard, Schopenhauer'in etik bakış açısının, bireyin varoluşun sefaletini görmeyi başardığı ve ardından yaşam sevincini öldürmeye ya da utandırmaya karar verdiğine inanır. Bu tam çileciliğin bir sonucu olarak, kişi tefekküre ulaşır: birey bunu sempatiden yapar. O, var olması gereken tüm sefalet ve başkalarının sefaletine sempati duyar. Kierkegaard burada muhtemelen Schopenhauer'in felsefesinin karamsar doğasına atıfta bulunuyor. Kierkegaard'ın ana kaygılarından biri, felsefesinin tamamından şüphe duymaktır:

Schopenhauer'ın Etik'ini okuduktan sonra, kişi kendisinin bir çileci olmadığını öğrenir -doğal olarak o bir dereceye kadar dürüsttür. Ve sonuç olarak, kendisi çilecilik yoluyla tefekküre değil, çileciliği seyreden bir tefekküre ulaşmıştır. Bu son derece şüphelidir ve en korkunç ve yozlaştırıcı şehvetli melankoliyi bile gizleyebilir : derin bir insan düşmanlığı . Bunda da kuşku uyandırır, çünkü öğretmen üzerinde kendisinin ifade ettiği kadar güçlü olmayan bir ahlak önermek her zaman kuşku uyandırır. Schopenhauer etiği dehaya dönüştürür, ancak bu elbette etik olmayan bir etik anlayışıdır. Ahlakı dehaya dönüştürür ve dahi olmakla övünmesine rağmen, çilecilik ve aşağılama söz konusu olduğunda, bu onu memnun etmemiştir veya doğa onun bir dahi olmasına izin vermemiştir.

—  Søren Kierkegaard, (Dergiler, 1854)

Kierkegaard'ın Schopenhauer'a karşı tutumu hakkında çok az şey biliniyor. Kierkegaard, Schopenhauer'ın kendisinde, Schopenhauer'ın patronluk tasladığını hissetti. "Schopenhauer, Almanya'daki kaderi gibi beni de çok ilgilendiriyor. Onunla konuşabilseydim, ona [felsefemi] gösterirsem eminim titrer veya gülerdi." (Dergiler, 1854)

Kierkegaard ve Doğu felsefesi

Kierkegaard, Schopenhauer okuduğu ve Schopenhauer Doğu felsefesinden yoğun bir şekilde etkilendiği için, Kierkegaard'ın Doğu felsefesine dair bir farkındalık göstermiş olacağı anlaşılıyor. Bununla birlikte, Kierkegaard'ın yazılarında Asya düşüncesine çok az doğrudan gönderme vardır. Budist, Taocu veya Şinto felsefesi gibi Asya geleneklerine aşina olan herkes, Kierkegaard'ın bu geleneklerle paylaştığı felsefi benzerlikleri hemen görecektir. Bu benzerlikler belki de Japonların Kierkegaard'ı algılamasını ve Kierkegaard'ın Japonca farkındalığının ve çevirilerinin herhangi bir İngilizce çeviriden en az 30 yıl önce ortaya çıkması gerçeğini açıklıyor. Kierkegaard'ın felsefesini Asya düşüncesi açısından yorumlayan bir burs olan Kierkegaard hakkında kapsamlı bir Japon bursu da vardır. Bu yorum, Kierkegaard'ın öznellik, kaygı, özgürlük, umutsuzluk ve kendini kandırma gibi temel kaygılarının da Budizm'in merkezi kaygısı olduğu ve sonuç olarak, bu tür kaygılarda yalnızca Hıristiyan olan hiçbir şeyin olmadığı görüldüğünde anlaşılabilir. Örneğin hem Kierkegaard hem de Zen Budizmi, varoluşun çıkmazlarını çok benzer şekillerde görmüşlerdir. Buradaki benzerliklerin özel bir örneği, Kierkegaard'ın kişinin itirafta bulunmak için girmesi gereken farkındalık durumunu tanımladığı Kalbin Saflığı'nda görülebilir . Kierkegaard'ın bu durumu tanımlaması, Budist filozoflar tarafından tanımlanan meditasyon durumuna benzer. Bununla birlikte, Kierkegaard'a göre itirafın amacının "Tanrı'ya karşı sorumlu bir birey olarak kendisiyle olan bu ilişkiye odaklanmak" olması bakımından belirgindir (krş. Kierkegaard, "Yüreğin Saflığı"). Kierkegaard, konuyu Hıristiyan Âleminin "kalabalık" zihniyetinden geri almayı amaçlar (cf. Kierkegaard, "O Tek Bireye Adanma Üzerine") ve bizim telos'umuz olan Tanrı'ya karşı mutlak sorumluluğumuzu yeniden tasdik etmeyi amaçlar (krş. Kierkegaard, " Korku ve Titreme").

Harald Hoffding (1843–1931), Kierkegaard'ın 20. yüzyılın ilk yıllarında Batı Avrupa'ya tanıtılmasına yardımcı oldu. Kierkegaard'ı 1914 tarihli Din Felsefesi kitabında Doğu felsefesiyle şu şekilde karşılaştırır:

Dini inancın karakteristik ve çok sık görülen bir türü, dinlenme ihtiyacı tarafından belirlenir. Hayattaki yorgunluğun ve bitkinliğin ana nedeni, esas olarak huzursuzluk ve zihnin oyalanmasıdır. O kadar çok yönden etkileniyoruz ki, düşüncelerimizi toplamak bizim için zor; o kadar çok yöne çekiliyoruz ki, irademizi herhangi bir amaca odaklamakta zorlanıyoruz; o kadar çok farklı ve değişen duygu uyanır ki, zihnin içsel uyumu çözülme tehlikesine maruz kalır. İdealimizle bu uyumsuzluk hissinden dolayı bir içsel ihtiyaç yaşarız, dışsal ihtiyaçlarımız ise acı, kırılganlık ve yaşamın temel isteklerine bağımlılık kisvesi altında taşınır. Gelen Upanishads buluruz: "İstediği yerine doğru olanlardır ve kimin kararname yaşlılık, ölüm, acı, açlık redeems Öz (Atma), günahsız bir, ve susuzluk, o kendini benim doğru olanıdır insan sorgulamalı ve bilmeye çalışmalıdır. Bu Benliği bulan ve bilen, tüm dünyalara ve tüm arzulara kavuşmuştur." Ve başka bir yerde: "Kurtar beni, çünkü bu dünyada kendimi mühürlü bir çeşmedeki kurbağa gibi hissediyorum." Nasıralı İsa şöyle diyor: "Ey bütün emekçiler ve ağır yükü olanlar, bana gelin, ben de sizi tazeleyeceğim. Beni öğrenin ve ruhlarınız için huzur bulacaksınız." "Kalbimiz huzursuzdur" der Augustine Tanrısına, "Sende huzur bulana kadar." Bu dinlenme ihtiyacı, St. Theresa , Pascal ve Soren Kierkegaard gibi doğalarda bir tutkuya dönüşür. Augustinus'ta da derin bir dokunaklılık unsuru bulunduğuna şüphe yoktur , ama onun durumunda bizde Platoncu ve kilisenin prensi ile ciddi bir arayış içinde olan kişi bir aradadır ve onu romanda bu kadar eşsiz bir figür yapan tüm bu unsurların birleşimidir. dini hayatın tarihi. Aziz Theresa, Tanrı ile birleşme ihtiyacını o kadar güçlü hissetti ki, yalnızca ölüm onu ​​tatmin edebilirdi: "Bu yaşamı ölümden başka nerede arayacağımı bilmiyordum. Sudan çıkan balık, her halükarda yaşamının sonunu görür. azap; ama içinde çürüdüğüm yaşamla hangi ölüm karşılaştırılabilir?" Kierkegaard'da da en büyük arzusu yaşam mücadelesinden kurtulmaktı. Mezar taşına yazılmasını istediği dizeler bu özlemi dile getiriyor: "Birazdan arama bitiyor. Savaşın gürültüsü artık duyulmuyor." Bu hayatta mümin kendini yabancı bir unsurun içinde bulur; iç ve dış arasında, yaşam ve koşulları arasında bir uyum eksikliği vardır. Kierkegaard'ın durumunda da balık metaforunu sudan çıkarırız; Upanişadlar'daki eski Kızılderililer, on altıncı yüzyılın İspanyol rahibesi ve on dokuzuncu yüzyılın kuzeyli düşünürü tarafından aynı figürün kullanılması bu tipin karakteristiğidir. Bu özelliği din psikolojisine ışık tutmaktadır. İnsanın amacı sonsuzdur, ancak yaşamını sonluluk dünyasında geçirmeye mahkûmdur ve bundan, varoluşunun bir tür spazmodik karakter kazandığı sonucu çıkar. Kierkegaard'da ve hatta Pascal'da bu karşıtlık, St. Theresa'dakinden daha keskin bir şekilde ortaya çıkar. İkincisinde özlemi ve içsel özlemi uyandırır, ancak iradesi tamamen en yüksek nesne tarafından işgal edilir ve yalnızca hafızası ve hayal gücü deneyimlerini analiz etmekte özgürdür. Ancak hem Pascal hem de Kierkegaard, sürekli olarak iradeyi yardımlarına çağırmak zorundadır; onların durumunda, gerçek yaşam ile gerçek yaşamın koşulları arasındaki şiddetli uyumsuzluk karşısında kendilerini ayakta tutmak için umutsuz bir mücadele içindedirler; inancın nesnesi düşüncesine sımsıkı sarılmak ve şüphenin saldırılarına direnmek.

—  Harald Hoffding, Din Felsefesi , s. 116-118, BE Meyer 1914 tarafından Almanca baskıdan çevrildi

Ayrıca bakınız

• Hıristiyanlıkta Tanrı'nın Nitelikleri

Referanslar

daha fazla okuma

• Dr, İskender. Søren Kierkegaard'ın Günlükleri , Oxford University Press, 1938.
• Duncan, Elmer. Søren Kierkegaard: Modern Teolojik Aklın Yapıcısı , Kelime Kitapları 1976, ISBN  0-87680-463-6
• Garff, Joakim . Søren Kierkegaard: Bir Biyografi , Princeton University Press 2005, ISBN  0-691-09165-X .
• Hannay, Alastair . Kierkegaard: Bir Biyografi , Cambridge University Press, Yeni baskı 2003, ISBN  0-521-53181-0 .
• Kierkegaard. Kaygı Kavramı , Princeton University Press, 1981, ISBN  0-691-02011-6
• Kierkegaard. Sokrates'e Sürekli Referansla İroni Kavramı , Princeton University Press 1989, ISBN  0-691-07354-6
• Kierkegaard. Ölümcül Hastalık , Princeton University Press, 1983, ISBN  0-691-02028-0
• Lippit, John. Kierkegaard ve Korku ve Titreme , Routledge 2003, ISBN  0-415-18047-3
• Ostenfeld, Ib ve Alastair McKinnon. Søren Kierkegaard'ın Psikolojisi , Wilfrid Laurer University Press 1972, ISBN  0-88920-068-8
• Vestfal, Merold. Ben Olmak: Kierkegaard'ın Bilimsel Olmayan Son Yazısının Bir Okuması , Purdue University Press 1996, ISBN  1-55753-090-4

Dış bağlantılar

• D. Anthony Storm'un Kierkegaard Üzerine Yorumu
• Stanford Felsefe Ansiklopedisi – Søren Kierkegaard
• Kierkegaard, Søren , Curlie'de