Peşat - Peshat

Peshat (ayrıca P'shat , פשט ), hahamlar ve Yahudi İncil bilginleri tarafından Tanah olarak da bilinen İbranice İncil'i okurken kullanılan dört klasik Yahudi İncil tefsiri yönteminden biridir . Birlikte PARDES olarak bilinen dört tefsir yönteminden ilkidir . Peshat genellikle bir metnin yüzeysel veya gerçek (doğrudan) anlamına atıfta bulunmak olarak tanımlanırken, çok sayıda bilgin ve haham, Peshat'a birçok kullanım ve tanım vererek bunu yüzyıllardır tartışmıştır.

Tanımlar

Pardes'i oluşturan dört yöntemden Peshat, metnin anlamını yüz değerinden, deyimsel ifadeleri dikkate alarak ve çoğunlukla literal yoruma odaklanarak tanımlama eğilimine atıfta bulunarak en sık "düz" olarak tanımlanır. İncil metnini okumak ve anlamak için genellikle en basit yöntem olarak kabul edilir. Bu şekilde Peshat, kendisini Pardes - Remez, Drash ve Sod'da bulunan ve metinde nelerin gizlenebileceğine bakan diğer yöntemlerden ayırır.

Dilbilimsel olarak, Peshat terimi kökünü "düzleştirmek" veya "uzatmak" anlamına gelen İncil İbranice teriminde bulur . Talmudik Çağ'da bu tanım, "önermek" anlamına gelecek şekilde genişletildi. Genellikle Peshat'ı tanımlarken , Talmud'un Şabat risalesinden bir alıntıya başvurulur ve "אין מקרא יוצא מידי פשוטו" veya "bir metin, peshatının anlamından alınamaz." Bazıları, genel tanımını genişletmek için Peshat'ın Talmudik tanımını kullandı ve belirli bir pasajın Peshat yorumunun "halk tarafından tanıdık ve geleneksel olduğu için açıkça yetkili olarak kabul edilen öğreti" veya "olduğu gibi kabul edilen geleneksel anlam" olduğunu belirtti. genellikle öğretilirdi." Talmud tarafından sağlanan tanımlara dayanarak, Peshat'ın yalnızca gerçek bir tefsir yöntemi olduğu sonucuna varılabilir. Yine de diğerleri, bu düşünce çizgisini Rashi'nin çalışmasına bağladılar ve yıllar sonra Peshat ve Drash'i katı bir şekilde tanımladılar - genellikle onun tanımları, Peshat'ın Talmudik kullanımı içindeki anlamını yeniden düzenlemek için kullanıldı.

Başka bir dilsel merak, Peshat ile "çalışma" anlamına gelen İbranice Lamad (למד) fiili arasındaki farkta görülebilir. Peshat, Lamad'ın ifade ettiği yüzeysel bir okumadan ziyade, bir metnin kapsamlı ve yoğun bir şekilde öğrenilmesi olarak yorumlanabilir. Peshat'ın bu anlayışında, bir metnin yalnızca gerçek anlamı olduğu fikri yanlıştır. Bunun yerine, Peshat, metnin gerçek anlamının önemini korurken, yoğun bir çalışmadan ne çıkarılabileceğine atıfta bulunur. Bu nedenle, Peshat'ın biraz farklı bir tanımı oluşturulabilir, özellikle Peshat'ın bir metnin anlamına atıfta bulunması gerektiği gibi, yaygın olarak öğretildiği ve kabul edildiği gibi, ancak bununla sınırlı olmamak üzere, kelimenin tam anlamıyla bir yorum.

Peshat'ın tanımları, hem tarihsel hem de edebi bağlamın önemine de dikkat çeker. Bu, ritüel veya ahlaki amaçlar gibi bağlamın ötesinde kullanımlar için genellikle bir ayetin metnini bağlamından çıkaran Drash'in aksine. Ancak bu Peshat ve Drash'in tamamen zıt yöntemler olduğu anlamına gelmez. Aslında, biri diğerini açıklamaya yardım etmede, metinde aksi takdirde her iki yöntemin uygulanması olmadan açıklanamayacak nüansları bulmada ve tanımlamada sıklıkla kullanılabilir.

Rabinik görüşler ve kullanım

İbrahim İbn Ezra Talmud Rabbis, Peshat konusunda çok bilgili edildi onların inşa sahip olduğunu söyleyerek olarak görev yaptığı yazılarında alıntı Midrashic üzerinde tefsirini: "Onlar [Talmudik hahamların] onlardan sonra gelen tüm nesillere daha iyi peshat biliyordu. " Buna karşılık, Rashbam , ilk hahamların Peshat konusunda bilgili olmadığını hissetti ve bunun yerine başka stratejiler kullandı. Sonuç olarak, bu hahamlar, hahamların halachic tefsirinin karşıt sonuçlarına sürüklendiler: Rashbam bunu Peshat'tan ayrı bir tefsir türü olarak anladı, İbn Ezra ise tek uygun tefsirin kendi sonuçlarına yol açacağını hissetti ve bu nedenle midraşimi göz ardı etti. Talmudik Hahamlar tamamen tefsir olarak. Talmud'un Hahamları ile ilgili görüşlerdeki bu farklılıklardan bağımsız olarak, hem İbn Ezra hem de Rashbam, Peshat'ı Midraşik yöntemlere üstün bir alternatif olarak destekledi ve destekledi.

Rashbam'ın öğrencilerinden biri, Beaugency'den Haham Eliezer, Drash'i yalnızca Peshat'a dayanarak tefsir stratejilerinden tamamen çıkardığı kaydedildi. Rashbam'ın görüşlerinin Talmud Hahamlarının görüşleriyle nasıl çelişeceğini açıklama eğilimiyle karşılaştırıldığında, Rav Eliezer, metne bakmanın tek doğru yolunun Peshat olduğunu düşünerek bunu yapmaya mecbur değildir. Peshat'ın yöntemleri genellikle bağlamın önemine dayandığından, Haham Eliezer'in yorumları, belirli bir ayet veya metnin bağlamına odaklanma eğilimleriyle bilinir. Yorumları, onlardan ayrı oturmak yerine metinle bütünleşiyor ve tartışmaları sırasında "Rashi'nin ayet ayet yaklaşımı" gibi diğer yöntemlerle karşılaştırıldığında hiçbir ayetin bağlamını kaybetmemesini sağlamakta ısrar ediyor.

David Kimhi (Radak) da Peshat'taki yeteneğiyle biliniyordu ve hem İbn Ezra hem de Rashi'den etkilenmişti. Kimhi, Peshat yöntemlerini Derash'a tercih ederken, Raşi'nin etkisi, bazı şerhlerinde, midraşik alıntıların dahil edilmesinde görülebilir. Ek olarak, Kimhi, "şüphesiz Radak üzerinde önemli bir etkisi olan" Rabbi Moses the Preacher gibi Derash'ın birçok ünlü savunucusu arasında yaşadı. Kimhi, Talmud Hahamlarının görüşlerini sıklıkla reddetme eğilimindeydi, bu da onlarla aynı fikirde olmasa da Kimhi'nin Talmud Hahamlarının geleneğini ve otoritesini tamamen kabul ettiği teorisine yol açtı. Kimhi tefsirlerinde kendi yorumunu Peshat ve Talmud Hahamlarının yorumunu Deraş olarak etiketler ve yazılarında ikisi arasında katı bir ayrım yaratır.

Bir öğrencim Saadia Gaon , "Bu iyi yorumlar ve hangi kötü yorumlar hangi bilmeli hangi işaretidir: ilk yorumlar Herhangi yorumcu şeklindeki kaydedilir peshuto shel Mikra sonradan özlü dilde ve bizim hahamların bazı getiriyor Midraş , bu iyi bir yorum ve tersi [a] kaba [yorum].

Talmudik örnekler

Peshat'ın Talmud'daki kullanımına ilişkin birkaç örnek aşağıdadır:

  • R. Kahana, R. Huna'nın oğlu Mar'a itiraz etti: Ama bu Tevrat'ın sözlerine mi atıfta bulunuyor? Bir ayet , açık anlamından (פשוטו) ayrılamaz , diye cevap verdi. R. Kahana dedi ki: On sekiz yaşıma geldiğimde tüm Talmud'u incelemiştim, ancak bir ayetin bugüne kadar açık anlamından (פשוטו) ayrılamayacağını bilmiyordum . Bize ne bildiriyor? Bir erkek çalışmalı ve daha sonra anlamalıdır.
  • Diğerleri der ki: Hahamlara göre hiçbir soru ortaya çıkmaz , çünkü metin bir zamanlar olağan anlamından (פשוטו) koparıldığından , her bakımdan öyle kalmalıdır.
  • Dedi Raba: Tevrat boyunca hiçbir metin sıradan anlamını (פשוטו) kaybetmese de , burada gezerah shawah geldi ve metni sıradan anlamından (פשוטו) tamamen mahrum etti .

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

  • Melek, Haham Hayyim. "Kara Ateşten Beyaz Ateşe: Dini Tanah Metodolojisi Üzerine Konuşmalar." Yahudi Fikirler ve İdealler Enstitüsü. 4 Eylül 2008. Web. < http://www.jewishideas.org/articles/black-fire-white-fire-conversations-about-religious-tanakh-methodology-rabbi-hayyim-angel >.* Berger, Yitzhak. "Beaugency Haham Eliezer'in Bağlamsal Yorumu ve Kuzey Fransız Peshat Geleneğinin Doruk Noktası." Yahudi Araştırmaları Üç Aylık 15.2 (2008): 115-29. Yazdır.
  • Berger, Yitzhak. "Peshat ve Radak Yorumlarında Ḥazal'ın Otoritesi." Yahudi Çalışmaları İnceleme Derneği 31.1 (2007): 41-59. Yazdır.* Rabinowitz, Louis Isaac. "Peşat." Ansiklopedi Yahudiliği. Ed. Michael Berenbaum ve Fred Skolnik. 2. baskı. Cilt 16. Detroit: Macmillan Referans ABD, 2007. 8-9. Gale Sanal Referans Kitaplığı. Ağ. 5 Kasım 2010.
  • Garfinkel, Stephen. "Peshat ve Derash temizleniyor." İbranice İncil/Eski Ahit - Yorumunun Tarihi. Komp. Chris Brekelmans ve Menahem Haran. Ed. Magne Sæbø. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000. 130-34. Yazdır.
  • Goldin, S. (2007). Tevrat Metninin Kilidini Açma: Bereishit. Gefen Yayıncılık. ISBN  978-965-229-412-8
  • Lockshin, Martin I. "Peshat'ın Yalnız Adamı." Yahudi Aylık İnceleme 99.2 (2009): 291-300. Yazdır.
  • Rabinowitz, Louis. "Peşat'ın Talmudik Anlamı." Gelenek: Ortodoks Düşünce Dergisi 6.1 (1963). Ağ.
  • Cohen, Mordechai Z. (2020). Peshat Kuralı: Hristiyan ve Müslüman Bağlamlarında Kutsal Yazıların Düz Anlamının Yahudi Yapıları . Pensilvanya Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-8122-5212-5.