Paul Tillich - Paul Tillich

Paul Tillich
Paul Tillich.jpg
Doğmak
Paul Johannes Tillich'in fotoğrafı.

( 1886-08-20 )20 Ağustos 1886
Öldü 22 Ekim 1965 (1965-10-22)(79 yaşında)
Chicago , Illinois , Amerika Birleşik Devletleri
Milliyet Alman Amerikan
Meslek ilahiyatçı ve filozof
Önemli çalışma
eş(ler) hannah
Çocuklar René (d. 1935), Mutie (d. 1926)
teolojik çalışma
Dilim
  • İngilizce
  • Almanca
Gelenek veya hareket Hıristiyan varoluşçuluğu
Ana ilgi alanları
Önemli fikirler

Paul Johannes Tillich (20 Ağustos 1886 - 22 Ekim 1965), yirminci yüzyılın en etkili ilahiyatçılarından biri olarak kabul edilen bir Alman-Amerikalı Hıristiyan varoluşçu filozof ve Lutheran Protestan ilahiyatçısıydı . Tillich, 1933'te Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etmeden önce Almanya'daki bir dizi üniversitede ders verdi ve burada Union Theological Seminary , Harvard Divinity School ve Chicago Üniversitesi'nde ders verdi .

Halk arasında, Tillich en çok , teoloji ve kültür konularını genel bir okuyucu kitlesine tanıtan The Courage to Be (1952) ve Dynamics of Faith (1957) adlı yapıtlarıyla tanınır . Akademik teolojide, en çok , insan sorunlarına yanıt olarak Hıristiyan vahyin sembollerini araştıran bir yaklaşım olan "korelasyon yöntemini" geliştirdiği üç ciltlik büyük çalışması Systematic Theology (1951–63) ile tanınır . çağdaş varoluşsal analizin ortaya çıkardığı varoluş . Varlığın öze göre önceliğini vurgulayan ana akım varoluşçuluk yorumlarından farklı olarak Tillich, varoluşçuluğu "sadece daha büyük bir bütünün içindeki bir öğe olarak , varlığın yaratılmış iyiliği içindeki bir yapı vizyonundaki bir öğe olarak ve daha sonra onun bir tanımı olarak mümkün" olarak değerlendirdi. insanın varoluşu bu çerçeve içindedir."

Tillich'in özcülük ve varoluşçuluğu benzersiz şekilde bütünleştirmesi ve Sistematik Teoloji ve diğer çalışmalarda ontoloji ile sürekli ilişkisi, Karl Barth , Reinhold Niebuhr , H. Richard Niebuhr , George Lindbeck , Erich Przywara dahil olmak üzere çeşitli etkili düşünürlerden burs kazandı. , Langdon Gilkey , James Luther Adams , Avery Cardinal Dulles , Dietrich Bonhoeffer , Sallie McFague , Richard John Neuhaus , David Novak , John D. Caputo , Thomas Merton , Robert W. Jenson , Thomas F. O'Meara ve Martin Luther King Jr . H. Richard Niebuhr göre, "[t] diye bir okuma Sistematik Teoloji zengin ve derin ve kapsayıcı ve henüz özenli, vizyon ve Tanrı'nın gizemini huzurunda insan yaşamının anlaşılmasında içine keşif büyük bir yolculuk olabilir " John Herman Randall Jr. , Sistematik Teolojiyi "şüphesiz günümüzün ürettiği en zengin, en anlamlı ve en zorlu felsefi teoloji" olarak övdü .

Tillich'in teoloji alanındaki çalışmalarına ek olarak, etik , tarih felsefesi ve karşılaştırmalı din konularında da birçok eser yazmıştır . Tillich'in çalışmaları dünya çapında incelenmeye ve tartışılmaya devam ediyor ve Kuzey Amerika Paul Tillich Derneği, Deutsche Paul-Tillich-Gesellschaft ve l'Association Paul Tillich d'expression française, onun düşüncesi ve olasılıkları üzerine düzenli olarak uluslararası konferanslara ve seminerlere ev sahipliği yapıyor.

biyografi

Tillich, 20 Ağustos 1886'da, o zamanlar Almanya'nın bir parçası olan Brandenburg Eyaleti , küçük Starzeddel (Starosiedle) köyünde doğdu . Johanna (1888 doğumlu, 1920 öldü) ve Elisabeth (1893 doğumlu) olmak üzere iki kız kardeşi olan üç çocuğun en büyüğüydü. Tillich'in Prusyalı babası Johannes Tillich, Prusya'nın eski Eyaletlerindeki Evanjelik Devlet Kilisesi'nin muhafazakar bir Lutheran papazıydı ; annesi Mathilde Dürselen Rheinland'lıydı ve daha liberaldi.

Tillich dört yaşındayken babası, Tillich'in ilkokula ( Elementarschule ) başladığı üç bin nüfuslu Bad Schönfliess'te (şimdiki Trzcińsko-Zdrój , Polonya) bir piskoposluk bölgesinin müfettişi oldu . 1898'de Tillich, spor salonu eğitimine başlamak için der Neumark'taki (şimdi Chojna , Polonya) Königsberg'e gönderildi . Bir pansiyona yerleştirildi ve okulda hümanist fikirlerle karşılaşırken İncil okuyarak üstesinden gelmeye çalıştığı bir yalnızlık yaşadı .

1900'de Tillich'in babası Berlin'e transfer edildi ve Tillich'in 1901'de bir Berlin okuluna geçmesiyle sonuçlandı ve 1904'te mezun oldu. Ancak, onun mezuniyetinden önce annesi , Tillich'in 17 yaşındayken Eylül 1903'te kanserden öldü. birkaç üniversiteler - Berlin Üniversitesi 1904 yılında başlayan, Tübingen Üniversitesi 1905 yılında ve Halle-Wittenberg Üniversitesi 1905 den 1907 kadar O Felsefe derecesi Doktorluk ünvanı almıştır Üniversitesi Breslau 1911 yılında ve İlahiyat derecesi onun Licentiate 1912'de Halle-Wittenberg'de. Breslau'daki doktora tezi, Schelling'in Pozitif Felsefesinde Din Tarihinin Anlayışı: Önvarsayımları ve İlkeleri idi .

Üniversitede geçirdiği süre boyunca Berlin, Tübingen ve Halle'deki Wingolf Hıristiyan kardeşliğine üye oldu .

Aynı yıl, 1912, Tillich Brandenburg Eyaletinde Lutheran bakanı olarak atandı. 28 Eylül 1914 günü o Margarethe ( "Grethi") Wever (1888-1968) evlendi ve Ekim ayında o katıldı İmparatorluk Alman Ordusu bir şekilde papaz sırasında I. Dünya Savaşı . Grethi, Tillich'in babası olmayan bir çocuğu doğuran bir ilişkiden sonra 1919'da Tillich'i terk etti; ikisi daha sonra boşandı. Savaş sırasında Tillich, siperlerde papaz olarak görev yaptı ve en yakın arkadaşını ve çok sayıda askeri Fransa'nın çamuruna gömdü. Savaş travması nedeniyle üç kez hastaneye kaldırıldı ve ateş altında cesaretinden dolayı Demir Haç ile ödüllendirildi. Savaştan paramparça bir şekilde eve geldi. Tillich'in akademik kariyeri savaştan sonra başladı; 1919'dan 1924'e kadar Berlin Üniversitesi'nde İlahiyat Uzmanı oldu. Savaştan döndüğünde Hannah Werner-Gottschow ile tanışmış, daha sonra evli ve hamileydi. Mart 1924'te evlendiler; her ikisi için de ikinci evlilikti. Daha sonra , bazılarını üzen, açık evliliğe bağlılıklarını içeren, birlikte yaşamları hakkında Zaman Zaman adlı bir kitap yazdı ; buna rağmen, yaşlılığa kadar birlikte kaldılar.

1924'ten 1925'e kadar Tillich , Marburg Üniversitesi'nde Teoloji Profesörü olarak görev yaptı ve burada sistematik teolojisini geliştirmeye başladı ve üç döneminin son döneminde bu konuda bir ders verdi. Marburg'dayken Tillich, Martin Heidegger ile tanıştı ve bir ilişki geliştirdi . 1925 1929 yılına kadar, Tillich de ilahiyat profesörüdür oldu Dresden Teknoloji Üniversitesi ve Leipzig Üniversitesi . Aynı görevi 1929'dan 1933'e kadar Frankfurt Üniversitesi'nde yaptı. Paul Tillich, Erich Przywara ile konuşuyordu .

Frankfurt Üniversitesi'ndeyken Tillich, Almanya'yı dolaştı ve halka açık konferanslar verdi ve kendisini Nazi hareketiyle çatışmaya sokan konuşmalar yaptı . Adolf Hitler 1933'te Alman Şansölyesi olduğunda , Tillich görevinden alındı. Reinhold Niebuhr , 1933 yazında Almanya'yı ziyaret etti ve Tillich'in yazılarından zaten etkilenmiş olarak, işten çıkarıldığını öğrenince Tillich ile temasa geçti. Niebuhr, Tillich'i New York City'deki Union Theological Seminary'deki fakülteye katılmaya çağırdı; Tillich'i kabul etti.

47 yaşında Tillich, ailesiyle birlikte Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındı. Bu, sonunda Sistematik Teoloji gibi eserleri yayınlayacağı dil olan İngilizce öğrenmek anlamına geliyordu . 1933'ten 1955'e kadar New York'taki Union Theological Seminary'de ders verdi ve burada Din Felsefesi Misafir Profesörü olarak başladı . 1933-34 yılları arasında Columbia Üniversitesi'nde Felsefe alanında Misafir Öğretim Üyesi olarak görev yaptı .

Sosyalist Hıristiyanlar Kardeşliği 1930'ların başında Reinhold Niebuhr ve benzer görüşlere sahip diğerleri tarafından örgütlendi . Daha sonra adını Frontier Fellowship ve ardından Christian Action olarak değiştirdi. İlk günlerde Kardeşliğin ana destekçileri arasında Tillich, Eduard Heimann , Sherwood Eddy ve Rose Terlin vardı . Grup, ilk günlerinde kapitalist bireyciliğin Hıristiyan etiğiyle bağdaşmadığını düşünüyordu. Komünist olmasa da, grup Karl Marx'ın sosyal felsefesini kabul etti .

Tillich'in Paul Tillich Park, New Harmony, Indiana'daki mezar taşı

Tillich , 1937'de Birlik İlahiyat Fakültesi'nde görev aldı ve 1940'ta Felsefi İlahiyat Profesörlüğüne terfi etti ve Amerikan vatandaşı oldu. Union'da Tillich, Protestan Hıristiyan teolojisi ve varoluş felsefesinin kendi sentezini özetleyen bir dizi kitap yayınlayarak itibarını kazandı. 1936'da Sınır Üzerine'yi yayımladı ; Makalelerinin bir derlemesi olan Protestan Dönemi 1948'de; ve Vaazlarının üç cildinin ilki olan Vakıfların Sarsılması yine 1948'de. Vaaz koleksiyonları ona şimdiye kadar deneyimlediğinden daha geniş bir dinleyici kitlesi kazandırdı.

Yine de Tillich'in en çok müjdelenen başarıları, Systematic Theology'nin (Chicago Press Üniversitesi) birinci cildinin 1951'de yayımlanması ve The Courage to Be'nin 1952'de yayımlanmasıydı (Yale University Press). Sistematik teolojinin ilk cildi, öncelikle bir ontoloji çalışması yoluyla, aklın ve varlığın yapısındaki içsel gerilimleri inceler. Tillich'e göre bu gerilimler, vahiy arayışının sonlu akılda ima edildiğini ve varlığın zemini arayışının da sonlu varlıkta ima edildiğini gösterir. Systematic Theology'nin yayınlanması , Cilt. 1 , Tillich'in uluslararası akademik beğenisini kazandı ve 1953-54'te Aberdeen Üniversitesi'nde prestijli Gifford Konferansları vermeye davet edildi . Tarih boyunca ve modernitede ontik, ahlaki ve ruhsal kaygıları inceleyen Olmak Cesareti , Tillich'in 1950'deki Dwight H. Terry Anlatımına dayanıyordu ve geniş bir okuyucu kitlesine ulaştı.

Bu çalışmalar , 1955'te Harvard İlahiyat Okulu'nda , Harvard'daki en yüksek dereceli beş profesör arasında Üniversite Profesörü olduğu bir randevuya yol açtı . Harvard'ın onlar için bir din bölümü olmadığı için öncelikle bir lisans profesörüydü, ancak bu nedenle daha geniş üniversiteye daha fazla maruz kaldı ve "bir Üniversite Profesörü idealini en iyi şekilde somutlaştırdı". 1959'da Tillich, Time dergisinin kapağında yer aldı .

1961'de Tillich , hayatının geri kalanında bağlarını sürdüreceği Sanat, Din ve Çağdaş Kültür Derneği'nin kurucu üyelerinden biri oldu . Bu dönemde, o hacmini iki yayınlanan Sistematik Teoloji yanı sıra popüler kitap Faith Dinamikleri Harvard 1957. Tillich'in kariyerinde, hem o İlahiyat John Nuveen Profesörü olarak atandı 1962 yılına kadar süren Chicago Üniversitesi . 1965'teki ölümüne kadar Chicago'da kaldı.

Tillich'in Sistematik Teolojisi'nin üçüncü cildi 1963'te yayınlandı. 1964'te Tillich, Kegley ve Bretall'ın Yaşayan Teoloji Kütüphanesi'nde onurlandırılan ilk teolog oldu : "Bize göre 'büyük' ​​sıfatı çok az sayıda düşünüre uygulanabilir. zamanımız, ama Tillich, inanmakta yalnız değiliz, tartışmasız bu birkaç kişi arasında duruyor." Onun önemine ilişkin yaygın olarak alıntılanan eleştirel bir değerlendirme, Georgia Harkness'in yorumuydu : " Amerikan felsefesi için Whitehead neyse, Amerikan teolojisi için Tillich de odur."

Tillich, 22 Ekim 1965'te kalp krizi geçirdikten on gün sonra öldü. 1966 yılında, külleri esir tutuldular Paul Tillich Park içinde New Harmony , Indiana . Mezar taşındaki yazıt şöyledir: "Ve o, su ırmakları kenarına dikilmiş bir ağaç gibi olacak, meyvesini mevsiminde verir, yaprağı da solmaz. Ve her ne yaparsa başarılı olur." (Mezmur 1:3)

Felsefe ve teoloji

Olmak

Tillich , felsefi ve teolojik çalışması boyunca varlık ( Sein ) kavramını kullandı . Çalışmalarının bir kısmı Martin Heidegger'in temel ontolojisiyle ilgiliydi.

Çünkü "varlık" , düşünmenin içeriği, gizemi ve ebedi açmazı olarak kalır . Hiçbir teoloji, varlığın gücü olarak varlık kavramını bastıramaz. Onları ayırmak mümkün değil. Tanrı'nın var olduğu ya da varlığa sahip olduğu söylendiği anda, onun varlıkla ilişkisinin nasıl anlaşıldığı sorusu ortaya çıkar. Tek olası cevap, Tanrı'nın varlığın gücü veya yokluğu fethetme gücü anlamında varlığın kendisi olduğu gibi görünüyor.

-  Tillich

Tillich'in varlığa ilişkin ön analizi, insan öznenin ontolojik soruyu sormasından ("Varlığın kendisi nedir?") metafiziğin en yüksek kategorilerine doğru yükselir . Dört ontolojik analiz düzeyi arasında ayrım yapar: öz-dünya; dinamikler ve biçim, özgürlük ve kader, bireyselleşme ve katılım; öz varlık ve varoluşsal varlık; ve zaman , uzay , nedensellik ve töz.

Varlık, Tillich'in Sistematik Teolojisi boyunca kilit bir rol oynar . İkinci cildin açılışında Tillich şöyle yazar:

Tanrı'yı ​​kendi-varlık olarak tanımlayarak bir Tanrı doktrini başlatıldığında, felsefi varlık kavramı sistematik teolojiye dahil edilir ... Mevcut sistemde üç yerde görünür: Tanrı'nın varlık olarak adlandırıldığı Tanrı doktrininde varlık ya da varlığın zemini ve gücü olarak; insanın özsel varlığı ile varoluşsal varlığı arasındaki ayrımın yapıldığı insan doktrininde; ve son olarak, gerçekleşmesi ilahi Ruh'un işi olan Yeni Varlığın tezahürü olarak adlandırılan Mesih'in doktrininde.

-  Tillich

Varlığın temeli olarak Tanrı

Tarafından Tillich büstü James Rosati'deki içinde New Harmony, Indiana

Tillich, çalışmalarının çoğu boyunca, Tanrı'nın varlığın kendisi, varlığın temeli ve Tanrı'nın özün ve varoluşun ötesinde olduğu varlığın gücü olarak ontolojik bir görüş sunar. Bir varlık (örneğin, en yüksek varlık) olarak Tanrı anlayışlarının yanı sıra evrensel öz olarak Tanrı'nın panteist anlayışlarını eleştirdi. Anselm , Duns Scotus ve Ockham'lı William gibi figürlerin çalışmalarında geleneksel ortaçağ felsefi teolojisi, Tanrı'yı ​​her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, her yerde hazır bulunan, iyilik, doğruluk, kutsallık vb. atfedilebilir. Tanrı'nın varlığına ve aleyhine olan argümanlar, böyle bir Tanrı anlayışını varsayar. Tillich, "teolojik teizm" olarak adlandırdığı bu söylem tarzını eleştirir ve eğer Tanrı bir varlıksa, en yüksek varlık olsa bile, Tanrı'nın tüm varlığın kaynağı olarak adlandırılamayacağını savunur. Üstelik Tillich, hem Tanrı'nın varlığı hem de özü ile ilgili olarak, Thomas Aquinas'ın "Tanrı'nın öz ve varoluşun ötesinde olduğu gerçeğini korurken aynı zamanda Tanrı'nın varlığını tartışırken" girişiminin nasıl zorluklarla karşı karşıya kaldığını gösterir .

Tillich, doğal teolojide bulunan Tanrı'nın varlığına ilişkin önermesel argümanları eleştirse de, bunların Tanrı'yı ​​nesnelleştirdiğini düşündüğü için, yine de Tanrı'nın gerçekliğini varlığın temeli olarak onaylar. Benzer bir düşünce çizgisi Eric Voegelin'in çalışmasında da bulunur . Tillich'in Tanrı kavramı, onun varlık analizinden çıkarılabilir. Tillich'in varlık analizinde, varlığın tümü var olmama tehdidini deneyimler. Yine de Heidegger'i takip eden Tillich, varlık ve dolayısıyla kendi-varlık sorusunu gündeme getirebilecek olanın yalnızca insanlar olduğunu iddia eder. Bunun nedeni, insanın sonsuz kendini aşmasının, var olmayanın ötesinde olana, yani kendine-varlığa ait olduğunun bir ifadesidir... sonlunun kendisinin ötesine geçmesi."

Tillich, Tanrı ile ilgili hem ontolojik hem de kişiselci soruları ele alır. Bir konu, Tanrı'nın doğası ve insanlığın Tanrı ile ilişkisi hakkında kişisel dilin uygun olup olmadığı ve ne şekilde uygun olduğu ile ilgilidir. "Teolojik teizm"den farklı olarak Tillich, "ilahi-insan karşılaşması" olarak başka bir tür teizmden söz eder. Karl Barth ve Rudolf Otto'nun çalışmalarında olduğu gibi, "Tamamen Öteki" ("Das ganz Andere") ile karşılaşmanın teizmi budur . Bu, Tanrı'nın kendini ifşa etmesiyle ilgili bir kişiselciliği ima eder. Tillich, bunun hem uygun hem de gerekli olduğu konusunda oldukça açıktır, çünkü bu tamamen İncil dininin kişileşmesinin ve "Tanrı'nın Sözü" kavramının temelidir, ancak teolog bu tür karşılaşmaları Tanrı'yla değiştirmeye çalışırsa yanlışlanabilir. Tamamen Öteki olarak Tanrı'nın bir varlık olarak anlaşılmasına. Başka bir deyişle, Tanrı hem kişisel hem de kişilerarasıdır.

Tillich'in ontolojik Tanrı görüşü, Hıristiyan teolojisinde emsal teşkil eder. Klasik teizmdeki varlığın kendisi olarak Tanrı kavramıyla yakınlıklara ek olarak, tüm varlığın " menşeli olmayan kaynağı" ( agenetos ) olarak Tanrı'nın Helenistik ve Patristik kavramlarıyla benzerlikler paylaşır . Bu görüş özellikle , düşünceleri Tillich'inkileri etkileyen birkaç erken dönem teologdan biri olan Origen tarafından desteklenmiştir . Onların görüşlerinin de, orta Platonizm'de Hıristiyanlık öncesi emsalleri vardı . Tillich'in Tanrı kavramındaki klasik ve Hıristiyan etkilerinin yanı sıra, Tillich'in "yaşayan Tanrı" kavramında Spinoza'dan bir miktar etkiyi yansıtan bir dinamizm vardır.

Tillich, ontolojik Tanrı anlayışını büyük ölçüde varoluşsal ve fenomenolojik bir Tanrı inancı anlayışıyla birleştirir ve Tanrı'nın "insanın sonluluğunda ima edilen sorunun cevabı ... insanı nihai olarak ilgilendiren şeyin adı" olduğunu belirtir. Bu, onun imanı nihai kaygı olarak anlamasında özellikle kendini gösterir. Varoluşsal analizini takiben Tillich, ayrıca teolojik teizmin yalnızca mantıksal olarak sorunlu olmadığını, aynı zamanda hayatın anlamı hakkında radikal şüphe ve umutsuzluk durumu hakkında konuşamadığını ileri sürer. Kader, suçluluk, ölüm ve mahkumiyet kaygısının aksine, bu konunun modern çağda birincil endişe kaynağı olduğunu söyledi . Bunun nedeni, sonluluk halinin zorunlu olarak kaygıyı gerektirmesidir ve kaygının nihai temelinde, insan olarak sonluluğumuz, varlık ve yokluk karışımı olmamızdır. Tanrı varlığın temeli değilse, o zaman Tanrı sonluluk sorusuna bir cevap veremez; Tanrı da bir anlamda sonlu olurdu. O halde, "Tanrı'nın Üstündeki Tanrı" terimi, teolojik teizmin "Tanrı"sının kuşku kaygısı içinde ortadan kaybolduğu sırada ortaya çıkan, varlığın temeli olan Tanrı'yı ​​belirtmek anlamına gelir. Bir yandan bu Tanrı , genellikle tanımlanan teizmin Tanrısının ötesine geçerken , Hıristiyan inancının, özellikle çarmıha gerilmiş Mesih'in birçok dini sembolünde ifadesini bulur. Böylece Tillich, aksi takdirde çağdaş toplum tarafından etkisiz hale getirilecek olan dini sembollerin yeniden ele geçirilebileceğini söylüyor.

Tillich, teolojik teizmin Tanrısının, modern dönemde teizm ve dini inanca karşı pek çok isyanın kökeninde olduğunu savunuyor. Tillich, sempatik bir şekilde, teolojik teizmin Tanrısının

beni öznelliğimden yoksun bırakıyor çünkü o her şeye gücü yeten ve her şeyi bilendir. Başkaldırıyorum ve onu bir nesneye dönüştürüyorum, ama isyan başarısız oluyor ve çaresizleşiyor. Tanrı, diğer tüm varlıkların özgürlük ve öznellikten yoksun olduğu karşıtlık olan yenilmez tiran olarak görünür. O, terörün yardımıyla her şeyi salt bir nesneye, şeyler arasında bir şeye, kontrol ettikleri bir makinede bir dişliye dönüştürmeye çalışan son dönemdeki tiranlarla eş tutulur. Varoluşçuluğun isyan ettiği her şeyin modeli olur. Bu, Nietzsche'nin öldürülmesi gerektiğini söylediği Tanrı'dır, çünkü kimse salt bir mutlak bilgi ve mutlak denetim nesnesi haline getirilmeye tahammül edemez. Bu, ateizmin en derin köküdür. Teolojik teizme ve onun rahatsız edici etkilerine karşı tepki olarak meşrulaştırılan bir ateizmdir.

Tillich'in teolojik teizmi eleştirmesinin bir başka nedeni de Tanrı'yı ​​özne-nesne ikiliğine yerleştirmesiydi . Özne-nesne ikiliği, epistemolojide yapılan temel ayrımdır . Epistemolojik olarak Tanrı bir nesne, yani bilen öznenin bir nesnesi haline getirilemez. Tillich bu soruyu Tanrı'nın ilişkiselliği başlığı altında ele alır. Soru, "Tanrı ile yaratık arasında dış ilişkiler olup olmadığı"dır. Geleneksel olarak Hıristiyan teolojisi her zaman yaratılış öğretisini Tanrı, Yaratan ve yaratık arasındaki tam olarak bu dışsal ilişki olarak, aynı değil, ayrı gerçeklikler olarak anlamıştır. Tillich bize Luther'de bulunabilecek şu noktayı hatırlatır: "insanın ilahi Sen'den çekilebileceği hiçbir yer yoktur, çünkü o egoyu içerir ve egonun kendisinden daha yakındır".

Tillich, Tanrı'yı ​​özne-nesne ikiliğine çekme arzusunun ilahi kutsallığa bir "hakaret" olduğunu söyleyerek daha da ileri gider. Benzer şekilde, Tanrı bilginin nesnesi (Nihai Özne) yerine özne haline getirilmişse, o zaman mevcut varlıkların geri kalanı Tanrı'nın mutlak bilgisine ve incelemesine tabi olur ve insan "şeyleştirilir" veya yaratılır. basit bir nesneye dönüşür. Kişiyi kendi öznelliğinden ve yaratıcılığından mahrum bırakacaktır. Tillich'e göre, teolojik teizm, ateizm ve Varoluşçulukta bulunan isyanları kışkırttı, ancak sanayi devrimi gibi diğer sosyal faktörler de insanın "şeyleşmesine" katkıda bulundu. Modern insan, Tanrı'nın mutlak bilgisine tamamen tabi bir "nesne" olma fikrine artık tahammül edemiyordu. Tillich, belirtildiği gibi, teolojik teizmin "kötü teoloji" olduğunu savundu.

Teolojik teizmin Tanrısı, diğerlerinden ayrı bir varlıktır ve bu itibarla tüm gerçekliğin bir parçasıdır. O kesinlikle onun en önemli parçası olarak kabul edilir, ancak bir parçası olarak ve dolayısıyla bütünün yapısına tabi olarak kabul edilir. Gerçekliği oluşturan ontolojik öğelerin ve kategorilerin ötesinde olduğu varsayılır. Ama her ifade onu onlara tabi kılar. Bir dünyaya sahip bir benlik, bir düşünceyle ilgili bir ego, etkisinden ayrı bir neden olarak, belirli bir mekâna ve sonsuz bir zamana sahip olarak görülür. O bir varlıktır, varlığın kendisi değil

Alternatif olarak, Tillich, Tanrı'nın yukarıda bahsedilen ontolojik görüşünü Varlık-Kendisi, Varlığın Temeli, Varlığın Gücü ve bazen de Uçurum veya Tanrı'nın "Cehennem Varlığı" olarak sunar. Tillich'in ontolojik Tanrı görüşünü teolojik teizmden farklı kılan şey, onun tüm varlıklardan "önce" olan temel veya nihai gerçeklik olarak onu aşmasıdır. Tıpkı Varlık için Heidegger ontolojik olan önceki anlayışa Tillich olmanın ötesinde olması Tanrı'yı görür. Tanrı, diğer varlıklar arasında doğaüstü bir varlık değildir. Bunun yerine Tanrı, varlıkların varlığını güçlendiren tükenmez bir zemindir. Tanrı'yı ​​bir özne ile ilişkili bir nesne olarak algılayamayız çünkü Tanrı özne-nesne ikiliğinden önce gelir .

Böylece Tillich, literalist bir İncilciliği reddeder . Bununla birlikte, Tillich kişisel Tanrı kavramını reddetmek yerine onu doğrudan Varlığın Temeline işaret eden bir sembol olarak görür. Varlığın Temeli ontolojik olarak akıldan önce geldiği için kavranamaz çünkü idrak özne-nesne ikiliğini gerektirir. Tillich, Tanrı hakkında yapılabilecek herhangi bir edebi felsefi ve dini ifadeye katılmadı. Bu tür literal ifadeler Tanrı'yı ​​tanımlamaya çalışır ve yalnızca insanbiçimciliğe değil, aynı zamanda Immanuel Kant'ın uyardığı, aşkın olana sınırlar koymanın kaçınılmaz olarak çelişkilere yol açtığı felsefi bir hataya da yol açar. Tanrı hakkındaki herhangi bir ifade basitçe semboliktir, ancak bu semboller, Varlığın Temeline katılma veya ona işaret etme işlevi görmeleri anlamında kutsaldır.

Tillich ayrıca, Sistematik Teoloji'sinde Tanrı'nın teizmin Tanrısı üzerindeki tezini daha da detaylandırdı.

... (teizmin Tanrısının üstündeki Tanrı) Bu, panteist veya mistik bir karakterin dogmatik bir ifadesi olarak yanlış anlaşılmıştır. Her şeyden önce, bu dogmatik değil, özür dileyen bir ifadedir. Birçok insanın yaşadığı radikal şüpheyi ciddiye alır. Radikal şüphenin en uç noktasında bile kişiye kendini doğrulama cesareti verir.

—  Tillich, Sistematik Teoloji Cilt. 2 , s. 12

... Böyle bir durumda hem dini hem de teolojik dilin Tanrısı ortadan kalkar. Ama geriye bir şey kalıyor, yani anlamın anlamsızlık içinde onaylandığı şüphenin ciddiyeti. Anlamsızlık içinde anlamın, şüphe içinde kesinliğin bu olumlanmasının kaynağı, geleneksel teizmin Tanrısı değil, "Tanrı'nın üzerindeki Tanrı"dır, adını bile bilmeyenler aracılığıyla işleyen varlığın gücüdür. Tanrı.

—  Tillich, Sistematik Teoloji Cilt. 2 , s. 12

... İçinde bulunduğu durumun hiçliği ve var olma cesaretinin sonunda mesaj isteyenlerin cevabı budur. Ancak böyle bir uç nokta, içinde yaşanabilecek bir alan değildir. Uç bir durumun diyalektiği, hakikatin bir kriteridir, ancak bütün bir hakikat yapısının üzerine inşa edilebileceği temel değildir.

—  Tillich, Sistematik Teoloji Cilt. 2 , s.12

korelasyon yöntemi

Tillich'in teolojisini anlamanın anahtarı, onun "korelasyon yöntemi" dediği şeydir. Hristiyan vahiylerinden gelen kavrayışları varoluşsal , psikolojik ve felsefi analizlerin ortaya çıkardığı sorunlarla ilişkilendiren bir yaklaşımdır .

Tillich, Sistematik Teoloji'nin girişinde şöyle demektedir :

Teoloji, insan varoluşunda ima edilen soruları formüle eder ve teoloji, ilahi tezahürde ima edilen cevapları, insan varlığında ima edilen soruların rehberliğinde formüle eder. Bu, insanı soru ve cevabın ayrılmadığı bir noktaya götüren bir dairedir. Ancak bu nokta zaman içinde bir an değildir.

Hıristiyan mesajı, insan varoluşunda ima edilen soruların cevaplarını sağlar. Bu cevaplar, Hıristiyanlığın dayandığı vahiy olaylarında yer almakta ve sistematik teoloji tarafından kaynaklardan, ortam aracılığıyla, norm altında alınmaktadır. İçerikleri, insan varoluşunun bir analizinden gelecek sorulardan türetilemez. Bir anlamda onun ötesinden insan varlığına 'konuşurlar'. Aksi takdirde, soru insan varoluşunun kendisi olduğu için cevap olmazlardı.

Tillich'e göre, insan varoluşunun varoluşsal soruları, felsefe alanı ve daha özel olarak ontoloji ( varlığın incelenmesi) ile ilişkilidir . Bunun nedeni, Tillich'e göre, yaşam boyu süren bir felsefe arayışının, her felsefi araştırmanın temel sorusunun her zaman varlık veya olmanın ne anlama geldiği sorusuna ve sonuç olarak sonlu bir insan olmanın ne anlama geldiği sorusuna geri döndüğünü ortaya çıkarmasıdır. varlığın içinde olmak. Varoluşsal sorularla ilişkilendirilmek, kendileri Hıristiyan vahiylerinden türetilen teolojik yanıtlardır. Filozofun görevi öncelikle soruları geliştirmeyi içerirken, ilahiyatçının görevi öncelikle bu soruların cevaplarını geliştirmeyi içerir. Bununla birlikte, iki görevin örtüştüğü ve birbirini içerdiği unutulmamalıdır: Tillich'in "nihai ilgi" olarak inanç kavramı, teolojik cevabın aşağıdakilerle ilişkilendirilmesini, bunlarla bağdaşmasını gerektirdiğinden, ilahiyatçı bir şekilde bir filozof olmalı ve tam tersi olmalıdır. ve cevaplardan bağımsız olarak geliştirilmesi gereken genel ontolojik soruya yanıt olarak. Böylece, korelasyonun bir tarafında insan durumunun ontolojik bir analizi bulunurken, diğer tarafında bu varoluşsal ikileme bir yanıt olarak Hıristiyan mesajının bir sunumu yer alır. Tillich'e göre, sorunun hiçbir formülasyonu teolojik yanıtla çelişemez. Bunun nedeni Hıristiyan mesaj iddialar, önsel olduğu, logolar "beden oldu" da evrenseldir logolar Yunanlıların.

Felsefe ve teoloji arasındaki yakın ilişkiye ek olarak, korelasyon yönteminin bir diğer önemli yönü de Tillich'in teolojik cevaplarda biçim ve içerik arasındaki ayrımıdır. Vahyin doğası teolojik cevapların asıl içeriğini belirlerken, soruların karakteri bu cevapların şeklini belirler. Bunun nedeni, Tillich'e göre teolojinin yanıt veren bir teoloji veya özür dileyen bir teoloji olması gerektiğidir . Tanrı'ya kısmen "varlığın temeli" denir, çünkü Tanrı, varlık-olmamanın ontolojik tehdidine cevaptır ve teolojik cevabın felsefi terimlerle bu şekilde nitelendirilmesi, cevabın şartlandırılmış olduğu anlamına gelir (biçimi dikkate alındığında) soruyla. Sistematik Teoloji boyunca Tillich, biçim ve içerik arasındaki bu ayrımı, birinin yanlışlıkla diğeri tarafından koşullanmasına izin vermeden korumaya özen gösterir. Tillich'in metodolojisine yönelik birçok eleştiri, biçimi felsefe tarafından şartlandırıldığında Hıristiyan mesajının bütünlüğünün gerçekten korunup korunmadığı konusu etrafında döner.

Teolojik cevap aynı zamanda teolojinin kaynakları, deneyimlerimiz ve teolojinin normları tarafından da belirlenir. Teolojik cevapların biçimi sorunun niteliğine göre belirlense de, bu cevaplar ("Hıristiyanlığın dayandığı vahiy olaylarında yer alır") da "sistematik teoloji tarafından kaynaklardan, ortam aracılığıyla, norm." Sistematik teolojinin üç ana kaynağı vardır: İncil, Kilise tarihi ve din ve kültür tarihi. Deneyim bir kaynak değil, kaynakların konuştuğu bir araçtır. Ve teolojinin normu, hem kaynakların hem de deneyimin Hıristiyan inancının içeriğine göre yargılandığı normdur. Böylece, sistematik teolojinin yöntem ve yapısının unsurları olarak aşağıdakilere sahibiz:

  • ilahiyat kaynakları
    • Kutsal Kitap
    • kilise tarihi
    • Din ve kültür tarihi
  • Kaynakların ortamı
    • Kilisenin kolektif deneyimi
  • Teoloji normu (kaynakların kullanımını belirler)
    • İçeriği İncil mesajının kendisidir, örneğin:
      • İnanç yoluyla gerekçelendirme
      • İsa'da Mesih Olarak Yeni Varlık
      • Protestan ilkesi
      • Haç kriteri

McKelway'in açıkladığı gibi, teoloji kaynakları, daha sonra kaynakların ve deneyimin yargılandığı kriter haline gelen normun oluşumuna katkıda bulunur. Kilise ve İncil mesajı arasındaki etkileşimde normu belirleyen mevcut durum olduğu için ilişki döngüseldir. Norm daha sonra değişebilir, ancak Tillich temel içeriğinin aynı kaldığında ısrar eder: İncil mesajının içeriği. Vahiy ile normu aynı kefeye koymak cezbedicidir, ancak vahyin (orijinal veya bağımlı) sistematik teolojinin kendi başına yapısının bir unsuru değil, bir olay olduğunu aklımızda tutmalıyız. Tillich'e göre günümüz normu "Nihai İlgimiz Olarak Mesih Olarak İsa'da Yeni Varlık"tır. Bunun nedeni, mevcut sorunun bir yabancılaşma sorunu olmasıdır ve bu yabancılaşmanın üstesinden gelmek Tillich'in "Yeni Varlık" dediği şeydir. Ancak Hıristiyanlık, yabancılaşma sorununu "Mesih olarak İsa" ile yanıtladığı için, norm bize Yeni Varlığı İsa'da Mesih olarak bulduğumuzu söyler.

Bir de korelasyon yönteminin geçerliliği sorunu var. Kuşkusuz , benimsenmesi için a priori bir neden olmadığı gerekçesiyle yöntem reddedilebilir . Ancak Tillich, herhangi bir teolojinin yönteminin ve sisteminin birbirine bağlı olduğunu iddia eder. Yani, yöntem sistem ve teolojinin nesneleri tarafından sürekli olarak belirlendiği için mutlak bir metodolojik yaklaşım benimsenemez.

Hayat ve Ruh

Bu, Tillich'in Sistematik Teolojisi'nin dördüncü bölümüdür . Bu bölümde Tillich yaşamdan ve ilahi Ruh'tan bahseder.

Hayat olduğu sürece hayat belirsiz kalır. Yaşamın muğlaklıklarında ima edilen soru, yeni bir soruya, yani yaşamın hangi yöne doğru hareket ettiği sorusuna türer. Bu tarihin sorusudur. Sistematik olarak konuşursak, geleceğe yönelik yönü ile karakterize edilen tarih, yaşamın dinamik kalitesidir. Bu nedenle, "tarihin bilmecesi" yaşam sorununun bir parçasıdır.

mutlak inanç

Tillich, anlamsızlığı kendi içine alma cesaretinin varlığın temeli ile bir ilişki gerektirdiğini belirtti: mutlak inanç. Mutlak inanç, teistik Tanrı fikrini aşabilir ve üç unsuru vardır.

... Birinci unsur, yokluğun en radikal tezahürü karşısında bile mevcut olan varlık gücünün deneyimidir. Bu deneyimde canlılığın umutsuzluğa direndiği söylenirse, insandaki canlılığın niyetle orantılı olduğunu da eklemek gerekir.

Anlamsızlığın uçurumuna dayanabilen canlılık, anlamın yıkımı içinde gizli bir anlamın farkındadır.

—  Tillich, Olma Cesareti , s.177

Mutlak inancın ikinci unsuru, yokluk deneyiminin varlık deneyimine ve anlamsızlık deneyiminin anlam deneyimine bağımlılığıdır. Umutsuzluk durumunda bile, umutsuzluğu mümkün kılacak kadar varlığa sahip insan vardır.

—  Tillich, Olma Cesareti , s.177

Mutlak imanda üçüncü bir unsur vardır, kabul edilmenin kabulü. Elbette çaresizlik içinde kabul eden kimse ve hiçbir şey yoktur. Ancak bizzat deneyimlenen kabullenme gücü vardır. Anlamsızlık, deneyimlendiği sürece, bir "kabul gücü" deneyimini içerir. Bu kabul gücünü bilinçli olarak kabul etmek, mutlak inancın, herhangi bir somut içerikten şüpheyle mahrum bırakılan, yine de inanç olan ve olma cesaretinin en paradoksal tezahürünün kaynağı olan bir inancın dini cevabıdır.

—  Tillich, Olma Cesareti , s.177

Nihai endişe olarak inanç

Stanford Felsefe Ansiklopedisi'ne göre Tillich, dini tutumların özünün "nihai endişe" dediği şey olduğuna inanıyor. Tüm küfür ve sıradan gerçeklerden ayrı, endişe amacı, dini anlaşılmaktadır numinous veya benim ayrılmıştır. Gerçekliğinin algılanması o kadar ezici ve değerli hissedilir ki, geri kalan her şey önemsiz görünür ve bu nedenle tam bir teslimiyet gerektirir. 1957'de Tillich , İnanç Dinamiği adlı çalışmasında inanç kavramını daha açık bir şekilde tanımladı .

İnsan, her canlı gibi, birçok şeyle, özellikle de kendi varlığını koşullandıranlarla ilgilenir... Eğer [bir durum ya da endişe] nihaîlik talep ediyorsa, bu iddiayı kabul edenin tam teslimiyetini talep eder... diğer tüm endişelerin ... feda edilmesi.

Tillich, "Nihai ilgi olarak inanç, tüm kişiliğin bir eylemidir. İnsan zihninin en merkezli eylemidir ... kişisel yaşamın dinamiklerine katılır" diyerek inanç anlayışını daha da geliştirmiştir.

Tillich'in inanç kavramının tartışmasız merkezi bir bileşeni, inancın "kendinden geçmiş" olduğu fikridir. Demek ki:

Hem akıl dışı bilinçdışının dürtülerini hem de akılcı bilincin yapılarını aşar... inancın esrik karakteri, kendisiyle özdeş olmasa da akılcı karakterini dışlamaz ve onlarla özdeş olmamakla birlikte akıl dışı çabalar içerir. 'Ecstasy', kişisel merkezde birleşen tüm unsurlarla -kendi olmaktan vazgeçmeden- 'kendi dışında durmak' anlamına gelir.

Kısacası, Tillich'e göre inanç, bazı filozofların iddia ettiği gibi, rasyonel veya rasyonel olmayan unsurlara (sırasıyla akıl ve duygu) karşı durmaz. Aksine, onları nihai olana yönelik kendinden geçmiş bir tutkuyla aşar .

Ayrıca Tillich'in inanç açıklamalarında ateistleri dışlamadığına da dikkat edilmelidir . Herkesin nihai bir kaygısı vardır ve bu kaygı bir inanç eyleminde olabilir, "inanç eylemi Tanrı'nın inkarını içerse bile. Nihai kaygının olduğu yerde Tanrı yalnızca Tanrı adına inkar edilebilir"

Tillich'in cesaret ontolojisi

Paul Tillich'in The Courage to Be adlı eserinde cesareti, var olmama tehdidine rağmen kişinin varlığının kendini olumlaması olarak tanımlar. Cesareti kaygıyla, kaygıyı var olmamanın tehdidiyle ve bu tehditle savaşmak için kullandığımız şey olma cesaretini ilişkilendirir. Tillich için, üç tür kaygı ve dolayısıyla olma cesaretini göstermenin üç yolunu özetliyor.

1) Kader ve Ölüm Kaygısı a. Kader ve Ölüm Kaygısı, Tillich için kaygının en temel ve evrensel biçimidir. Oldukça basit bir şekilde ölümlülüğümüzün tanınmasıyla ilgilidir. Bu biz insanları rahatsız ediyor. Eylemlerimizin çok gerçek ve oldukça kaçınılmaz bir ölüme yol açan nedensel bir lanet yaratıp yaratmadığından emin olmadığımızda endişeleniriz (42-44). "Varlık-olmama, göreli olarak kader açısından, mutlak olarak ölüm açısından, insanın ontik kendi kendini olumlamasını tehdit eder" (41). B. Başkalarının bize ne olacağını (öldüğümüzde ne olacağını vb.) söylemelerine güvenmeyi bıraktığımızda ve bu cevapları kendimiz aramaya başladığımızda cesaret gösteririz. "Güven cesareti" (162-63) olarak adlandırılır.

2) Suçluluk ve Kınama Kaygısı a. Bu kaygı ahlaki öz-olumumuzu etkiliyor. Biz insanlar ahlaki varlığımızdan sorumluyuz ve yargıcımız (kim olabilir) tarafından sorulduğunda kendimizden ne yaptığımızı cevaplamalıyız. Kaygı, varlığımızın tatmin edici olmadığını fark ettiğimizde üretilir. "[Varlıksızlık], görece suçluluk açısından, kesinlikle mahkumiyet açısından, insanın ahlaki olarak kendini olumlamasını tehdit eder" (41). B. Günahımızı ilk tanımladığımızda cesaret gösteririz; umutsuzluk ya da suçluluk duymamıza ya da mahkumiyete neden olan her neyse. Daha sonra, ne olursa olsun kabul edildiğimiz fikrine güveniriz. "Olma cesareti, kabul edilemez olmasına rağmen kendini kabul edilmiş olarak kabul etme cesaretidir" (164).

3) Anlamsızlık ve Boşluk Kaygısı a. Anlamsızlık ve Boşluk Kaygısı bir bütün olarak varlığımıza saldırır. Nihai bir endişenin veya hedefin kaybedilmesi konusunda endişeleniriz. Bu kaygı aynı zamanda maneviyat kaybından da kaynaklanır. Biz varlıklar olarak, dünyada hiçbir yerimiz veya amacımız olmadığını hissettiğimizde, var olmama tehdidini hissederiz. "[Varlıksızlık], görece boşluk açısından, mutlak anlamda anlamsızlık açısından, insanın ruhsal kendini olumlamasını tehdit eder" (41). B. Bu kaygıyla yüzleşirken, gerçek inancı sergileyerek ve yine kendini onaylayarak olma cesaretini gösteririz. Tillich için Tanrı olan "varlığın gücünden" yararlanırız ve bu inancı sırayla kendimizi onaylamak ve var olmayanı reddetmek için kullanırız. Anlamımızı ve amacımızı "varlığın gücü" (172-73) aracılığıyla bulabiliriz.

Tillich, var olma cesaretinin nihai kaynağının, teistik Tanrı fikrini aşan ve mutlak inancın ("kabul eden biri veya bir şey olmadan kabulün kabulü" olarak tanımlanan) içeriği olan "Tanrı'nın üzerindeki Tanrı" olduğunu yazar. (185).

Popüler eserler

Tillich'in eserlerinden ikisi, Olmak Cesareti (1952) ve İnanç Dinamiği (1957), normalde dini kitapları okumayan insanlar da dahil olmak üzere geniş çapta okundu. In Cesaret Edilecek o üç temel endişeleri listelenmektedir: yani bilgiden kaynaklanan biz sonunda ölecek bizim biyolojik sonluluk, yaklaşık kaygı; suçlulukla bağlantılı ahlaki sonluluğumuzla ilgili kaygı; ve varoluşsal sonluluğumuzla ilgili kaygı, yaşamda bir amaçsızlık duygusu. Tillich bunları üç farklı tarihsel dönemle ilişkilendirmiştir : Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyılları ; Reformasyon ; ve 20. yüzyıl. Tillich'in popüler eserleri, teolojinin yanı sıra psikolojiyi de etkilemiş , "Yaratma Cesareti" ile "Olma Cesareti"nden esinlenen Rollo May'i etkilemiştir .

Resepsiyon

Bugün, Tillich'in en gözlemlenebilir mirası, geniş ve sürekli bir etkiye sahip, ruhsal yönelimli bir halk entelektüeli ve öğretmeni olabilir. Tillich'in şapel vaazları (özellikle Union'da) coşkuyla karşılandı (Tillich, Billy Graham'ın canlanmalarına katılmak isteyen Union'daki zamanının tek öğretim üyesi olarak biliniyordu ). Tillich'in öğrencileri, Tillich'in bir öğretim görevlisi olarak ulaşılabilirliği ve dinleyicileriyle etkileşim ihtiyacı hakkında yorum yaptılar. Tillich Harvard'da Üniversite Profesörüyken, Time Magazine'in ilk kırk yılı boyunca kapağında yer alan pek çok kişinin bir araya geldiği hayırlı bir toplantı arasından açılış konuşmacısı olarak seçildi . Tillich, öğrencisi psikolog Rollo May ile birlikte Esalen Enstitüsü'nün ilk liderlerindendi . Tanrı'yı ​​(uzaysal olarak) "Varlığın Zemini" ve (zamansal olarak) "Ebedi Şimdi" olarak tanımlayan Çağdaş Yeni Çağ sloganları, Tanrı'nın varlıklar arasında bir varlık değil, daha çok "Varlığın Kendisi" olduğu görüşüyle ​​paralel olarak hangi Eckhart Tolle ders bu fikirler Hıristiyan mistik kaynaklardan yanı sıra antik ve ortaçağ ilahiyatçılar elde edilmesine rağmen, örneğin, onun boyunca defalarca çağırdığı kariyerinde-edildi paradigmatik, Tillich tarafından yenilenmiştir Augustine ve Thomas Aquinas .

Tillich'in en iyi öğrencisi olarak kabul ettiği kişi tarafından verilen felsefeye giriş dersi John Edwin Smith, "muhtemelen diğer tüm felsefe derslerinden daha fazla lisans öğrencisini Yale'de felsefe okumaya yöneltti . Din felsefesi ve Amerikan felsefesi dersleri belki de en önemlisi, felsefede kamusal yaşamın önemi ve felsefenin halka açık olarak nasıl uygulanacağı konusunda genç bir nesil yetiştirmiştir." 1980'lerde ve 1990'larda, Amerikan kamusal felsefe ve din geleneğinin canlanmasına adanmış önde gelen bir forum olan Boston Üniversitesi Felsefe ve Din Enstitüsü, Tillich'in öğrencisi ve yorumcusu Leroy S. Rouner'ın önderliğinde gelişti. Tillich'in Birinci Dünya Savaşı sırasında aktif bir görevli papaz olarak kendi travmatik deneyimlerinin değerlendirilmesi, son zamanlarda bazılarının onun teolojisini "travma sonrası" olarak görmelerine yol açtı. Travma Sonrası Tanrı: Kilise Cehenneme ve Geri Dönmüş İnsanlara Nasıl Bakıyor kitabı , travma sonrası stresten muzdarip insanlara iyileşmelerine yardımcı olmayı amaçlayan bir Tanrı anlayışı sunmak için Tillich'in deneyimlerini ve teolojisini araştırıyor.

eleştiri

Martin Buber'in öğrencisi Malcolm Diamond , Tillich'in yaklaşımının , Tanrı'yı Thomas Aquinas'ın kişisel olmayan "zorunlu varlığına" indirgeyerek "Buber'in kaçınmaya çalıştığı transteist bir konumu " gösterdiğini iddia ediyor .

Tillich, Protestanlığın Barthian kanadından, korelasyon teorisinin Tanrı'yı ​​ve onun insanla olan ilişkisini antroposentrik terimlere indirgeme eğilimi olduğu iddiasıyla eleştirilmiştir . Tillich, Barth'ın teolojiye yaklaşımının "Tanrı'nın insanla ilişkisini heteronom ya da dışsal olandan başka herhangi bir şekilde anlama olasılığını" reddettiğine karşı çıkıyor. Tillich'in savunucuları, eleştirmenlerin Tillich'in Tanrı'nın koşulsuz ("das unbedingte") "Varlığın Temeli" olan ve bilinemez olan özü ile Tanrı'nın kendisini varoluşta insanlığa nasıl ifşa ettiği arasında yaptığı ayrımı yanlış anladıklarını iddia ederler. Tillich, Sistematik Teoloji Birinci Cilt'inin ilk bölümünde bu ayrımı ortaya koyar : "Fakat Tanrı, dipnot: 'Calvin: özünde' ] dipnotta hiçbir şekilde insana bağımlı olmasa da, Tanrı kendini dışa vurmasında insana insanın tezahürünü nasıl aldığına bağlıdır."

Evanjelik Hıristiyanlığın bazı muhafazakar türleri, Tillich'in düşüncesinin Hıristiyanlık olarak nitelendirilemeyecek kadar alışılmışın dışında olduğuna, daha ziyade bir panteizm veya ateizm biçimi olduğuna inanıyor . İlahiyat Protestan sözlük "Tillich panteist oldu En iyi ihtimalle, ama ateizm üzerine düşünce sınırları." Devletler, Tillich'in savunucuları, bu tür iddialara, klasik bir Hıristiyan bakış açısından, Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin açık tek tanrılı ifadelerine işaret ederek, örneğin "Kabul Edildiniz" vaazında lütuf deneyimini tanımlamasına işaret ederek karşı çıkıyorlar.

İşler

Paul Tillich'in Ana Eserlerinden oluşan bir set – Hauptwerke.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

  • Adams, James Luther. 1965. Paul Tillich'in Kültür, Bilim ve Din Felsefesi . New York: New York University Press
  • Armbruster, Carl J. 1967. Paul Tillich'in Vizyonu . New York: Sheed ve Ward
  • Breisach, Ernst. 1962. Modern Varoluşçuluğa Giriş . New York: Grove Basın
  • Bruns, Katja (2011), "Anthropologie zwischen Theologie und Naturwissenschaft bei Paul Tillich ve Kurt Goldstein. Historische Grundlagen und systematische Perspektiven", Kontexte. Neue Beiträge zur historischen und systematischen Theologie (Almanca), Göttingen: Ruprecht, 41 , ISBN 978-3-7675-7143-3.
  • Bulman, Raymond F. ve Frederick J. Parrella, ed. 1994. Paul Tillich: Yeni Bir Katolik Değerlendirmesi. Collegeville: Liturjik Basın
  • Carey, Patrick W. ve Lienhard, Joseph. 2002. "Hıristiyan İlahiyatçıların Biyografik Sözlüğü". Kitle: Hendrickson
  • Chul-Ho Youn, Paul Tillich ve John B. Cobb, Jr (1990) Teolojilerinde Tanrı'nın Dünya ve İnsan Varlığıyla İlişkisi
  • Dourley, John P. 2008. Paul Tillich, Carl Jung ve Dinin İyileşmesi . Londra: Routledge
  • Ford, Lewis S. 1966. "Tillich ve Thomas: Varlığın Analojisi." Din Dergisi 46:2 (Nisan)
  • Freeman, David H. 1962. Tillich . Philadelphia: Presbiteryen ve Reform Yayıncılık A.Ş.
  • Gilkey, Langdon. 1990. Tillich üzerine Gilkey . New York: Kavşak
  • Grenz, Stanley ve Olson, Roger E. 1997. Geçiş Çağında 20. Yüzyıl Teolojisi Tanrı ve Dünya
  • Hamilton, Kenneth. 1963. Sistem ve İncil: Paul Tillich'in Eleştirisi . New York: Macmillan
  • Hammond, Guyton B. 1965. Yabancılaşma: Paul Tillich ve Erich Fromm'un Düşüncelerinin Karşılaştırılması . Nashville: Vanderbilt University Press.
  • Hegel, GWF 1967. Zihnin Fenomenolojisi , çev. Giriş ile. JB Baillie, Torchbook tanıtımı. George Lichtheim tarafından. New York: Harper Torchbooks
  • Kanca, Sidney, ed. 1961 Dini Tecrübe ve Hakikat: Bir Sempozyum (New York: New York University Press)
  • Hopper, David. 1968. Tillich: Bir Teolojik Portre . Philadelphia: Lippincott
  • Howlett, Duncan. 1964. Dördüncü Amerikan İnancı . New York: Harper ve Satır
  • Kaufman, Walter (1961a), Bir Kafirin İnancı , New York: Doubleday.
  • ——— (1961b), Din ve Felsefenin Eleştirisi , Garden City, NY: Anchor Books, Doubleday.
  • Kegley, Charles W; Bretall, Robert W, ed. (1964), Paul Tillich'in Teolojisi , New York: Macmillan.
  • Keefe, Donald J., SJ 1971. Thomizm ve Paul Tillich'in Ontolojik Teolojisi . Leiden: EJ Brill
  • Kelsey, David H. 1967 Paul Tillich'in Teolojisinin Dokusu . New Haven: Yale University Press
  • Łata, Jan Adrian (1995), Odpowiadająca teologia Paula Tillicha (Lehçe), Signum, Oleśnica: Oficyna Wydaw, ISBN 83-85631-38-0.
  • MacIntyre, Alasdair. 1963. "Tanrı ve İlahiyatçılar," Karşılaşma 21:3 (Eylül)
  • Martin, Bernard. 1963. Paul Tillich'in Varoluşçu Teolojisi . New Haven: Kolej ve Üniversite Basını
  • Marx, Karl. nd Sermaye . Ed. Friedrich Engels. trans. 3. Almanca baskıdan. Samuel Moore ve Edward Aveling tarafından. New York: Modern Kütüphane
  • Mayıs, Rollo. 1973. Paulus: Bir Dostluğun Anıları . New York: Harper ve Satır
  • McKelway, Alexander J (1964), Paul Tillich'in Sistematik Teolojisi: Bir İnceleme ve Analiz , Richmond: John Knox Press.
  • Modras, Ronald. 1976. Paul Tillich'in Kilise Teolojisi: Bir Katolik Değerlendirmesi . Detroit: Wayne Eyalet Üniversitesi Yayınları, 1976.
  • O'Meara, Thomas F., OP ve Donald M. Weisser, OP, ed. 1969. Katolik Düşüncesinde Paul Tillich. Bahçe Şehri: Resim Kitapları
  • Palmer, Michael. 1984. Paul Tillich'in Sanat Felsefesi . New York: Walter de Gruyter
  • paket; Wilhelm; Marion (1976), Paul Tillich: Hayatı ve Düşüncesi , 1: Hayat, New York: Harper & Row.
  • Yeniden Manning, Russell, ed. 2009. Paul Tillich'e Cambridge Arkadaşı . Cambridge: Cambridge University Press
  • Yeniden Manning, Russell, ed. 2015. Radikal Tillich'in Alınması. Mirası ve Çağdaş Önemi . New York: Palgrave Macmillan
  • Rowe, William L. 1968. Dini Semboller ve Tanrı: Tillich'in Teolojisinin Felsefi Bir Çalışması . Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları
  • Scharlemann, Robert P. 1969. Paul Tillich'in Düşüncesinde Yansıma ve Şüphe . New Haven: Yale University Press
  • Schweitzer, Albert. 1961. Tarihsel İsa'nın Arayışı , çev. W. Montgomery. New York: Macmillan
  • Soper, David Wesley. 1952. Amerikan Teolojisinde Başlıca Sesler: Altı Çağdaş Lider Philadelphia: Westminster
  • Tavard, George H. 1962. Paul Tillich ve Hıristiyan Mesajı . New York: Charles Scribner'ın Oğulları
  • Taylor, Mark Kline, ed. (1991), Paul Tillich: Sınırların İlahiyatçısı , Minneapolis: Fortress Press, ISBN 978-1-45141386-1
  • Thomas, George F (1965), Batı'nın Dini Felsefeleri , New York: Scribner's.
  • Thomas, J. Heywood (1963), Paul Tillich: Bir Değerlendirme , Philadelphia: Westminster.
  • Tillich, Hannah. 1973. Zamandan Zamana . New York: Stein ve Gün
  • Vîrtop Sorin-Avram: “Eğitimde sembol yaklaşımını bütünleştirme”, Konferans Bildirileri 2, Bilgiye dayalı organizasyona Ekonomik, Sosyal ve İdari Yaklaşımlar, « Nicolae Bălcescu » Kara Kuvvetleri Akademisi Yayınevi, Sibiu, Romanya, 2013. ISSN 1843-6722 pp. 454–459, https://www.researchgate.net/publication/318724749_1_Virtop_Sorin-Avram_Integrating_the_symbol_approach_in_education_in_Conference_Procedings_2_Economic_Social_and_Administrative_Approaches_to_based_the_knowledge/
  • Tucker, Robert. 1961. Karl Marx'ta Felsefe ve Mit . Cambridge: Cambridge University Press
  • Buğday, Leonard F. 1970. Paul Tillich'in Diyalektik Hümanizmi: Tanrı'nın üstündeki Tanrı'nın maskesini düşürmek. Baltimore: Johns Hopkins Basını
  • Woodson, Hue. 2018. Heideggerci Teolojiler: John Macquarrie, Rudolf Bultmann, Paul Tillich ve Karl Rahner'ın Yol İşaretleri. Eugene: Wipf ve Stok

Dış bağlantılar