Nous -Nous

Nous ( UK : / n aʊ s / , ABD : / n u s / ), bazen equated akıl veya zeka , klasik bir terimdir felsefesi için öğretim İnsan zihninde ne olduğunu anlamak için gerekli gerçek veya gerçek . " Anlamak "gibi İngilizce kelimelerbazen kullanılır, ancak yaygın olarak kullanılan üç felsefi terim doğrudan klasik dillerden gelir: νοῦς veya νόος ( Antik Yunanca'dan ), intellēctus ve intellegentia ( Latince'den ). Bu yetinin etkinliğini tanımlamak için, bazen felsefi bağlamlarda zeka sözcüğüve ayrıca Yunanca noēsis ve noeîn ( νόησις , νοεῖν )sözcükleri kullanılır . Bu etkinlik, modern sezgi kavramına benzer şekilde (en azından bazı bağlamlarda) anlaşılır.

Felsefede, yaygın İngilizce çeviriler arasında "anlama" ve "zihin" yer alır; ya da bazen " düşünce " veya " akıl " (akıl yürütme faaliyeti değil, akıl yürüten şey anlamında). Aynı zamanda , zihnin (" zihnin gözü ") içinde çalışması dışında, genellikle algıya eşdeğer bir şey olarak tanımlanır . Temel anlamın "farkındalık" gibi bir şey olduğu ileri sürülmüştür. Argo olarak İngiliz İngilizcesi , nous da "belirtmektedir sağduyu o vardı anlam bir gün yakındır", Antik Yunan .

In Aristo bu terimler yakından birbiriyle ilişkili olmasına rağmen 'ın nüfuzlu eserleri, terim dikkatle duyu algı, hayal gücü ve nedeni ayırt edilmiştir. Terim, görünüşe göre , eserleri büyük ölçüde kaybolmuş olan Parmenides gibi daha önceki filozoflar tarafından zaten seçilmişti . Aristoteles sonrası tartışmalarda, algı, algıyı anlama ve akıl yürütme arasındaki kesin sınırlar, terminolojisi etkili olmaya devam etse de, Aristoteles'in tanımlarıyla her zaman uyuşmamıştır.

Bu diyagram, Aristoteles'ten türetilen ve Ptolemy'nin standart açıklamasına göre , kozmosun kürelerinin ortaçağ anlayışını göstermektedir . En az ( "işaretli dıştaki küre anlaşılmalıdır geldi primu Mobil ") kendi aklı, zekayı veya sahiptir nous insan beynine kozmik eşdeğer -.

Aristotelesçi şemada nous , insanın rasyonel düşünmesini sağlayan temel anlayış veya farkındalıktır. Aristoteles için bu, diğer hayvanların yapabileceği hayal gücü ve hafıza kullanımı da dahil olmak üzere duyusal algının işlenmesinden farklıydı. Bu nedenle bu, nous tartışmasını, insan zihninin tanımları nasıl tutarlı ve iletilebilir bir şekilde belirlediği ve insanların aynı evrensel kategorileri aynı mantıksal yollarla anlamak için doğuştan gelen bir potansiyelle doğması gerekip gerekmediği tartışmasına bağlar . Bundan yola çıkarak, bazen, özellikle klasik ve ortaçağ felsefesinde, bireysel nous'un manevi ve ilahi türden bir yardıma ihtiyaç duyması gerektiği tartışıldı. Bu tür bir açıklama ile, insan anlayışının ( nous ) bir şekilde bu kozmik nous'tan kaynaklandığı , ancak bu kozmik nous'tan kaynaklandığı , ancak bu düzenin sadece alıcısı değil, aynı zamanda yaratıcısı olduğu tartışıldı. Bu tür açıklamalar, hem eklektik filozoflar hem de kendi inançlarının tüm büyük inançlarını temsil eden yazarlar arasında, Avrupa, Kuzey Afrika ve Orta Doğu'da Tanrı , ruhun ölümsüzlüğü ve hatta yıldızların hareketleri hakkında ortaçağ açıklamalarının gelişmesinde etkiliydi. zamanlar.

Sokrates öncesi kullanım

Kelimesini kullanır ilk kurtulan metin nous olan İlyada . Agamemnon , Akhilleus'a şöyle der : "Böyle, güçlü olsan da, tanrısal Akhilleus, aklınla ( nous ) beni aldatmaya çalışma ; çünkü beni ne yakalayabilirsin ne de beni ikna edebilirsin."

Erken Yunan kullanımlarda, Homer kullanılan nous hem zihinsel faaliyetlerini belirtmek için ölümlüler onlar yüksek sesle söylediklerini aksine onlar gerçekten onların aklında ne var mesela ve ölümsüz. Düşünce, düşünme ve zihinle algılama ile ilgili birkaç kelimeden biriydi. In Sokrat öncesi felsefe , giderek bir bilgi kaynağı olarak ayırt oldu ve sadece duyu algı karşı muhakeme ya da duygu olarak vücut tarafından etkilenir düşünme. Örneğin, Herakleitos , "çok öğrenme, nous öğretmez " diye şikayet etti .

Bazı Yunan yazarlar arasında, "yüksek akıl" olarak bilinen bir zeka yetisi, bir bütün olarak kozmosun bir özelliği olarak görülmeye başlandı . Parmenides'in çalışması, Yunan felsefesinin geleceği için sahneyi hazırladı ve nous kavramı, onun radikal önerilerinin merkezinde yer aldı. Gerçekliğin yalnızca duyularla algılandığı şekliyle bir hakikat dünyası olmadığını, çünkü duyu algısının çok güvenilmez olduğunu ve algılananın çok belirsiz ve değişken olduğunu iddia etti. Onun yerine bir savundu ikicilik burada nous ve ilgili kelimeler (kendi zihinsel algılayan etkinliğini açıklar düşünme için fiil noein ve bu algının değişmeyen ve sonsuz nesneler, noēta ) fiziksel değil algı başka bir form tanımlamak, ancak sadece entelektüel duyu algısından ve duyu algısının nesnelerinden farklıdır.

Anaksagoras

M.Ö. 500 yıllarında doğan Anaksagoras , evrendeki diğer her şeyi uygun bir düzende düzenleyen, onları bir dönme hareketiyle başlatan ve devam ettiren nous (zihin) kavramını açıkladığı kesin olarak bilinen ilk kişidir . canlılarla özellikle güçlü bir bağlantıya sahip olarak onları bir dereceye kadar kontrol eder. (Ancak Aristoteles, daha önceki bir filozof olan Clazomenae'li Hermotimus'un benzer bir pozisyon aldığını bildirmektedir .) Anaksagoras'tan önceki Sokrates öncesi filozoflar arasında, diğer filozoflar, yaşama ve göklerin dönüşüne neden olan benzer bir insan benzeri ilke önermişlerdi. Örneğin, Empedokles , çok daha önce Hesiodos gibi, kozmik düzeni ve canlıları aşkın kozmik bir versiyonunun neden olduğu olarak tanımladı ve Pisagor ve Herakleitos, kozmosu "akıl" ( logos ) ile ilişkilendirdi.

Anaksagoras'a göre kozmos , sonsuz bölünebilir maddeden yapılmıştır ve her parçası , aynı zamanda madde olan, ancak yalnızca bu genel karışımdan ayrı olarak bulunabilen ya da canlılara karışmış olarak bulunabilen Akıl ( nous ) hariç, doğası gereği herhangi bir şey haline gelebilir. veya başka bir deyişle, zamanın Yunan terminolojisinde, ruhu olan şeyler ( psychē ). Anaksagoras yazdı:

İse tüm diğer şeyler, her şeyin bir kısmında katılmak nous sonsuz ve kendini yöneten ve hiçbir şey ile karıştırılır, ancak kendisi tek başına, yalnız. Çünkü kendi başına olmayıp başka bir şeyle karıştırılsaydı, herhangi bir şeyle karıştırılsaydı her şeye katılırdı; çünkü daha önce de söylediğim gibi, her şeyde her şeyden bir pay vardır ve onunla karışan şeyler onu engeller, öyle ki şimdi yalnız olduğu gibi hiçbir şey üzerinde gücü olmazdı. kendisi. Çünkü O, her şeyin en incesi ve en safıdır ve her şey hakkında her şeyi bilir ve en büyük güce sahiptir; ve nous , ruhu [ psychē ] olan daha büyük ve daha küçük her şey üzerinde güce sahiptir .

İlgili kozmolojiyi , Anaxagoras, zaten onun önce bazı Yunan filozofları gibi, evren döner inanıyordu, ve böyle bir ayrılmasını neden ve farklı türde karıştırma döndürülmesi sonucu olarak görülebilir sıraya oluşmuş kimyasal elementlerin . Nous , kendi sisteminde, başlangıçta bu dönme hareketinin başlamasına neden oldu, ancak mekanik hareket başladıktan sonra mutlaka bir rol oynamaya devam etmesi gerekmiyor. Başka bir deyişle (o zaman için şaşırtıcı bir şekilde) betimlemesi, ay topraktan, güneş ve yıldızlar kırmızı sıcak metalden (Sokrates'in daha sonra yargılanması sırasında tutmakla suçlandığı inançlar) ve nous'un kendisi fiziksel olarak yapılmış olduğu ( zaman için şok edici bir şekilde) bedensel veya mekanikti. kozmosun gelişmesiyle birlikte toplanan ve yoğunlaşan ince madde türü. Bu nous (zihin) cisimsiz değildir; her şeyin en incesidir. Nous ve diğer şeyler arasındaki ayrım yine de onun şemasının bazen tuhaf bir ikicilik türü olarak tanımlanmasına neden olur.

Anaxagoras'ın nous kavramı, birçok yönden daha sonraki platonik ve neoplatonik kozmolojilerden farklıydı ve bunlar aynı zamanda Eleacı , Pisagorcu ve diğer Sokrates öncesi fikirlerin yanı sıra Sokratiklerin kendisinden de etkilendi .

Hindu felsefesinin bazı okullarında, "yüksek akıl", tüm maddede (buddhi veya mahat olarak bilinir) var olan bir bütün olarak kozmosun bir özelliği olarak kabul edilmeye başlandı. In Samkhya'nın , akıl (bu fakülte buddhi ) farklılaştırarak madde (hizmet eden prakrti saf bilinç (dan) Purusha'nın ). Zihnin duyulara karşılık gelen alt yönüne " manas " denir .

Sokratik felsefe

ksenofon

Sokrates'in kendisi hakkında yazılı anlatımları günümüze ulaşan iki öğrencisi arasında daha az ünlü olan Ksenophon , öğrencilerine doğadaki ilahi düzene saygı ve dindarlığın bir tür teleolojik gerekçesini öğrettiğini kaydetmiştir . Bu, doğanın kendi nous'una sahip olduğu, Tanrı'nın varlığı için "akıllı bir tasarım" argümanı olarak tanımlanmıştır . Örneğin, Hatıra 1.4.8'de, Sokrates'in dine şüpheyle yaklaşan bir arkadaşına sorduğunu anlatır: "Öyleyse, zekanın ( nous ) hiçbir yerde tek başına var olmadığı ve iyi bir şans eseri onu ele geçirdiğiniz görüşünde misiniz? —düşündüğünüz gibi—son derece büyük ve sonsuz sayıdaki bu şeyler [tüm dünya ve su] bir takım anlamsızlıklardan dolayı bu kadar düzenli bir durumda mı?" Daha sonra aynı tartışmada o karşılaştırır nous iyi anlamda (için, her kişinin vücudunu yönlendirir, phronesis onun zevk (1.4.17) şeyler düzenlenmesi, her şeyde olduğu tanrının ait). Plato Sokrates onun içinde aynı tezi açıklanır Philebus'ta aynı kelimeleri kullanarak, 28d nous ve phronesis .

Platon

Platon nous kelimesini , zamanın günlük Yunancasında olağandışı olmayan birçok şekilde kullandı ve genellikle sadece "sağduyu" veya "farkındalık" anlamına geliyordu. Öte yandan, Platonik diyaloglarının bazılarında, zaten yaygın olan, daha yüksek bir anlamda anahtar karakterler tarafından tanımlanmıştır. Onun içinde Philebus'ta 28c o Sokrat söylemek vardır "Bütün filozofların katılıyorum-sayede onlar gerçekten kendilerini-zihin (yüceltmek nous ) cennet ve yeryüzünün kralıdır. Belki haklılar." ve daha sonra, devam eden tartışmanın "eskiden aklın ( nous ) her zaman evreni yönettiğini ilan edenlerin sözlerini doğruladığını" belirtir .

Onun içinde Kratilus'unda , Platon verir etimoloji ait Athena dan 'ın adı, bilgelik tanrıçası Atheonóa 'Tanrı'nın (yani (Ἀθεονόα) theos ) zihin ( nous )'. Onun içinde Phaedo'ya , Platon'un öğretmeni Sokrates sadece kozmik ünlü filozoflar kavramının yaptığı keşif ölmeden önce söylemek için yapılır nous şeylerin düzenin nedeni olarak, onun için önemli bir dönüm noktası olmuştur. Ama aynı zamanda, Anaxagoras'ın materyalist nedensellik anlayışı nedeniyle, Anaxagoras'ın kendi doktrininin içerimlerine ilişkin anlayışına da katılmadığını ifade etti . Sokrates, Anaksagoras'ın "birbirimizle konuşmamızın nedenleri olarak ses, hava, işitme ve sayısız başka şeyler vereceğini ve Atinalıların en iyisinin kınamanın olduğuna karar verdikleri gerçek nedenleri belirtmemesi gerektiğini" söyledi. ben mi". Öte yandan, Sokrates , amaçları İyi'yi temsil eden ve doğanın tüm parçalarının amaçladığı bir doğa zihnine ilişkin tamamen tatmin edici teleolojik ve dualist bir anlayış geliştirmede başarısız olduğunu öne sürüyor gibi görünmektedir .

İlgili nous bireylerin anlama kaynağı olduğunu, Platon yaygın fikir kullanmış olduğu anlaşılmaktadır Parmenides Anaksagoras'ın ek olarak. Parmenides gibi Platon da duyu algısına güvenmenin asla doğru bilgiye değil, yalnızca görüşe yol açacağını savundu. Bunun yerine, Platon'un daha felsefi karakter iddia nous doğrudan tanrı ve şekillerde nasılsa zorunluluk Algılıyor gerçeği daimons algılamaktadır. Zihnimizin şeyleri gerçekten anlamak için doğrudan gördüğü şey, sürekli değişen maddi şeyler değil, farklı bir şekilde var olan değişmeyen varlıklar, sözde " biçimler " veya " fikirler " olmalıdır. Bununla birlikte, çağdaş filozofların sıklıkla (modern bilimde olduğu gibi) nous ve algının bir fiziksel aktivitenin sadece iki yönü olduğunu ve algının bilgi ve anlayışın kaynağı olduğunu ( tersi değil ) savunduklarını biliyordu .

Platon'un , insanların aklının , duyu algısını ve hayvanların sahip olduğu düşünme türünü geliştiren şeyleri herhangi bir şekilde anlamalarına izin verdiğine tam olarak nasıl inandığı , uzun süredir devam eden bir tartışma ve tartışma konusudur. Bir yandan Cumhuriyeti içinde Platon'un Sokrates'in, güneşin Benzeşim ve Mağarası'nın Alegori çünkü güneş görme yardımcı parlar zamanki gibi dışarıdan kendileri bir şeyden şeyin daha net algılamak mümkün varlık olarak insanı anlatır. Akıl için bu aydınlanmanın kaynağı, İyinin Formu olarak adlandırılır . Öte yandan, örneğin Meno'da , Platon'un Sokrates'i, insanların bir şekilde önceki yaşamlardan hatırladıkları fikirlerle zaten ruhlarında doğdukları anamnez teorisini açıklar . Her iki teori de son derece etkili olacaktı.

Ksenophon'da olduğu gibi, Platon'un Sokrates'i de ruhu, yöneten parçalarla ve doğası gereği yönetilmek istenen parçalarla sık sık politik bir şekilde tanımlar. Nous , doğası gereği yönetmesi gereken bireysel insan ruhunun rasyonel ( logistikon ) kısmı ile ilişkilidir . Onun içinde Cumhuriyeti'nin , sözde "içinde bölünmüş hattın benzetme ", bu rasyonel kısmının içinde özel bir işlevi vardır. Plato tedavi etmek eğiliminde nous sadece ölümsüz bir parçası olarak ruh .

Evren ile ilgili olarak içinde Timaeus , başlık karakteri de olduğu bir "büyük olasılıkla hikaye" anlatıyor nous yaratıcı çalışmaları sorumludur demiurge bizim evrene rasyonel düzen getirdi ya yapımcısı. Bu zanaatkar, ebedi Formlar dünyasında algıladığını taklit etti . In Philebus'ta Sokrates savunuyor nous bireysel insanlarda kozmik içinde paylaşmalıdır nous insan organları evrenin geri kalanı bulunan elementlerin küçük parçadan oluşur ki aynı şekilde. Ve bu nous , tikel şeyler olarak tüm tikel şeylerin nedeni olmanın genosu içinde olmalıdır .

Aristo

Platon gibi, Aristoteles de bireyin aklını ya da zekasını bir şekilde duyu algısına benzer ama aynı zamanda farklı olarak gördü . İçinde Sense algısı eylem görüntüleri sağlar nous "üzerinden, sensus communis onsuz düşünce ortaya edemedi" ve hayal. Ancak diğer hayvanlarda sensus communis ve hayal gücü vardır, oysa hiçbirinde nous yoktur . Aristocular bir hayvan gibi içine formlar algı bölmek olan algıladığı türleri sensibilis veya mantıklı formları ve türlerinin intelligibilis göre farklı bir şekilde algılanmaktadır akıl .

Plato gibi, Aristo bağlantılı nous için logolar benzersiz insan olarak (nedeni), ama aynı zamanda ayırt nous gelen logolar böylelikle ile nedenden kullanımları bunları o fakülteden tanımları ayarlamak için fakülteye ayırt. Onun içinde Nicomachean Ethics , Kitap VI Aristo ruhu (böler ruhunda iki kısımdan nedeni vardır biri değil, ama daha sonra muhakeme (içine nedeni vardır bölümünü böler birine) logistikos düşüktür) parçanın kendisi ve genel ilkeleri ( arkai ) düşünen daha yüksek "bilme" ( epistēmonikos ) kısmı . Nous , o devletler, kaynağı olan ilk ilkeler ya kaynaklardan ( archai tanımların) ve insanlar kazanç deneyim olarak doğal bir şekilde gelişmektedir. Bunu önce ruhun diğer dört hakikati açığa vurma kapasitesini karşılaştırdıktan sonra açıklar : teknik bilgi ( technē ), mantıksal olarak çıkarsanmış bilgi ( epistēmē , bazen "bilimsel bilgi" olarak tercüme edilir), pratik bilgelik ( phronēsis ) ve son olarak teorik bilgelik ( sophia ) Aristoteles tarafından nous ve epistēmē'nin birleşimi olarak tanımlanan . Nous dışındaki tüm bu diğerleri akıl ( logos ) türleridir .

Ve akıl [ nous ] her iki tarafta da nihai olana yöneliktir, çünkü hem ilk terimlere [ horoi ] hem de nihai tikellere , bir yanda değişmez ilk terimlere yönlendirilen akıl [ logos ] değil, akıldır. gösterilerde ve diğer tarafta, eylem hakkında düşünürken, diğer türde öncülde, değişken tikel; çünkü bu tikeller , tümeller tikellerden türetildiği için, kişinin bir eylemin uğruna olduğunun ayırt edildiği kaynaklardır [ arkai ]. Dolayısıyla akıl hem bir başlangıç hem de bir sondur, çünkü bu ayrıntılardan türetilen ispatlar da bunlarla ilgilidir. Ve bunlardan birinin algısı olmalıdır ve bu algı akıldır.

Aristoteles'in felsefi eserleri, hocası Platon ile aynı Sokratik temaların çoğunu devam ettirir. Yaptığı yeni öneriler arasında nedenselliği açıklamanın bir yolu vardı ve nous , açıklamasının önemli bir parçası. Yukarıda bahsedildiği gibi Platon, Anaxagoras'ın materyalizmini, yani doğa aklının yalnızca kozmosu harekete geçirdiğini, ancak artık fiziksel olayların nedeni olarak görülmediğini anladığını eleştirdi. Aristoteles, şeylerin değişmesinin aynı anda dört neden açısından tanımlanabileceğini açıkladı . Bu dört nedenden ikisi, materyalist anlayışa benzer: Her şeyin olduğu gibi olmasına neden olan bir malzeme ve bir değişim sürecini harekete geçiren veya başlatan başka bir şey vardır. Ama aynı zamanda Aristoteles'e göre her şeye, olmaya meyilli oldukları doğal biçimler ve insan planlarının ve amaçlarının dahil olmadığı durumlarda bile, bir şekilde doğada neden olarak var olan doğal amaçlar ya da amaçlar neden olur. Bu son iki neden ("biçimsel" ve "nihai") doğanın kendisinin akıllı düzenleme ilkesinin sürekli etkisini kapsar. Aristoteles'in özel nedensellik tanımı, özellikle canlıların doğal gelişiminde belirgindir. Aristoteles'in nedenselliği ve hareketi her şeyin potansiyelleri ve aktüellikleri açısından analiz ettiği, böylece tüm maddelerin çeşitli form ve son olasılıklarına veya potansiyellerine sahip olduğu ve bu olasılıkların potansiyel formları aktüel veya aktif hale geldikçe daha tam olarak gerçek hale geldiği bir yönteme götürür. gerçeklik (diğer doğal şeyler nedeniyle durdurulmadıkça, doğaları gereği kendi başlarına yapacakları bir şey). Örneğin, bir taşın doğasında yere düşme potansiyeli vardır ve bunu yapacaktır ve eğer yoluna hiçbir şey çıkmazsa bu doğal eğilimi gerçekleştirecektir.

Aristoteles düşünceyi de aynı şekilde analiz etmiştir. Ona göre anlama olasılığı, akıl ve duyu algısı arasındaki ilişkiye dayanır . Aristoteles'in " aktif akıl " ve " pasif akıl " (çeşitli diğer terimlerle birlikte) olarak adlandırılan kavram hakkındaki görüşleri, " felsefe tarihinde en yoğun çalışılan cümleler" arasındadır. Terimler, Aristoteles'in De Anima , Kitap III'ündeki tek bir pasajdan türetilmiştir . Aşağıda, köşeli parantez içinde bazı önemli Yunanca sözcüklerle bu pasajlardan birinin çevirisi yer almaktadır.

... zira doğada bir şey malzemesini [olduğunu Hule her türlü] [ genos ] (Bunun içinde ne potens bu tür tüm belirli şeyler) ama tarafından nedensel ve üretken bir şeydir başka bir şeydir bütün bir sanatta olduğu gibi, bunlardan oluşur, bu farklı yönlerin mevcut olması ruhta da [ psychē ] zorunludur ;

bir çeşit akıl [olan nous [yolla aktif durum her şeyi, her şeyi oluşturarak diğer tür, haline gelerek] Hexis ] gibi hafif çok potens olan renkler [renkler olarak iş yerinde olmasını sağlar phos ta poiei için dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Bu tür akıl [potansiyel şeyleri oldukları gibi çalıştırması bakımından ışık gibidir] ayrıdır, ayrıca sıfatsız ve karıştırılmamış bir varlıktır , çünkü şeyliği itibariyle bir işbaşındadır [ energeia ], Çünkü yöneten bir kaynak, üzerinde çalıştığı materyalin üzerinde olduğu için, edimler her zaman üzerinde hareket edilenden daha üstündür.

Bilgi [ epistēmē ], iş başındayken , bildiği şeyle aynıdır ve kudretteki bilgi, herhangi bir bilende zamanda önce gelirken, tüm şeylerde zamanda bile önceliği yoktur.

Bu, bir anda düşündüğü anlamına gelmez, ancak başka bir zamanda düşünmez, ancak ayrıldığında tam olarak neyse odur ve yalnızca bu ölümsüz ve sonsuzdur (her ne kadar hafızamız olmasa da, çünkü bu tür bir zeka eylemde bulunulmaz, eylemde bulunulan tür ise yok edilebilirdir) ve bu olmadan hiçbir şey düşünmez.

Bu pasaj, "insan aklının düşünmediği orijinal halinden nasıl sonraki bir hale geçtiğini ve bu durumda nasıl bir sonraki duruma geçtiğini" onun potansiyellik ve aktüellik ayrımına göre açıklamaya çalışır. Aristoteles, edilgen aklın şeylerin anlaşılabilir biçimlerini aldığını , ancak aktif aklın potansiyel bilgiyi gerçek bilgiye dönüştürmek için gerekli olduğunu söyler, tıpkı ışığın potansiyel renkleri gerçek renklere dönüştürmesi gibi. Davidson'ın belirttiği gibi:

Aristoteles'in potansiyel akıl ve aktif akıl ile tam olarak ne kastettiği - De anima'da bile açık olmayan ve en iyi ihtimalle ima edilen terimler - ve bunlar arasındaki etkileşimi nasıl anladığı tartışmalıdır. Felsefe tarihi öğrencileri, Aristoteles'in niyetini, özellikle aktif aklın insan ruhunun bir yönü mü yoksa insandan bağımsız olarak var olan bir varlık olarak mı kabul ettiği sorusunu tartışmaya devam ediyor.

Geçit sık sık birlikte okunduğunda Metafizik Aristo yapar, Kitap XII, ch.7-10, nous bir gerçeklik olarak varlık nedenine ve evrenin bir tartışma içinde merkezi bir konu. Bu kitapta, Aristoteles aktif eşittir nous insanlar düşünmek ve onların zaman, nous onlar "ile, hakkında ne düşündüğünü olur unmoved işletici evrenin" ve Tanrı "düşünce aslında için (: nous ) 'dir hayatı ve Tanrı olmasıdır gerçek; ve Tanrı'nın temel gerçekliği, en iyi ve sonsuz yaşamdır." Örneğin Afrodisiaslı İskender, Tanrı olan bu aktif aklı De Anima'da açıklananla eşit tutarken, Themistius onların basitçe eşitlenemeyeceklerini düşündü. (Aşağıya bakınız.)

Kendisinden önceki Platon gibi, Aristoteles de Anaksagoras'ın kozmik nous'unun kozmosun niyet veya amaçlara sahip olmasını ima ettiğine ve gerektirdiğine inanır : "Anaxagoras İyi'yi harekete neden olarak bir ilke yapar; çünkü Akıl ( nous ) şeyleri hareket ettirir, ama onları bir amaç için hareket ettirir ve bu nedenle başka bir İyi olmalı -söylediğimiz gibi değilse; çünkü bize göre tıp sanatı bir anlamda sağlıktır."

Aristoteles felsefesinde bir cismin ruhu ( psişe ) onu canlı kılan şeydir ve onun aktüelleşmiş biçimidir; dolayısıyla bitki yaşamı dahil her canlının bir ruhu vardır. Akıl veya akıl ( nous ), insan ruhunun bir gücü, yetisi, parçası veya yönü olarak çeşitli şekillerde tanımlanabilir. Aristoteles için ruh ve nous aynı şey değildir. O olasılığını dışlamadı nous Plato olduğu gibi ruhun kalanı olmadan hayatta olabilir ama özellikle bu ölümsüz söylüyor nous bireyin yaşamının herhangi anılar veya başka bir şey özgü içermez. Onun içinde Hayvanlar Üretimi Aristo özellikle ruhun diğer bölümleri velilerden gelirken, fiziksel olarak, insan söylüyor nous o tanrısal ilahi ya, çünkü vücuda dışarıdan gelmelidir ve onunla ortak olan ilgisi vücudun enerjisi . Bu, Afrodisiaslı İskender'in Aristoteles'in niyetlerini anlamak için De Anima ve Metafizik'ten yukarıda bahsedilenlere bağladığı bir başka pasajdı .

Aristoteles sonrası klasik teoriler

Erken modern çağda kadar çok ilgilendiren bugün hayatta kaldı tartışma nous Avrupa, Afrika ve Ortadoğu'da, yahut akıl, doğru Aristo'yu ve Plato'yu nasıl yorumlanacağı konusu. Bununla birlikte, en azından klasik dönemde, Epikürcülük gibi modern bilime daha çok benzeyen materyalist felsefeler de hala nispeten yaygındı. Epikürcüler, bedensel duyuların kendilerinin hatanın nedeni olmadığına, ancak yorumların olabileceğine inanıyorlardı. Prolepsis terimi , Epikürcüler tarafından zihnin duyu algılarından genel kavramları oluşturma biçimini tanımlamak için kullanılmıştır.

To Stoics , daha Anaksagoras'ın daha Herakleitos gibi, evrendeki düzen denilen bir varlık geliyor logolar , kozmik bir nedenle . Ama Anaksagoras'ta olduğu gibi, bu kozmik akıl, insan aklı gibi ama daha yüksek, bireysel insanların aklıyla bağlantılıdır. Ancak Stoacılar, maddi olmayan nedenselliğe başvurmadılar, fizik ve insan düşüncesini madde ve kuvvetler açısından açıklamaya çalıştılar. Aristotelesçilikte olduğu gibi, zihnin fikirlerle damgalanmasını veya biçimlendirilmesini gerektiren duyu verilerinin yorumlanmasını ve insanların bir şeyleri anlamlandırmalarına yardımcı olan kavramları ( koine ennoia ) paylaştıklarını açıkladılar . Akıl onlar için ruh ( "bir şekilde tanzim edilmiş" bir Pos, echon ), ruh şekilde yerleştirilmiş olan pneuma yangın ya da hava veya bunların bir karışımıdır. Plato olduğu gibi, onlar tedavi nous ruhun iktidar parçası olarak kullanılabilir.

Plutarkhos Stoacı fikrini eleştirdi nous varlık bedensel ve süre ruhun bedenden daha ilahi olduğunu Plato ile mutabık nous (aklın) ruh daha ilahi. Ruh ve bedenin karışımı haz ve acı üretir ; zihin ve ruh birlikte üreten neden sebebi veya kaynağı sayesinde ve mengene . (Kimden: “Aydaki Yüzden”)

Albinus bağdaştırmaya erken yazarların biriydi Aristoteles'in nous olarak ana işletici Platon'un ile Evrenin, İyilik Form .

Aphrodisias'lı İskender

Aphrodisias'lı İskender bir Peripatetik (Aristotelesçi) idi ve Ruh Üzerine ( geleneksel Latince başlığında De anima olarak anılır ) adlı eseri, Aristoteles'in yorumuyla, insandaki potansiyel aklın, doğası olmayan, ancak doğadan bir alan edindiğini açıkladı. aktif akıl maddidir ve aynı zamanda "maddi akıl" ( nous hulikos ) olarak da adlandırılır ve bedenden ayrılamaz, onun "sadece bir mizacıdır ". Ölümsüzlük doktrinine şiddetle karşı çıktı. Öte yandan, failliği aracılığıyla insandaki potansiyel aklın aktüel hale geldiği faal aklı ( nous poietikos ), insanların içindeki herhangi bir şeyle değil, ilahi yaratıcının kendisiyle özdeşleştirdi . Erken Rönesans'ta ruhun ölümlülüğü doktrini Pietro Pomponazzi tarafından Thomistlere ve İbn Rüşdcülere karşı benimsendi . Ona göre, mümkün olan tek insan ölümsüzlüğü, müstakil bir insan düşüncesinin ölümsüzlüğüdür, daha spesifik olarak, nous'un düşüncesinin nesnesi olarak aktif aklın kendisi veya başka bir maddi olmayan anlaşılır biçim olduğunda.

İskender, aynı zamanda, büyük İslam filozofları Al-Farabi , Avicenna ve Averroes arasında çok etkili olan akıl ile ilgili birkaç teknik terimin gelişimini etkilemekten de sorumluydu .

Akıl Habitu içinde insan akıl düşüncelerin bir repertuar ele alındığı ve bu yüzden bu düşünceleri düşünmek potansiyel yapabiliyor, ancak henüz bu düşünceleri düşünmediğini bulunmadığı bir aşamadır.
İslam felsefesinde "edinilmiş akıl" haline gelen dışarıdan gelen akıl, insanın dışından gelen ve maddi aklı aktüel ve faal hale getiren bir düşünce nesnesi haline gelen cismani olmayan faal aklı tarif eder. Bu terim, İskender'in Arapça'ya özellikle anlamlı bir çevirisinden gelmiş olabilir. Plotinus da böyle bir terim kullanmıştır. Her halükarda, Farabi ve İbn Sînâ'da bu terim, onu herhangi bir basit anlamda faal akıldan ayırarak yeni bir anlam kazandı - insan aklının bir tür yakın ilişkinin (bir "bağlaç") olduğu nihai bir aşama. kişinin aktif zekası ile aşkın nous'un kendisi arasında yapılır.

Themistius

Bu konudaki bir diğer etkili yorumcu Themistius , Aristoteles'i farklı anlayarak , edilgen veya maddi aklın "etkinliği için bedensel bir organ kullanmadığını, bedenle tamamen karışmadığını, kayıtsız olduğunu ve [maddeden] ayrı olduğunu" belirtir. Bu, yalnızca aktif aklın değil, insan potansiyel aklının da cisimsiz bir töz veya cisimsiz tözün bir eğilimi olduğu anlamına gelir. Themistius'a göre, insan ruhu "insan düşüncesinin başlangıcında aktif akıl onunla iç içe geçtiği anda" ölümsüz hale gelir.

Bu akıl anlayışı Farabi , İbn Sina ve İbn Rüşd'ün ve "hemen hemen tüm İslam ve Yahudi filozoflar" için de çok etkiliydi . Öte yandan, Alexander ve Plotinus gibi aktif akılla ilgili olarak, bunu insanın üstünde ve dışında var olan aşkın bir varlık olarak gördü. İskender'den farklı olarak, bu varlığı Evrenin kendisinin ilk nedeni ile değil, daha düşük bir şeyle eşitledi. Ancak bunu Platon'un İyi Fikir'iyle eşitledi .

Plotinos ve Neoplatonizm

Daha sonraki Yunan ve Roma yazarları arasında neoplatonizmin başlatıcısı olan Plotinus özellikle önemlidir. Aphrodisias'lı İskender ve Themistius gibi, kendisini Platon ve Aristoteles'in öğretilerini açıklayan bir yorumcu olarak gördü. Ancak Ennead'lerinde bu yazarlardan daha ileri gitti, genellikle daha geçici olarak sunulan pasajlardan çalıştı, muhtemelen kısmen Apamea'nın neopisagorcu Numenius'u gibi daha önceki yazarlardan ilham aldı . Neoplatonizm, geç klasik ve ortaçağ felsefesi, teoloji ve kozmolojideki akılla ilgili tartışmalara büyük bir ilham kaynağı oldu.

Neoplatonizmde , alt kısım olarak doğal ve görünür dünya da dahil olmak üzere, varlığın çeşitli seviyeleri veya hipostazları vardır .

Monad veya bazen "olarak tanımlanan "biri" İyi o Plato bulunursa olarak kavramına dayalı". Bu, varoluşun son noktası veya olasılığıdır. Yayılarak diğer seviyelere neden olur .
Nous (genellikle "Intellect", ya da "İstihbarat" bu bağlamda, ya da bazen "zihin" veya "nedeni" olarak tercüme) Tanrı olarak tarif, daha doğrusu Allah'ın bir görüntü, çoğu zaman olarak adlandırılır demiurge . Düşünceler olan kendi içeriğini Platoncu fikirlere veya biçimlere ( eide ) eşit sayar . Bu Aklın düşüncesi , yaşamın en yüksek etkinliğidir . Gerçekleştirme ( energeia Bu düşüncenin) formlarının varlıktır. Bu Akıl, varoluşun ilk ilkesi veya temelidir. Bir ondan önce gelir, ancak normal bir nedenin bir etkiden önce gelmesi anlamında değil, bunun yerine Akıl, Bir'in yayılması olarak adlandırılır . Bir, bu varoluş temelinin imkânıdır.
Ruh ( psişik ). Ruh aynı zamanda bir energeia'dır : kendi düşünceleri üzerinde hareket eder veya bunları gerçekleştirir ve " Zeka içinde birleşik bir düşünce olarak yer alan ruhsal veya noetik Kozmosun canlı görüntüsü olan ayrı, maddi bir kozmos" yaratır . Yani doğadaki şeyleri fiziksel olarak algılayan, gerçek olduğunu anladığı ruhtur. Plotinus'taki ruh, Aristoteles terminolojisindeki potansiyel akla benzer bir rol oynar.
En aşağısı maddedir.

Bu, büyük ölçüde Plotinus'un Platon okumasına dayanıyordu, ancak aynı zamanda energeia olarak hareket etmeyen hareket ettirici de dahil olmak üzere birçok Aristotelesçi kavramı içeriyordu . Ayrıca , Platon'un bazı diyaloglarında bulunanlar gibi, ölümsüz ruhlarımızın geçmiş yaşamlarından gelen bir anamnez teorisi veya bilgiyi de içeriyorlardı .

Daha sonra Platoncular üç ayrı tezahürleri hiyerarşisi ayırt nous Apamealı Numenius varmış gibi. Kayda değer sonraki neoplatonistler arasında Porphyry ve Proclus bulunur .

Dinde Ortaçağ nous

Yunan felsefesi, Orta Çağ'ı tanımlayan büyük dinler üzerinde bir etkiye sahipti ve bunun bir yönü de nous kavramıydı .

Gnostisizm

Gnostisizm, Neoplatonizm ve Neopisagorculuktan ilham alan fikirleri birleştiren , ancak kabul edilmiş bir felsefi hareketten çok senkretik bir dini hareket olan geç bir klasik hareketti.

sevgililer günü

In Valentinianism , Nous ilk erkek Aeon . Eşleştirilmiş dişi Aeon, Aletheia (gerçek) ile birlikte Propator Bythos'tan ( Προπάτωρ Βυθος " Ata Derinlikleri") ve onun eş-ebedi Ennoia'sından ( Ἔννοια "Düşünce") veya Sigē'den ( Σιγή "Sessizlik"); ve bu dördü ilkel Tetrad'ı oluşturur . Diğer erkek Aeonlar gibi, kendisi de kendisiyle eşleştirilmiş olan dişi Aeon da dahil olmak üzere bazen androjen olarak kabul edilir . O Biricik Olan'dır; ve Ogdoad'ı (sekiz), ardından Decad'i (on) ve oradan Dodecad'ı (oniki) tamamlayan geri kalan Aeon'lar hemen veya dolaylı olarak ondan türetildiğinden, Baba, Her Şeyin Başlangıcı olarak adlandırılır; Sonuç olarak, otuz Aeons teşkil PLEROMA .

Yalnızca O, Propator'u bilme yeteneğine sahiptir; ama diğer Aeons'a benzer bilgi vermek istediğinde, Sigē tarafından bunu yapmaktan alıkoyuldu. Ne zaman Sophia ( "Bilgelik"), en genç Aeon otuz, bu bilgiden sonra onun özlem tarafından tehlike haline getirildi, Nous onun için interceding önde gelen milyonlarca sene oldu. Ondan ya da Propator aracılığıyla Horos , onu geri getirmek için gönderildi. Restorasyonundan sonra, Propator'un takdirine göre Nous, " Pleroma'ya sabitlik ve kararlılık ( εις πήξιν και στηριγμόν ) vermek için" başka bir çift, Mesih ve Kutsal Ruh üretti . Bunun için Mesih, Aeons'a Propator'un kendi içinde anlaşılmaz olduğunu ve yalnızca Tek Başlayan (Nous) aracılığıyla algılanabileceğini bilmekle yetinmeyi öğretir.

Basilides

Nous Benzer bir anlayışı daha sonraki öğretim görünür Basilideans o doğmamış babası ilk doğmuş olan hangi göre, ve kendini ebeveyn Logos'un arda sızmak kimden, Phronesis , Sophia ve Dunamis . Ama bu öğretim, Nous İsa ile tanımlanır, adlı İsa , bir sonra onu kimin gönderdiğini O'na inananlar ve dönüşleri, kurtarmak için gönderilen Tutku yalnızca belirgindir Cyrene Simon çarmıhta onun için ikame edilmektedir. Bununla birlikte, Nous'un Basilides'in orijinal sisteminde bir yeri olması muhtemeldir; Onun için ogdoad , "büyük Archon evrenin, tarifsiz" görünüşte tarafından adlandırılmış beş üyeden oluşur Irenaeus biz bulmak ikisi birlikte, (yukarıdaki gibi) İskenderiye Clement , Dikaiosyne ve Eirene menşeli eklenir, Baba.

Simon Büyücüsü

Bu sistemlerin öncül Simon, kimin doğmamış Fire kaynaklanan altı "kökler" nin, yani Nous ilk. Bu "köklerin" , Valentinus'un Bythos'tan türediği ilk altı Aeon ile olan uyumu , Hippolytus tarafından belirtilmiştir . Simon diyor Apophasis Megale ,

Tüm yaştan iki dalları, .... yukarıdan bu bir görünmeden Of ne başlangıcı ne de sonu olan vardır, büyük güç, Nous her şeyi yönetmek evrenin, erkek; diğeri aşağıdan , büyük Epinoia , dişi, her şeyi ortaya çıkarıyor .

Nous ve Epinoia , Simon tarafından altı yayılımının altı maddi karşılıklarından oluşan listede Cennet ve Dünya'ya karşılık gelir. Bu listenin, Herodot'un Persler tarafından tapınıldığı iddia edilen altı maddi nesneyle özdeşliği ve Simon'ın Ateş'e ilkel güç olarak verdiği en yüksek yer , bu sistemlerin kökenini bir yönüyle İran'a bakmamıza yol açar. . Bir diğerinde, kendilerini Pisagor ve Platon'un öğretileriyle ilişkilendirirler .

Meryem İncili

Göre Meryem İncil'in İsa kendisi özünü dile Nous :

Nerede var nous . "Sonra ona:" hazine yatıyor, birisi Vision bir Moment sizi karşıladığında Rab, ruhun [aracılığıyla olduğunu ruhunun gördüklerini] veya ruh [aracılığıyla olduğu pneuma ]?" Öğretmen cevap verdi: "Ne ruh ne de ruh aracılığıyla, ancak vizyonu gören ikisi arasındaki nous ...

- Meryem İncili , s. 10

Ortaçağ İslam felsefesi

Ortaçağ boyunca felsefenin kendisi birçok yerde hüküm süren tek tanrılı dinler olan İslam , Hıristiyanlık ve Yahudiliğin karşıtı olarak görülüyordu . Birkaç yüzyıl boyunca en güçlü felsefi gelenek, daha sonra Batı Hıristiyanlığının geç ortaçağ filozoflarını ve Akdeniz bölgesindeki Yahudi diasporasını güçlü bir şekilde etkilemeye başlayan İslam filozofları arasındaydı . Al Kindi gibi daha eski Müslüman filozoflar varken , kronolojik olarak akılla ilgili en etkili üç kişi Al Farabi , İbn Sina ve son olarak İspanya'da yaşayan ve Orta Çağ'ın sonlarında Yahudi ve Hıristiyan filozoflar arasında oldukça etkili olan bir batılı olan İbn Rüşd'dü .

El Farabi

Hangi Al Farabi'nin etkili felsefi düzeni, tam emsal nous (Arapça 'aql önemli bir rol oynar), çünkü o erişimi olurdu Ortaçağ'da metinlerinin büyük bir kaybı artık tamamen açık bulunmaktadır. Görünüşe göre en azından bazı noktalarda yenilikçiydi. Neoplatonizm, neopisagorculuk gibi aynı geç klasik dünyadan açıkça etkilenmiştir, ancak tam olarak nasıl olduğu daha az açıktır. Plotinus, Themistius ve Aphrodisiaslı İskender'in etkilendiği genel olarak kabul edilir. Bununla birlikte, bu üçünün hepsi aktif zekayı "varlık hiyerarşisinin en üstüne ya da yakınına" yerleştirirken, Al Farabi onu bir dizi farklı aşkın zekada en düşük sıralama yapmakta açıktı. Bunu açık bir şekilde yapan bilinen ilk kişidir. Ayrıca göksel kürelerin nedensel bir hiyerarşisinin ve bu kürelere paralel maddi olmayan zekaların varlığını varsaydığı bilinen ilk filozoftu . Al Farabi de bu şemaya iki düzeyde bir kehanet açıklamasını yerleştirdi. Davidson'a göre (s. 59):

Özellikle " peygamberlik " ( nubuwwa ) olarak etiketlenen iki seviyeden daha düşük olanı, henüz akıllarını tamamlamamış olan insanlar tarafından beğenilirken, Farabi'nin bazen özel olarak " vahiy " ( w-h-y ) olarak adlandırdığı daha yüksek olanı gelir. münhasıran kazanılmış akıl aşamasında duranlara.

Bu olur hayal (Arapça mutakhayyila ; Yunan phantasia ), el Farabi ruhun rasyonel kısmını çektikten olarak tarif zaten Aristoteles'in tanımladığı zihin, bir fakülteyi (Arapça 'aql ; Yunanca nous ). Bu hayal gücü, duyu algılarını depolar ( mahsûsât ), onları parçalara ayırır veya yeniden birleştirir , onlardan daha sonra rüyalarda görünen mecazi veya sembolik görüntüler ( muḥākāt ) yaratır , mevcut ve tahmin edilen olayları bilinçli müzakereden ( rawiyya ) farklı bir şekilde görselleştirir . Al Farabi'ye göre bu, faal aklın etkisi altındadır. Teorik hakikat, bu yeti tarafından ancak mecazi veya sembolik bir biçimde alınabilir, çünkü hayal gücü fiziksel bir yetenektir ve teorik bilgiyi uygun bir soyut biçimde alamaz. Bu nadiren uyanık halde gelir, ancak daha sık rüyalarda gelir. Kehanetin alt tip yaratıcı fakülte için mümkün olan en iyi olduğunu, ancak kehanet daha yüksek tip bir alıcı hayal değil, aynı zamanda insan bir "edinilmiş akıl", durumunu sadece gerektirir nous aktif olan "birlikte" olduğunu Tanrı anlamında akıl. Böyle bir peygamber aynı zamanda bir filozoftur. Bir filozof-peygamber gerekli liderlik niteliklerine sahip olduğunda, filozof-kral olur.

Avicenna

Kozmoloji açısından Davidson'a göre (s. 82) "İbn-i Sina'nın evreni, Farabi'ninkiyle hemen hemen aynı bir yapıya sahiptir" ancak ayrıntılarda farklılıklar vardır. Al Farabi'de olduğu gibi, yüksek seviyelerin her biri bir gök küresi ile ilişkilendirilen birkaç akıl, zeka veya nous seviyesi vardır . Ancak İbn Sina, bu yüksek akılların her birinin sahip olduğu, her biri aklın hem gerekli varlığını hem de olası varlığını bir seviye daha yüksek "düşündüğü" üç farklı etki türünü detaylandırmaktadır. Ve her biri kendi gök küresinin bedenini ve ruhunu ve ayrıca bir sonraki en düşük seviyedeki aklı "yayar". Farabi'de olduğu gibi aktif akıl, zincirin sonuncusudur. İbn Sînâ faal aklı, biz insanların yaşadığı "ay altı" dünyadaki aklî düşüncenin ve şekillerin sadece sebebi değil, aynı zamanda madde olarak görür. (Başka bir deyişle, üç efekt.)

İbn Sînâ, insan ruhunun işleyişiyle ilgili olarak, Farabi gibi, "maddi aklı" veya potansiyel aklı maddi olmayan bir şey olarak görür. Ruhun cisimsiz olduğuna ve potansiyel aklın, doğuştan ruhta olan bir eğilimi olduğuna inanıyordu. Al Farabi'de, henüz gerçek düşünme olmayan, düşünme potansiyelinin iki aşaması daha olduğu gibi, önce zihin, "bütün, parçadan daha büyüktür" gibi, başka hiçbir şekilde düşünemeyeceğimiz en temel anlaşılır düşünceleri edinir. ", daha sonra düşünülebilecek türetilmiş anlaşılır düşüncelerin ikinci bir düzeyi gelir. İbn Sina, düşüncenin gerçekleşmesi ile ilgili olarak, Al Farabi'de olduğu gibi, "bir insanın yaptığı entelektüel ilerlemeden bağımsız olarak gerçek insan düşüncesine ve insanın entelektüel gelişimi tamamlandığında gerçek düşünceye" olmak üzere iki farklı şeye uygular.

Çıkarmakla yükümlüdür anlamında akıl yürütme zaman syllogisms , Avicenna insanlar fiziksel "cogitative" fakülte (kullanıyorsunuz diyor mufakkira, fikra err olabilir ruhun). İnsanın düşünme yetisi, " hayvan ruhuna ilişkin olarak birleşik imgelem gücü ( mütekhayyila ) " ile aynıdır . Ancak bazı kimseler, bu adımdan kaçınmak için "sezgi"yi kullanabilir ve aktif akılla birleşerek doğrudan sonuçlara varabilir.

Bir ruhta bir düşünce öğrenildiğinde, duyu algısı ve hayal gücünün fiziksel yetileri gereksiz hale gelir ve kişi daha fazla düşünce edindikçe, ruhu bedeniyle daha az bağlantılı hale gelir. İbn Sina için normal Aristotelesçi konumdan farklı olarak, ruhun tamamı doğası gereği ölümsüzdür. Ancak entelektüel gelişim düzeyi, ruhun sahip olabileceği ölümden sonraki yaşam türünü etkiler. Bedenin ölümünden sonra, ancak faal akıl ile en yüksek kavuşma türüne ulaşmış bir ruh, onunla mükemmel bir bağlantı kurabilir ve bu, yüce bir eudaimoniadır . Daha az entelektüel başarı, daha az mutlu ve hatta acılı bir öbür dünya anlamına gelir.

Peygamberlik ile ilgili olarak İbn Sina, bu modele uyan daha geniş bir olasılıklar yelpazesi tanımlar ve bu model hala Farabi'ninkine benzerdir.

İbn Rüşdler

İbn Rüşd, Avrupa'da bile "Filozof"un "Yorumcusu" olarak görülmeye başlandı, Aristoteles ve onun nous'u çevreleyen sorularla ilgili çalışması, bazı yönleri oldukça tartışmalı olmakla birlikte, Yahudi ve Hıristiyan filozoflar arasında çok etkiliydi. Herbert Davidson'a göre İbn Rüşd'ün nous hakkındaki doktrini iki döneme ayrılabilir. İlkinde, Aristoteles'in orijinal eserlerinde bulunmayan neoplatonik sudurculuk, insan maddi zekasının natüralist bir açıklamasıyla birleştirildi. "Ayrıca, maddi aklın doğrudan bir düşünce nesnesi olarak aktif bir akla sahip olması ve Aristoteles kanonunda asla ifade edilmeyen kavramların aktif akılla birleşmesinde ısrar eder." Musa Narboni ve Gersonides gibi Yahudi filozofların İbn Rüşd'ün anladıkları bu sunumdu . İbn Rüşd, Hıristiyan filozoflara aktarılan daha sonraki evren modelinde "nedenciliği reddeder ve ay altı dünyadaki canlıların neslini daha hakiki bir Aristotelesçilik adına natüralist bir şekilde açıklar. insan maddi zekasını ve maddi zekayı tamamen Aristotelesçi olmayan bir şeye, tüm insanlığa hizmet eden tek aşkın bir varlığa dönüştürür.

İnsanoğlunun tek bir aktif zekayı paylaştığı bu konum, Siger of Brabant gibi Parisli filozoflar tarafından benimsendi , ancak Albertus Magnus , Thomas Aquinas , Ramon Lull ve Duns Scotus gibi filozoflar tarafından da geniş çapta reddedildi . Yaygın olarak sapkın olarak kabul edilmesine rağmen, pozisyon daha sonra bu doktrini Paris'ten Bologna'ya getiren birincil bağlantı olan Jandun'lu John da dahil olmak üzere daha birçok Avrupalı filozof tarafından savunuldu . Ondan sonra bu pozisyon kuzey İtalya'daki çeşitli yazarlar tarafından savunulmaya ve reddedilmeye devam etti. 16. yüzyılda, Pietro Pomponazzi ile ilişkili Afrodisiaslı İskender'inkine dayanan bir "İskenderiye" pozisyonunun yenilenmesinden sonra nihayet daha az yaygın bir pozisyon haline geldi .

Hristiyanlık

Christian Yeni Ahit markaları arasında söz nous veya Noos genellikle "zihin" gibi modern İngilizce tercüme değil, aynı zamanda Tanrı'nın iradesine veya yasa bir bağlantı göstererek:

Romalılar 7:23 , vücuttaki günah yasasına karşıt olarak , yazarın nous'undaki yasa olan Tanrı'nın yasasına ( nomos ) atıfta bulunur .
Romalılar 12:2 , Hıristiyanların bu dünyaya uymamalarını , Tanrı'nın iradesinin ne olduğunu belirleyebilmek için akıllarını yenileyerek sürekli olarak dönüştürülmelerini talep eder .
1 Korintliler 14:14 - 14:19 . "Dillerde konuşmayı " tartışır ve anlayamadığı bir dilde konuşan kişinin aynı zamanda anlayışlı olmayı ( nous ) tercih etmesi gerektiğini ve dinleyicilerin de anlayabilmesinin daha iyi olduğunu söyler .
Efesliler 4:17 - 4:23 . Olmayan Hıristiyanlar değersiz kaç Tartıştı nous Hıristiyanlar ruhu (yenilemek etmeye gerekirken, pneuma onların arasında) nous .
2 Selanikliler 2:2 . Zihinsel sıkıntıya atıfta bulunmak için terimi kullanır.
Vahiy 17: 9 : "İşte nous bilgelik olan".

Hıristiyan babaların yazılarında , bilgeliğin yetiştirilmesi için sağlam veya saf bir nous esas olarak kabul edilir .

Batı Hristiyanlığını Etkileyen Filozoflar

Erken Orta Çağ'da Avrupa'nın çoğunda felsefi eserler yaygın olarak okunmaz veya öğretilmezken, Boethius ve Hippo'lu Augustine gibi yazarların eserleri önemli bir istisna oluşturdu. Her ikisi de neoplatonizmden etkilendi ve Karolenj Rönesansı ve Skolastikliğin başlangıcında hala bilinen eski eserler arasındaydı .

Augustine, ilk yıllarında Maniheizm'den ve daha sonra Plotinus'un Yeni Platonculuğundan büyük ölçüde etkilendi . Hıristiyanlığı ve vaftizi (387) kabul ettikten sonra, çeşitli yöntemler ve farklı bakış açılarını barındıran kendi felsefe ve teoloji yaklaşımını geliştirdi.

Augustine, Neoplatonizmi seçici olarak kullandı. O Neoplatonik hem kullanılan Nous ve Platonik İyilik Formu (veya "İyi Fikri" Tanrı'nın belirli bir yönü için) Hıristiyan Tanrı için eşdeğer terimler olarak, ya da en azından. Örneğin, Tanrı, nous , yalnızca ruhlar aracılığıyla değil, doğrudan madde üzerinde etkide bulunabilir ve insanlığın deneyimlediği dünya üzerinde çalıştığı ruhlarla ilgili olarak, bazıları melek olarak kabul edilir .

Skolastiklik, ortaçağ Katolik Avrupa'sındaki kendine özgü yerli felsefe türü olarak çok daha sonra daha açık bir şekilde tanımlanır. Bu dönemde Aristoteles "Filozof" oldu ve skolastik filozoflar, Yahudi ve Müslüman çağdaşları gibi, akıl kavramını sadece Aristoteles'ten değil, Augustine ve Boethius gibi geç klasik yorumculardan da temel alarak çalıştılar. Aristoteles'in İslam dünyasından bazı yorumlarına, özellikle de İbn Rüşd'ün bunların tüm insanlık için tek bir "faal akıl" olduklarına dair doktrinine karşı kısmi bir başarı ile tartışmaya yetecek kadar güçlü olan, Aristoteles'in yeni ve doğrudan yorumlarından oluşan bir Avrupa geleneği gelişti. Önemli " Katolik " (Averroist'in aksine) Aristotelesçiler , bugüne kadar çeşitli biçimlerde var olan Thomizm'in kurucusu Albertus Magnus ve Thomas Aquinas'ı içeriyordu . İlgili nous , thomism akıl önemsiz olduğu konusunda ısrar ve herhangi bir vücut organlarının ayrı olanlar Aristoculara kabul eder, ama Hıristiyan doktrin uyarınca, insan ruhunun bütün ölümsüz, sadece aklı.

Doğu Ortodoks

İnsan nous içinde Doğu Ortodoks Hıristiyanlık ya da "kalbin akla" "Kalp veya ruh gözü" dir. İnsanın ruhu, Tanrı tarafından O'nun suretinde yaratılmıştır, insanın ruhu akıllı ve noetiktir . Suriye'den Aziz Thalassius, Tanrı'nın "Ruhu alma ve Kendisi hakkında bilgi edinme kapasitesine sahip varlıkları yarattığını; bu tür varlıklara hizmet etmek için duyuları ve duyusal algıyı var ettiğini" yazdı. Doğu Ortodoks Hıristiyanları, Tanrı'nın bunu, insanoğlunu akıl ve noetik yetilerle yaratarak yaptığını savunurlar .

İnsan muhakemesi yeterli değildir: her zaman analizden kaçan ve kavramlarla ifade edilemeyen bir "irrasyonel kalıntı" kalacaktır: Şeylerin bu bilinemez derinliği, onların gerçek, tanımlanamaz özünü oluşturan şey, aynı zamanda şeylerin kökenini de yansıtır. Tanrı'da. Doğu Hıristiyanlığında, bir nesnenin varlığının bu bileşeninin kavranması inanç ya da sezgisel gerçekle olur. Tanrı enerjileri aracılığıyla bizi kendisine çekse de, özüne erişilemez. Bir aracı olma inanç çalışması özgür irade insanlık geleceği veya bilinmeyeni yüzleri hangi, bu noetic operasyonlar kavramı içerdiği fikir ya noesis . İnanç ( Pistis ) dolayısıyla bazen birbirinin yerine kullanılmaktadır noesis içinde Doğu Hıristiyanlık .

Melekler istihbarat ve sahip nous erkekler var oysa nedeni , her iki logoları ve dianoia , nous ve duyusal algı . Bu, insanın bir mikrokozmos olduğu ve tüm yaratılışın veya makrokozmosun bir ifadesi olduğu fikrini takip eder . İnsan nous sonra karanlığa gömüldü İnsanın Düşüşü (karşı aklın isyanı sonucu olduğunu nous ), ancak arıtıldıktan sonra bir (şifa veya düzeltme) nous (gibi münzevi uygulamaları yoluyla elde isihazm ), insan nous ( "kalbin gözü") Tanrı'nın yaratılmamış Işığını görecek (ve Tanrı'nın yaratılmamış sevgisini ve güzelliğini hissedecek, bu noktada nous kalbin durmadan dua etmeye başlayacak ) ve aydınlanacak ve kişinin ortodoks bir ilahiyatçı olmasına izin verecektir .

Bu inançta ruh, Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır. Tanrı olduğundan Trinitarian , İnsanoğlu olan Nous , nedeni , her iki logolar ve dianoia ve Ruh. Aynı ruh (veya kalp) gerçek tutulur: sahip olduğu nous , kelime ve ruhu. Bunu daha iyi anlamak için önce Saint Gregory Palamas'ın insanın teslis gizeminin bir temsili olduğu öğretisinin anlaşılmasına değinmek gerekir. Bu, Tanrı'nın, Üçlü Birlik'in antropomorfik olarak anlaşılması gerektiği anlamında kastedilmediğini , ancak insanın üçlü bir şekilde anlaşılması gerektiğini savunur. Veya, Teslis Tanrısı bireysel insan bakış açısıyla yorumlanmamalı, insan Teslis Tanrısı temelinde yorumlanmalıdır. Ve bu yorum sadece psikolojik ve insani değil, vahiy niteliğindedir. Bu demektir ki, bir kişi, tüm azizlerin yaşadığı gibi, ancak vahiy içinde olduğunda, bu anlayışı tam olarak kavrayabilir (bkz. theoria ). İkinci varsayım, insanlığın üçlü varlık kipi gibi nous , kelime ve ruhtan oluştuğu ve bunlardan oluştuğudur . İnsanın aklı , sözü ve ruhu, hipostazlar veya bireysel varoluşlar veya gerçeklikler değil, ruhun faaliyetleri veya enerjileridir - oysa Tanrı veya Kutsal Üçlü Birlik'in Kişileri söz konusu olduğunda , her biri gerçekten hipostazdır. Dolayısıyla, her bir insanın bu üç bileşeni, "birbirinden ayrılamaz" dır, ancak insanlık olan varlık veya ontolojiden bahsederken kişisel bir karaktere sahip değildirler . Bazı Babaların da dediği, ruhun gözü olarak nous kalp, insanın merkezidir ve doğru (manevi) bilginin tasdik edildiği yerdir.Bu, " her zaman onunla birlikte var olan akıla yerleşmiş " gerçek bilgi olarak görülür .

Erken modern felsefe

17. ve 18. yüzyıllarda Batı Avrupa'nın sözde "erken modern" filozofları , doğayı kontrol etmeyi öğrenerek insanlığın refahını iyileştirmek için metodik bir yaklaşım olarak modern bilimin kurulmasına yol açan argümanlar oluşturdular . Hakkında böyle, spekülasyon olarak metafiziğe pratik bir şey için kullanılamaz ve hangi özellikle sözde "göre, kasten kaçınılması gereken başladı gerçeklik biz tecrübe karşı teyit edilmesi asla, empirisist gibi filozofların" argümanları Bacon , Hobbes , Locke ve Hume . Latince sloganı " nihil in intellectun nisi prius fuerit in sensu " (önce duyularda olmadan akılda hiçbir şey yoktur), Oxford Felsefe Sözlüğü'nde "ampirizmin yol gösterici ilkesi" olarak tanımlanmıştır . (Bu aslında onların benimsedikleri eski bir Aristotelesçi doktrindi, ancak yukarıda tartışıldığı gibi Aristotelesçiler hala duyuların kendi başlarına zihni açıklamak için yeterli olmadığına inanıyorlardı.)

Bu filozoflar, aklı, duyuların deneyiminden gelişen, beyin tarafından fiziksel olarak yorumlanan bir şey olarak açıklar ve başka bir şey değil, yani mutlak bilginin imkansız olduğu anlamına gelir . Hem İngilizce hem de Latince yazan Bacon, Hobbes ve Locke için " intellectus ", "anlayış" olarak çevrilmiştir. Uzak gerçeklik hakkındaki gerçeği algılamaya güvenli yolu olarak görmesini, Bacon, örneğin, aslında adlandırılmış intellectus'u onun içinde Novum Organum ve proœmium onun için büyük tazeleme birçok önyargılı olduğu için, yanlış sonuçlara önemli bir kaynak olarak, yollar, örneğin aşırı genellemeye yönelik. Bu nedenle modern bilim, zayıf insan aklı tarafından yanlış yönlendirilmemek için metodik olmalıdır. Demokritos gibi "şeyler çerçevesinde bir akıl ya da akıl varsaymayan" daha az bilinen Yunan filozoflarının , kendi zamanında "fiziksel nedenlerin araştırılmasının" gerçekleştiği bir duruma yol açan Aristotelesçilik nedeniyle kibirli bir şekilde görevden alındığını hissetti. ihmal ve sessizce geçti". Akıl ya da anlayış, Locke'un İnsan Anlayışına Dair Deneme'nin konusuydu .

Bu filozoflar, aynı zamanda, insan anlayışının kendine özgü evrensel veya soyut tanımlarını insan yapımı ve aklın kendisinden kaynaklanan olarak tanımlayarak, akıl ve akıl arasındaki ayrımı vurgulamama eğilimindeydiler. Hume, diğer bazı hayvanlarda bulunan diğer çağrışımsal veya yaratıcı düşünme türleriyle karşılaştırıldığında, insan anlayışının ve aklının farklılığını veya özgünlüğünü bile sorguladı. Bu süre zarfında modern bilimde Newton , Leibniz'e kıyasla bazen daha ampirist olarak tanımlanır.

Öte yandan, modern zamanlara kadar bazı filozoflar, insan zihninin hakikati kesin olarak bilmek için doğuştan gelen (" a priori ") bir yeteneğe sahip olduğunu öne sürmeye devam ettiler ve bu filozofların insan zihninin doğrudan ve doğa hakkında sezgisel fikirler ve bu, tamamen duyu algısından bilinebileceklerle sınırlı olamayacağı anlamına gelir. Descartes , Spinoza , Leibniz ve Kant gibi bazı erken modern filozoflar arasında, ampiristlerden rasyonalist olarak ayrılma eğilimi vardır ve bir dereceye kadar en azından bazılarına idealist denir ve onların zihin veya anlayış üzerine yazıları mevcut ampirizm hakkında çeşitli şüpheler vardı ve bazı durumlarda ortaçağ ve klasik filozoflarınkine daha çok benzeyen pozisyonları savundular.

Bu modern rasyonalistler serisinin ilki olan Descartes, üniversite felsefe dersleri için önemli bir tartışma konusu olan bir " zihin-beden problemini " tanımlamasıyla itibar kazanır . 2. Meditasyon'unun sunumuna göre , insan zihni ve bedeni tür olarak farklıdır ve Descartes, örneğin insan vücudunun bir saat mekanizması gibi çalıştığı ve işleyişinin hafıza ve hayal gücünü içerdiği konusunda Hobbes ile aynı fikirdeyken, gerçek insan düşünendir. bu mekanizmanın parçası olmayan bir varlık, bir ruh. Descartes, bu şeylerin ruhun bölünmez yönleri olduğunu söyleyerek, bu ruhu akıl ve akıl gibi geleneksel parçalarına ayırmayı açıkça reddetmiştir. Descartes bu nedenle bir düalistti , ancak geleneksel Aristoteles düalizmine çok fazla karşıydı. Onun içinde 6 Meditasyon kasıtlı algılanan şeylerin kendi düşünce ve bedensel açıkça dış çünkü onun pasif fakülte manevi olmalıdır iken Allah olmadıkça onun düşüncesi fikirleri vererek onun aktif öğretim (, bedensel olması gerektiğini geleneksel terim ve durumlarını kullanır kasten bizi aldatıyor ve bu durumda aktif fakülte Tanrı'dan olacaktır). Bu, örneğin Aphrodisias'lı İskender'de bulunan ve yukarıda tartışılan, pasif aklın maddi olduğu, aktif aklın olmadığı geleneksel açıklamanın tersidir. Sonuçlardan biri, birçok Aristotelesçi nous anlayışında, örneğin Thomas Aquinas'ınkilerde , duyuların hâlâ tüm aklın kavramlarının bir kaynağı olmasıdır. Ancak Descartes'ın önerdiği katı zihin ve beden ayrımıyla, bin kenarlı geometrik figür gibi vücudun duyularıyla asla algılanmayan nesnelerin de düşünülebileceğini önermek mümkün hale gelir . Gassendi , Descartes'ta hayal gücü ile akıl arasındaki bu ayrıma itiraz etmiştir. Hobbes'a da itiraz etmiş ve kendi felsefi yaklaşımına göre "zihindeki üçgenin gördüğümüz üçgenden geldiğini" ve " öz , varoluştan ayrıldığı ölçüde , bir isimler birliğinden başka bir şey olmadığını" ileri sürmüştür. fiildir". Descartes, bu itiraza verdiği yanıtta, öz ile varoluş arasındaki bu geleneksel ayrımın "herkes tarafından bilindiği" konusunda ısrar etti.

Çağdaşı Blaise Pascal , yukarıda tartışılan Platon'un Sokrates'inin Anaxagoras ile ilgili kullandığı kelimelere benzer sözlerle onu eleştirdi ve "Descartes'ı affedemem; tüm felsefesinde Descartes Tanrı'dan vazgeçmek için elinden geleni yaptı. Tanrı, efendi parmaklarının bir şıklığıyla dünyayı harekete geçirecekti; bundan sonra Tanrı'ya bir faydası kalmadı."

Descartes, zekanın, dışarıdan giren bir akıl yardımıyla değil, her insan aklının doğuştan Tanrı vergisi fikirlerle, o zaman Platon'unkine daha çok benzeyen doğuştan geldiği için, insanların algıladıkları şeyi yorumlamalarına yardımcı olma işi yaptığını savundu. anamnez teorisi , sadece reenkarnasyon gerektirmez . Üçgenin geometrik tanımı gibi örneklerin dışında bir başka örnek de 3. Meditasyon'a göre Tanrı fikridir . 4. Meditasyon'a göre hata, insanların akılda veya anlayışta olmayan şeyler hakkında yargıda bulunmalarından kaynaklanır . Bu mümkündür, çünkü insan iradesi hür olmak, insan aklı gibi sınırlı değildir.

Spinoza, Kartezyen ve rasyonalist olarak görülmesine rağmen, Kartezyen ikiciliği ve idealizmi reddetti. Onun "olarak panteistik " yaklaşımı, onun örneğin açıkladı Etik Tanrı doğada aynıdır, insan akıl sadece insan olarak irade aynıdır. Tanrısal doğa zekası, insan zekasından oldukça farklıdır, çünkü o sonludur, ancak Spinoza insan zekasının sonsuz tanrısal zekanın bir parçası olduğunu kabul eder.

Leibniz, yukarıda açıklanan ampiristlerin yol gösterici ilkesine kıyasla, nihil in intellectun nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi ("önce duyularda olmadan akılda hiçbir şey" ) , aklın kendisi dışında bazı sözcükleri ekledi . Modern bilimin ve modernist felsefenin ön saflarında yer almasına rağmen, yazılarında hala aktif ve pasif akla, ilahi bir akla ve aktif aklın ölümsüzlüğüne atıfta bulunmuştur.

Kısmen Locke'a tepki olarak Berkeley , erken modern felsefeye (daha sonra başkaları tarafından " öznel idealizm " olarak anılacaktır) bir "materyalizm"i yeniden sokmaya çalıştı . Bireylerin " madde " gibi soyutlamaları değil, yalnızca nesnelerin duyumlarını ve fikirlerini bilebileceklerini ve fikirlerin varlıkları için zihinleri algılamaya bağlı olduğunu savundu . Bu inanç daha sonra, esse est percipi ("olmak algılanmaktır") sözüyle ölümsüzleştirildi . Klasik ve ortaçağ felsefesinde olduğu gibi Berkeley, anlayışın ilahi müdahale ile açıklanması gerektiğine ve tüm fikirlerimizin Tanrı tarafından zihnimize konduğuna inanıyordu.

Hume, Berkeley'in Locke düzeltmelerinden bazılarını kabul etti, ancak yanıt olarak, Bacon ve Hobbes'un yaptığı gibi, mutlak bilginin mümkün olmadığı ve bunun nasıl mümkün olabileceğini göstermeye yönelik tüm girişimlerin mantıksal sorunları olduğu konusunda ısrar etti. Hume'un yazıları daha sonra tüm felsefe üzerinde oldukça etkili olmaya devam ediyor ve örneğin Kant tarafından onu entelektüel bir uykudan sarstığı düşünülüyor.

Modern felsefede bir dönüm noktası olan Kant, bazı klasik filozoflar ve Leibniz ile anlamayı başlatmak için duyusal deneyime ihtiyaç duymasına rağmen, aklın kendisinin, gelen duyu bilgisini anlamlandırmak için başka bir şeye ihtiyacı olduğu konusunda hemfikirdir. Formülasyonunda zekanın ( Verstand ), düşünme başlamadan önce sahip olduğu apriori veya doğuştan gelen ilkeleri vardır. Kant, Alman idealizminin başlangıç noktasını ve modernitenin yeni bir aşamasını temsil ederken, ampirist felsefe de Hume'un ötesinde günümüze kadar devam etmiştir.

Daha yeni modern felsefe ve bilim

Erken modern felsefenin sonuçlarından biri, bir zamanlar felsefenin bir parçası olarak kabul edilen alanlarda özel bilim alanlarının artan bir şekilde yaratılması olmuştur ve bebek bilişsel gelişimi ve algısı artık psikoloji ve sinirbilim bilimlerinde olduğundan daha fazla tartışılma eğilimindedir. felsefede.

Akıl üzerine modern ana akım düşünce düalist değildir ve akılda doğuştan gelen her şeyi zihnin gelişmesine izin veren genetik ve gelişimsel faktörlerin bir sonucu olarak görür . Genel olarak, Platon, Aristoteles, Plotinus ve Al Farabi gibi filozoflardan türetilen klasik ve ortaçağ teorilerinin çoğundan çok daha az doğuştan gelen "bilgiyi" (veya belirli bilgi türlerine açık ön eğilimleri) kabul eder.

Bu konuyla ilgili felsefi tartışmanın tarihi hakkındaki tartışmaların yanı sıra, bu noktayla ilgili çağdaş felsefi tartışma, hâlâ olası kabul edilen farklı alternatiflerin etik içerimlerinin neler olduğuyla ilgili olarak devam etmiştir.

Klasik nous kavramları teolojide hala ciddi bir şekilde tartışılmaktadır. Ayrıca, Noetics gibi, örneğin Noetic Sciences Enstitüsü tarafından desteklenen , ana akım olmayan metafizik veya spiritüalizmde klasik nous hakkında hala tartışma vardır .

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Aristoteles'in nous teorisi

Aphrodisias'lı İskender. Ruh Üzerine Ek. Trans. RW Sharples'ın fotoğrafı. Londra: Duckworth, 2004
Burnyeat, M. “Aristotelesçi Bir Zihin Felsefesi Hala Güvenilir mi? (Taslak)." In Aristoteles'in de Anima Üzerine Denemeler . Ed. C. MarthaNussbaum ve Amelie OksenbergRorty. Clarendon Press, 1992. 15–26
Burnyeat, M. “De Anima II 5.” Phronesis 47.1 (2002)
Burnyeat, M. 2008. Aristoteles'in İlahi Zekası . Milwaukee : Marquette University Press
Caston, V. “Aristoteles'in İki Zekası: Mütevazı Bir Öneri.” Phronesis 44 (1999)
Kosman, A. “Yapan Akıl Ne Yapar?” In Aristoteles'in De Anima Üzerine Denemeler . Ed. Nussbaum ve Rorty. Oxford University Press, 1992. 343–58.
Kislev, SF "Kendi Kendini Oluşturan Bir Damar: Aristoteles, Plastisite ve Zekanın Gelişen Doğası", İngiliz Fenomenoloji Derneği Dergisi 51.3, 259-274 (2020)
Lowe, MF “Düşünme Türleri Üzerine Aristoteles.” Phronesis 28.1 (1983)

Dış bağlantılar

Tanımı nous üzerinde Perseus Projesi web.
Aristoteles'in Psikoloji gelen Felsefe Stanford Encyclopedia
İnsan Nous nedir? John Romanides tarafından

Languages

In other projects