Nikomakhos'a Etik -Nicomachean Ethics

Nichomachean Ethics'in ayrıntılı bir Latince sayfası
Yunanca ve Latince olarak Nicomachean Ethics'in 1566 baskısının ilk sayfası

Nikomakhos'a Etik ( / ˌ n ɪ k m æ k i ə N / ; Eski Yunan : Ἠθικὰ Νικομάχεια , Ēthika Nikomacheia ), normal olarak verilen isimdir Aristoteles ilgili 'in en iyi bilinen çalışması etik . Aristotelesçi etiği tanımlamada önde gelen bir rol oynayan eser, aslen ayrı parşömenler olan on kitaptan oluşuyor ve Lyceum'daki derslerinden alınan notlara dayandığı anlaşılıyor . Bu unvanın genellikle , eserin kendisine ithaf edildiği veya eserin editörlüğünü yapmış olabileceği oğlu Nicomachus'a atıfta bulunduğu varsayılır (her ne kadar genç yaşı bunu daha az olası kılıyor olsa da). Alternatif olarak, eser Nicomachus olarak da adlandırılan babasına ithaf edilmiş olabilir.

Çalışmanın teması, daha önce Aristoteles'in arkadaşı ve öğretmeni Platon'un , erkeklerin en iyi nasıl yaşaması gerektiğine dair eserlerinde araştırılan Sokratik bir sorudur . Onun içinde Metafizik , Aristoteles nasıl tarif Sokrates ise, Platon arkadaşı ve öğretmeni, insan sorulara felsefesi dönmüştü Sokrat öncesi felsefe sadece teorik olmuştu. Şimdi Aristoteles tarafından tartışma için ayrılmış olan etik, bu terimlerin orijinal Aristotelesçi anlamlarında teorik olmaktan çok pratiktir . Başka bir deyişle, sadece iyi yaşam hakkında bir tefekkür değil, aynı zamanda iyi yaşam yaratmayı da hedefliyor. Bu nedenle, Aristoteles'in benzer şekilde insanların iyi olmasını amaçlayan diğer pratik çalışması olan Politika ile bağlantılıdır . Etik, bireylerin en iyi nasıl yaşaması gerektiği ile ilgiliyken, siyasetin incelenmesi, tüm bir topluluğun iyiliğine bakan bir kanun koyucu perspektifindendir.

Nikomakhos'a Etik yaygın en önemli tarihi felsefi eserler biri olarak kabul ve Avrupa üzerinde önemli bir etkisi vardı edilir Ortaçağ'da çekirdek eserlerden biri haline ortaçağ felsefesi . Bu nedenle , Avrupa hukuku ve teolojisinin yanı sıra tüm modern felsefenin gelişiminde dolaylı olarak kritik hale geldi . Nicomachean Ethics'in birçok bölümü, farklı alanlarda kendi başlarına iyi bilinmektedir. Orta Çağ'da, Aristoteles etiği ile Hıristiyan teolojisi arasında bir sentez , Albertus Magnus tarafından tanıtıldığı gibi Avrupa'da yaygınlaştı . Çeşitli filozoflar Hıristiyanlığı en eski zamanlarından beri etkilemiş olsa da, Batı Avrupa'da Aristoteles "Filozof" oldu. Bu sentezin en önemli versiyonu Thomas Aquinas'ınkiydi . Diğer daha " Averroist gibi" Aristocular Padua Marsilius vardı tartışmalı ama aynı zamanda etkili. (Örneğin Marsilius'un bazen tartışmalı İngiliz siyasi reformcu Thomas Cromwell'i etkilediği söylenir .)

Francis Bacon ve Thomas Hobbes gibi birkaç yazarın , pratik düşüncede ortaçağ Aristotelesçi geleneğinin artık daha güçlü ve büyük ölçüde başarılı bir şekilde ortaya çıktığını iddia ettiği Orta Çağ'ın sonu ve modernitenin başlangıcında, bu çalışmanın etkisinin tarihindeki kritik bir dönemdir. zamanlarında felsefe için büyük bir engeldi. Bununla birlikte, daha yakın nesillerde, Aristoteles'in orijinal eserleri (ortaçağ takipçilerininki değilse bile) bir kez daha önemli bir kaynak haline geldi. Bu çalışmadan etkilenen daha yeni yazarlar arasında Alasdair MacIntyre , GEM Anscombe , Hans-Georg Gadamer ve Martha Nussbaum bulunmaktadır .

{{Multimedya

Aristoteles'in Nicomachean Ettiğinde Mutluluk - Sara Sgarlata

DOI: 10.5281/zenodo.3905301 }}

Başlık ve kısaltmalar

Başlık türemiştir İngilizce sürümü Yunan Ἠθικὰ Νικομάχεια , dönüştürülümünden için Ethika Nikomacheia bazen de verilmektedir, tamlama olarak forma Ἠθικῶν Νικομαχείων , Ethikōn Nikomacheiōn . Aynı zamanda yaygın olarak kullanılan Latince , Ethica Nicomachea veya De Moribus ad Nicomachum olabilir .

Nikomakhos'a Etik çok sık "NE" veya "EN" kısaltılır ve kitaplar ve bölümler genellikle tekabül birlikte sırasıyla Roma ve Arap rakamları ile anılır Bekker numaraları . (Bu nedenle, "NE II.2, 1103b1", "Nikomakhos'a Etik , kitap II, bölüm 2, Bekker sayfa 1103, Bekker sütun b, satır numarası 1" anlamına gelir.)

Arka plan

Bu eser birçok yönden Aristoteles'in sadece sekiz kitabı olan Eudemian Ethics adlı eseriyle paralellik gösterir ve iki eser, parçaların örtüştüğü noktayla yakından ilişkilidir. Nicomachean Ethics'in V, VI ve VII. Kitapları, Eudemian Ethics'in IV, V ve VI Kitapları ile aynıdır . Yaklaşık üç KD kitabının kaybolduğu ve bunların yerine Eudemian Ethics'ten örtüşmeyi açıklayan üç paralel çalışmanın geçtiği ileri sürülmektedir . İki eser arasındaki ilişki hakkındaki görüşler - örneğin ilk yazılan ve orijinal olarak üç ortak kitabı içeren - bölünmüştür. Birçoğu, bu eserlerin mevcut biçimlerine Aristoteles'in kendisi tarafından değil, bir süre sonra bir editör tarafından verildiğine inanıyor. Bilim adamları, son yıllarda Eudemian Ethics'i destek, onay ve bazen NE için bir engel olarak kullandılar .

Ayrıca Nicomachean Ethics'teki bir tartışmanın Retorik kullanılarak daha iyi anlaşıldığına da dikkat edilmelidir . Örneğin, Aristoteles'in Retorik'teki çeşitli duygulara ilişkin çözümlemelerinde açıklanan duygularla ilgili tartışma örneği vardır .

Kompozisyonunun genel tarihte görüş birliği yoktur Nicomachean Ethics bir savaş metinde bir referans olsa Üçüncü Kutsal Savaşı 353 M.Ö. tarihlendirilebilecek bir görevi görür terminali post quem işin en azından bir kısmı için. WD Ross tarafından tutulan geleneksel görüş, eserin Aristoteles'in yaşamının son döneminin, Atina'da 335'ten MÖ 322'deki ölümüne kadar geçirdiği zamanın bir ürünü olduğudur.

özet

Ahlaki incelemeler yazan ilk filozof olan Aristoteles , neyin güzel ya da adil olduğunu tartışmayı içeren Etik ya da Politika gibi tartışmalı konuları incelemek için doğru yaklaşımın , iyi insanlar tarafından kabaca doğru olduğu kabul edilen şeyle başlamak olduğunu savunuyor. -Hayata kazandırmak ve deneyimlemek ve oradan daha yüksek bir anlayışa çalışmak.

Bu yaklaşımı benimseyen Aristoteles, insanlar için en yüksek iyinin , tüm insan pratik düşüncesinin en yüksek amacının, genellikle gelişme olarak tercüme edilen ve psikolojik iyi olma olarak incelenen Yunanca bir kelime olan eudaimonia olduğunu söyleyerek başlar . Aristoteles ise bunun devam eden ve istikrarlı bir dinamik , eylemde olmanın bir yolu ( energeia ), özellikle insan " ruhuna " ( psuchē ) uygun , en "mükemmel" veya erdemli (erdem, aretē anlamına gelir) olarak anlaşıldığını ileri sürer. Yunanistan 'da). Eğer birden fazla fazilet varsa, bunların en güzeli, en eksiksizi veya mükemmeli en mutlusu olacaktır. Mükemmel bir insan, hayatı iyi yaşayan, onu iyi ve güzel yapan ( kalos ) bir insan olacaktır . Aristoteles, böyle bir kişinin aynı zamanda ciddi arpçıları diğer arpçılarla karşılaştıran “ciddi” anlamında ciddi ( spoudaios ) bir insan olacağını söyler. Ayrıca bu başlangıç ​​noktasının bir parçası olarak, bir insan için erdemin düşünce ve konuşmada ( logos ) aklı içermesi gerektiğini , çünkü bu insan yaşamının bir yönü (bir ergon , kelimenin tam anlamıyla bir görev veya iş anlamına gelir ) olduğunu iddia eder .

Bu başlangıç ​​noktasından hareketle Aristoteles, Aristoteles'in gelişmesine yardımcı olan bir terim olan etiğin ne anlama geldiğini tartışmaya girer. Aristotelesçi Etik , erdemli bir karakteri ( ethikē aretē ) mümkün kılan şeyle ilgilidir , bu da mutluluk mümkün olacaksa gereklidir. Bunu başarmak için bir dizi gerekli adımı açıklar: İlk olarak, genellikle öğretmenlerin etkisi altında yapılan doğru eylemler, doğru alışkanlıkların geliştirilmesine izin verir . Bunlar sırayla , alışkanlıkların gönüllü olduğu iyi bir istikrarlı karakterin gelişmesine izin verebilir ve bu da eudaimonia'ya ulaşma şansı verir . Buradaki karakter , etik , etik ve ethos gibi modern kelimelerle ilgili olarak Yunanca ēthos'u çevirir . Ancak Aristoteles karakteri alışkanlıkla ( Yunanca ethos , kısa bir "e" ile) eşit tutmaz çünkü gerçek karakter, alışkanlığın aksine bilinçli seçimi içerir. Karakter, alışkanlık olmak yerine, sağlık veya bilgi gibi bir hexis'tir , yani biraz çabayla takip edilmesi ve sürdürülmesi gereken istikrarlı bir eğilimdir . Ancak, iyi alışkanlıklar, iyi karakterin ön koşulu olarak tanımlanmaktadır.

Aristoteles daha sonra örneklere dönerek insanların suçlamaya veya övülmeye değer olduğu düşünülen bazı belirli yolları gözden geçirir. Devam ederken, en yüksek övgü türlerinin, yani en yüksek erdem türlerinin, karakterin tüm erdemlerine aynı anda sahip olmayı nasıl ima ettiğini ve bunların sırayla sadece iyi karakteri değil, bir tür bilgeliği de ima ettiğini anlatıyor. Tüm ahlaki erdemlerin bir arada bulunmasını gerektirdiğini söylediği dört erdem şunlardır:

  • "Büyük ruh" (büyüklük), birinin gerçekten en yüksek övgüyü hak edeceği ve bunun içerebileceği şerefe karşı doğru bir tutuma sahip olacağı erdem. Bu bahsedilen ilk vakadır ve 1123b Kitap IV'te erdemler ve kusurların pratik örneklerinin ilk tartışmasında bahsedilmiştir .
  • İyi bir topluluktaki iyi bir yöneticinin adalet veya hakkaniyet tipi, Kitap V'de 1129b'de adaletin erdemi (veya erdemleri) özel tartışması sırasında benzer bir tanımlamaya tabi tutulur .
  • İyi liderler tarafından gösterildiği gibi Phronesis veya pratik yargı, Kitap VI'da 1144b'de bu şekilde bahsedilecek olan sonraki şeydir.
  • Gerçekten iyi bir arkadaş olmanın erdemi, Kitap VIII'deki 1157a'daki son örnektir .

( Eudemian Ethics'te (Kitap VIII, bölüm 3) Aristoteles aynı zamanda tüm ahlaki erdemleri içeren bu aynı erdem kavramını tanımlamak için bir beyefendinin ( kalokagathos ) soyluluğu anlamına gelen " kalokagathia " kelimesini kullanır .)

En yüksek formlarında övgüye değer erdemlerin, hatta cesaret gibi erdemlerin bile entelektüel erdem gerektirdiğinin açıkça ortaya çıktığı bir tablo oluşturmanın bu tarzı, Aristoteles'in Nicomachean Ethics'te Sokrates ile ilişkilendirmeyi seçtiği bir tartışma temasıdır ve gerçekten de Platon'un Sokratik diyaloglarında tasvir edilen bir yaklaşım. Aristoteles de bunu kendisi yapar ve iyi yetiştirilmiş insanların hemfikir olacağı şeylerden yola çıkarak Platon'dan farklı çalıştığını iddia etse de, Aristoteles sonunda VII. tefekküre dayalı bilgelik ( theoria 1177a). Ancak bu üstün koşulu başarmak, karakterin tüm erdemlerini veya "ahlaki erdemleri" elde etmekten ayrılamaz.

Aristoteles'in insan için en yüksek iyiyi, hem pratik hem de teorik bir yönü içerdiği ve iki tarafın birbirleri için gerekli olduğu şeklinde çizme şekli , Sokrates öncesi felsefenin aksine Sokrates ve Platon geleneğinde de vardır . As Burger (2008) işaret (s 212).: " Etik adanmış hayatı ile mükemmel mutluluk tanımlayan, kendi bariz zirvesinde bitmez theoria , bunun yerine bir çalışma ihtiyacını tanıtmak gider mevzuatının ilgili, sadece erdemi bilmenin yeterli olmadığını, kişinin bu bilgiyi kullanmaya çalışması gerektiğini savunur." Kitabın sonunda, Burger'e göre, düşünceli okuyucu, Etik ile meşgul olurken "aradığımız sonun yaptığımız şeydir" olduğunu anlamaya yönlendirilir . (s. 215)

Kitap I

Kitap I, hem konunun kendisini tanımlamaya hem de seçilen yöntemi doğrulamaya çalışır (3, 4, 6 ve 7. bölümlerde). Bunun bir parçası olarak Aristoteles, şair ve filozofların görüşleri ile birlikte ortak görüşleri de dikkate alır.

Kimler etik çalışmalı ve nasıl

Doğruluk ve etiğin nesnel bir şekilde ele alınıp alınamayacağı ile ilgili olarak Aristoteles, "siyasetin hakkında araştırdığı güzel ve adil olan şeylerin büyük anlaşmazlık ve tutarsızlıklar içerdiğine, dolayısıyla bunların yalnızca uylaşıma ait oldukları ve uzlaşıma ait oldukları düşünüldüğüne işaret eder. doğa ". Bu nedenle Aristoteles, bir matematikçiden isteyeceğimiz ispatlar gibi çok fazla kesinlik talep etmemek, daha çok güzeli ve adil olanı "çoğunlukla öyle olan şeyler" olarak ele almanın önemli olduğunu iddia eder. Bunu yapabiliriz çünkü insanlar tanıdıkları şeyler konusunda iyi yargıçlardır, ancak bu da gençlerin (yaş veya karakter olarak) deneyimsiz olmaları nedeniyle bu tür siyasi konuları incelemek için uygun olmadıklarını ima eder.

6. Bölüm, Aristoteles'in "formları tanıtan" "arkadaşlarını" sorguladığı görünen ünlü bir arasöz içerir. Bunun Platon'a ve şu anda Formlar Teorisi olarak bilinen şeyle ünlü okuluna atıfta bulunduğu anlaşılmaktadır . Aristoteles, hem "hakikat" hem de kişinin dostları sevilirken, "gerçeğe en yüksek onuru vermek kutsal bir şeydir" der. Bölümde henüz niçin başka açıklama Etik iyi denilen her şeyin ortak noktası olduğunu evrensel bir şey olarak "İyi" tartışmak çalışarak yola çıkıp anlamına gelecektir ilk ilkelerden, başlamayacaktır. Aristoteles, iyi olarak adlandırılan tüm farklı şeylerin tesadüfen aynı ada sahip gibi görünmese de, "şimdilik bırakmanın" daha iyi olduğunu, çünkü bu kesinlik girişiminin "başka bir tür felsefi soruşturmada daha fazla evde olacağını" söylüyor. ve doktorların her bir vakayı tedavi etmek için sağlığın tanımı üzerinde felsefe yapmaları gerekmediği gibi, belirli insanların nasıl hareket etmesi gerektiğini tartışmak için de yardımcı olmayacak gibi görünüyor. Başka bir deyişle, Aristoteles teorik ve pratik felsefe arasındaki ayrımın önemi üzerinde ısrar ediyor ve Nicomachean Ethics pratik.

" Gelişen " ( eudaimonia ) ve Etiğin amacının tanımlanması

Tartışmanın ana akım iddiasıyla Bölüm 1 tanınmış açıklığından başlar (her türlü teknik sanatlar, bütün soruşturmalarda METHODOS dahil Etik , aslında tüm kasıtlı eylemler ve seçim, ayrı bazı iyi hiç amaçla kendisi) kendileri. Aristoteles, birçok amacın gerçekte yalnızca ara amaçlar olduğu ve yalnızca daha yüksek amaçlara ulaşılmasını mümkün kıldıkları için istendiği gerçeğine işaret eder.

2. bölümde, Aristoteles yalnızca bir en yüksek amaç olduğunu, eudaimonia (geleneksel olarak "mutluluk" olarak tercüme edilir) olduğunu ve bunun politikanın sahip olması gereken hedefle aynı olması gerektiğini, çünkü bir birey için en iyi olanın daha az güzel ( kalos ) olduğunu iddia eder. ve bir halk ( ethnos ) veya şehir ( polis ) için iyi olandan daha tanrısaldır ( theios ). Siyaset pratik hayata hükmeder , bu nedenle siyasetin asıl amacı, diğer tüm uğraşların uygun amacını içermelidir, böylece "bu amaç insan iyiliği olacaktır ( tanthrōpinon agathon )". İnsan iyiliği pratik bir hedeftir ve Platon'un "İyi'nin kendisine" yaptığı göndermelerle çelişir. Şimdi 1. Kitabın 2. Bölümü olarak bilinen şeyi, etiğin ("araştırmamız" ya da metodos ) "belirli bir şekilde politik" olduğunu belirterek bitiriyor .

Bölüm 3, doğrulukla ilgili metodolojik kaygıyı detaylandırmaya devam ediyor. Etik, diğer bazı felsefe türlerinin aksine, kesin değildir ve belirsizdir. Aristoteles, katı matematiksel üslup gösterileri beklemenin mantıksız olacağını, ancak "her insan tanıdığı meseleleri doğru bir şekilde yargılar" diyor.

4. Bölüm, çoğu insan, insanlığın en yüksek amacı ( eudaimonia ) olarak adlandırmayı ve bunu hem iyi yaşamak hem de işleri iyi yapmakla eşitlemeyi kabul ederken , insanlar ve çoğunluk ( hoi polloi ) ile " insanlar" arasında bir anlaşmazlık olduğunu belirtir . Bilge". Bölüm 5, farklı insanların mutlulukla ilişkilendirdiği üç farklı yaşam biçimini ayırt eder.

  • İnsanların çoğunluğunun mutluluk hakkında düşündüğü şey olan zevkin kölece yolu.
  • Onuru hedefleyen rafine ve aktif siyaset yolu, (onur, bilgelerin, bilen ve yargılayanların ve potansiyel olarak siyasi insanları onurlandıranların daha yüksek tanrısallığını ima eder).
  • Düşünmenin yolu.

Aristoteles ayrıca, bir kenara bırakılabileceğini savunduğu iki ihtimalden daha bahseder:

  • Erdeme sahip ama hareketsiz olmak, hatta Aristoteles'in söylediği gibi, bir hipotezi savunmadıkça kimsenin dikkate almayacağını söylediği kötülüklere ve talihsizliklere bile katlanmak. (Sachs'ın işaret ettiği gibi, bu gerçekten de Platon'un Gorgias'ında Sokrates'in yaptığını tasvir ettiği şeydir .)
  • Aristoteles'in daha yüksek hedeflere ulaşmak için zorunlu olarak peşinden koşulan şeyi hedeflemeye dayalı bir hayat olduğunu ileri sürdüğü para kazanma, bir ara maldır.

Yaygın olarak önerilen bu üç mutlu yaşam biçiminin her biri, bazı insanların kendi iyiliği için mutluluğu hedefledikleri gibi, kendi iyiliği için hedefledikleri hedefleri temsil eder. Onur, zevk ve zeka ( nous ) ve ayrıca her erdem ile ilgili olarak, mutluluğa götürseler bile, olmasalar bile yine de peşinden giderdik.

Öyleyse yaşamdaki mutluluk erdemleri içerir ve Aristoteles bunun bir keşişin kendi kendine yeterliliğini değil, ailesi, arkadaşları ve topluluğu olan birinin kendi kendine yeterliliğini ( autarkeia ) içereceğini ekler . Kendi başına bu, hayatı seçime değer ve hiçbir şeyden yoksun kılacaktır. Mutluluğun nasıl bir şey olduğunu daha açık bir şekilde tanımlamak için Aristoteles , bir insanın çalışmasının ( ergon ) ne olduğunu sorar . Bütün canlıların bir eseri olarak beslenme ve büyüme vardır, bütün hayvanlar (Aristoteles'in kullandığı hayvan tanımına göre) işinin bir parçası olarak algılamaya sahip olurdu, ama daha özel olarak insan olan nedir? Aristoteles'e göre cevap , hem akıl yürütme yoluyla iknaya açık olmayı hem de şeyleri derinlemesine düşünmeyi içeren eklemli konuşmayı ( logos ) içermesi gerektiğidir . İnsan mutluluğu yalnızca aklı içermekle kalmayacak, aynı zamanda yalnızca potansiyel mutluluk değil, aktif bir işbaşında olma ( energeia ) olacaktır. Ve bir ömür bitecek çünkü "bir kırlangıçtan bahar gelmez". Bu nedenle verilen tanım:

İnsanın İyiliği, ruhunun yeteneklerinin mükemmellik veya erdeme uygun olarak veya birkaç insan mükemmelliği veya erdemi varsa, aralarında en iyi ve en mükemmeline uygun olarak aktif olarak kullanılmasıdır. Üstelik mutlu olmak tam bir ömür sürer; çünkü bir kırlangıç ​​yay yapmaz.

—  I.7.1098a'nın Rackham çevirisi.

Ve mutluluk insanların bir işi ya da işlevi olarak tanımlandığı için, arpçıları ciddi arpçılarla karşılaştırdığımız gibi, bu aktif olarak rasyonel ve erdemli şekilde iyi ve güzel yaşayan kişinin "ciddi" ( spoudaios ) olacağını söyleyebiliriz. insan.

Mutluluk hakkındaki popüler görüşlere bir örnek olarak Aristoteles, "eski ve filozoflar tarafından kabul edilen" bir görüşe atıfta bulunur. Doğru olduğunu söylediği bu görüşe göre, ruhla ilgili iyi şeyler, bedenin iyi şeyleri veya dıştaki iyi şeylerle karşılaştırıldığında, en hakim ve özellikle iyidir. Aristoteles, erdemin, pratik yargının ve bilgeliğin ve ayrıca zevkle, hepsi mutlulukla ve aslında dışsal bollukla bir çağrışımla bağlantılı olan zevkin hepsinin bu tanımla tutarlı olduğunu söyler.

Mutluluk erdem veya belirli bir erdem ise, o zaman sadece potansiyel olarak erdemli olmanın bir koşulu değil, aynı zamanda bir insan olarak erdemli bir şekilde " iş başında olmanın " fiili bir yolu olmalıdır . Çünkü Antik Olimpiyat Oyunlarında olduğu gibi , "taçlananlar en güzeller ya da en güçlüler değil, rekabet edenlerdir". Ve böyle bir erdem iyi, güzel ve hoş olacaktır, hatta Aristoteles çoğu insanda farklı zevklerin birbiriyle çatıştığını iddia ederken, "güzel olana tutkuyla bağlı olanlar için hoş olan şeyler, güzel olana hoş gelen şeylerdir." doğa ve bu türden eylemler erdeme uygun eylemlerdir". Böyle erdemli bir yaşamda dışsal mallar da gereklidir, çünkü iyi bir aile ve arkadaşlar gibi şeylerden yoksun olan bir kişi mutlu olmayı zor bulabilir.

Tanım hakkında gündeme gelebilecek sorular

9-12. bölümlerde Aristoteles, şimdiye kadar kendi mutluluk tanımına karşı ileri sürülebilecek bazı itirazları veya soruları ele alır.

  • Önce mutluluğun tanımını, mutluluğun öğrenmenin mi, alışkanlığın mı, eğitimin mi, yoksa ilahi kısmet mi, hatta tesadüfün bir sonucu olup olmayacağına dair eski bir Sokratik sorunun (örneğin Platon'un Meno'sunda bulunur ) aksine ele alır . Aristoteles, bir tür öğrenme ve acı çekme ile paylaşıldığını kabul ettiğini söylüyor. Ama buna rağmen, ilahi olmasa bile, en ilahi şeylerden biridir ve "çünkü en büyük ve en güzel olanın şansa bırakılması çok uyumsuz olur".
Zırhlı bir adamın başka bir adamın oturduğu tahtı şarj ettiği eski bir Yunan resmi
Neoptolemus, Priam'ı öldürüyor. Aristoteles, sırf son yılları mutsuz olduğu için Priam'a mutsuz demenin yanlış olacağını kabul etti.
  • Aristoteles, mutluluğun bütün bir yaşam boyunca düşünülmesi gerektiğini çünkü aksi takdirde , örneğin Priam'ın yalnızca mutsuz yaşlılığından dolayı mutsuz olarak tanımlanacağını söylemeyi haklı çıkarır .
  • Şansın mutluluk için önemine ilişkin olarak, Aristoteles, erdeme uygun olarak iş başında olan mutlu bir insanın, "Mutsuzluğun en güzel ve tam bir uyum içinde getirdiğini her durumda taşıyacağını" savunur. Böyle bir hayatın ne kadar kutsanmış olabileceğini yalnızca birçok büyük talihsizlik sınırlar, ancak "bu koşullarda bile güzel bir şey parlar".
  • Aristoteles, çağdaşları arasında mutluluk hakkında beklediği bir görüşe değinerek, "kişinin soyundan gelenlerin ve tüm arkadaşlarının kaderinin hiçbir etkisi olmadığını" iddia etmenin "çok duygusuz ve insanların görüşlerine aykırı göründüğünü" söylüyor. Ama öyle görünüyor ki, ölen kişiye herhangi bir şey ulaşırsa, iyi ya da tam tersi, zayıf ve küçük bir şey olacağını söylüyor.
  • Aristoteles bir kez daha mutluluğun tanrısallığına dönerek erdem ve mutluluğu birbirinden ayırarak insanların "güzel eylemlerde bulunmaya yatkın hale gelmelerini" sağlayan erdemin övülmeye değer olduğunu, mutluluğun ise tanrı gibi daha önemli bir şey olduğunu söyleyerek, "çünkü her birimiz başka her şeyi yaparız. Bunun için güzel şeylerin kaynağını ve sebebini şerefli ve ilahi bir şey olarak belirledik."

Mutluluğu tanımlamaktan erdem tartışmasına: Etiğin geri kalanına giriş

Aristoteles, ruhun rasyonel ve irrasyonel parçalara bölünmesi ve ayrıca irrasyonel parçaların iki parçaya daha fazla bölünmesi de dahil olmak üzere, ruh hakkında söylenen bazı şeyleri (açıkça yine Platon'a çapraz gönderme) yararlı bir şekilde kabul edebileceğimizi iddia eder:

  • İnsan ruhunun irrasyonel bir parçası "insan değil" ama "bitkisel"dir ve en fazla erdemin en az belirgin olduğu uyku sırasında çalışır.
  • Bununla birlikte, insan ruhunun ikinci bir irrasyonel parçası, bir şekilde aklı paylaşabilir. Bunu görüyoruz, çünkü ruhta, farklı durumlarda, farklı durumlarda, akla karşı çıkabilen ya da ona itaat edebilen "arzulayan ve genel olarak iştah açıcı" bir şey olduğunu biliyoruz - bu nedenle, tıpkı bir şeyi dinlediğimizde rasyonel olacağımız gibi rasyonel olmak. baba mantıklı

Erdemler daha sonra benzer şekilde entelektüel ( dianoetik ) erdemler ve ruhun akılda yer alabilen irrasyonel kısmına ilişkin karakter erdemleri (etik veya ahlaki erdemler) olarak ikiye ayrılır .

Bu karakter erdemleri veya genellikle tercüme edildikleri şekliyle "ahlaki erdemler", II. Kitap'ın ana konusu haline gelir. Erdemin entelektüel yönü Kitap VI'da tartışılacaktır.

Kitap II-V: Karakterin mükemmelliği veya ahlaki erdem hakkında

Kitap II: Karakterin erdemleri araç olarak tanımlanabilir.

Aristoteles, düşünme erdeminin öğretmeye, deneyime ve zamana ihtiyaç duyarken, karakter erdeminin (ahlaki erdem) doğru alışkanlıkları izlemenin bir sonucu olarak ortaya çıktığını söyler. Aristoteles'e göre bu erdemin potansiyeli insanlarda doğada vardır, ancak erdemlerin var olup olmadığı insan doğası tarafından belirlenmez .

Beyefendilerin üzerinde anlaşabilecekleri yaklaşık şeylerden yola çıkma yöntemini izlemeye çalışan ve her koşula bakarak Aristoteles, erdemleri eksiklik veya fazlalıkla yok edilen şeyler olarak tanımlayabileceğimizi söylüyor. Kaçan biri korkak olur, hiçbir şeyden korkmayan ise aceleci olur. Bu şekilde erdem "cesaret" iki uç arasındaki bir "ortalama"ya bağlı olarak görülebilir. (Bu nedenle, Aristoteles bazen bir altın ortalama doktrininin bir savunucusu olarak kabul edilir .) İnsanlar, muhtemelen öğretmenlerin rehberliği veya deneyim nedeniyle, önce erdemli eylemleri gerçekleştirerek iyi bir şekilde alışırlar ve daha sonra bu alışılmış eylemler daha sonra hale gelir. kasten iyi eylemleri seçtiğimiz gerçek erdem.

Aristoteles'e göre, doğru anlaşılan karakter (yani kişinin erdemi ya da kusuru), sadece herhangi bir eğilim ya da alışkanlık değil, zevk ya da acı hissettiğimizde etkileyen bir şeydir. Erdemli bir insan, en güzel veya asil ( kalos ) eylemleri gerçekleştirdiğinde haz duyar . Erdemli olmayan bir kişi, genellikle neyin en hoş olduğu konusundaki algılarının yanıltıcı olduğunu görecektir. Bu nedenle erdem ya da siyasetle ilgili herhangi bir ilgi, haz ve acının dikkate alınmasını gerektirir. Bir kişi, örneğin tesadüfen veya tavsiye altında erdemli eylemlerde bulunduğunda, henüz erdemli bir kişi olmak zorunda değildir. Üretken sanatlarda olduğu gibi, yapılan şeyin iyi yapılıp yapılmadığına karar verilir. Gerçekten erdemli bir insan olmak için, kişinin erdemli eylemlerinin üç koşulu karşılaması gerekir: (a) bilerek yapılıyorlar, (b) kendi iyilikleri için seçiliyorlar ve (c) sabit bir mizaca göre seçiliyorlar (belirli bir zamanda değil). kapris veya oyunculuk yapan kişinin seçimini kolayca değiştirebileceği herhangi bir şekilde). Ve sadece neyin erdemli olacağını bilmek yeterli değildir. Aristoteles'in analizine göre, ruhta erdem olan üç tür şey mevcut hale gelir: bir duygu ( pathos ), doğuştan gelen bir yatkınlık veya kapasite ( dunamis ) veya edinilmiş istikrarlı bir eğilim ( hexis ). Aslında, erdemin hexeilerden oluştuğu daha önce belirtilmişti , ancak bu vesileyle duygular ve kapasitelerle olan karşıtlık daha açık hale getirildi - ne seçilmiş ne de erdem olduğu gibi övgüye değer.

Erdemi , sanatta olduğu gibi üretken sanatlarla ( technai ) karşılaştırırken , karakter erdemi yalnızca iyi bir insan yaratmak değil, aynı zamanda insanların kendi işlerini iyi yapma biçimi olmalıdır. Bir sanatta hünerli olmak, fazlalık ve eksiklik arasında bir orta olarak da tanımlanabilir: İyi olduklarında onlardan bir şey almak veya eklemek istemediğimizi söyleriz. Ancak Aristoteles, bu ortalamaya ulaşma fikrinde bir basitleştirmeye işaret eder . En iyinin ne olduğu açısından ortayı değil, uç noktayı, temelin ne olduğu konusunda ise tam tersini hedefliyoruz.

Bölüm 7, genel yorumlardan ayrıntılara döner. Aristoteles, daha sonra Kitap II ve III'te tartışacağı karakter erdemlerinin ve kusurlarının bir listesini verir. Sachs'ın işaret ettiği gibi (2002, s. 30), Nicomachean ve Eudemian Ethics arasında farklılık gösterdiği ve ayrıca Aristoteles'in bunun kaba bir taslak olduğunu birkaç kez tekrarladığı için listenin özellikle sabit olmadığı görülüyor .

Aristoteles ayrıca duyguları içeren bazı "kötü koşullar"dan da bahseder: Utanç duygusu bazen övülür ya da fazla ya da eksik olduğu söylenir. Haklı infial (Yunanca: nemesis ), başkalarının talihsizliklerine sevinmek ile kıskançlık arasında bir tür ortadır. Aristoteles, bu tür davaların daha sonra, yine özel bir tartışma gerektirecek olan V. Kitaptaki Adalet tartışmasından önce tartışılması gerektiğini söylüyor. Ancak Nicomachean Ethics, sadece o noktada utanç duygusunu tartışır ve haklı öfkeyi değil (ancak Eudemian Ethics Book VIII'de tartışılmaktadır ).

Pratikte Aristoteles, insanların doğaları gereği hazlara daha fazla meylettiklerini ve bu nedenle erdemleri görece daha az bariz olan hoş uçlara daha yakın gördüklerini açıklar. Her durum farklı olsa da, ortalamayı tam olarak doğru bulmanın zorluğu göz önüne alındığında, hoş ve kolay yoldan gitmekten korunmak gerçekten de çoğu zaman en önemli şeydir. Bununla birlikte, bu temel kuralın, Etik'in sonraki bölümlerinde, esas olarak bazı bedensel zevklere uygulanacağı ve X. Kitapta doğru bir genel kural olarak yanlış olduğu gösterilmiştir.

Kitap III. Bölüm 1-5: Bilinçli bir seçim olarak ahlaki erdem

Bölüm 1, erdemle ilgili olarak seçilen eylemleri ve eylemlerin suçlanıp suçlanmayacağını, affedileceğini ve hatta acınacağını ayırt eder.

Aristo, eylemleri iki yerine üç kategoriye ayırır:

  • Gönüllü ( ekousion ) eylemler.
  • İnsanların övmediği veya suçlamadığı en basit durum olan istemsiz veya isteksiz ( akousion ) eylemler. Bu gibi durumlarda, kişi yanlış şeyi seçmez, örneğin rüzgar bir kişiyi alıp götürüyorsa veya bir kişi bir durumun belirli gerçeklerini yanlış anlıyorsa. Kötü karakterli insanların her zaman sahip olduğu gibi, amaçların iyi ve kötü olduğu konusundaki cehalet, insanların bu anlamda cehalet olarak mazur gösterdikleri bir şey değildir. "Cehaletle hareket etmek, cahillikle hareket etmekten farklı görünüyor".
  • " Gönülsüz " veya "isteksiz" eylemler ( ouk ekousion ), seçimle yapılan kötü eylemlerdir veya daha genel olarak (arzu veya ruhun bir eyleme neden olduğu hayvanlarda ve çocuklarda olduğu gibi) "hareket etmenin kaynağı" olduğunda. Bu tür eylemlerde araçsal olan kısımlar kişinin kendisindedir" ve her şey "yapmak ya da yapmamak kişinin kendi elindedir". Ancak, bu eylemler kendi başlarına tercih edildikleri için değil, mevcut tüm seçenekler daha kötü olduğu için yapılır.

Bu üçüncü sınıf eylemlerle ilgili olarak, bunların övülmesi, kınanması veya farklı durumlarda göz yumulması gerektiği konusunda şüphe vardır.

Birkaç kritik terim daha tanımlanmış ve tartışılmıştır:

  • Kasıtlı seçim ( proairesis ), "kişinin karakterini eylemlerinden daha fazla belirler gibi görünüyor". Aniden yapılan şeyler ve hayvanlar ve çocuklar tarafından yapılan şeyler istekli olabilir, ancak normalde gerçek seçim dediğimiz şey değil, arzu ve ruh tarafından yönlendirilir. Seçim rasyoneldir ve Aristoteles'in anlayışına göre seçim arzuya karşı olabilir. Seçim aynı zamanda ölümsüzlük gibi elde edilebileceğine inanmadığı şeyleri istemek değil, her zaman gerçekçi amaçlarla ilgili olmaktır. Seçim aynı zamanda sadece fikirle ilgili değildir, çünkü seçimlerimiz bizi olduğumuz kişi yapar ve sadece doğru ya da yanlış değildir. Seçimi diğerlerinden ayıran şey, bir seçim yapılmadan önce rasyonel bir müzakerenin veya bir şeyler üzerinde düşünmenin olmasıdır.
  • Müzakere ( bouleusis ), en azından aklı başında insanlar için, evrensel ve ebedi şeyler hakkında, ne uzak olabilir şeyler hakkında ne de harfler gibi kesin olarak bilebileceğimiz şeyler hakkında teorik tefekkür içermez. "Bize bağlı olan ve eylem meselesi olan şeyleri tartışıyoruz" ve nasıl sonuçlanacağı belirsiz olan şeyler hakkında. Dolayısıyla müzakere, peşinden koştuğumuz amaçlar, örneğin sağlık hakkında nasıl akıl yürüttüğümüz değil, onlara ulaşmak için deneyebileceğimiz yollar hakkında nasıl düşündüğümüzdür. Seçim, o zaman hem arzu hem de müzakere ile belirlenir.
  • Dilemek ( boulēsis ) düşünmek değildir. İnsanların istediklerinin tanımı gereği iyi olduğunu söyleyemeyiz ve istenenin her zaman iyi görünen şey olduğunu söyleyebilsek de, bu yine de çok değişken olacaktır. En önemlisi, layık ( spoudaios ) bir adamın "gerçekten" iyi olanı isteyeceğini söyleyebiliriz . Çoğu insan zevkle aldatılır, "çünkü onlara iyi bir şeymiş gibi gelir, öyle olmasa da".

Bölüm 5, yalnızca erdemi değil, aynı zamanda kötülüğü de örnekleyen durumlarda seçim, isteklilik ve müzakereyi ele alır. Aristoteles'e göre erdem ve ahlaksızlık "bize bağlıdır". Bu demektir ki, hiç kimse isteyerek mutsuz olmasa da, ahlaksızlığın tanımı gereği her zaman isteyerek karar verilen eylemleri içerir. (Daha önce de tartışıldığı gibi, kötülük, kötü alışkanlıklardan ve kasıtlı olarak mutsuz olmayı değil, yanlış şeylere yönelmekten kaynaklanır.) Kanun koyucular da bu şekilde çalışırlar, doğru gönüllü eylemleri teşvik etmeye ve caydırmaya çalışırlar, ancak istem dışı ile ilgilenmezler. hareketler. Ayrıca, sarhoş olmak, bilinmesi kolay şeylerden habersiz olmak, hatta kötü alışkanlıklar ve kötü bir karakter geliştirmelerine izin vermek gibi, kaçınmayı seçebilecekleri herhangi bir şey için insanlara hoşgörülü davranmama eğilimindedirler. Bu noktayla ilgili olarak Aristoteles, kötü bir karaktere sahip insanlar cahil olsalar ve hatta doğru şeyleri seçemiyor gibi görünseler de, bu durumun başlangıçta gönüllü olarak alınan kararlardan kaynaklandığını, tıpkı kötü sağlığın geçmişteki seçimlerden gelişebileceği gibi - ve, "Doğası gereği kötü biçimli olanları kimse suçlamazken, insanlar egzersiz eksikliği ve ihmali nedeniyle böyle olanları kınar."

O halde ahlaksızlıklar, tıpkı erdemler gibi gönüllüdür. İnsanların kendilerini kötü yaşamalarına izin vermenin önemini fark etmemek için bilinçsiz olmaları gerektiğini belirtir ve farklı insanların neyin iyi olduğuna dair farklı doğuştan gelen vizyonları olduğu fikrini reddeder.

Kitap III. 6-12 Bölümler, Ahlaki erdemlerin ilk örnekleri

Aristoteles şimdi, cesaret ve ölçülülükle başlayarak, II. Kitabın sonundaki listeye benzer bir biçimde, belirli karakter erdemlerinden bazılarıyla ayrı ayrı ilgilenir.

Cesaret

Cesaretin erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
korku ( fobiler ) Cesaret ( andreia ): korku ve güven içinde demek Birinci Tür. Aptallık veya aşırı korkusuzluk; korku dolu faaliyetlere aşırı düşkün olan kişidir. Korkak ( deilos ): korkuyu aşar ve kendine güveni eksiktir.
güven ( thrasos ) İkinci Tür. Döküntü ( thrasus ): güveni aşıyor

Cesaret, kişinin güven ve korku duygularında ortalama bir pozisyonda kalması anlamına gelir. Aristoteles'e göre cesur bir insan korku hissetmelidir. Bununla birlikte, cesaretin kötü şeylerden korkmakla ilişkili olduğu düşünülmemektedir, utanmak gibi korkmak da doğrudur - ve cesaret, karısı ve çocukları için tehlikeden veya yasayı çiğnediği için cezadan korkmayan bir adam için uygun bir kelime değildir. Bunun yerine, cesaret genellikle en korkulan şey olan ölümle ve özellikle de ölümün potansiyel olarak en güzel biçimi olan savaşta ölümle ilgili güven ve korkuyu ifade eder. Aristoteles, III. Kitapta, kişinin hem mutlu hem de erdemli bir yaşam sürdüğü zaman, ölüm korkusunun özellikle belirginleştiğini, dolayısıyla bu fail için yaşamın yaşamaya değer olduğunu belirtmiştir.

Cesur adam, der Aristoteles, bazen herkesin korkması gerektiğini hissetmediği korkulardan bile korkar, ancak güzel olan ( kalos ) uğruna korkulara katlanır ve rasyonel bir şekilde kendinden emin hisseder - çünkü erdemin amacı budur. . Bu güzel olarak tanımlanır, çünkü cesur insandaki sofya veya bilgelik, cesaret erdemini değerli kılar. Güzel eylem, güzel bir karakterden gelir ve güzelliği hedefler. Cesaretin karşıtı olan kusurlar, II. Kitabın sonunda tartışıldı. Aristoteles'in dediğine göre, özel bir adı olmasa da aşırı korkusuzluğu olanlar çıldırır, bazıları Keltleri kendi zamanında olarak tanımlar . Aristoteles ayrıca aşırı özgüvene sahip "döküntü" insanların ( thrasus ) genellikle cesur bir yüz sergileyen korkaklar olduğunu belirtir .

Yukarıdaki doğru kullanımın dışında, Aristoteles'e göre cesaret kelimesi diğer beş karakter tipine uygulanır: -

Zırhlı ve silahlı çıplak bir adama su sunmak için elini uzatmış bir kadının çanak çömlek üzerine eski bir Yunan resmi
Truva kahramanı Hektor . Aristoteles onun cesaretini sorgular.
  • Vatandaş askerlerin cesareti. Aristoteles bunun büyük ölçüde korkaklık için kanunlar tarafından verilen cezaların ve cesaret için verilen onurların bir sonucu olduğunu, ancak bunun gerçek cesarete en yakın görünen cesaret türü olduğunu, bir orduyu cesur gibi savaştırmak için çok önemli olduğunu, ancak bundan farklı olduğunu söylüyor. gerçek cesaret çünkü kendi başlarına güzel olmayı amaçlayan gönüllü eylemlere dayanmaz. Aristoteles belki de şaşırtıcı bir şekilde Hector gibi Homerik kahramanların bu tür bir cesarete sahip olduğunu belirtiyor .
  • Belirli bir tehlikeyle karşılaşan insanlar genellikle cesur görünürler. Bu, yanlış alarmlarda paniğe kapılmayan profesyonel askerler arasında görülebilecek bir şeydir. Aristoteles, belki de şaşırtıcı olan başka bir yorumda, bu tür adamların bir savaşta gerçekten cesur insanlardan bile daha iyi olabileceğini özellikle belirtir. Ancak, olasılıklar değiştiğinde bu tür askerlerin kaçtığını da not eder.
  • Ruh ya da öfke ( thumos ) genellikle cesaret gibi görünür. Bu tür insanlar karşılaştıkları tehlikelere karşı kör olabilirler, yani hayvanlar bile bu şekilde cesur olabilir ve gerçekten cesur insanların aksine güzel davranışlarda bulunmazlar. Bu cesaret türü, otlamaya devam etmek için cezayı göze alan bir katırın ya da bir zina edenin risk almasıyla aynıdır. Ancak Aristoteles, bu tür bir ruhun gerçek cesarete yakınlık gösterdiğini ve bilinçli seçim ve amaçla birleştirildiğinde gerçek cesaret gibi göründüğünü not eder.
  • Geçmişteki birçok zafere dayanarak kendine güvenen birinin cesareti, gerçek cesaret değildir. Sarhoşken kendine aşırı güvenen biri gibi, bu belirgin cesaret korku eksikliğine dayanır ve koşullar değişirse ortadan kalkar. Gerçekten cesur bir kişi zaferden emin değildir ve korkuya dayanır.
  • Benzer şekilde, sırf bilgisizlikten dolayı kendine aşırı güvenen insanlar da vardır. Kendine aşırı güvenen bir kişi, işler beklendiği gibi gitmediğinde bir süre bekleyebilir, ancak cehaletten dolayı kendine güvenen bir kişi, bu tür şeylerin ilk belirtilerinde koşmaya başlar.

Bölüm 9. Kitap II'de daha önce tartışıldığı gibi, cesaret, güven ve korkuda bir ortalamaya ulaşmak olarak tanımlanabilir, ancak bu araçlar normalde iki ucun ortasında değildir. Korkudan kaçınmak, cesareti hedeflemede aşırı özgüvenden kaçınmaktan daha önemlidir. Yukarıdaki örneklerde olduğu gibi, kendine aşırı güvenen kişilerin cesur olarak adlandırılması veya cesura yakın olarak kabul edilmesi muhtemeldir. Aristoteles II. Kitap'ta, -cesaret gibi ahlaki erdemlerle- kişinin normal arzularından uzaklaşma eğiliminde olan en önemli şeylerin hedef alındığını söylemiştir.

Cesaret söz konusu olduğunda bazı durumlarda insanları acıya ve dolayısıyla arzu edeceklerinden uzaklaştırır. Erkeklere bazen sadece acıya dayandıkları için cesur bile denir. Cesur eylemlerin hoş bir sonu olabilir, ancak koşullar tarafından gizlenir. Ölüm, tanımı gereği, her zaman bir olasılıktır - bu yüzden bu, hoş bir sonuç getirmeyen bir erdem örneğidir.

Aristoteles'in konuyu ele alışı genellikle Platon'unkiyle karşılaştırılır. Cesaret, Platon tarafından Laches adlı Sokratik diyalogunda ele alındı .

Temperance ( sōphrosunē )

Ölçülülüğün erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
zevk ( hēdonē ) ve acı ( lupē ) Temperance ( sōphrosunē ) nadiren oluşur, ancak buna Duyarsız diyebiliriz ( anaisthētos ) Profligacy , savurganlık , vb. ( akolasia )

Ölçülülük ( sōphrosunē , aklın sağlamlığı, ölçülülük , sağduyu olarak da tercüme edilir) zevkle ilgili bir araçtır . Sadece ağrılarla daha az ve farklı bir şekilde ilgilendiğini ekliyor . Yardımcısı aynı durumlarda en sık ortaya çıkar zevk (getirmedi fazla olan akolasia , tercüme çapkınlık, taşkınlıkla, sefahate, enerji dağıtım vb.) Zevkler ruh ve beden zevkleri olarak ikiye ayrılabilir. Ancak örneğin ruhun zevkleriyle, onurla, öğrenmeyle ve hatta konuşmadan aşırı haz almayla ilgilenenler, genellikle ölçülü veya tembel olma nesneleri olarak anılmazlar. Ayrıca, tüm bedensel zevkler keyif dolu örneğin alakalı manzaraları veya sesleri veya koku yiyecek veya parfüm tetikleyiciler başka özlemin kokusu olmadığı sürece, yaklaşık ılıman veya savurgan olan şeyler değildir. Denge ve dağılma, hayvan benzeri, Afrodizyak , dokunma ve tat alma zevkleriyle ve gerçekten de özellikle belirli bir dokunma türüyle ilgilidir, çünkü dağılmış insanlar, tatların rafine bir şekilde ayırt edilmesinden zevk almazlar ve aslında bir kişinin tat alma duyularından zevk almazlar. spor salonunda egzersiz yapın veya masaj yapın .

11. BÖLÜM Yiyecek, içecek ve hatta seks gibi bazı arzular herkes tarafından belli bir şekilde paylaşılır. Ancak herkes bu arzuların aynı özel tezahürlerine sahip değildir. "Doğal arzular"da, Aristoteles'in dediği gibi, çok az insan yanılıyor ve sonra normalde bir yönde, çok fazlasına doğru gidiyor. Adil olan, kişinin ihtiyacını karşılamak içindir, oysa insanlar ya bu ihtiyacın ötesinde arzulayarak ya da istememeleri gereken şeyi arzulayarak hata yaparlar. Ama acılara gelince, ölçülülük cesaretten farklıdır. Ölçülü bir insanın acılara dayanması gerekmez, aksine ölçüsüz insan zevkleriyle bile acıyı hisseder, aynı zamanda aşırı özlemiyle de.

Bunun tersi nadirdir ve bu nedenle zevklere ve zevklere duyarsız bir kişi için özel bir isim yoktur. Ölçülü insan, sağlığına engel olmayan, güzel olana aykırı olmayan ve o kişinin imkânlarını aşan şeyleri arzular. Böyle bir kişi doğru nedene ( orthos logos ) göre hüküm verir .

Bölüm 12. Ölçüsüzlük, korkaklıktan daha isteyerek seçilmiş bir kusurdur, çünkü olumlu bir şekilde zevk arar, korkaklık ise acıdan kaçınır ve acı, bir kişinin seçimini bozabilir. Bu yüzden, bu problemden kaçınmak için kendini alıştırmak daha kolay olduğu için, ölçüsüzlüğü daha çok kınıyoruz. Çocukların davranış biçimleri de akolasia kusuruna biraz benziyor . Bir çocuğun talimatlarla yaşaması gerektiği gibi, insan ruhunun arzulayan yanı, rasyonel yanıyla uyum içinde olmalıdır. Anlayışsız arzu doyumsuz hale gelebilir ve hatta mantığı bozabilir.

Platon'un aynı konuyu ele alışı, görünüşe göre Aristoteles'in niyetinde olduğu gibi, bir kez daha Aristoteles'inkiyle karşılaştırılır (yukarıda açıklandığı gibi bkz. Kitap I):

Platonik diyaloglarda incelendiği şekliyle her erdem, olağan anlayışının sınırlarının çok ötesine uzanır : ancak sophrosunē , Platon'un Charmides'inde özellikle patlayıcı bir genişlemeye maruz kalır - önerilen ilk tanımdan itibaren; sakin bir mizaç (159b), "kendisinin bilgisi ve diğer bilgiler" (166e).

—  Burger (2008) s.80

Aristoteles bu konuyu Kitap VII'de daha ayrıntılı tartışır.

Kitap IV. Ahlaki erdem örneklerinin ikinci seti

Burada tartışılan ahlaki erdemler dizisi, en önemli temalardan bazılarının gelişimi için kritik hale gelen temalara yol açan, kişinin sosyal veya politik durumlardaki davranışının dengesini doğru bir şekilde elde etmeyi içerir.

IV. Kitap bazen Aristoteles'in zamanında Atinalı bir beyefendinin normlarına çok bağlı olarak tanımlanır . Bu, Aristoteles'in Kitap I'de alacağını söylediği yaklaşımla tutarlı olsa da, Platon'un yaklaşımının aksine, bu olası okuyucu kitlesinin bakış açısına dalmanın sadece bir başlangıç ​​noktası olup olmadığı konusunda uzun süredir devam eden bir anlaşmazlık var. daha genel sonuçlar, örneğin Kitap VI'da ya da Aristoteles'in başarılı bir şekilde genelleme yapmadığını ve onun etik düşüncesinin gerçekten de zamanının bir Yunan beyefendisinin inançlarına dayandığını gösterir.

Liberalite veya cömertlik ( eleutheriotēs )

Cömertliğin erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
(daha az miktarda) para vermek ve almak liberality (Rackham), cömertlik (Sachs) ( eleutheriotēs ) müsriflik (Rackham), savurganlık (Sachs) ( asotia ) cimrilik (Rackham), cimrilik (Sachs) ( aneleutheria )

Bu, insanların para verme konusunda nasıl davrandıklarını ve değeri para ile düşünülen şeyleri gördüğümüzde gözlemlediğimiz bir erdemdir. Erdemli olmayan iki uç, savurganlık ve cimriliktir (ya da cimrilik). Cimrilik en açık şekilde parayı fazla ciddiye almaktır, ancak daha az kesin konuşmak gerekirse, savurganlık her zaman tam tersi değildir (paranın öneminin küçümsenmesi), çünkü çoğu zaman kontrolsüz olmaktan da kaynaklanır. Savurgan bir insan kendi eylemleriyle mahvolur ve aynı anda birçok kötülüğe sahip olur. Aristoteles'in doğru dengeyi tanımlamaya yaklaşımı, parayı başka herhangi bir yararlı şey gibi ele almak ve erdemin parayı nasıl kullanacağını bilmek olduğunu söylemektir: doğru insanlara, doğru zamanda doğru miktarda vermek. Ayrıca Aristoteles, her ahlaki erdemde olduğu gibi, böyle bir kişinin erdemli ve güzel olanı yapmaktan zevk ve acı duyduğunu vurgular. Aristoteles cömertliğin para kazanmakla ilişkili bir erdem olmadığını vurgulamak için biraz dışına çıkıyor, çünkü erdemli bir kişinin normalde sadece bir alıcı olmaktan ziyade güzel şeylere neden olan biri olduğuna dikkat çekiyor. Aristoteles ayrıca, birisine sadece almadığı için çok fazla minnet ve övgü vermediğimize de işaret eder (bu, adil olduğu için övgü kazanabilir). Aristoteles ayrıca "cömert insanların, fayda sağladığı için erdem olarak tanınanların en çok sevildiğini ve bunun da vermekten ibaret olduğunu" belirtir ve cömert insanların çoğu zaman servetlerini korumakta iyi olmayacaklarını inkar etmez. ve genellikle hile yapmak kolaydır. Aristoteles, cimri olmaktansa savurgan olmanın daha iyi görünebileceğini söyleyerek bu yönde daha da ileri gider: savurgan bir kişi yaşıyla ve kaynakları tükenerek iyileşir ve eğer onlar sadece kontrolsüz insanlar değilse, o zaman onlar Kötü ve kötü yetiştirilmiş olmaktan ziyade aptalca. Ayrıca, israf eden bir kişi en azından birisine fayda sağlar. Aristoteles ayrıca, bu erdeme sahip bir kişinin, "iyi bir tür alma için, iyi bir tür vermeyle birlikte olur" vermek için, almaması gereken birinden para almayacağına dikkat çeker. Ancak bunu söyledikten sonra, müsrif dediğimiz çoğu insan sadece cömert olmanın karşıtı anlamında müsrif olmakla kalmaz, aynı zamanda aslında sınırsızdır ve aynı anda birçok kötülüğe sahiptir. Bu tür insanlar aslında çoğu zaman aynı zamanda savurgan ve cimridirler ve cömert olmaya çalıştıklarında genellikle almamaları gereken kaynaklardan alırlar (örneğin pezevenkler, tefeciler, kumarbazlar, hırsızlar) ve yanlış kişilere verirler. Bu tür insanlara cimri insanlardan farklı olarak rehberlikle yardım edilebilir ve çoğu insan biraz cimridir. Aslında, diye bitirir Aristoteles, cimrilik makul bir şekilde cömertliğin karşıtı olarak adlandırılır, "çünkü hem savurganlıktan daha büyük bir kötülüktür, hem de insanlar tarif edilen savurganlıktan ziyade onunla daha sık yanılırlar".

ihtişam

İhtişamın bir erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
daha büyük şeyler vermek ve almak Muhteşemlik ( megaloprepeia ) Tatsızlık ( apeirokalia ) veya Kabalık ( banusia ) Paltriness (Rackham), Chintziness (Sachs) ( mikroprepeia )

Görkem , büyük miktarda servet harcamakla ilgilenmesi dışında cömertliğe benzer bir erdem olarak tanımlanır. Aristoteles, "muhteşem adam liberal olsa da, liberal adam mutlaka muhteşem değildir" der. Bu durumda ölçüsüz kusurlar, "yanlış durumlarda ve yanlış şekilde büyük bir gösteri yapmak" ile ilgili olacaktır. Bu erdeme ulaşmak için kaçınılması gereken aşırılıklar, bir yanda bayağılık (Rackham) ya da gösterişsizlik (Sachs), diğer yanda zevksizlik ya da bayağılıktır. Aristoteles burada bize, daha önce ahlaki eğilimlerin ( hexeis ) gerçekleştirdiğimiz faaliyetlerden ( energeia ) kaynaklandığını , yani muhteşem bir kişinin erdeminin doğru zamanlarda doğru muhteşem eylemleri seçmesinden görülebileceğini söylediğini hatırlatır . Görkemin amacı, herhangi bir erdem gibi, muhteşem insanın kendisi için değil, kamusal şeyler üzerinde güzel bir eylemdir, öyle ki, onun özel armağanları bile adak sunularına biraz benzemektedir. Bir gösteriyi hedeflediği için, bu erdeme sahip bir kişi işleri ucuza yapmaya odaklanmaz, ki bu önemsiz olur ve fazla harcama yapabilir. Liberallikte olduğu gibi, Aristoteles bazı erdemler ile para konusunda iyi olmak arasında potansiyel bir çatışma görür. Ama ihtişamın, en azından fakir adamın muhteşem olamayacağı anlamında, araçlara göre harcamayı gerektirdiğini söylüyor. Alçakgönüllülük ve bayağı klişelik kusurları "ciddi bir itibarsızlık yaratmaz, çünkü başkalarına zarar vermezler ve aşırı derecede uygunsuz da değildirler".

Yücelik veya "ruhun büyüklüğü"

Yüceliğin bir erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
büyük onur ( timē ) ve onursuzluk Ruhun Büyüklüğü ( megalopsuchia )
(Geleneksel çeviri " büyüklük ". Bazen "gurur")
Kibir ( chaunotēs ) Ruhun Küçüklüğü ( mikropsuchia )

Kitap IV, Bölüm 3. yücelik oldu burada kullanılan orijinal Yunan bir Latince sözcükler olduğunu megalopsuchia ruhun büyüklüğünü ifade eder. Yücelik kelimesinin Aristoteles felsefesiyle geleneksel bir bağlantısı olmasına rağmen, İngilizce'de de kendi geleneğine sahiptir, bu da şimdi biraz kafa karışıklığına neden olur. Bu nedenle bazı modern çeviriler kelimenin tam anlamıyla ruhun büyüklüğüne atıfta bulunur. Özellikle, terim sadece büyüklüğü değil, kendini büyük şeylere layık gören bir kişiyi, başka bir deyişle bir tür gururu ifade ediyordu. (Michael Davis bunu gurur olarak çevirir.) Terim, yüksek gururun olumsuz bir ima edilmesini ima edebilse de, Aristoteles her zamanki gibi, kelimenin bir erdem olarak ne anlama gelmesi gerektiğini tanımlamaya çalışır. "Hak ettiğinden fazlasını talep eden herkes boş değildir" ve gerçekten de "en küçük ruhlu, çölleri harika olduğunda hak ettiğinden daha azını talep eden adam gibi görünüyor" diyor. Kibirli olmak ya da küçük ruhlu olmak, cömertlik erdeminin ortalamasını elde etmeyen iki uç noktadır. Aristoteles'e göre küçük ruhlu kişi, "onun hakkında kötü bir şeyler var gibi görünüyor".

Ruhun büyüklüğü erdemine sahip olmak ve en büyük olana layık olmak için, kişinin gerçek anlamda iyi olması ve tüm erdemlerde büyük olana sahip olması gerekir. Sachs'ın işaret ettiği gibi: "Ruhun büyüklüğü, Aristoteles'in karakterin tüm erdemlerinin mevcudiyetini gerektirdiğini bulacağı dört erdemden ilkidir." Diğerleri bir tür adalet ( Kitap V'de 1129b ), iyi liderler tarafından gösterildiği gibi phronesis veya pratik yargıdır ( VI . Kitapta 1144b ) ve gerçekten iyi arkadaşlardır ( VIII . Kitapta 1157a ). Aristoteles, yüce gönüllülüğü "ahlaki erdemlerin bir tür süsü olarak görür; çünkü onları büyütür ve onlarsız ortaya çıkmaz."

Aristoteles ayrıca kişinin en büyük şeylere layık olabileceği sorusuna odaklanır. İlk başta bunun dışsal mallar açısından söylendiğini söyler, ancak bunların en büyüğünün onur olması gerektiğini gözlemler , çünkü bu bizim tanrılara verdiğimiz şeydir ve en yüksek mevkideki insanların amacı da budur. Ancak bunu, gerçekten büyük ruhlu insanların, her türlü iyi veya kötü talihe, hatta şerefe karşı ılımlı bir şekilde tutacağını söyleyerek nitelendiriyor. Daha önemli olan iyi olmak ve şerefe layık olmaktır. (Büyük ruhlu bir kişinin insan olmayan her türlü iyi şeye karşı küçümsemesi, büyük ruhlu insanları, hak etmeyen kibirli bir insan gibi kibirli gösterebilir.) Leo Strauss , "Aristoteles'in adaleti ile İncil'in adaleti arasında yakın bir akrabalık olduğunu savunuyor . Ancak Aristoteles'in, bir insanın bu onurları hak ederken kendisine büyük onurlar talep etmeyi alışkanlık haline getirmesi anlamına gelen yüce gönüllülüğü, İncil'e yabancıdır ". Strauss, İncil'i beyefendi kavramını reddeden bir şey olarak tanımlar ve bunun, Yunan ve İncil uygarlığındaki ilahi yasa sorununa farklı bir yaklaşım gösterdiğini belirtir. Utanç duygusuyla ilgili olarak aşağıya da bakınız .

Aristoteles, büyük ruhlu insanların bazı tipik özelliklerini listeler:

  • Küçük riskler almazlar ve kendilerini risk almaya adamazlar, ancak hayatlarına aldırmadan büyük riskler alırlar, çünkü daha kötü bir hayat, harika bir hayattan daha az değerlidir. Gerçekten de, çok az şey yaparlar ve büyük bir onur söz konusu olmadıkça, bir şeylere başlamakta yavaştırlar.
  • Halkın saygı duyduğu şeylere veya başkalarının iyi olduğu şeylere değer vermezler. Birkaç şeyi ciddiye alırlar ve endişeli olmazlar.
  • Seve seve iyilikler yapar, ama bir başkasının iyiliğini unutmaya ya da karşılığında daha büyük bir iyilik yapmaya meyilli olduklarından, onları almaktan utanırlar. Başkaları için yaptıkları iyilikler hakkında tartışmaları duymaktan memnunlar, ama onlar için yapılan iyilikler hakkında değil.
  • Yüksek mevkideki bir kişiye, onların altında olan orta veya alçak mevkili bir kimseden daha asil davranmaya meyillidirler.
  • Fikirlerini ifade etmede dürüstler ve nefret ettikleri ve sevdikleri şeyler konusunda açıklar. Böyle olmamak, korkudan ya da başkalarının fikirlerine sizinkilerden daha fazla saygı duymasından kaynaklanır.
  • Köle gibi olacak şekilde başkalarına göre değil, seçtikleri gibi bir hayat sürüyorlar.
  • Merak etmelerine izin verilmez, çünkü onlara hiçbir şey harika görünmez.
  • Başkalarının daha az olmasını bekledikleri ve övgüleriyle aşırı ilgilenmedikleri için kin beslemeye, dedikoduya meyilli değiller ve düşmanlarını aşağılamak dışında kötülemekle ilgilenmiyorlar.
  • Zorunluluklar veya küçük meseleler hakkında şikayet etmeye, yardım istemeye, bu tür şeylerin onlar için önemli olduğunu ima etmeye eğilimli değillerdir.
  • Üretken şeylerden çok, güzel ve yararsız şeylere sahip olma eğilimindedirler.
  • Kaygı nedeniyle aceleci veya tiz olmaktan ziyade yavaş hareket etme ve derin ve sabit bir sesle konuşma eğilimindedirler.

Daha küçük onurlarla ilgili dengeli bir hırs

Hırslılığın bir erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
daha az onur ( timē ) ve onursuzluk Antik Yunancada doğru miktarda hırs için özel bir terim yok ( Aşırı ) hırs ( philotimos ) hırs eksikliği ( aphilotimos )

Kitap IV, Bölüm 4. Normal cömertlik ve görkem arasında zaten yapılmış olan ölçek ayrımına paralel olarak , Aristoteles, onurla ilişkilendirilen iki tür erdem olduğunu öne sürer, biri büyük onurlarla, Yücelik veya "ruhun büyüklüğü"yle ve biri de yücelikle ilgilidir. daha normal onur. Bu sonuncu erdemdir Aristoteles için hiçbir Yunan kelime vardı, ama hangi o iddialı (olmak arasında olduğunu söyledi onur için doğru bir saygı türüdür philotimos onur seven) ve unambitious ( aphilotimos onur göre değil onur seven). Uygun hırsa sahip asil ve erkeksi bir kişiyi veya ılımlı ve ılımlı olan daha az hırslı bir kişiyi içerebilir. (Başka bir deyişle, Aristoteles ortalamadan daha fazla philotimos olmanın zorunlu olarak uygunsuz olduğunu düşünmediğini açıkça belirtir .) Bu erdemde doğru dengeye sahip olmak, doğru tür onur kaynaklarından doğru türde onurların peşinden gitmek demektir. Buna karşılık, hırslı adam uygun olmayan kaynaklardan aşırı onur arayarak bu dengeyi yanlış anlayacaktır ve hırssız adam asil nedenlerle uygun şekilde onurlandırılmayı arzu etmeyecektir.

Öfkeyle ilgili nezaket ( praótēs )

Öfkenin erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
öfke ( orgē ) Nezaket ( praotēs ) Sinirlilik (Rackham), Sinirlilik (Sachs) ( orgilotēs ) Ruhsuzluk ( aorgẽsia )

Kitap IV Bölüm 5. Praótēs'un erdemi, öfkeyle ilgili doğru araçtır . Buna karşılık, öfkeyle ilgili aşırı bir eğilim ya da kusur, çabuk öfkelenmek ya da çabuk öfkelenmek olabilir. Böyle bir kişi tepkilerinde adaletsiz olur, yanlış insanlara öfkelenir vb. Eksik kusur, kendini savunmayan insanlarda bulunur. Ruhtan yoksun kalacaklardı ve aptal ve köle olarak kabul edileceklerdi. Aristoteles, öfkenin iyi bir insanın davranışında bir yeri olduğunu inkar etmez, ancak "doğru gerekçelerle ve doğru kişilere karşı, ayrıca doğru şekilde, doğru zamanda ve doğru süre için" olması gerektiğini söyler. . İnsanlar bunu çeşitli şekillerde yanlış anlayabilir ve Aristoteles, doğru yapmanın kolay olmadığını söyler. Yani bu durumda, diğerlerinde olduğu gibi, birkaç farklı aşırı ahlaksızlık türü mümkündür. Bunlar arasında en kötü tiplerden biri de çok uzun süre kızgın kalan tiptir.

Aristoteles'e göre, öfkeyle ilgili erdem, duygular ( pathoi ) tarafından değil, akıl ( logos ) tarafından yönlendirilecektir. Dolayısıyla Aristoteles'e göre, doğru koşullarda öfke erdemli ve rasyonel olabilir ve hatta az miktarda aşırılığın da suçlamaya değmeyeceğini ve hatta erkekçe ve emre uygun olarak övülebileceğini söylüyor. Ancak bu erdeme sahip olan kişi, öfkeden çok bağışlayıcılık tarafında hataya meyledecek ve bu erdemden yoksun olan kişi, budala ve köle gibi görünse de, çok çabuk öfkelenen birine göre erdeme daha yakın olacaktır.

Aptal ve huysuz olmak arasında arkadaşlık gibi bir şey

Dostluğun erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
hayattaki genel hoşluk Dostluk ( philia gibi bir şey ) Birinci tip: yaltakçı ( areskos ), eğer amaçsızsa kavgacı ( duseris ) ve huysuz ( alacakaranlık )
İkinci tip: dalkavuk ( kolax ), eğer kendi yararınaysa

Kitap IV Bölüm 6. Bu özellikler, insanların başkalarına acı verip vermeme konusundaki tutumlarıyla ilgilidir. Sapık ( areskos ) kişi, başkalarının neden olduğu acıyla aşırı derecede endişelenir, bunu yapmak onursuz veya zararlı olsa bile çok kolay geri çekilirken, huysuz ( duscolos ) veya kavgacı ( dusteris ) bir kişi her şeye itiraz eder ve yapar. Başkalarına ne acı çektiklerini umursamazlar, asla taviz vermezler. Aristoteles bir kez daha kötülüklerden kaçınan doğru erdemli anlama verecek belirli bir Yunanca sözcüğü olmadığını söylüyor, ancak bunun dostluğa ( philia ) benzediğini söylüyor . Aradaki fark, bu dostane erdemin hem arkadaşlara hem de yabancılara karşı davranışla ilgili olması ve arkadaşların sahip olduğu özel duygusal bağı içermemesidir. Gerçek dostlukla ilgili olarak bkz. kitaplar VIII ve IX .

Aristoteles'e göre bu erdemi doğru elde etmek ayrıca şunları içerir:

  • Farklı türdeki insanlarla farklı şekilde ilgilenmek, örneğin kendinden daha yüksek bir konumda bulunan insanlar, size az çok aşina olan insanlar vb.
  • Bazen, eğer bu zevk zararlı ya da onursuz değilse, arkadaşlarının zevkini kendi pahasına paylaşabilmek.
  • Daha büyük ölçekte daha uzun süreli zevk için kısa vadede acıyı deneyimlemeye istekli olmak.

Dalkavukluk kötülüğünün yanı sıra, birinin kendisine bir avantaj elde etmeye çalışmak için itaatsiz bir şekilde hareket ettiği üçüncü kusur olan dalkavukluk da vardır.

Kendine karşı dürüstlük: övünme ve kendini küçümseme arasındaki erdem

Doğruluğun erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
gerçek ( alēthēs ) Doğruluk ( alētheia ) Övünme: abartıyormuş gibi davranmak ( alazoneia ) Kendini küçümseme: yetersiz ifade gibi davranma ( eironia , " ironi " ile aynı kelime )

Kitap IV Bölüm 7. Burada söz konusu olan Rackham'ın kusuru gibi çevirilerde bazen İngilizce'de övünme (Yunanca alazoneia ) olarak anılır ve bu, doğrulukla ilgili bir erdemle çelişir . Bunun nedeni, Aristoteles'in iki tür gerçek dışı sahte kusur tanımlamasıdır - biri şeyleri abartan, övünen ve bir şeyleri küçümseyen. Aristoteles bunun çok özel bir dürüstlük alanı olduğuna, kişinin kendisiyle ilgili olduğuna işaret eder. Diğer sahtekârlık türleri, adalet ve adaletsizlik gibi diğer erdemleri ve kusurları içerebilir.

Bu, bir toplulukta sosyal olarak nasıl etkileşime girileceğiyle ilgili olması bakımından, huysuzluk ve boyun eğme ile ilgili olarak tartışılan son konuya benzer bir konudur. Bu tartışmada soru, acı verici, zararlı veya onursuz olacaksa başkalarıyla ne kadar taviz verileceğiydi. Şimdi tartışma, kişinin kendi nitelikleri konusunda ne kadar açık sözlü olması gerektiğine dönüyor. Ve dalkavuklukla ilgili önceki davada olduğu gibi, çok ileri giden ya da yeterince ileri gitmeyen kusurlar kişinin karakterinin bir parçası olabilir ya da bir karaktermiş gibi, gizli bir saikle icra edilebilirler. Bu tür bir sahtekârlık, elbette, övünme veya kendini küçümseme dışında sahtekârlık kusurlarını içerebilir, ancak hiçbir şey ona bağlı olmadığında bile doğru olan gerçeği seven, övülecek ve en utanç verici olduğunda sahtekârlıktan kaçınması beklenecektir.

Pug burunlu ve uzun sakallı beyaz mermer bir Sokrates büstü
Sokrates , Aristoteles'in kabul edilebilir bir sahtekârlık türü olarak gördüğü ironiyi kullandı . Ancak birçok filozof, daha da kötüsü, dürüst olmayan bir övünme ile kurtulabilir.

Aristoteles bir kez daha, bu durumda erdemli ve dürüst anlamına vermek için uygun Yunanca bir kelimenin olmadığını, ancak övünen bir kişinin nitelikleri uygunsuz bir şekilde talep ettiğini, kendini aşırı derecede küçümseyen bir kişinin sahip oldukları nitelikler üzerinde hiçbir iddiada bulunmadığını veya kendini bile küçük düşürür. Aristoteles bu nedenle erdemli insanı, sahip olduğu iyi nitelikleri abartmadan ve küçümsemeden iddia eden kişi olarak adlandırır. Bu örneklerin çoğunda olduğu gibi, Aristoteles, aşırılığın (övünme), eksiklikten (kendini küçük görme) daha ayıplandığını söyler.

Basitçe bir kusur olarak tanımlanan dalkavukluk muamelesinden farklı olarak, Aristoteles, bir kişinin kendi nitelikleri konusunda ara sıra dürüst olmaması durumunda, bu övünmek için sabit bir eğilim haline gelmediği sürece, görece kusursuz olabileceği yolları tanımlar. Spesifik olarak, Aristoteles'e göre, amaç şeref veya şan ise övünme çok fazla suçlanmaz, ancak amaç para ise suçlanabilir.

Bu bölümün bazı kısımları, felsefe pratiğine ilişkin çıkarımları nedeniyle dikkate değerdir. Bir noktada Aristoteles, kazanç için dürüst olmayan övünmelerin fark edilmeyebileceği ve çok ayıplanabileceği alanlara örnek olarak kehanet, felsefe ya da tıp olduğunu söyler; bunların hepsi hem yalan hem de övünme içerir. Bu, çağdaş sofistlerin bir eleştirisi gibi görünüyor . Ancak daha da dikkat çekici olan, tartışılan kusurlardan birinin, kendini değersiz görmenin ( Modern İngilizce " ironi " anlamına gelen Yunanca eirôneia ) Sokrates'i tanımlamak için kullanılan ve sıklıkla kullanılan bir sıfat olmasıdır . Aristoteles, bir örnek olarak özellikle Sokrates'ten söz eder, ancak aynı zamanda (temaya devam ederek) daha az aşırı kötülüğün genellikle daha az suçlanabilir olduğundan bahseder.

Esprili veya çekici olmak

Zekanın erdem teorisi
İle ilgili Anlamına gelmek AŞIRI Eksiklik
hoşluk ve sosyal eğlence Wittiness (Rackham), büyüleyici (Sachs) ( eutrapelos ) Soytarılık ( bõmolochia ) Kabalık ( bõmolochos )

Kitap IV Bölüm 8. Bu tartışmanın konusu, esprili, çekici ve taktlı olmanın ve Aristoteles'in hayatın gerekli bir parçası olduğunu söylediği, boş zamanlarımızda şakacı bir şekilde konuşurken genellikle doğru şeyleri söyleme erdemidir. Buna karşılık, bir soytarı hiçbir zaman şaka yapmaktan kaçınamaz ve bu durumda eksik olan kusur, şaka anlamayan ve şakacı sohbetlerde işe yaramayan kültürsüz bir kişidir. Neyin komik ve neyin uygun olduğu konusunda sabit kurallar koymak zordur, bu nedenle bu erdeme sahip bir kişi, kendisi için uygun yasalar yapan bir kanun koyucu gibi olma eğiliminde olacaktır.

Utanç duygusu (erdem değil)

Bölüm 9. Utanç duygusu bir erdem değil, istikrarlı bir karakter özelliğinden ( hexis ) ziyade bir duyguya benzer . Bu bir korkudur ve yalnızca hissederek yaşayan, ancak utanç duygusu tarafından geri tutulan gençlere uygundur. Aristoteles'e göre böyle bir utanç duygusu için yaşlı insanları övmeyiz, çünkü utanç gönüllü olarak yapılan eylemlerle ilgili olmalıdır ve düzgün bir insan gönüllü olarak utanç verici bir şey yapmaz. Aristoteles burada kendini kısıtlamanın da bir erdem olmadığından bahseder, ancak bunun tartışması için bizi kitabın daha sonraki bir bölümüne (Kitap VII) yönlendirir.

Leo Strauss , bu yaklaşımın yanı sıra Aristoteles'in yüce gönüllülük tartışmasının ( yukarıda ) İncil'in yaklaşımıyla çeliştiğine dikkat çeker .

Kitap V: Adalet ve hakkaniyet: özel tartışma gerektiren ahlaki bir erdem

Kitap V, her iki eserde ortak olan üç kitaptan ilki olan Eudemian Ethics'in IV. Kitabı ile aynıdır . Bu adalet (özel tartışma temsil dikaiosunē Platon'un aynı malzemelerden bazılarını kapsayan zaten daha önceki kitaplarda öngörülen), Cumhuriyet olsa çarpıcı farklı bir şekilde.

Burger (2008) , bölümün nominal olarak önceki bölümlerle aynı yolu ( methodos ) izlemesine rağmen, "adaletin bir tutkuyla ilgili bir eğilim olarak nasıl anlaşılabileceği açık olmaktan uzaktır: önerilen aday, açgözlülük ( pleonexia ) , daha çok adaletsizliğin kusuruna ve erdemin tek karşıtına gönderme yapıyor gibi görünüyor." Başka bir deyişle, iki uç arasında bir ortalama olarak tanımlanmaz. Gerçekten de, Burger'in işaret ettiği gibi, yaklaşım, genel kabul görmüş görüşlerden yola çıkmak yerine, genel ilkeler açısından kategorize etme biçimi bakımından da önceki bölümlerden oldukça farklıdır.

Aristoteles'in işaret ettiği gibi, yaklaşımı kısmen, insanların adalet kelimesini kullandıklarında çok farklı şeyler ifade etmelerinden kaynaklanmaktadır. O tür kişinin ne diyeceği de gözlemlediği birincil bölünme sadece, bir yandan, bu "yasa uyan" veya yasal (anlamına gelebilir olduğunu nominos ), diğer yandan, bu adil veya adil (anlamına gelebilir isos ). Aristoteles, "Adaletsiz olan her şey kanunsuzdur, ancak kanunsuz olan her şey adaletsiz değildir" ve "Görünüşe göre iyi bir insan olmak her durumda iyi bir vatandaş olmakla aynı şey değildir" der. Adaletin bu iki ortak anlamı, herhangi bir yasa dizisinin kendisinin iyi olduğu, yalnızca yasa koyucuların etkileyebileceği bir şey olduğu ölçüde örtüşür ve bu her şeyi kapsayan anlam, iyi bir yasa koyucunun adaletine eşittir ve bu, Aristoteles'in daha fazla tartışma için referans noktası haline gelir. . Aristoteles'e göre bu kadar basit, eksiksiz ve etkili bir anlamda adalet, eksiksiz bir etik erdeme, karakterin mükemmelliğine sahip olmakla aynı şeydir, çünkü bu sadece erdemli değil, aynı zamanda erdemi kullanmaya istekli ve yetenekli biri olacaktır. arkadaşları arasında ve topluluklarında. Aristoteles'e göre, "kendi özel işlerinde erdem uygulayabilen ancak başkalarıyla olan ilişkilerinde bunu yapamayan pek çok kişi vardır".

Ancak Aristoteles, -yalnızca tüm adalet türlerini değil, aynı zamanda tüm karakter mükemmelliklerini de kapsayan tam erdemin dışında- diğer karakter kusurlarından açıkça farklı olan, adalet olarak adlandırılan kısmi bir erdem olduğunu söyler. Örneğin korkaklık, özellikle bir askerin kalkanını atıp kaçmasına neden olabilir. Ancak, bir savaştan kaçan herkes bunu korkaklıktan yapmaz. Aristoteles, bu eylemlerin genellikle aşırıya kaçma veya açgözlülükten ( pleonexia ) kaynaklandığını ve adaletsizliğe atfedildiğini gözlemler . Buraya kadar tartışılan erdemlerden farklı olarak, adaletsiz bir kişi, birey olarak kendisi için kötü olanı ille de arzulamaz, hatta fazlası kendisi için kötü olacaksa, ille de çok fazla şeyi arzulamaz. Bu tür "özel adaletsizlik" her zaman onur, para veya güvenlik gibi belirli iyi şeylere yönelik açgözlülüktür.

İyidir ne kadar adalet amaçlarını anlamak için, belirli bir malın ya da biz istemeseniz birey olarak bir pay isteyebilir kötü şeyler ötesine bakmak gerekir ve bu bir topluluğun bakış açısı (Aristo'nun konusu dikkate içerir Siyaset ) . Yalnız erdemlerin, Aristoteles, "başkasının iyiliği", aynı zamanda onun Platon tarafından karşı karşıya bir argüman gibi adalet görünüyor diyor Cumhuriyeti .

Bununla birlikte, özel adalet bu kitabın konusudur ve evrensel adaletin veya tam erdemin iki farklı yönü olan yasal ve adil olarak ayrılmıştır. Aristoteles, yasalara uymanın adil olmakla aynı şey olmayabileceği alanlara ilişkin olarak, bunun Politika başlığı altında tartışılması gerektiğini söylüyor. Daha sonra özel adaleti iki kısma ayırır: bölünebilir malların dağıtımı ve özel işlemlerde düzeltme. Birinci kısım, bir kişinin başka bir kişiden daha fazla veya daha az iyiye sahip olmasının mümkün olduğu bir topluluğun üyeleriyle ilgilidir. Özel adaletin ikinci kısmı, işlemlerde düzeltme ile ilgilenir ve bu kısmın kendisi iki kısma ayrılır: gönüllü ve gönülsüz ve gönülsüz, daha da sinsi ve şiddetli bölünmelere ayrılır. Aşağıdaki çizelge, Aristoteles'in Burger (2008) Ek 3'e dayanan Kitap V'deki Adalet tartışmasıyla bölünmeleri göstermektedir .

Şehirdeki Adalet Ruh Adalet
kontrast V.11.1138b5-13 ve
Platon 'ın Cumhuriyeti IV.443b d
Genel Anlam
Adil = yasal
V.1.1129b12–14:
tüm yasal şeyler bir anlamda adil şeylerdir
V.9.1137a11–12:
Yasal şeyler yalnızca tesadüfen adil şeylerdir
Özel Anlam
Adil = eşittir
V.2.1130b30–1131a1
Dağıtıcı Adalet
Geometrik oran:
*eşitler için eşit paylar;
*eşit olmayanlar için eşit olmayan;
*farklı rejimlerde farklı
Düzeltici Adalet
Aritmetik oranı:
diğer tarafın kaybını telafi etmek için bir tarafın haksız kazancını çıkarın
gönüllü işlemler
İstem dışı işlemler V.2.1131a2–9
satmak faizle
satın almak
kredi
vermek bir kredi için teminat vermek
yatırım
yatırmak
kiralamak
Kaçak
hırsızlık
zina
zehirlenmesi ( pharmakeia ) sağlama
( proagōgeia )
kölelerin ayartılması
ihanetle suikast
yalancı tanık
Kuvvet tarafından
darp
hapis
cinayet
nöbet, tecavüz
sakatlamazdık
sözlü taciz
iftira hakaret

Aristoteles, diğer etik erdemlerde olduğu gibi adaleti bir araç olarak tanımlamaya çalışırken, adaletin "en az dört terimi, yani onun için adil olduğu iki kişi ve adil olan iki pay" içerdiğini söyler (131a) çok olanla az olanın arasına düşmek ve adil olanın eşit büyüklükteki insanlar arasında yapılmasını gerektirir.

Ancak birçok durumda, bir ortalamanın ne olduğuna nasıl karar verileceği açık değildir, çünkü Aristoteles'in işaret ettiği gibi, "kişiler eşit değilse, eşit paylara sahip olmayacaklardır; bu, eşitlerin eşit olmayan paylara veya kişilere sahip olduğu veya tahsis edildiği zamandır. eşit paylar değil, bu çekişmeler ve şikayetler ortaya çıkıyor." (1131a23-24). Sadece dağıtımda olan şey, bir tür değeri de hesaba katmalıdır. İlgili taraflar hak ettikleri konusunda farklı olacaktır ve bunun önemi, dağıtım adaleti ile düzeltici adalet arasındaki temel farktır, çünkü dağıtım yalnızca eşitler arasında gerçekleşebilir. Aristoteles, kimin daha fazla hak ettiğine nasıl karar verileceğini belirtmez, bunun her topluluk türünde kabul edilen ilkelere bağlı olduğunu ima eder, bunun yerine adaletin dört unsurun tümü arasında bir ara olduğu bir tür orantı olduğunu belirtir (iki için 2). mal ve 2 insanlar için). Aristoteles'in dağıtımcı adalet tartışmasında değindiği son bir nokta, iki kötünün dağıtılması gerektiğinde, kötülüklerden daha azının daha fazla tercihe değer olduğu ve dolayısıyla daha büyük iyi olduğudur (1131b21-25).

Özel adaletin ikinci kısmı düzelticidir ve gönüllü ve gönülsüzden oluşur. Bu tür adalet, eşit olmayan insanlar arasındaki işlemlerle ilgilenir ve yalnızca bir bireye verilen zarar veya ıstıraba bakar. Bu bir tür kör adalettir, çünkü her iki tarafa da gerçek değerlerine bakılmaksızın eşitmiş gibi davranır: "İyi bir adamın kötü bir adamı ya da kötü birinin iyi birini aldatmış olması fark etmez". Bir kez daha adaleti bir araç olarak tanımlamaya çalışırken, "insanlar bir yargıcın orta terim veya orta terim olmasını gerektirir - gerçekten de bazı yerlerde yargıçlara arabulucu denir - çünkü ortalamayı alırlarsa olanı alacaklarını düşünürler. Yargıç, davacılar arasında bir aracı olduğu için, adil olan bir tür ortalamadır". Her iki tarafı da eşitliğe geri getirmek için, bir yargıç, suçlunun sahip olduğu eşitten daha fazla olan miktarı almalı ve bu kısmı mağdura vermelidir, böylece her ikisi de eşitten daha fazla ve daha az olmamalıdır. Bu kural hem gönüllü hem de gönülsüz işlemleri düzeltmek için uygulanmalıdır.

Son olarak, Aristoteles, karşılıklılığın (" göze göz ") adalet olduğu fikrine, Pisagorcularla ilişkilendirdiği bir fikre döner . Adalete bu yaklaşımın sorunu, siyasette ve kanun yapımında normal olmasına rağmen, suç işlemenin farklı nedenleri arasındaki farkı görmezden gelmesidir. Örneğin, tutku ya da cehaletten yapılmış olabilir ve bu, doğru tepkinin ne olduğunu belirleme konusunda kritik bir fark yaratır. Bu da, Aristoteles'in, yasaların normalde adil olanla tam olarak aynı olmadığı gerçeğinden bahsetmesine neden olur: "Siyasi Adalet, biri doğal, diğeri uzlaşımsal olmak üzere iki çeşittir." Ünlü açıklamada, Aristoteles Kitabı 5 içinde birçok noktasında olduğu gibi, Platon'un dikkate bize başvurmak için düşünülen bir noktaya yapar Cumhuriyeti . "Bazı insanlar, tüm adalet kurallarının yalnızca geleneksel olduğunu düşünüyorlar, çünkü bir doğa yasası değişmez ve her yerde aynı geçerliliğe sahipken, hem burada hem de İran'da ateş yandığı için adalet kurallarının değiştiği görülüyor." Aristoteles, adaletin hem bir anlamda doğada sabit, hem de belirli bir şekilde değişken olduğunda ısrar eder: "Yönetim biçimleri aynı olmadığı için, doğa tarafından değil, insan tarafından belirlenen adalet kuralları her yerde aynı değildir. gerçi her yerde doğal olan tek bir yönetim biçimi vardır, o da en iyi yönetim biçimi." İnsanların genellikle hangi tür kuralların geleneksel ve hangilerinin doğası gereği olduğunu görebileceğine inanıyordu ve birinin adil olup olmadığına karar vermeye çalışırken en önemli şeyin birinin bir şeyi gönüllü olarak yapıp yapmadığını belirlemek olduğunu hissetti. Bazı insanlar kazara veya açgözlülük veya adaletsizlik dışındaki kusurlardan dolayı suç işlerler.

Kitap VI: Entelektüel erdem

Nicomachean Ethics'in VI. Kitabı, Eudemian Ethics'in V. Kitabı ile aynıdır . Her iki eserde de daha önce, hem Nicomachean Ethics Book IV hem de Eudemian Ethics'teki (Kitap III) eşdeğer kitap, farklı olsa da, bir sonraki adımın adaleti tartışmak olduğunu belirterek sona erdi. Gerçekten de Aristoteles, I. Kitap'ta ayrıntılarla başlama ve en yüksek şeylere ulaşma gerekçesini ortaya koydu. Karakter erdemleri (belki de adalet dışında), iki uç seçenek arasında bir orta noktaya ulaşmak gibi yaklaşık bir şekilde tartışılmıştı, ancak bu şimdi hedeflediğimiz veya kaçındığımız şeyleri nasıl bildiğimiz ve tanıdığımız sorusunu gündeme getiriyor. Ortalamayı tanımak, ortalamanın sınırını tanımlayan doğru sınır işaretçisini ( horos ) tanımak anlamına gelir . Ve bu nedenle, iyi bir karaktere sahip olan pratik etik, bilgi gerektirir.

Birinci Kitabın sonuna doğru Aristoteles, ruhun ( psuchē ) akla sahip ve akılsız bir parça olarak ikiye ayrıldığını düşünürken başkalarını izleyebileceğimizi söyledi. Şimdiye kadar, tartışmanın ruhun bir tür erdem veya mükemmelliği ( aretē ) hakkında olduğunu söyler - karakterinki ( ēthos , erdemi ēthikē aretē , ahlaki erdemdir). Şimdi diğer türü tartışacak: düşünce türünü ( dianoia ).

Ruhun akıl ile olan kısmı iki kısma ayrılır:

  • Değişmez nedenleri olan şeyleri tefekkür ettiğimiz veya gözlemlediğimiz biri
  • Değişken şeyleri düşündüğümüz biri - eylemlerle ilgili kasıtlı yaptığımız kısım

Aristoteles, tanıma, tanınan şeyler ile ruhun tanımayı yapan kısımları arasındaki benzerlik ve akrabalığa bağlıysa, ruhun doğal olarak bu iki tür nedende uzmanlaşmış iki parçaya dönüşeceğini belirtir.

Aristoteles , ruhun sahip olabileceği ve gerçeği açığa çıkarabilecek beş tür hexis (kararlı eğilim) sayar :

  1. Sanat ( Tekne ). Bu rasyoneldir, çünkü bir şeyleri açıklanabilir bir şekilde kasıtlı olarak yapmayı içerir. (Bir şeyleri açıklanamayacak şekilde yapmak techne olmaz .) Değişken şeylerle ilgilidir, ama özellikle ara amaçlarla ilgilidir. Bir ev, kendisi için değil, yaşayacak bir yere sahip olmak için inşa edilir vb.
  2. Bilgi ( Episteme ). "Hepimiz bildiklerimizin başka türlü olamayacağını varsayıyoruz." Ve "oldukları ya da olmadıkları dikkatimizden kaçıyor". "Ayrıca, tüm bilgiler öğretilebilir gibi görünüyor ve bilinenler öğrenilebilir."
  3. Pratik Yargı ( Phronesis ). Bu, techne'de olduğu gibi belirli yapma eylemleri değil, genel eylemler hakkında iyi karar vermede kullanılan yargıdır . Techne'deki hakikat, daha yüksek bir amaç için ihtiyaç duyulan bir şey yapmakla ilgilenirken , phronesis , şeyleri genel olarak iyi yaşama amacına göre yargılar. Bu, techne ve episteme'den farklı olarak , daha fazla tartışma gerektirecek önemli bir erdemdir. Aristoteles bu erdemi politik sanatla ilişkilendirir. Aristoteles, ustaca düşünmeyi bilgiden ayırır, çünkü zaten bildiğimiz şeyler hakkında düşünmemize gerek yoktur. Aynı zamanda, tahmin etmede veya öğrenmede iyi olmaktan da farklıdır, çünkü gerçek değerlendirme her zaman bir tür sorgulama ve akıl yürütmedir.
  4. Bilgelik ( Sophia ). Bilgelik olağandışı olan bilgelere ait olduğu için, gerçeği tutan şey olamaz. Bu, akla bırakılmıştır ve Aristoteles, bilgeliği nous ve episteme'nin ("kafası açık bilgi") bir bileşimi olarak tanımlar .
  5. Akıl ( Nus ). Deneyimle geliştirdiğimiz, bilgi ve gerçeğin kaynaklarını kavrama kapasitesi, önemli ve temel varsayımlarımızdır. Bilgiden ( episteme ) farklı olarak , ifade edilmemiş gerçeklerle ilgilenir. Hem phronēsis hem de nous sınırlara veya uç noktalara yöneliktir ve bu nedenle ortalama, ancak nous bir akıl yürütme türü değildir, daha ziyade pratik eylemlerin amaçları da dahil olmak üzere belirli durumlardan türetilebilen tümellerin bir algısıdır. Bu nedenle Nous, phronēsis'i amaçlarıyla sağlar, bu olmadan phronēsis sadece zeka ( deinotēs ) denilen "doğal erdem" ( aretē phusikē ) olurdu .

Bu kitabın son bölümlerinde (12 ve 13) Aristoteles, pratik bilgeliğin ( phronesis ) ve bilgeliğin ( sophia ) önemini karşılaştırır . Aristoteles, sophia'yı daha yüksek şeylerle ilgili olduğu için pratik yargıdan daha ciddi olarak tanımlasa da , daha önceki filozoflardan Anaxagoras ve Thales'i , kişinin bilge olabileceğini kanıtlayan örnekler olarak, hem bilgi hem de akla sahip, ancak pratik yargıdan yoksun olduğunu kanıtlayan örnekler olarak bahseder. . Bağımlılığı sophia üzerine phronesis tıbbi bilgilere sağlık bağımlılığı gibi varlık olarak tanımlanmaktadır. Bilgelik, tıpkı sağlık gibi, mutluluğu yaratan en eksiksiz erdemin bir parçası olmayı amaçlar.

Aristoteles, her halükarda, erdemler en yüksek biçimleriyle ele alındığında hepsinin bir arada var olacağını öne sürerek bitirir.

Kitap VII. Erdem önündeki engeller

Bu kitap, hem Nicomachean Ethics hem de Eudemian Ethics'te aynı olan üç kitabın sonuncusudur . Sonuncusu Kitap VI'dır. Daha önce yardımcısı ile ilgili olarak, özellikle Kitap II sonundan itibaren, tartışmalar gelişti uzanır akolasia ve sayesinde Sophrosune .

Aristoteles, insanların karakterle ilgili kaçınması gereken üç şeyi sıralar:

  • Kötülükler veya ahlaksızlıklar ( kakia ), erdemlerin zıttı. Bunlar zaten II. Kitapta tartışılmıştır, çünkü erdemler gibi, kusurlar da "bilerek ve kasıtlı olarak seçilmiş" (Sachs s. 119) sabit eğilimlerdir ( hexeis ).
  • İnkontinans ( akrasia ), kendini kısıtlamanın tersi. Gerçek ahlaksızlıklardan farklı olarak, bunlar birinin kasıtlı bir seçimden ziyade pasif bir şekilde bir dürtüyü takip ettiği zayıflıklardır.
  • Hayvan benzeri veya vahşi ( thêoriotês ), insandan daha fazla bir şeyin karşıtı, Homeros'un Hector'a atfettiği gibi kahramanca veya tanrı benzeri bir şey . (Aristoteles, hayvan-benzeri ve tanrı-benzeri bu terimlerin kesinlikle yalnızca insanlar için söylendiğini, çünkü gerçek canavarların veya tanrıların erdem veya kötülüğe sahip olmayacağına dikkat çeker.)

Kötülük (erdemin kötü bir karşılığı) Kitap II-V'de zaten tartışıldığı için, Kitap VII'de önce akrasia , sonra hayvanlık tartışılır.

Kitap VII. 1-10. Bölümler: Kendi Kendine Ustalaşma

Aristoteles'e göre, akrasia ve kendine hakim olma, "Erdem ve Kötülük ile özdeş veya onlardan tür olarak farklı olarak tasarlanmamalıdır". Aristoteles, ölçülü olmanın erdemi ile kendine hakim olma arasında basit bir denklem yapılmaması gerektiğini, çünkü kendine hakim olmanın iyi arzuları veya zayıf, dikkat çekmeyen arzuları sınırlayabileceğini ileri sürer. Ayrıca, gerçekten ölçülü bir insan, dizginlemek için kötü bir arzu bile duymaz.

Aristoteles, en önemlisi Sokrates ile ilişkilendirdiği, öz-ustalık hakkında sahip olunan çeşitli görüşleri gözden geçirir. Aristoteles'e göre Sokrates, dizginlenmeyen tüm davranışların cehaletten kaynaklanması gerektiğini savunurken, genellikle dizginlenmeyen kişinin kötü olduğunu bildiği şeyleri tutkunun etkisi altında kendi hesaplarını ve bilgilerini bir kenara bırakarak yaptığı düşünülür. Aristoteles, Sokrates'in yanlış olması gerektiğini öne sürerek başlar, ancak Bölüm 3'ün sonunda "Sokrates'in aradığı şeyin gerçek olduğu ortaya çıkar" sonucuna varır. Sokrates'i yerleştirme şekli, örneğin sarhoş ya da öfkeli bir kişide , aktive olan ya da olmayan bilgi arasındaki ayrıma dayanır . Böyle bir durumdaki insanlar, bir aktör veya ders okuyan bir öğrenci gibi, bilgisi varmış gibi gelebilir.

Dediğimiz zaman birisi olarak sınırlanmadığı o bölüm 4 Aristoteles belirttiği, bu olguda (sadece birileri kusurunu olduğu görüşünde durumlarda ise akolasia Kitap II) nerede bedensel böyle ilişkili olanlar gibi zevk veya ağrı, gıda ve cinsiyete sahiptir kişinin kendi tercihine ve mantığına aykırı bir şekilde utanç verici bir şekilde hareket etmesine neden olmuştur. Kendi kendine hakim olamamanın diğer başarısızlık türleri sadece nitelikli bir anlamda akrasia'dır , örneğin " öfkede " veya "onur peşinde" akrasia . Bunları daha sonra, ne mengene ne de akrasia olan , daha çok hayvana benzeyen eğilimler altında tartışır .

Aristoteles, "bazı durumlarda doğal mizaçtan, diğerlerinde çocukluktan beri istismara uğrayanlarda olduğu gibi alışkanlıktan" meydana geldiğini söylediği hayvani davranışların farklı nedenleri arasında bir doğa ve beslenme ayrımı yapar . Bunları hayvan benzeri ve hastalık benzeri koşullar olarak adlandırır. Aristoteles, "her türlü anlamsızlık veya korkaklık veya aşırıya kaçan savurganlık veya sertlik ya hayvansaldır ya da hastalık gibidir" der.

Aristoteles'e göre akrasia , "sınırsızlık", hayvan benzeri davranışlardan farklıdır, çünkü insanlara özgüdür ve bu düşüncenin sonuçları uygulamaya konmasa bile ne yapılması gerektiğine dair bilinçli rasyonel düşünmeyi içerir. Birisi tamamen hayvan gibi davrandığında, iyi ya da kötü, bilinçli bir seçime dayalı olarak hareket etmiyor demektir.

O halde öfke ya da canlılık ( thumos ) sorununa geri dönersek , Aristoteles onu arzulardan ayırır, çünkü onun mantığı dinlediğini, ancak çoğu zaman aceleci bir hizmetçi ya da bekçi köpeği gibi yanlış işittiğini söyler. Bunu, çoğu kez adaletsiz entrikaların örülmesinden sorumlu olmasına rağmen, akla uymadığını söylediği arzuyla karşılaştırır. Ayrıca, kötü bir mizacın, aşırı gereksiz zevk arzusundan daha doğal ve daha az suçlanabilir olduğunu söylüyor. Ve kibir eylemlerinin asla öfkeden kaynaklanmadığını, her zaman zevk arayışıyla bağlantılı olduğunu, oysa öfkeli insanların acıdan hareket ettiğini ve çoğu zaman pişmanlık duyduğunu iddia ediyor.

Dolayısıyla, insanların kendi eylemlerinin hakimiyetini kaybetmelerinin ve kendi düşüncelerine göre hareket etmemelerinin iki yolu vardır. Biri, kişinin aklını beklemediği, çoğu zaman olaylara hazırlıklı olmadığı için hayal gücünü takip ettiği heyecanlanma yoluyladır. Diğer, daha kötü ve daha az tedavi edilebilir durum, bir şeyleri baştan sona düşünmüş, ancak bir tutku tarafından başka bir yöne sürüklendikleri için düşünüldüğü gibi yapamayan zayıf bir kişinin durumudur. Bununla birlikte, olması daha iyidir akrasia gerçek yardımcısı daha akolasia intemperate seçimler kasten kendi iyiliği için seçilir. Böyle insanlar yanıldığını bile bilmezler ve pişmanlık duymazlar. Bunlar daha da az tedavi edilebilir.

Son olarak Aristoteles, açıkladıklarına dayanarak daha önce ortaya atılan birkaç soruyu ele alır:

  • Rasyonel ve hatta doğru bir karar temelinde sağlam duran herkes kendine hakim değildir. İnatçı insanlar aslında daha çok kendine hakim olmayan bir insan gibidir, çünkü kısmen zaferden gelen zevk tarafından yönlendirilirler.
  • En iyi müzakereleri temelinde sağlam durmayı başaramayan herkes, gerçek bir öz-ustalık eksikliğine sahip değildir. Örnek olarak o vakasını verir Neoptolemus (içinde Sofokles ' Philoctetes diye kabul etti bir planın parçası olmasına rağmen yalan reddederek).
  • Pratik yargıya ( phronesis ) sahip bir kişi akrasiaya sahip olamaz . Bunun yerine bazen öyle görünebilir, çünkü bir aktör ya da sarhoş bir kişinin şiir okuması gibi, sırf zeka bazen onları akıllıca seslendirebilecek sözcükleri okuyabilir. Yukarıda tartışıldığı gibi, kendine hakim olmayan bir kişi bilgiye sahip olabilir, ancak dikkat ettiği aktif bir bilgiye sahip olamaz.

Kitap VII. Bölüm 11–14: Kaçınılması gereken bir şey olarak zevk

Aristoteles, Nicomachean Ethics'in iki ayrı bölümünde zevki tartışır (kitap 7 bölüm 11-14 ve kitap 10 bölüm 1-5). Plato, Devlet , Philebus ve Gorgias da dahil olmak üzere çeşitli diyaloglarda benzer temaları tartışmıştı .

11. bölümde Aristoteles, zevk ve özellikle neden kötü olabileceği hakkında söylenen bazı şeyleri ele alır. Ancak 12. bölümde, bunların hiçbirinin zevkin iyi olmadığını, hatta en iyi şey olmadığını göstermediğini söylüyor. Birincisi, iyi veya kötü olanın basitçe iyi veya kötü olması gerekmez, belirli bir zamanda belirli bir kişi için iyi veya kötü olabilir. İkinci olarak, Aristoteles'in nedenselliği analiz etme biçimine göre, iyi ya da kötü bir şey ya bir etkinlik ("işte olmak", energeia ) ya da sabit bir eğilim ( hexis ) olabilir. Doğal bir hexis'e geri döndürülmenin zevkleri tesadüfidir ve doğal değildir, örneğin acı bir tattan gelebilecek geçici zevk. Doğası gereği hoş olan şeyler, kendi içinde hoş olan ve hiçbir acı ya da arzu içermeyen etkinliklerdir. Aristoteles'in buna verdiği örnek tefekkürdür. Üçüncüsü, bu tür zevkler, sadece daha yüksek bir amacı hedefleyen bir var olma süreci değil, işte olmanın yollarıdır, kendileri sona erer. Ilımlı bir insan bazı zevklerin aşırılığından kaçınsa bile, yine de zevkleri vardır.

13. Bölüm acıdan başlar, ya basit anlamda ya da bir şeylere engel olarak açıkça kötü olduğunu söyler. Bunun, zevkin iyi olduğunu açıkça ortaya koyduğunu savunuyor. Speusippus'un , haz ve acının yalnızca derece olarak farklı olduğu, çünkü bu yine de hazzı kötü kılmayacağı ya da en azından bir hazzı en iyi şey olmaktan alıkoymayacağı yönündeki argümanını reddeder . Bundan sonra Aristoteles, hazzın engelsiz olduğu ve bir şekilde engellenmemiş bir varlık olmanın mutluluğun ( eudaimonia ) belirli bir anlamı olsa da, engellenmenin pek iyi olamayacağı fikrine odaklanır . Aristoteles, insanların bir tür hazzın amaçladığı şey olduğuna dair popüler görüşe başvurur ve bedensel hazzın, en bariz haz türü olsa da, tek haz türü olmadığını öne sürer. Zevk iyi değilse, mutlu bir insanın diğerinden daha keyifli bir hayatı olmayacağına ve acıdan kaçınmak için hiçbir nedeni olmayacağına dikkat çekiyor.

Bölüm 14 ilk olarak, herhangi bir düzeydeki acının kötü olduğuna işaret ederken, zevkle ilgili olarak kötü olan sadece aşırı bedensel zevklerdir. Son olarak, insanların neden bedensel zevklere bu kadar ilgi duyduğunu sorar. Aristoteles daha karmaşık bir metafizik akıl ileri sürer , bu da insanlar için değişim tatlıdır, ama sadece içimizdeki bazı kötülükler yüzündendir ki bu her insanın bir parçasıdır. bozulabilir bir doğa ve "değişime ihtiyaç duyan bir doğa [..] ne basit ne de iyi". Tanrı, aksine, "sürekli olarak tek bir basit zevkten zevk alır".

Kitap VIII ve IX: Dostluk ve ortaklık

Kitap II Bölüm 6, dostluk gibi bir erdemi tartıştı. Aristoteles şimdi arkadaşlığın ( philia ) kendisinin bir erdem olduğunu veya erdem içerdiğini söylüyor . Bir araç olarak sadece iyi yaşamak için önemli değil, aynı zamanda başlı başına övgü alan asil veya güzel bir amaçtır ve iyi bir arkadaş olmanın bazen iyi bir insan olmakla bağlantılı olduğu düşünülür.

Nicomachean Ethics'te arkadaşlığın ele alınması, diğer herhangi bir konudan daha uzundur ve tüm soruşturmanın bitiminden hemen önce gelir. Kitap VIII ve IX süreklidir, ancak ilk kitap, adaletten daha güçlü bir bağın insanları bir arada tuttuğu siyasi topluluğun küçük bir versiyonu olarak arkadaşlığa odaklanmasını sağlarken, ikinci kitap onu benliğin genişlemesi olarak ele alır. tüm güçlerinin en yüksek gelişimine yaklaşabileceği. Böylece dostluk, karakterin erdemleri ile aklın erdemleri arasında bir köprü sağlar.

—  Sachs (2002) s.209

Aristoteles spekülasyonların (örneğin aşkın benzer şeyler arasındaki çekimlerden gelip gelmediği hakkında) bu tartışmayla ilgili olmadığını söyler ve arkadaşlık veya sevginin amaçlarını üç türe ayırır - her biri iki yöne giden iyi niyet duyguları verir:

  • Fayda veya kullanışlılık
  • Zevk
  • iyiliğin peşinde

Nedeni nedeniyle ikisi diğerinden daha aşağıdır: Fayda ve zevk dostlukları, arkadaşları insan olarak değil, karşılığında verebilecekleri şeyler için görür.

Faydalı dostluklar, diğer kişiyi hiç dikkate almadan kurulan ilişkilerdir. Bu dostluklarla, yabancılarla ailevi misafirperverlik bağları, Aristoteles'in yaşlılarla ilişkilendirdiği dostluk türleri sınıflandırılır. Bu tür arkadaşlar genellikle birlikte olmakla pek ilgilenmezler ve ilişkiler, yararlı olmayı bıraktıklarında kolayca kopar.

Bir sonraki seviyede, zevk arkadaşlıkları geçici duygulara dayanır ve gençlerle ilişkilendirilir. Bununla birlikte, bu tür arkadaşlar birlikte olmaktan hoşlanırken, bu tür arkadaşlıklar, insanlar paylaşılan aktiviteden artık zevk almadığında veya artık birlikte katılamadığında da kolayca sona erer.

İyi olana dayanan dostluklar, her iki arkadaşın da birbirinin erdeminden zevk aldığı mükemmel dostluk şeklidir. Her iki arkadaş da benzer şekilde erdemli karakterlere sahip olduğu sürece, ilişki devam edecek ve her iki taraf için de hoş, yararlı ve iyi olacaktır, çünkü arkasındaki neden arkadaşın kendisine bakmaktır, başka bir şey değil. Bu tür ilişkiler nadirdir, çünkü iyi insanlar nadirdir ve kötü insanlar birbirlerinden zevk almazlar.

Aristoteles, arkadaş kelimesinin bu farklı şekillerde kullanılmasına rağmen, belki de en iyisi, zevk ve faydalı arkadaşlıkların sadece gerçek arkadaşlıklara benzer olduğunu söylemenin en iyisi olduğunu öne sürer. Bazen en azından zevk için arkadaş olan insanlar söz konusu olduğunda, arkadaşlar birbirlerinin karakterlerine hayran olmayı öğrendikçe, tanıdıklığın daha iyi bir arkadaşlığa yol açması mümkündür.

Kitap IX ve Kitap VIII'in son bölümleri, ister para, ister onur ya da zevk olsun, arkadaşlar ve ortakların genellikle birbirlerini nasıl ödüllendirmeleri ve birbirlerine nasıl davranmaları gerektiği sorusuna dönüyor. Bu bazen karmaşık olabilir çünkü taraflar eşit olmayabilir. Aristoteles, adaletsizlik şikayetlerinden en çok zarar görebilecek arkadaşlık tipinin fayda olduğunu belirtir ve "arkadaşlığın ilgili olduğu nesneler ve kişisel ilişkiler [...] adalet alanı." Ve bazen yazılı yasaların kullanılmasını gerektiren, arkadaşların yarar yoluyla yaptığı işlemlerdir. Ayrıca, tüm dernekler ve dostluklar daha topluluğunun bir parçasıdır polis ve farklı ilişkiler, anayasanın değişik türleriyle karşılaştırıldığında Aristoteles onun içinde açıklar aynı sınıflandırma sistemine göre olabilir Siyaset ( Monarşi , Tyranny , Aristocracy , Oligarşinin , timocracy ve Demokrasi ).

Kitap X: Zevk, mutluluk ve yetiştirme

X. Kitap. Bölüm 1-5: Zevk teorisi

Zevk, tüm Etik boyunca tartışılır , ancak X. Kitapta daha odaklı ve teorik bir son olarak ele alınır . Aristoteles, daha yaklaşık erken bölümlerde kabul edilen, insanların zevkten kaçınılması gerektiğini düşündükleri -eğer değilse de, zevkten kaçınılması gerektiğini düşündükleri- genel kuralı sorgulayarak başlar. basitçe kötüdür, çünkü insanlar zevk aramaya çok fazla eğilimlidir. İnsanların eylemlerinin, bunun gerçekten inandıkları şey olmadığını gösterdiğini savunuyor. O ilk dahil olmak üzere önceki filozofların, bazı argümanları gözden Eudoxus o zevki iyi o olmasa bile kendi iyiliği için takip açıkça tartışmaya ve Plato İyi veya tüm iyi şeyler ortak noktası olanı yani.

Bölüm 3'te Aristoteles , Fizik ve Metafizik'te açıklandığı gibi , hareket teorisini ( kinēsis ) bir energeia olarak zevke uygular . Bu yaklaşım açısından, zevk bir hareket ya da ( kinēsis ) değildir, çünkü belirli bir odayı geçme ya da bir ev ya da bir evin bir bölümünü inşa etme hareketinden farklı olarak, öyle diyebileceğimiz bir son noktası yoktur. Tamamlandı. Daha çok, hangisinin tam olarak gerçekleşip gerçekleşmediğini görmek gibidir. "Zevk veren bilincin her anı mükemmel bir bütündür." Domenico di Piacenza , dans ilkeleri üzerine 15. yüzyıldaki incelemesinde (sonunda klasik bale haline gelen dansın resmi ilkelerinin en eski yazılı belgelerinden biri) bir otorite olarak buna güveniyor . Çünkü dans hareketinin ideal pürüzsüzlüğünün ancak bir nitelikler dengesi ile elde edilebileceğini öğreten di Piacenza, dansı bir erdem olarak ahlaki zeminlerde yüceltmek için Aristotelesçi felsefi hareket, ölçü ve hafıza kavramlarına güvendi.

Görme gibi bir duyu algısı , en iyi koşullarda ve en iyi nesnelere yönelik olduğunda mükemmel etkinlikte ( teleia energeia ) olur. Ve herhangi bir duyu böyle mükemmel bir etkinlikte olduğunda, o zaman zevk vardır ve benzer şekilde düşünme ( dianoia ) ve tefekkür ( theoria ) hazları ilişkilendirir. Ancak örneğin görmek, ilişkili haz gibi bir bütündür. Zevk, görmeyi veya düşünmeyi tamamlamaz, ekstra bir aktivitedir, tıpkı sağlıklı bir insanın ekstra iyi bir "mutluluk çiçeği"ne sahip olabilmesi gibi.

Bu, zevkin neden sürmediği, ama sanki yorulmuş gibi solup gittiği sorusunu gündeme getiriyor. Aristoteles buna bir çözüm olarak yaşama arzusu nedeniyle zevkin peşinden gidildiğini öne sürer. Hayat, müzik, düşünme ve tefekkür gibi pek çok aktiviteden oluşan bir aktivitedir ( energeia ) ve haz, bunların her birine yukarıda bahsedilen ekstra tamamlamayı getirir, doyum getirir ve hayatı seçmeye değer kılar . Aristoteles, zevk için mi yaşadığımız yoksa zevki yaşamak için mi seçtiğimiz sorusunu reddedebileceğimizi söylüyor, çünkü iki faaliyet birbirinden ayrılamaz gibi görünüyor.

Hayattaki farklı aktiviteler, farklı duyu algıları, düşünme, tefekkür, farklı zevkler getirir ve bu zevkler aktivitelerin büyümesini sağlar, örneğin bir flütçü ondan daha fazla zevk aldıkça daha iyi hale gelir. Ancak bu zevkler ve bunlarla ilişkili faaliyetler, tıpkı bir flütçü çalarken bir tartışmaya katılamayacağı gibi, birbirlerini de engeller. Bu, hangi zevklerin daha çok aranması gerektiği sorusunu gündeme getiriyor. Bazı zevkler daha güzel, bazıları ise daha adi veya yozlaşmıştır. Aristoteles bunlardan bazılarını şöyle sıralar:

  1. düşünmek
  2. görme
  3. işitme ve koku
  4. damak zevki

Aristoteles ayrıca her hayvan türünün kendine uygun zevkleri olduğunu ve aynı şekilde insanlar arasında hangi zevklerin kendilerine en uygun olduğu konusunda farklılıklar olabileceğini savunur. Aristoteles, ciddi ahlaki yapıya sahip kişinin uygun standart olduğunu söylemenin en güzel olacağını öne sürer, zevk aldıkları her şey en hoş şeylerdir.

X. Kitap. Bölüm 6-8: Mutluluk

O halde mutluluğa dönersek, tüm Etik'in amacı ; Kitap I'in orijinal tanımına göre, ahlaki açıdan ciddi ve erdemli bir kişi tarafından kendi iyiliği için seçilen etkinlik veya işte varlıktır. Bu, örneğin tiranlar bazen bu tür yaşam tarzlarını seçtikleri için, oyun ve bedensel zevklerin neden mutluluk olamayacağı sorusunu gündeme getiriyor. Ancak Aristoteles tiranları çocuklarla karşılaştırır ve oyun ve rahatlamanın en iyi şekilde kendi başlarına amaç olarak değil, daha ciddi yaşam uğruna faaliyetler olarak görüldüğünü savunur. Herhangi bir rastgele kişi, bir köle de dahil olmak üzere bedensel zevklerin tadını çıkarabilir ve hiç kimse köle olmak istemez.

Aristoteles, eğer mükemmel mutluluk, en yüksek erdeme uygun etkinlik ise, o zaman bu en yüksek erdem, en yüksek kısmın erdemi olmalıdır ve Aristoteles, bunun akıl ( nous ) "ya da yönettiği düşünülen başka ne olursa olsun" olması gerektiğini söyler. ve doğamız gereği bize önderlik et ve asil ve ilahi olanın idrakine sahip ol". Aristoteles, bu en yüksek aktivitenin tefekkür veya spekülatif düşünme ( energeia ... theōrētikē ) olması gerektiğini söyler . Bu aynı zamanda en sürdürülebilir, keyifli, kendi kendine yeten aktivitedir; kendi iyiliği için amaçlanan bir şey. (Politika ve savaşın aksine, yapmamayı tercih ettiğimiz şeyleri yapmayı değil, boş zamanlarımızda yaptığımız şeyleri yapmayı içerir.) Ancak Aristoteles, bu amacın kesinlikle insani olmadığını ve bunu başarmanın içinde yaşamak olduğunu söylüyor. ölümlü düşüncelerimizle değil, insanların içinde olan ölümsüz ve ilahi bir şeyle uyumludur. Aristoteles'e göre tefekkür, tanrıların sahip olduğunu hayal etmek gülünç olmayacak tek mutlu aktivite türüdür. Akıl gerçekten de her insanın gerçek benliğidir ve hem mutluluk ( eudaimonia ) hem de akıl ( nous ) diğer hayvanların sahip olmadığı şeyler olduğundan, bu tür bir mutluluk insanlara en uygun mutluluk olacaktır . Aristoteles ayrıca, diğer erdemlerle karşılaştırıldığında, tefekkürün mülk açısından en az şeyi gerektirdiğini ve en fazla özgüvene izin verdiğini iddia eder, "her ne kadar bir erkek olarak ve başkalarının toplumunda yaşasa da erdemli eylemlerde bulunmayı seçtiği doğru olsa da, Aristoteles, ve insan olarak yaşamını sürdürmek için dışsal mallara ihtiyaç duyacaktır".

Kitap X. Bölüm 9: Eğitim, alışkanlık ve iyi yasalara duyulan ihtiyaç

Bir alanda oynayan ve esneyen yarı çıplak bir gençliğin resmi
Edgar Degas (1834–1917)tarafından Egzersiz Yapan Genç Spartalılar . Aristoteles, Sparta yasalarının çocuk yetiştirmeyenasılodaklandığınıonayladı.

Son olarak Aristoteles, Etik tartışmasının pratikte bir etkisi yoksa amacına ulaşmadığını yineler . Teoriler yeterli değil. Bununla birlikte, erdem uygulaması, toplumda erken yaşlardan itibaren iyi bir eğitim ve alışkanlık gerektirir. Aksi takdirde, gençler asla en yüksek zevk biçimlerini deneyimleyemezler ve en kolay olanlar tarafından dikkatleri dağılır. Ebeveynler genellikle bunu yapmaya çalışsa da, toplumda iyi yasaların olması da çok önemlidir. Ancak bu iyi yasalara ve eğitime duyulan ihtiyaçla ilgili olarak Aristoteles, her zaman ele almaya çalıştığı bir sorun olduğunu söyler: tıp bilimi örneğinin aksine, mutluluk teorisyenlerinin ve sofistler gibi erdem öğretmenlerinin kendileri hiçbir zaman pratik deneyime sahip değildir. , oysa iyi ebeveynler ve kanun koyucular, en iyi kanunların ne olduğunu analiz etmek için hiçbir zaman teori oluşturmamış ve bilimsel bir yaklaşım geliştirmemiştir. Ayrıca, çok az sayıda yasa koyucu, belki de yalnızca Spartalılar , gerektiği gibi eğitimi yasa yapmanın odak noktası haline getirdi. Eğitimin hem pratik hem de teori ile daha çok tıp gibi olması gerekiyor ve bu da siyaset çalışmak için yeni bir yaklaşım gerektiriyor. Böyle bir çalışmanın, yasaların iyi olmadığı ve ebeveynlerin, kanun yapıcılardan doğru yardım almadan genç insanlarda doğru alışkanlıkları oluşturmaya çalışması gereken topluluklarda bile yardımcı olması gerektiğini söylüyor.

Aristoteles, bu nedenle, farklı anayasaların çalışmalarının toplanması da dahil olmak üzere siyasette bir çalışma programı ilan ederek Nicomachean Ethics'i kapatır ve bu programın sonuçlarının genellikle bugün var olan ve Politika olarak bilinen çalışmada kapsandığı varsayılır .

Sürümler

Çeviriler

  • Bartlett, Robert C.; Collins, Susan D. (2011). Nikomakhos'a Etik . Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-226-02674-9. (Çeviri, Yorumlayıcı Deneme, Notlar, Sözlük ile.)
  • Beresford, Adam. (2020). Aristoteles, Nikomakhos'a Etik . Penguen Klasikleri. ISBN'si 978-0-141-39524-1. (Çeviri, Giriş ve Notlarla birlikte.)
  • Broadie, Sarah; Rowe, Christopher (2002). Aristoteles Nicomachean Ethics: Çeviri, Giriş ve Yorum . Oxford: Oxford University Press.
  • Crisp, Roger (2000). Aristoteles: Nikomakhos'a Etik . Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 0-521-63221-8.
  • Irwin, Terence (1999). Nikomakhos'a Etik . Hackett Yayıncılık Şirketi. ISBN'si 0-87220-464-2.
  • Rackham, H. (1926). Aristoteles, H. Rackham'ın İngilizce Çevirisi ile Nicomachean Ethics . Harvard Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 0-674-99081-1.
  • Ross, David (1925). Aristoteles Nicomachean Ethics: Bir Girişle Çevirildi . Oxford: Oxford University Press. ISBN'si 0-19-283407-X.. 1980'de yeniden yayınlandı, JL Ackrill ve JO Urmson tarafından revize edildi.
  • Sachs, Joe (2002). Aristoteles Nicomachean Ethics: Çeviri, Sözlük ve Giriş Denemesi . Odak Yayıncılık. ISBN'si 1-58510-035-8.
  • Thomson, JAK (1955). Aristoteles'in Etiği: Nicomachean Etiği . Penguen Klasikleri.. 1976 yeniden yayınlandı, Hugh Tredennick tarafından revize edildi.
  • Chase , Drummond P. (1911). Aristoteles'in Nicomachean Etiği . Londra: Everyman's Library.

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

daha fazla okuma

  • Bostock, David (2000). Aristoteles'in Etiği . New York: Oxford University Press.
  • Broadie, Sarah (1991). Aristoteles ile Etik . New York: Oxford University Press.
  • Burger, Ronna (2008). Aristoteles'in Sokrates ile Diyaloğu: Nikomakhos'a Etik Üzerine. Chicago Üniversitesi Yayınları.
  • Cooper, John M. (1975). Aristoteles'te Akıl ve İnsan İyiliği . Cambridge: Harvard University Press.
  • Hardie, WFR (1968). Aristoteles'in Etik Teorisi . Oxford: Oxford University Press.
  • Hughes, Gerald J. (2001). Aristoteles'e Etik Üzerine Routledge Felsefe Rehberi . Londra: Routledge.
  • Kraut, Richard (1989). Aristoteles İnsan İyiliği Üzerine . Princeton: Princeton Üniversitesi Yayınları.
  • Kraut, ed., Richard (2006). Aristoteles'in Nicomachean Ethics için Blackwell Kılavuzu . Oxford: Blackwell.CS1 bakımı: ekstra metin: yazar listesi ( bağlantı )
  • Mayıs, Umut (2010). Aristoteles'in Etik Ahlaki Gelişimi ve İnsan Doğası . Londra: Süreklilik.
  • Pakaluk, Michael (2005). Aristoteles'in Nicomachean Ethics: Bir Giriş . Chicago: Chicago Üniversitesi Yayınları.
  • Rorty, ed., Amelie (1980). Aristoteles'in Etik Üzerine Denemeler . Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları.CS1 bakımı: ekstra metin: yazar listesi ( bağlantı )
  • Reeve, CDC (1992). Aklın Uygulamaları: Aristoteles'in Nicomachean Ethics . New York: Oxford University Press.
  • Pangle, Lorraine (2003). Aristoteles ve Dostluk Felsefesi . New York: Cambridge University Press.
  • Sherman, ed., Nancy (1999). Aristoteles'in Etik: Eleştirel Denemeler . New York: Rowman ve Littlefield.CS1 bakımı: ekstra metin: yazar listesi ( bağlantı )
  • Urmson, JO (1988). Aristoteles'in Etiği . New York: Blackwell.
  • Warne, Christopher (2007). Aristoteles'in Nicomachean Ethics: Reader's Guide . Londra: Süreklilik.

Dış bağlantılar