Nibelungenlied - Nibelungenlied

Taslak C'den ilk sayfa ( c.  1230)

Nibelungenlied ( Orta Yüksek Almanca : Der Nibelunge Liet'in veya Der Nibelunge değil ) olarak tercüme Nibelungs Song of , bir olan epik şiir etrafında 1200 yazılı Orta Yüksek Almanca . Anonim şairi muhtemelen Passau bölgesindendi . Nibelungenlied bir sözlü geleneğe dayanan Germen kahramanlık efsanesi neredeyse tüm boyunca tarihi olaylar ve 5. ve 6. yüzyıllarda ve bu yayılma bireylerde aslına bazılarına sahiptir Germen konuşan Avrupa. İskandinavya'dan Alman şiirine paraleller özellikle bulunur bırakır Heroic ait Şiirsel Edda ve Völsunga destan .

Şiir iki bölüme ayrılır: Birinci bölümde, Siegfried gelir Worms elini kazanmak Burgonya prenses Kriemhild kardeşi Kral dan Gunther . Gunther, Siegfried'in Gunther'in savaşçı-kraliçe Brünhild'i karısı olarak almasına yardım ederse, Siegfried'in Kriemhild ile evlenmesine izin vermeyi kabul eder . Siegfried bunu yapar ve Kriemhild ile evlenir; ancak Brünhild ve Kriemhild rakip olurlar ve sonunda Siegfried'in Burgundian vasal Hagen tarafından Gunther'in de katılımıyla öldürülmesine yol açar . İkinci bölümde dul Kriemhild, Hunların kralı Etzel ile evlidir . Daha sonra kardeşini ve sarayını Etzel'in Hagen'i öldürmek isteyen krallığını ziyaret etmeye davet eder. İntikamı, Etzel'in mahkemesine gelen tüm Burgundyalıların ölümünün yanı sıra Etzel'in krallığının yıkılması ve Kriemhild'in kendisinin ölümüyle sonuçlanır.

Nibelungenlied yazılı kahramanca şiir daha büyük bir tarz kurulmasına yardım Almanya'da yazılı içine ilk kahramanlık destanı koymak oldu. Şiirin trajedisi ortaçağ seyircisini rahatsız etmiş gibi görünüyor ve trajediyi daha az nihai hale getiren Nibelungenklage adlı bir devam filminin çok erken dönemlerinde yazıldı . Şiir yaklaşık 1500 sonra unutuldu, ancak 1755'te yeniden keşfedildi. "Alman İlyada " olarak adlandırılan Nibelungenlied , Alman ulusal destanı olarak yeni bir hayata başladı. Şiir milliyetçi amaçlarla kullanıldı ve İkinci Dünya Savaşı öncesinde ve sırasında anti-demokratik, gerici ve Nazi propagandasında yoğun bir şekilde kullanıldı . Bugünkü mirası en çok Richard Wagner'in opera döngüsü Der Ring des Nibelungen'de görülüyor , ancak çoğunlukla Eski İskandinav kaynaklarına dayanıyor. 2009 yılında, üç ana el yazmaları Nibelungenlied içinde yazılı idi UNESCO 'ın Dünya Register Anısına kendi tarihsel önemi tanınması. "Orta Çağ Alman destanlarının en etkileyici ve kesinlikle en güçlülerinden biri" olarak adlandırıldı.

Siegfried'in ölümü. Nibelungenlied el yazması-k.

Makale kaynakları

Nibelungenlied Fragment, Berlin, SB, Fragm. 44

Şiir çeşitli yazılı biçimleriyle 16. yüzyılın sonunda kayboldu, ancak 13. yüzyıldan kalma el yazmaları 18. yüzyılda yeniden keşfedildi. Nibelungenlied'ın bilinen otuz yedi el yazması ve onun değişik versiyonları vardır. Bu el yazmalarından 11 tanesi esasen tamamlanmıştır. En eski sürüm, "B" el yazmasında korunmuş gibi görünüyor. Bir Hollandaca versiyonu (el yazması 'T') dahil olmak üzere, yirmi dört el yazması çeşitli parçalı tamamlanma durumundadır .

Metin, 39 Aventiuren'de yaklaşık 2.400 kıta içermektedir . Şiirin keşfinden bu yana bilindiği başlık, üç ana versiyondan birinin son satırından türemiştir: "hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet" ("burada hikaye sona erer: bu Nibelungların düzeni "). Burada Liet , Modern Almanca'da olduğu gibi basitçe şarkıdan ziyade lay , masal veya destan anlamına gelir .

Yazıların kaynakları birbirinden oldukça farklıdır. Filologlar ve edebiyat akademisyenleri, bilinen en eski kopyaları içeren iki ana versiyonla birlikte, mevcut tüm el yazmaları yelpazesi için genellikle üç ana şecere grubu belirlerler: * AB ve * C. Bu sınıflandırma, * A, * B ve * C el yazmalarındaki imzalardan ve her kaynaktaki son ayetin ifadelerinden kaynaklanmaktadır: "daz ist der Nibelunge liet" veya "daz ist der Nibelunge nôt" . On dokuzuncu yüzyıl filoloğu Karl Lachmann , "Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart" (Berlin: G. Reimer, 1826) ' da el yazması kaynaklarının bu sınıflandırmasını geliştirdi .

Özet

Ünlü açılış Nibelungenlied aslında "C" versiyonunun editörü tarafından ilave olduğu düşünülmektedir Nibelungenlied o eski el yazmaları görünmüyor gibi. Nibelungenklage'nin önsözünden esinlenmiş olabilir .

Orijinal (MS C)
Uns ist in alten mæren || Wunders vil geseit
von helden lobebæren, || von grôzer arebeit,
von fröuden, hôchgezîten, || von weinen ve von klagen,
von küener recken strîten || muget ir nu wunder hœren sagen.
Modern Alman
Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt
von ruhmwürdigen Helden, von großer Mühsal (im Kampf),
von Freuden und Festen, von Weinen ve Klagen,
vom Kampf kühner Helden könnt ihr jetzt viel Staunenswertes sagen hören.
ingilizce
Eski masallarda bize birçok mucize anlatılır:
övgüye layık, büyük zorluklarla dolu ünlü kahramanlar,
sevinçlerin, kutlamaların, ağlamanın ve ağlamanın,
Cesur savaşçıların savaşları - şimdi böyle harikaların anlatıldığını duyabilirsiniz.

Orijinal versiyon bunun yerine çalışmanın kahramanı Kriemhild'in tanıtımıyla başladı.

Destan iki bölüme ayrılmıştır; ilki Siegfried ve Kriemhild'in hikayesini, Brünhild'in kurşunu ve Siegfried'in Hagen'in elinde ölümünü ve Hagen'in Ren nehrinde Nibelung hazinesini saklamasını konu almaktadır (Bölüm 1-19) . İkinci bölüm, Kriemhild'in Etzel ile olan evliliğini, intikam planlarını, Burgundyalıların Etzel mahkemesine yolculuğunu ve Etzel'in salonundaki son duruşlarını ele alıyor (Bölüm 20-39).

Siegfried ve Kriemhild

Siegfried ve Kriemhild
Gunther'in düğün gecesi ( Johann Heinrich Füssli 1807)

İlk bölüm Burgundy mahkemesini tanıtıyor . Kriemhild (Kral Gunther'in bakire kız kardeşi ve kardeşleri Gernot ve Giselher ) iki kartal tarafından öldürülen bir şahin rüyası görür . Annesi bunu, Kriemhild'in gelecekteki kocasının şiddetli bir şekilde öleceği anlamına gelecek şekilde yorumlar ve sonuç olarak Kriemhild evlenmeden kalmaya karar verir.

İkinci bölümde arka anlatır Siegfried , taç prensi Xanten . Gençliği, daha sonra kendisine atfedilen maceralar için çok az yer ile anlatılır. Üçüncü bölümde, Siegfried geldiğinde Worms Kriemhild kur yapma umutlarla. Kral Gunther'in vasallarından biri olan Hagen von Tronje , Gunther'e gelişinin ardından Siegfried'in hazineyi ikiye bölemezken Siegfried'in öldürdüğü Nibelung ve Schilbung adlı bir çift kardeşten bir hazine ve toprak kazanmayı içeren genç istismarlarından bahseder. onlar ve neredeyse tesadüfen bir ejderhanın öldürülmesi. Siegfried, hazinesini Alberich adlı bir cücenin sorumluluğuna bırakır .

Ejderhayı öldürdükten sonra, Siegfried kanında yıkandı ve sırtında ıhlamur ağacından bir yaprağın düştüğü tek bir nokta dışında onu yenilmez kıldı . Hagen'in gençliğiyle ilgili tehdit edici hikayelerine rağmen, Burgundyalılar onu karşılarlar, ancak prensesle tanışmasına izin vermezler. Hayal kırıklığına uğramış olsa da, yine de Worms'ta kalır ve Gunther'in istilacı Saksonları yenmesine yardımcı olur .

Bölüm 5'te, Siegfried sonunda Kriemhild ile tanışır. Gunther, Siegfried'den İzlanda Kraliçesi Brünhild'in elini kazanmak için İzlanda'nın hayali Isenstein şehrine yelken açmasını ister . Siegfried, ancak Gunther'in Siegfried'in uğruna can attığı Gunther'in kız kardeşi Kriemhild ile evlenmesine izin vermesi durumunda kabul eder. Gunther, Siegfried ve bir grup Burgundyalı, Gunther'in vassalı gibi davranan Siegfried ile İzlanda'ya yelken açtı. Geldiklerinde Brünhild, Gunther'i ödül olarak evlenerek güç denemesine davet eder. Ancak kaybederlerse ölüm cezasına çarptırılacaklar. Gunther'a üç atletik yarışmaya meydan okuyor, cirit atıyor, kaya fırlatıyor ve bir sıçrama yapıyor. Kaya ve ciritleri gördükten sonra, Brünhild'in son derece güçlü olduğu ve hayatlarından korktukları gruba aşikar hale gelir.

Şecere

Siegfried, grubunun yelken açtığı tekneye sessizce geri döner ve onu görünmez kılan ve ona 12 adamın gücünü veren özel pelerini alır (Bölüm 6-8). Siegfried, muazzam gücüyle Gunther'i görünmez bir şekilde denemelere yönlendirir. Farkında olmadan aldatılan etkilenen Brünhild, Siegfried'in değil Kral Gunther'in onu mağlup ettiğini ve Gunther ile evlenmeyi kabul ettiğini düşünüyor. Gunther, Brünhild'in onları öldürmeyi planladığından korkar, bu yüzden Siegfried Nibelungenland'a gider ve tek başına krallığı fetheder. Siegfried onları kendi vasalları haline getiriyor ve onlardan biniyle geri dönüyor, kendisi de elçi olarak ilerliyor. Burgundyalılardan oluşan grup, Gunther ve Gunther'in yeni eşi olacak Brünhild, Worms'a geri döner ve burada kendilerini büyük bir resepsiyon beklemektedir ve büyük bir tantanayla evlenirler. Siegfried ve Kriemhild de daha sonra Gunther'in kutsamalarıyla evlenir.

"Siegfried'in Ayrılışı" ( Julius Schnorr von Carolsfeld , c.  1843)
"Siegfried'in Ölümü" ( Julius Schnorr von Carolsfeld , 1847)
Hagen, hizmetkarlara Ren Nehri'ndeki istifleri batırmalarını emreder ( Peter von Cornelius , 1859)

Ancak düğün gecelerinde Brünhild, durumuyla ilgili bir şeylerin yanlış olduğundan, özellikle de Siegfried'in olası bir neden olduğundan şüphelenir. Gunther, onunla yatmaya çalışır ve büyük gücüyle onu kolayca bağlar ve bütün gece onu böyle bırakır. Siegfried'e bundan bahsettikten sonra, Siegfried, görünmezlik pelerini ile geceleri odasına girmesini ve Brünhild'i teslim olmak için sessizce dövmesini teklif ederek tekrar yardım teklif eder. Gunther kabul eder ancak Siegfried'in Brünhild ile yatmaması gerektiğini söyler. Siegfried plana göre odaya girer ve zorlu ve şiddetli bir mücadelenin ardından görünmez bir Siegfried, Brünhild'i yener. Siegfried daha sonra kızlığını bozmanın sembolleri olan yüzüğünü ve kemerini alır . Burada Gunther'in isteğine rağmen Siegfried'in Brünhild ile yattığı ima ediliyor. Daha sonra, Brünhild artık bir zamanlar büyük gücüne sahip değil ve artık Gunther'i reddetmeyeceğini söylüyor. Siegfried, yüzüğü ve kemeri Bölüm 10'da yeni eşi Kriemhild'e verir.

Yıllar sonra, hala kandırılmış gibi hisseden Brünhild, Gunther'i Siegfried ve Kriemhild'i krallıklarına davet etmeye başlar. Brünhild bunu yapar çünkü Gunther'in kız kardeşini düşük rütbeli bir vasal ile evlendirdiği (Gunther ve Siegfried gerçekte eşit derecededir) ve iki rütbe arasındaki uygun ilişkilere uyulmadığı izlenimi altındadır . Hem Siegfried hem de Kriemhild Worms'a gelir ve ikisi arasında dostça davranırlar, ta ki Worms Katedrali'ne girmeden önce Kriemhild ve Brünhild, kocalarının rütbesine göre kimin önceliğe sahip olması gerektiğini tartışır.

Daha önce Siegfried ve Gunther arasındaki ilişki konusunda aldatılmış olan Brünhild, (kendini algılayan) üstün rütbesinin sağında ilk önce gitmesi gerektiğinin açık olduğunu düşünüyor. Brünhild'in kurduğu aldatmacadan habersiz olan Kriemhild, eşit derecelerde olduklarında ısrar eder ve anlaşmazlık tırmandırır. Kriemhild, ciddi bir şekilde öfkelenen Brünhild'e önce yüzüğü sonra Siegfried'in düğün gecesi Brünhild'den aldığı kemeri gösterir ve ardından ona Siegfried'in kebesini (metresi veya cariye) çağırır . Brünhild fazlasıyla üzülmüş ve aşağılanmış hissediyor ve gözyaşlarına boğuluyor.

Kraliçeler arasındaki tartışma, hem Gunther ile Brünhild'in evliliği için bir risk hem de Gunther ve Siegfried'in kaçınmaya çalıştığı Gunther ve Siegfried arasındaki ölümcül rekabet için potansiyel bir nedendir. Gunther, Siegfried'i suçlamalardan beraat ettirir. Buna rağmen Hagen von Tronje , kralının onurunu ve hükümdarlığını korumak için Siegfried'i öldürmeye karar verir. Senaryoyu yapan Hagen olsa da, ilk başta olay örgüsüne itiraz eden Gunther nihayet sessizce onaylar. Hagen, Gunther'e karşı sahte bir askeri tehdit oluşturur ve Siegfried, Gunther'in harika bir arkadaş olduğunu düşünerek Gunther'e bir kez daha yardım etmeye gönüllü olur.

Hagen, bu savaş tehdidi bahanesiyle, Hagen'e hala güvenen Kriemhild'i, Siegfried'in giysisindeki tek savunmasız noktasını, kendisini koruma öncülüyle bir çarpı ile işaretlemeye ikna eder. Artık Siegfried'in zayıflığını bilerek, sahte kampanya iptal edilir ve Hagen daha sonra bir av gezisinde haçı hedef olarak kullanır ve Siegfried'i bir dereden içerken bir ciritle öldürür (Bölüm 16). Kriemhild, Hagen'in huzurunda, Siegfried'in cesedi yaradan kanadığında ( zulüm ) Hagen'in yaptıklarının farkına varır . Bu hain cinayet, ortaçağ şövalyeliğinde özellikle onursuzdur, çünkü cirit atmak , bir şövalyeyi değil vahşi bir canavarı katletme biçimidir. Bunu dönemin diğer literatüründe görüyoruz, örneğin Parsifal'in şövalyelerle cirit atıp öldürme suçu gibi (Wagner'in operasında bir kuğuya dönüştü). Siegfried'i daha da utandıran Hagen, hazneyi Kriemhild'den çalar ve Kriemhild'in kendi ordusunu kurmak için kullanmasını önlemek için Ren Nehri'ne (Rheingold) atar .

Kriemhild'in intikamı

Kriemhild, kocasının öldürülmesi ve hazinesinin çalınması için intikam almaya yemin eder. Yıllar sonra, Hunların Kralı Etzel ( Hun Attila ) Kriemhild'e teklif eder, o Hunların ülkesine seyahat eder ve onlar evlenir. Oğullarının vaftizi için kardeşleri Burgundyalıları Macaristan'da Etzel'in kalesinde bir ziyafete davet ediyor . Hagen gitmek istemiyor, bunun Kriemhild'in intikam almak ve hepsini öldürmek için yaptığı bir numara olduğundan şüpheleniyor, ama gelene kadar alay ediliyor. Burgundyalılar Tuna'yı geçerken , bu kaderi bir keşiş dışında tümünün öleceğini öngören Nixes tarafından doğrulanır . Hagen, kehaneti boşa çıkarmak için keşişi boğmaya çalışır, ancak hayatta kalır.

Louis (Johann Heinrich Füssli Hagen için Gunther'ın kafasını gösteren c.  1805)

Burgundyalılar Etzel'in kalesine varır ve Kriemhild tarafından "yalancı gülümsemeler ve zarafet" ile karşılanırlar. Ancak Etzel'in müttefiki Bern'in lordu Dietrich , Burgundyalılara silahlarını her zaman yanlarında bulundurmalarını tavsiye ediyor, ki buna normalde izin verilmez. Kriemhild, Hagen'in önüne gelir, kocası Siegfried'in ölümü için onu kınar ve Nibelungenschatz'i iade etmesini talep eder . Hagen, sadece Siegfried'in cesedinden çalınan kılıcı Balmung'u açıkça taşıyarak onu küçük düşürmekle kalmadı , aynı zamanda ona cesurca cevap verdi, Siegfried'i öldürdüğünü ve Nibelungen hazinesini Ren'e batırdığını itiraf etti. Ancak suçlu, tüm bu eylemleri Kriemhild'in kendi davranışına bağlıyor.

Kral Etzel daha sonra karısının kardeşlerini sıcak bir şekilde karşılar. Ancak büyük salondaki gergin bir ziyafetin dışında Hunlar ve Burgundyalılar arasında bir kavga çıkar ve çok geçmeden genel bir kargaşa çıkar. Bayramda kavga haberi geldiğinde, Hagen, Kriemhild ve Etzel'in küçük oğlunun gözlerinin önünde başını keser. Burgundyalılar, Etzel'in savaşçıları tarafından kuşatılan salonun kontrolünü ele geçirirler. Kriemhild, Hagen'i teslim ederlerse kardeşlerine hayatlarını teklif eder, ancak reddederler. Kraliçe salonun Burgundyalılarla birlikte yakılmasını emredinceye kadar savaş bütün gün sürer.

Bern Dietrich tarafından tutsak edilen Hagen ve Gunther dışındaki tüm Burgundyalılar öldürüldü. Kriemhild, adamları önüne çıkarır ve kardeşi Gunther'in öldürülmesini emreder. Gunther'in kafasını gördükten sonra bile Hagen, kraliçeye Nibelungen hazinesiyle ne yaptığını söylemeyi reddeder. Öfkeli, Kriemhild kendisi Hagen'in kafasını kesti. Bern Dietrich'in akıl hocası Old Hildebrand , Burgonya misafirlerinin utanç verici ölümleri karşısında çileden çıktı. Kriemhild'i kılıcıyla parçalara ayırır. On beşinci yüzyıldan kalma bir el yazmasında, Kriemhild'in beline tek bir temiz darbe vurduğu söylenir; ancak acı hissetmez ve kılıcının işe yaramaz olduğunu beyan eder. Hildebrand daha sonra bir yüzük atar ve Kriemhild'e onu alması için komut verir. Eğildiğinde bedeni parçalara ayrılıyor. Dietrich, Etzel ve saraydaki tüm insanlar bu kadar çok kahramanın ölümüne üzülür.

Yazarlık ve flört

Nibelungenlied , diğer Orta Yüksek Almanca kahramanlık destanları gibi, anonimdir. Bu anonimlik, diğer Orta Yüksek Alman eserlerindeki edebiyat tartışmalarına kadar uzanır: Başkalarının şiirlerini yargılamak veya övmek yaygın bir uygulama olsa da, başka hiçbir şair Nibelungenlied'ın yazarına atıfta bulunmaz . Nibelungenlied şairini, Gottfried von Strassburg tarafından kayıp bir destana atfedilen Bligger von Steinach gibi bilinen yazarlarla özdeşleştirme girişimleri geniş kabul görmedi. Şiir yine birlikte yazarı olan tek yazar, muhtemelen bir "Nibelungen atölyesinde" çalışan ( "Nibelungenwerkstatt") vardı inanılan Nibelungenklage . İkinci çalışma, Nibelungenlied'ın orijinal Latince versiyonunun yazarı olarak bir "meister Konrad" ı tanımlar , ancak bu genellikle bir kurgu için alınır. Tek bir Nibelungenlied şairi sıklıkla öne sürülse de, metindeki varyans derecesi ve onun amorf bir sözlü gelenek içindeki arka planı, yazarın niyetine ilişkin fikirlerin dikkatle uygulanması gerektiği anlamına gelir. Belki de " Nibelungenlied- şair" olarak düşünülebilecek tek bir "liderin" yönetimindeki birkaç şairin dahil olması da mümkündür .

Nibelungenlied geleneksel 1200 etrafında tarihli: Wolfram von Eschenbach referanslar Rumolt yemek, genellikle bir buluş olarak kabul Nibelungenlied onun içinde -poet, Parzival , epik oluşan tabi tutulması için gerekli bir tarih veren (c 1204/5). . Ek olarak, şiirin kafiye tekniği, 1190 ile 1205 yılları arasında kullanılana çok benzer. Şiirin çeşitli tarihsel olaylara gönderme yaptığını gösterme girişimleri genellikle ikna edici olmamıştır.

Şiirin yaratılışına dair mevcut teori, şairin Passau bölgesi üzerindeki yoğunlaşmasını vurgular: şiir, görece önemsiz piskopos Passau Hacı figürünün altını çizer ve şairin coğrafi bilgisi bu bölge için başka yerlere göre çok daha sağlam görünür. Bu gerçekler flört ile birleştiğinde, bilginleri Passau'nun piskoposu Wolfger von Erla'nın (hükümdarlık dönemi 1191-1204) şiirin patronu olduğuna inanmalarına yol açtı . Wolfger'ın Walther von der Vogelweide ve Thomasin von Zirclaere gibi diğer edebi şahsiyetleri koruduğu biliniyor . Asıl tarihsel figür olan Passau Pilgrim'i temsil eden piskopos Pilgrim'e gösterilen ilgi , bu nedenle Wolfger'a dolaylı bir saygı olacaktır. Dahası Wolfger, şiirin kompozisyonu sırasında Pilgrim'in azizliğini kurmaya çalışıyordu ve onun ününe ek bir neden veriyordu.

Şiirin tamamen yeni bir yaratım olup olmadığı veya önceki bir versiyonun olup olmadığı konusunda bazı tartışmalar var. Jan-Dirk Müller, şiirin yazılı haliyle tamamen yeni olduğu görüşündedir, ancak nispeten tutarlı içeriğe sahip sözlü olarak iletilen bir destanın onu ilerletmiş olabileceği olasılığını kabul eder. Öte yandan Elisabeth Lienert, Nibelungenlied'in o dönemlerde geçerli olan bir stanzaik formu kullanması nedeniyle metnin 1150 civarında önceki bir versiyonunu öne sürüyor (bkz. #Form ve stil ).

Şair kim olursa olsun, Alman Minnesang'ı ve şövalyelik romantizmi hakkında bilgi sahibi olduğu anlaşılıyor . Aşk (üzerinde şiirin konsantrasyon minne ) ve iştigal olarak Siegfried onun tasviri aşk hizmet Kriemhild ile zamanın saray romantik filmler ile uyumludur Heinrich von Veldeke 'ın Eneasroman belki somut modelleri sağlanması. Başka bir olası etkisi olduğu Hartmann von Aue sitesindeki Iwein yanı sıra, Erec . Bu nezaket unsurları, Jan-Dirk Müller tarafından şiirin eski kahramanlık ahlakının altında kaldığı bir cephe gibi tanımlanmaktadır. Ek olarak, şair Latin edebiyatını biliyor gibi görünüyor. İkinci Kriemhild verilen rolü (başlangıçta önce) dörtlük düşündürür Helen of Troy ve şiir öğeleri bir dizi almış görünmektedir Vergil sitesindeki Aeneidi . Şairin Eski Fransız chanson de geste ile tanışıp tanışmadığına dair bazı tartışmalar var .

Biçim ve stil

Nibelungenlied'ın dili, sözlü şiirin bir özelliği olan formülsel doğası ile karakterize edilir : Bu, benzer veya özdeş sözcüklerin, epitetlerin, cümlelerin, hatta dizelerin şiir boyunca çeşitli konumlarda bulunabileceği anlamına gelir. Bu unsurlar şiirde farklı amaçlar için esnek bir şekilde kullanılabilir. As Nibelungenlied genellikle yazılı bir eser olarak tasavvur edilmesi düşünülmektedir, bu unsurlar genellikle, geleneksel bir biçimde ağızdan konusuyla şiirin bağlantısını altını "fiktif şifahîliğin" ( "fingierte Mündlichkeit") işaretleri olarak alınır.

Nibelungenlied dört satırlı stanzas yazılmıştır. Metin için hiçbir melodi kalmamış olmasına rağmen, diğer Alman kahramanlık şiirlerinde benzer kıtalar için melodiler var, bu nedenle metnin söylenmesi gerektiği kesindir. Dörtlük üç metrik ayak, bir oluşmaktadır üç "Langzeilen" (uzun hatlar) oluşur , durak , durak sonra ve üç metrik ayak. Dördüncü çizgi, caesurayı takip eden ek bir ayak ekler, bu da diğer üçünden daha uzun olmasını sağlar ve stanza'nın sonunu işaretler. Sezurdan önceki son kelime tipik olarak dişidir (vurgulu bir hece ve ardından vurgulanmamış bir hece), oysa bir satırın son kelimesi tipik bir erkektir (vurgulu bir hece). Çizgiler çiftler halinde kafiye yapar ve ara sıra, ilk dörtlükte olduğu gibi, caesuranın sonundaki kelimeler arasında iç tekerlemeler bulunur (bkz. # Sinopsis ). Victor Millet, şiirin altıncı kıtasını ölçülü biçimin bir örneği olarak basar. Akut vurgu, bir metrik ayağın vurgulu vuruşunu gösterir ve || caesurayı gösterir:

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít.

Şiirin birçok kıtası çok daha az düzenli bir şekilde inşa edilmiştir. Muhtemelen Nibelungenlied , şarkı söylenebilir kıtaları kullanırken sözlü bir hikaye anlatma geleneğinden bahsediyor; ancak, daha uzun olan son satırın genellikle daha rafine bir sanatsal ortama ait olduğu düşünülmektedir, çünkü daha sonraki kahramanlık destanları tipik olarak bu daha uzun son satır olmadan (sözde "Hildebrandston" ) bir stanza kullanır . Öte yandan, Nibelungenlied'ın stanzaik formu, 1150'lerde ve 1160'larda gelişen, Der von Kürenberg olarak bilinen Danubian minnesinger ile paylaşılır . Nibelungenlied -poet bu lirik dörtlük esinlenerek olabilir. Bu yüzden onun kıtayı kullanması sözlü bir hikaye anlatma geleneğine atıfta bulunurken, aynı zamanda ona biraz mesafe katar. Andreas Heusler, şairin daha önce sözlü olarak aktarılan bazı kıtaları aldığını ve son satırlarına bir dördüncü adım eklediğini varsaydı: Bu sözde daha eski kıtalar, daha arkaik bir kelime dağarcığıyla da karakterize edilir. Jan-Dirk Müller, bir ortaçağ şairinin diğer eserlerinden satırları kendi başına birleştirmesi tipik olsa da, Nibelungenlied'ın hiçbir kıtasının eski bir şiirden geldiğinin kanıtlanamayacağını belirtiyor.

Kıtanın doğası, anlatının bloklar halinde ilerlediği bir yapı yaratır: ilk üç satır hikayeyi ileriye taşırken, dördüncüsü sonunda felaketin habercisi veya olaylar hakkında yorumlar sunar. Dördüncü satır, bu nedenle çoğu kez kıtanın en formülüdür. Stanza'lar genellikle nedensel veya anlatısal olarak bağlantılı olmaksızın birbirlerinin ardına yerleştirilmiş gibi görünürler; örneğin, birbirini izleyen iki kıta, bir olaya iki farklı tepkiyi aynı şekilde gösterebilir. Çoğunlukla aynı tepki, farklı kıtalardaki birden fazla figüre verilir, böylece bireysel tepkilerden ziyade kolektif izlenimi yaratılır. Kıta arasında sıkışma çok nadirdir. Destan, sık sık olaylar için birden fazla motivasyon yaratır ve bunlardan bazıları birbiriyle çelişebilir. Bu anlatım biçimi aynı zamanda şiirdeki olayların sık sık durmasına neden olur ki bu şiirde tasvir edilen süre içinde yıllarca sürebilir. Destanın âventiuren ("kitaplar", kelimenin tam anlamıyla "maceralar") olarak bölünmesi , çeşitli bölümler arasındaki kopukluğun altını çiziyor. Destanın ilk yarısı (Siegfried cinayeti) ile ikinci yarısı (Kriemhild'in Etzel ile evliliği) arasındaki bağlantı özellikle gevşek. Destan yine de şiirin izleyicisine yaklaşan felaketi sık sık hatırlatan anlatıcının yorumlarıyla bölümler arasındaki nedensel ve anlatı bağını korurken, destanın anlatılma biçimi kaçınılmaz felaketi geciktirmeye hizmet eder. Destan sona yaklaştıkça aksiyon gittikçe daha yoğun hale geliyor.

Kökenleri

Destanın tarihsel kökenleri ve gelişimi

Ayrıca bakınız: Nibelung

Nibelungenlied'ın arkasında Nibelungen destanı denen büyük bir sözlü gelenek vardır. Dahası, bu sözlü gelenek, Rosengarten zu Worms ve Das Lied vom Hürnen Seyfrid tarafından kanıtlandığı üzere, Nibelungenlied'ın kompozisyonunu takiben var olmaya devam etti ; her ikisi de Nibelungenlied'den daha sonra yazılmış ancak destanda bulunmayan unsurları içeriyor. . Bu sözlü geleneklerin, en azından bazı durumlarda, tarihsel bir özü vardır. Bununla birlikte, çeşitli tarihsel olaylar ve figürler, orijinal tarihsel bağlamı yitirecek şekilde tek bir olay örgüsünde bir araya getirilmiştir. Destan ve muhtemelen materyalini sağlayan sözlü gelenekler, tarihsel olayları diğer kültürlerden diğer benzer (orijinal) sözlü anlatılarla karşılaştırılabilecek nispeten basit anlatı şemalarına dönüştürmüştür. Başlangıçta siyasi motivasyonlar "kişiselleştirildi", böylece siyasi olaylar salt realpolitik yerine kişisel tercihler, beğeniler, hoşlanmayanlar ve kan davaları yoluyla açıklandı . Dahası, çeşitli tarihsel şahsiyetler, tarihsel olarak aynı anda yaşamamış olmalarına rağmen çağdaşlar gibi görünmektedir.

Nibelungen destanı da bu yüzden paralel hikayeleri arasında bulundu ki, İskandinavya erken bir resepsiyon vardı görünüyor Heroic bırakır ait Şiirsel Edda (1270 yılında yazılı, ama en azından bazı çok daha eski materyal içeren) ve Völsunga destan ikinci ( on üçüncü yüzyılın yarısı). İskandinav metinlerinin bir zamanlar genellikle Nibelungen destanının daha orijinal bir versiyonunu içerdiği kabul edilirken, yeni bilim adamları bunu sorgulamaya çağırdı ve Nibelungen istifinin yarı ilahi kökeni gibi İskandinav mitolojisi ve Alman paganizmiyle yapılan bağlantılara dikkat çekiyor. , muhtemelen İskandinav geleneğine özgü olan daha yeni gelişmelerdir. Bununla birlikte, İskandinav geleneğinin bazı unsurları kesinlikle daha eskidir.

Burgundyalıların ölümü, kökenlerini Ren Nehri üzerindeki tarihi Burgonya krallığının yıkılmasında bulur . Bu krallık, kral egemenliği altında Gundaharius , Romalı general tarafından tahrip edildi Flavius Aetius'un sonradan ne oldu iskan kurtulanlarla, 436/437 yılında Franche-Comté bölgesinin Burgundy . Lex Burgundionum Burgonya kral tarafından kodlanmış, Gundobad altıncı yüzyılın sonunda, Gundaharius, dahil yanında Nibelungen destan ile bağlanabilir çok isim içerir Gislaharius (Giselher), Gundomaris (Eski Norse arkasında muhtemelen tarihsel figür Alman geleneğinde yerini Gernot'a bırakan Gothorm ve Gibica (Almanya'da Gibich olarak onaylandı, ancak Nibelungenlied'de bulunmadı ). Ren Nehri üzerindeki Burgundia krallığı bu nedenle tarihsel olarak kanıtlanmış olsa da, destan, yıkımını Hunların kralı Attila (Etzel) sarayında bulur . Attila'nın krallığının kendisinin yıkılması, muhtemelen Attila'nın 453'teki düğünün ardından ani ölümünden esinlenmiştir; bu, halk arasında Hildico adında bir Cermen kadın olan karısını suçladı. Hild öğesini içeren adı, Kriemhild'inkine ilham vermiş olabilir. Kriemhild büyük olasılıkla ilk başta Etzel'i öldürdü ve kocasından ziyade akrabalarının intikamını aldı, ancak bu değişiklik Nibelungenlied'ın yaratılmasından bir süre önce çoktan gerçekleşmişti . Jan-Dirk Müller, Kriemhild'in her iki durumda da Hun krallığının yıkımına neden olduğu göz önüne alındığında, hangi versiyonun daha orijinal olduğundan emin olabileceğimizden şüphe ediyor. Farklılıklar, kıta destanının İskandinavya'dan Attila'ya daha elverişli olmasından ve bu nedenle Attila'nın Burgundyalıların hain davetinden doğrudan sorumlu tutulamayacağından kaynaklanıyor olabilir.

Burgundyalıların aksine Siegfried, tarihi bir figürle kesin bir şekilde tanımlanamaz. Kökenleri, Sigi elementi ile başlayan isimlerin yaygın olduğu ve aynı zamanda ünlü ve şiddetli bir kraliçe Brunhilda'nın da (543-613) bulunduğu Merovingian hanedanına dayanıyor olabilir. Bu tarihi Brunhilda ile rakip kraliçe Fredegund arasındaki düşmanlık, Brünhild ve Kriemhild arasındaki kan davasının kaynağını sağlamış olabilir. Siegfried isminin kendisi nispeten yeni bir isimdir , ancak yedinci yüzyıldan itibaren onaylanmıştır, yani orijinal ismin Eski İskandinav Sigurd'a eşdeğer olabileceği anlamına gelir . Otto Höfler gibi bilim adamları, Siegfried'in ve ejderhayı katletmesinin Arminius'un mitolojik bir yansıması olabileceğini ve MS 9'da Teutoburg Ormanı Savaşı'nda Roma lejyonlarını yenilgisinin olabileceğini tahmin ettiler . Jan-Dirk Müller, Siegfried'in muhtemelen daha mitolojik bir kökene sahip olduğunu öne sürüyor. Burgundyalıların ve Siegfried'in yok edilmesinin hikayesi, başlangıçta birbiriyle bağlantısız görünüyor. Şiirsel Edda'nın bir parçası olarak yeniden işlenmiş, muhtemelen dokuzuncu yüzyıldan kalma bir şiir olan Eski İskandinav Atlakviğa , Sigurd'dan (Siegfried) bahsedilmeden Burgundyalıların ölümünün hikayesini anlatır ve bir kanıt olarak alınabilir. eski gelenek. Aslında, Siegfried'i Burgundyalıların yok edilmesiyle açıkça ilişkilendiren en eski kanıtlanmış çalışma, Nibelungenlied'ın kendisidir, ancak Eski İskandinav paralellikleri, bu geleneğin bir süredir sözlü olarak var olması gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır.

Nibelungenlied destan -poet bir biçim verdiği

Nibelungenlied'ı besteleyen şairi, sözlü bir geleneği kesin bir versiyona indirgemekle karşı karşıya kaldı, ancak bu gelenek doğası gereği şekilsizdi. Bu nedenle şair, destanın hangi unsurlarının kendi versiyonuna dahil edileceğini seçerken, sözlü gelenekte muhtemelen birleştirilmemiş olan bir olayın iki versiyonunu dahil etti. Bir örnek, Etzel'in salonundaki çatışmanın başlangıcıdır ve her ikisinin de motive ettiği 1) Burgundyalıların malzemelerine yönelik bir saldırı; 2) Hagen'in Prens Ortlieb'i öldürmesi. Alman kaynaklarına dayanan Eski İskandinav Thidrekssaga , yalnızca ikinci unsuru içeriyor, yani iki motivasyonun pratikte neredeyse hiç birleştirilemeyen varyantlar olduğu anlamına geliyor. Victor Millet, şairin, Siegfried'in Kriemhild'i kandırması, Brünhild'i aldatması, Hagen'in Kriemhild'i aşağılaması ve Kriemhild'in Nibelungen hazinesinin iadesi talebi gibi çeşitli olayların motivasyonlarını veya oluşumlarını kasıtlı olarak ikiye katladığı sonucuna varır.

Şair ayrıca destanın çeşitli yönlerini önemli ölçüde değiştirmiş gibi görünüyor. En önemlisi şair, Siegfried'in öyküsünün mitolojik veya fantastik unsurlarını bastırmıştır. Bu unsurlar tanıtıldığında, ejderhanın katledilmesini tek bir kıtaya indirgeyen, Hagen tarafından anlatılan geçmişe dönük bir masalda olur. Dahası, Hagen'in hikayesi, Siegfried'in Xanten'de bir mahkeme eğitimi aldığı Nibelungenlied'ın anlatıcısının anlattığı gibi gençliğiyle uyuşmuyor . Siegfried'in gençliği hakkında daha ayrıntılı öyküler Thidrekssaga'da ve daha sonraki kahraman balad Das Lied vom Hürnen Seyfrid'de bulunur ; her ikisi de Nibelungenlied şairinin şiiri için bastırmaya karar verdiği kahraman hakkındaki Alman sözlü geleneklerini koruyor gibi görünüyor .

Kriemhild'in, özellikle romantizmin ilk yarısında saraylı bir hanımefendi olarak tasvir edilmesi, muhtemelen Nibelungenlied- şairin bir icadıdır. Daha önce (ve daha sonra) Kriemhild'in Nibelungenlied'ın dışındaki onayları , onu güce takıntılı olarak tasvir ediyor ve onlara ihanet etme motivasyonu olarak kocasına olan sevgisinden ziyade kardeşlerine ihanetini vurguluyor. Şair hala bu geleneksel resimdeki görüntüleri kullanıyor, ancak şiirin Kriemhild'inin yeni motivasyonu göz önüne alındığında, anlamları değişti. Örneğin, Kriemhild, Hagen'den, İskandinav versiyonlarından bilinen geleneksel bir motif olan ondan aldığını geri vermesini talep ettiğinde, çalınan hazine anlamına gelebilir, ama aynı zamanda öldürülen kocasını da kastedebilir. Benzer şekilde Hagen, istif Ren nehrinin dibinde olmasına ve geri alınamasa da, Gunther'in istifin yerini açıklamadan önce öldürülmesini talep ederek, Kriemhild'in acımasızlığını ve aynı zamanda kendi ikiyüzlülüğünü gösterir. Hangi rakamın doğru hangisinin yanlış olduğu belirsizdir.

Ortaçağ etkisi ve kabullenme

36 el yazması ile Nibelungenlied , Alman Orta Çağının en popüler eserlerinden biri gibi görünüyor ve çok geniş bir kitle bulmuş görünüyor. Şiir anar Wolfram von Eschenbach onun içinde Parzival ve Willehalm ve büyük olasılıkla onun bitmemiş içinde stanzas onun kullanımını ilham Titurel . El yazması tanıklar ve Nibelungenlied'e yapılan ortaçağ referansları , ortaçağ alıcılarının en çok Burgundyalıların yıkım hikayesi olarak Nibelungenlid'lerle ilgilendiklerini gösteriyor ; şiirin ilk yarısı sıklıkla kısaltıldı veya başka şekilde özetlendi. Ambraser Heldenbuch başlıkları onun kopyası Nibelungenlied "Ditz Puech heysset Chrimhilt" ile o en önemli karakteri olarak görüldüğünü gösteren (bu kitap "Kriemhild" adlı).

Ortaçağ'ın ilgi alanlarının özellikle şiirin sonundaki katliamın kaçınılmazlığı ve Kriemhild ve Hagen'in suçluluğu veya masumiyeti olduğu görülüyor. En erken doğrulan alımı Nibelungenlied , Nibelungenklage olasılıkla yalnızca kısa bir süre sonra yazılmıştır, gösteriler girişimi hem yıkım dehşet mantıklı ve suçlama Kriemhild absolve. Nibelungenlied'ın Klage ile yaklaşık aynı zamanda yeniden düzenlenen C versiyonu da benzer bir strateji gösteriyor. Varlığı Nibelungenklage tüm yazılarda Nibelungenlied bitiş olduğunu gösterir Nibelungenlied kendisi açıkça bu iki "skandal" unsurları açıklamak için biraz girişimi olmadan birincil hedef kitleye yetersiz. Rosengarten zu Worms geç ortaçağ ederken, diğer taraftan, iyice Kriemhild şeytanlaştıran Lied vom Hürnen Seyfrid daha güçlü bir şekilde onun tarafını alır.

Yazılacak ilk Orta Yüksek Alman kahramanlık şiiri olan Nibelungenlied'in , Orta Yüksek Alman edebiyatının bütün bir türünü kurduğu söylenebilir. Sonuç olarak, diğer Orta Yüksek Alman kahramanlık şiirleri bazen "post-Nibelungian" ("nachnibelungisch") olarak tanımlanır. Bu destanların çoğu , Nibelungenlied'de ikincil bir rol oynayan kahraman Dietrich von Bern'in etrafında dönüyor : Oradaki varlığının bu yeni şiirlere ilham vermesi muhtemeldir. Aşağıdaki kahramanca destanların çoğu, Nibelungenlied'ın yönlerine yanıt veriyor gibi görünmektedir : Örneğin Kudrun (c. 1250), önceki şiirin kahramanlık trajedisini tersine çeviren Nibelungenlied'e bir cevap olarak tanımlanmıştır . Kudrun'un kendisi bazen Kriemhild'in doğrudan tersine çevrilmesi olarak görülüyor, çünkü savaşan gruplar arasında onları ölüme sürüklemek yerine barış yapıyor. Nibelungenlied'den sonra hiçbir Orta Yüksek Alman kahramanlık destanı, daha önceki Cermen kahramanlık şiirini karakterize eden trajik kahramanlık atmosferini korumaz ve sonraki şiirler genellikle şövalyeli romantizm unsurlarıyla daha da melezlenir .

Nibelungenlied'ın kabulü on beşinci yüzyıldan sonra sona eriyor : eser en son 1508 civarında Ambraser Heldenbuch'un bir parçası olarak el yazması olarak kopyalandı ve son sözü, sırasıyla 1554 ve 1557'den iki eserde Viyanalı tarihçi Wolfgang Lazius tarafından yapıldı. Basılmadı ve unutulmuş görünüyor. Ancak Nibelungen destanı tamamen unutulmadı; Rosengarten zu Worms baskılı bir parçası olarak basıldığı Heldenbuch 1590 tarihine kadar ve süre, erken on yedinci yüzyılda çok sayıda çalış ilham Hürnen Seyfrid bir nesir versiyonunda on dokuzuncu yüzyıla basılacak devam etti.

Modern resepsiyon

Worms'taki Nibelungenbrücke üzerindeki Nibelungenturm (Nibelungen kulesi).
Avusturya, Tulln an der Donau'daki Nibelungen çeşmesi (Hans Muhr, 2005), Etzel ve Kriemhild'in buluşmasını tasvir eder.
Odenheim'daki "Siegfriedsbrunnen": Nibelungenlied versiyon C'de bulunan Siegfried cinayetinin Odenwald'daki yerinin birkaç iddia edilen tanımından biri .

İki yüz yıl unutulduktan sonra, Nibelungenlied el yazması C 1755'te Jacob Hermann Obereit tarafından yeniden keşfedildi. Aynı yıl, Johann Jacob Bodmer bu keşfi duyurdu, alıntılar yayınladı ve şiire ilişkin kendi yeniden çalışmalarını yayınladı. Bodmer, Nibelungenlied'ı şiirin kabulünü klasik epik şiiriyle karşılaştırarak çarpıtan bir karşılaştırma olan "Alman İlyada " ( "Alman İlyada ") olarak adlandırdı . Bodmer, Nibelungenlied'ı şiirin kendi yeniden çalışmasında bu ilkelere daha yakın hale getirmeye çalıştı ve Homeros'un medyada res tekniğini taklit etmek için Chriemhilden Rache adlı baskısının ilk bölümünü bıraktı . Daha sonra ikinci bölümü dactylic hexameter'da Die Rache der Schwester (1767) başlığı altında yeniden yazdı . Bodmer'ın Nibelungenlied'ı klasik destan geleneğine yerleştirmesi, erken algılanmasında zararlı bir etkiye sahipti: Kral II. Frederick Heinrich Myller'ın ortaçağ şiirinin tam baskısı ile sunulduğunda, ünlü olarak Nibelungenlied olarak adlandırılan "toz atmaya değmez" ("nicht einen Schuß Pulver werth"). Goethe de benzer şekilde etkilenmemişti ve Hegel destanı olumsuz bir şekilde Homer ile karşılaştırdı. Destanın yine de, 1802 / 3'ten bir dizi konferansta onu "büyük bir trajedi" ("Große Tragödie") olarak nitelendiren August Wilhelm Schlegel gibi destekçileri vardı . Birçok erken destekçi, Alman edebiyatını Fransız Klasisizminden uzaklaştırmaya çalıştı ve Sturm ve Drang gibi sanatsal hareketlere dahil oldu .

Karşılaştırılması sonucunda Nibelungenlied için İlyada , Nibelungenlied özellikle bağlamında, daha önce on dokuzuncu yüzyılda Alman Milli destanı olarak görülmeye başlandı Napolyon Savaşları . Nibelungenlied Fransız eksik olarak görüldüğünü Alman burjuva erdemlerini somutlaştırmak gerekiyordu. Destanın bu yorumu Biedermeier döneminde de devam etti ve şiirin kahramanlık unsurları, Alman erdeminin burjuva anlayışına daha kolay entegre edilebilecek olanlar lehine çoğunlukla göz ardı edildi. Çevirisi Karl Simrock 1827 yılında Alman çağdaş içine destanını sevdirmede özellikle etkili olmuştur ve bugün etkili kalır. Ayrıca bu döneme dikkat çeken üç parçalı dramatik trajedidir Die Nibelungen tarafından Friedrich Hebbel .

Alman İmparatorluğu'nun kurulmasının ardından , alıcılar şiirin kahramanca yönlerine daha fazla odaklanmaya başladılar, özellikle Siegfried figürü Alman milliyetçiliği için belirleyici bir figür haline geldi. Şiirin bu yeni anlayışı için özellikle önemli olan Richard Wagner'in opera döngüsü Der Ring des Nibelungen'di , ancak neredeyse tamamen Nibelung destanının Eski İskandinav versiyonlarına dayanıyordu. Wagner'in Eski İskandinav versiyonlarını tercihi, dönemin popüler bir kararını takip etti: İskandinav versiyonları, Alman şiirinde tasvir edilen saray hikayesinden daha "orijinal" olarak görülüyordu. In Birinci Dünya Savaşı , Almanya ve arasındaki ittifak Avusturya-Macaristan sahip olarak tanımlanabilir geldi Nibelungen-Treue Hagen ve Burgundians arasında ölümüne sadakat atıfta bulunarak, (Nibelungen sadakat). Militarist olmakla birlikte , destanın sonundaki kıyamete odaklanmak yerine , Nibelungenlied'den gelen görüntülerin kullanımı bu dönemde iyimser kaldı.

Savaş arası dönem testere Nibelungenlied içinde sinema dünyasına girmek Fritz Lang 'ın iki bölüm filmi Die Nibelungen şiirin tamamını anlatıyor (1924/1925). Aynı zamanda, Nibelungenlied , Almanya ve Avusturya-Macaristan'ın yenilgisinin ardından anti-demokratik propagandada yoğun bir şekilde kullanıldı: destan, Alman halkının demokrasiden çok kahramanca, aristokratik bir yaşam biçimine daha uygun olduğunu gösterdi. Siegfried'in ihaneti ve öldürülmesi, açıkça Alman ordusunun aldığı sözde "sırtından bıçaklanma" ile karşılaştırıldı . Aynı zamanda, Hagen ve kendini feda etme ve ölümüne savaşma istekliliği, onu şiirin kabulünde merkezi bir figür haline getirdi. Sırasında İkinci Dünya Savaşı , Hermann Göring açıkça bu yönünü kullanmak Nibelungenlied Alman ordusunun kurban kutlamak için Stalingrad ve karşılaştırmak Sovyetleri ETZEL en Asya Hun için.

Şiirin savaş sonrası kabulü ve Naziler tarafından kötüye kullanılmasına tepki olarak uyarlanması genellikle parodiktir. Aynı zamanda şiir, özellikle Worms ve Nibelungenlied'de adı geçen diğer yerlerde bölgesel kültür ve tarihte rol oynamaya devam ediyor . Pek çok tartışma, destanın okullarda öğretilip öğretilmeyeceği ve nasıl öğretilmesi gerektiği üzerine yoğunlaştı. Nibelungen destanının malzemesi yeni uyarlamalara ilham vermeye devam etti. Bunlar arasında Fritz Lang'ın 1966/67 filminin Alman yeniden yapımı Die Nibelungen ve 2004 yapımı Dark Kingdom: The Dragon King adlı televizyon filmi yer alıyor. Bununla birlikte, günümüzde film, bilgisayar oyunları, çizgi romanlardaki popüler uyarlamaların çoğu, vb., doğrudan ortaçağ destanına dayanmamaktadır.

Epik defalarca İngilizce'ye çevrilmesine rağmen, Almanya dışında, Nibelungen materyallerinin çoğu, Wagner aracılığıyla alındı.

Sürümler

(kronolojik sırayla)

  • Lachmann, Karl, ed. (1826). Der Nibelunge not mit der klage: in der ältesten gestalt (1 ed.). Berlin: G. Reimer.
  • Das Nibelungenged in der ältesten Gestalt mit den Veränderungen des gemeinen Textes. Herausgegeben und mit einem Wörterbuch versehen von Adolf Holtzmann. Stuttgart 1857 ( Google , Google )
  • Karl Bartsch , Der Nibelunge Nôt: mit den Abweichungen von der Nibelunge Liet, den Lesarten sämmtlicher Handschriften und einem Wörterbuche , Leipzig: FA Brockhaus, 1870–1880
  • Michael S. Batts. Das Nibelungenlied , kritik baskı, Tübingen: M. Niemeyer 1971. ISBN   3-484-10149-0
  • Helmut de Boor . Das Nibelungenlied , 22. gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı, ed. Roswitha Wisniewski, Wiesbaden 1988, ISBN   3-7653-0373-9 . Bu baskı, nihayetinde Bartsch'ınkine dayanmaktadır.
  • Ursula Schulze, Das Nibelungenlied , Düsseldorf / Zürih: Artemis & Winkler 2005. ISBN   3-538-06990-5 . Taslağa göre C.
  • Hermann Reichert, Das Nibelungenlied , Berlin: de Gruyter 2005. VII, ISBN   3-11-018423-0 . B el yazması baskısı, normalleştirilmiş metin; Almanca giriş.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied ve Klage. Redaktion I , Stuttgart: Hirzel 2011. ISBN   978-3-7776-2145-6 . Elyazması I.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied. Redaktion D , Stuttgart: Hirzel 2012. ISBN   978-3-7776-2297-2 . Taslak D.
  • Heinzle, Joachim, ed. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Text, Übersetzung und Kommentar . Berlin: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN   978-3-618-66120-7 . El yazmasına dayalı metin, çeviri ve yorum B.

Çeviriler ve uyarlamalar

ingilizce

Modern Alman

İtalyan

İspanyol

  • Jesús García Rodríguez, çevirmen, El cantar de los nibelungos , Editör Akal, Colección Vía Láctea, Madrid, 2018, 464 s. ISBN   978-84-460-4489-5 (Çalışma ile İspanyolca metrik çevirisi).

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Dış bağlantılar

Sürümler

İngilizce çeviriler