Negatif yetenek - Negative capability

Negatif yetenek , ilk olarak 1817'de Romantik şair John Keats tarafından en büyük yazarların (özellikle Shakespeare'in) sanatsal bir güzellik vizyonunu, onları entelektüel karışıklığa ve belirsizliğe götürdüğünde bile, bir sanatsal güzellik vizyonunu takip etme kapasitesini açıklamak için kullanılan bir ifadedir. sanatsal güzellik üzerinde felsefi kesinlik. Terim, şairler ve filozoflar tarafından ardışık akıl yürütmenin erişemeyeceği gerçekleri algılama ve tanıma yeteneğini tanımlamak için kullanılmıştır .

Keats: Şairin cümle sırası

Keats bu ifadeyi özel bir mektupta sadece kısaca kullandı ve ancak yazışmaları toplanıp yayınlandıktan sonra bilinir hale geldi. 22 Aralık 1817'de kardeşleri George ve Thomas'a yazdığı bir mektupta Keats, birkaç gün önce yaptığı bir konuşmayı anlattı:

Bir tartışmam olmadı , Dilke ile çeşitli konularda bir tartışmam oldu ; Aklımda birkaç şey birbirine karıştı ve bir anda, özellikle Edebiyatta bir Başarı Adamı oluşturmak için hangi kalitenin gittiği ve Shakespeare'in bu kadar muazzam bir şekilde sahip olduğu nitelikler beni etkiledi - Yani Negatif Yetenek, yani bir adam yetenekli olduğunda Belirsizlikler, gizemler, şüpheler içinde olmak, gerçeğin ve mantığın peşinden sinirli olmadan ulaşmak - örneğin Coleridge, gizemin Penetralium'undan yakalanan ince, yalıtılmış bir gerçeğe benzerliği, yarım bilgiyle yetinmekten aciz olmaktan vazgeçerdi. Ciltler boyunca sürdürülen bu, bizi belki de şundan daha ileri götürmez: Büyük bir şairde Güzellik duygusu diğer tüm düşüncelerin üstesinden gelir, daha doğrusu tüm değerlendirmeleri yok eder.

Samuel Taylor Coleridge , 1817'de Keats'in kuşağının genç şairleri tarafından sık sık eleştirilen bir hedefti ve Alman idealist felsefesine olan düşkünlüğü nedeniyle sık sık alay konusu oluyordu. Coleridge'in felsefi hakikat saplantısına karşı, Keats, şiiri çeşitli bakış açılarını dile getiren ve hiçbir zaman belirli bir hakikat vizyonunu savunmayan Shakespeare'in modelini kurar.

Keats'in buradaki fikirleri, genellikle mektuplarında olduğu gibi, ne demek istediğini tam olarak açıklamak için hiçbir çaba göstermeden kısa ve öz bir şekilde ifade edildi, ancak diğer harflerden yapılan pasajlar aynı tema üzerinde genişliyor. Bir mektupta JH Reynolds Şubat 1818 yılında şöyle yazdı:

Üzerimizde elle tutulur bir tasarımı olan şiirden nefret ederiz - ve aynı fikirde değilsek, elini pantolonunun cebine koyar gibi olur. Şiir büyük ve göze batmayan, insanın ruhuna giren ve onu şaşırtmayan ya da şaşırtmayan, kendisiyle değil, konusuyla olan bir şey olmalıdır.

Ertesi Mayıs'ta Reynolds'a yazdığı başka bir mektupta, birlikte olumsuz yetenek fikriyle hemen hemen aynı fikri ifade eden "kızlık düşünce odası" metaforunu ve "gizem yükü" kavramını uydurdu:

İnsan yaşamını, yalnızca iki tanesini tanımlayabildiğim, diğerlerinin kapıları henüz üzerime kapalı olan Birçok Apartmandan oluşan büyük bir Köşk'e benzetiyorum. düşünmediğimiz sürece - Orada uzun bir süre kalırız ve ikinci Oda'nın kapıları ardına kadar açık kalsa ve parlak bir görünüm gösterse de, acele etmemeye özen gösteririz; ama sonunda - içimizde - düşünme ilkesinin uyanışı tarafından fark edilmeden yönlendirilirsek, Bakire-Düşünce Odası diyeceğim ikinci Odaya girer girmez, ışık ve atmosferle sarhoş oluruz, görüyoruz. hoş harikalardan başka bir şey değil ve orada sonsuza dek zevkle gecikmeyi düşünün: Ancak bu nefesin babası olduğu etkiler arasında, kişinin vizyonunu İnsanın kalbine ve doğasına keskinleştirmesi - dünyanın dolu olduğuna dair sinirleri ikna etmesi muazzam olanı var. Sefalet ve Kalp Kırıklığı, Acı, Hastalık ve baskı - bu sayede Bu Bakire Düşünce Odası yavaş yavaş kararır ve aynı zamanda onun her yanında birçok kapı açılır - ama hepsi karanlık - hepsi karanlık geçitlere yol açar - Görüyoruz. iyi ve kötünün dengesi değil. Bir Sisin içindeyiz—Şu anda o durumdayız—“Gizemin yükünü” hissediyoruz, Wordsworth 'Tintern Abbey'i yazdığında anladığım kadarıyla bu noktaya gelmişti ve bana öyle geliyor ki onun Deha, bu karanlık Pasajların keşfidir. Şimdi yaşar ve düşünmeye devam edersek, biz de onları keşfedeceğiz. o bir Dahi ve bizden daha üstün, bizden daha fazla, keşifler yapıyor ve onlara ışık tutuyor - Burada Wordsworth'ün Milton'dan daha derin olduğunu düşünmeliyim[].

Keats, Coleridge'i, doğal dünyanın gizemlerine tek, daha yüksek düzeyde bir hakikat veya çözüm arayışı olarak anladı. Aynı hatayı Dilke ve Wordsworth'te de bulmaya devam etti. Tüm bu şairlerin, insanlık durumu ve doğal dünya hakkındaki görüşlerinde nesnellikten ve evrensellikten yoksun olduklarını iddia etti. Her durumda, Keats, "tüm düşünceler için bir yol" değil, dar bir özel yol olan bir zihin buldu. Keats'in eksikliği, esneklik ve dünyaya açıklık ya da onun olumsuz yetenek olarak adlandırdığı şey için gerekli olan temel ve vazgeçilmez niteliklerdi.

Bu Negatif Yetenek kavramı, kesin olarak belirlenmiş felsefelerin ve önceden tasarlanmış doğa sistemlerinin reddidir. Şairin gerçeği ya da mantığı aramak yerine alıcı olmasını ve her gerçeğin, gizemin ya da şüphenin mutlak bilgisini aramamasını istedi.

Neden 'Olumsuz'?

Bukalemunların renk için 'olumsuz' olması gibi , Keatsçi şairler de benlik ve kimlik için olumsuzdur : yaşadıkları her konu ile kimliklerini değiştirirler. Bu bir tür kişisel Tao'dur ve kozmik Tao gibi , negatif yeteneği kavramak zor olabilir, çünkü o bir şeyin adı değil, daha çok bir hissetme ya da bilme biçimidir. Örneğin, bir bülbülün veya bir Yunan vazosunun içsel yaşamının bu sezgisel bilgisi bir kavram olarak kavranamaz; Tao'da olduğu gibi, kişinin her gün değişen varlığının gerçek yaşam deneyimiyle bilinir. Ve bu yetenek, Keats'in 'Sonuçlu akıl yürütme' dediği şeye olumsuz olmaya bağlıdır.

Negatif kelimesinin bir başka açıklaması, Keats'in tıp ve kimya çalışmalarından etkilendiği ve pasif ve alıcı olan bir elektrik akımının negatif kutbuna atıfta bulunduğu hipotezine dayanır . Negatif kutbun pozitif kutbun akımını alması gibi, şair de gizem ve şüphe dolu, açıklanamayan, ancak şairin sanata çevirebileceği bir dünyadan dürtüler alır.

Sebep ne olursa olsun, modern psikolojik deneyler, Negatif kelimesini seçmesinin gerçekten ilham aldığını gösteriyor. Besteci bir şair, işlevsel bir manyetik rezonans görüntüleyiciye ( fMRI ) yerleştirilirse, şiirsel ilhamın ilk aşamasının olumsuz bir şeyle ilgili olduğu ortaya çıkar : yönetici kontrolün aracılık ettiği azalmalarla ilgili olarak kendini izleme ve yukarıdan aşağıya dikkatin zayıflaması . tarafından deaktivasyon dorsolateral prefrontal korteks (DLPFK) arasında. Bu anlamda Keats, EM Forster'ın ' Yalnızca bağlan... ' mantrasına bir panzehir sağlıyor gibi görülebilir . Keats'in güven verici kesinliklerlerimizden, hiper bağlantılı dünyamızdan, yönetici kontrolümüzden ve prefrontal korteksimizden 'Yalnızca bağlantıyı kes ...' dediği görülebilir . 'Ey Düşüncelerden çok Duyguların Yaşamı için!' Keats bunu 1817'de Benjamin Bailey'e yazdığı bir mektupta böyle ifade etti.

Olumlu yetenekle karşılaştırıldığında

Dış stresle karşılaştığımızda, otonom sinir sistemimiz bize 'savaş ya da kaç' tepkisi verir. Bu ikili bir seçim gibi görünüyor. Ama Keats bize üçüncü bir yol sağlıyor. Dövüş ya da kaç pozitif yetenek olarak adlandırılmıştır ve farkındalık öğretmenleri, strese karşı rutin tepkilerimizin üstesinden gelmek ve bunlara bir alternatif sağlamak için negatif yetenek geliştirmenin önemini vurgular. Bunun belirsizliğe toleransı öğrettiğine ve karar vermeyi zenginleştirdiğine dikkat çekiyorlar. Hangisi daha önemli: olumsuz mu yoksa olumlu yetenek mi? Bunu uzun uzadıya tartışmak, pilin hangi kutbunun daha önemli olduğunu tartışmak kadar steril olabilir: artı kutup mu, eksi kutup mu? Mesele şu ki: bir pil, yalnızca her ikisine de sahipse pildir .

Neden önemli?

Aşağıdaki bölümler, olumsuz yeteneğin yalnızca şairlere mahsus olmadığını, ancak herhangi bir sanatçının, bilim adamının veya dindar kişinin yaratıcı öncesi ruh halini tanımlayabileceğini göstermektedir. Dolayısıyla olumsuz yetenek, insanlığımızın bir kaynağı ve tembellik dönemlerinin nasıl yaratıcılık dönemlerine yol açtığının bir açıklaması olarak önemlidir.

Yarışma (ön şiir çeşitleri)

Negatif yetenek, şiir gelmeden önce şairin zihninde rekabet edebilecek bir dizi ruh halinden sadece biri olarak anlaşılmalıdır - yani şiir öncesi olarak adlandırılabilecek aşamada, aynı adı taşıyan ve 'belirsizlikler, gizemler, [ve] şüpheler'. Bu konuya yaklaşmanın tek geçerli yolu şairlerin kendi sözleridir, örneğin:

Sakinlik ve bilge pasiflik içinde hatırlanan duygu (örn. Wordswoth)
Duyuların sistematik bozukluğu (örn. Rimbaud).
Otomatik yazma ve düşünce aktarımı (örneğin Yeats).
Çılgınlık (örneğin Shakespeare).

Şairin gözü, ince bir çılgınlık içinde yuvarlanıyor,
Doth gökten yere, yerden göğe bakıyor;
Ve tasavvur
, bilinmeyen şeylerin
şekillerini cisimleştirirken , şairin kalemi onları şekillere
çevirir ve havadar hiçbir şeye mahalli bir mesken ve bir isim vermez .

( Bir Yaz Gecesi Rüyası , Act V sahne 1, 1841. satırdan)

Bir noktada Coleridge, şairi, sanki gerçek bir kazanın içindeymiş gibi, Gerçeğin Vantrilok'u olarak düşündü. Örneğin sosyal olaylar tarafından karıştırıldığında, gerçekler kabarır ve rolü yazıcı rolüne indirgenmiş en yakın şairden dışarı çıkar. En yakın şair nasıl olunur? Coleridge'e göre, Kubla Han'ın doğuşunda 2 tane afyon hile yaptı. (Bunu evde denememek en iyisi: Yanlış doz ölümcül olabilir ve afyon bağımlılığı Coleridge'i yavaş yavaş yok eder.)

Sonuçları sahte mi?

Sonbahar yılın güzel bir zamanı olabilir; kuş sesleri kulağa hoş gelebilir; ve eski bir Yunan vazosu, bir müzenin etrafında amaçsızca dolaşan turistlerin dikkatini kısaca çekebilir, ancak Keats'in büyük kasideleri ( Sonbahar'a , bir Bülbül'e ve bir Grek Vazosu'na ) bu konuların güzelliğini abartıyor ve bu konuların güzelliğini abartıyor gibi görünüyor. kanıt. Örneğin Nightingales'in şarkıları biraz hayal kırıklığı yaratıyor. Bu yersiz abartı, olumsuz yeteneğe sahip olmanın sonucuysa, belki de o kadar iyi bir şey değil mi?

Bu argümanı çürütmek için şiire başvurmaya hiç gerek yok. Bir müzenin iyi bir küratörü, kırık bir hurda parçasını alabilir ve bir zamanlar cilalı yüzeyinde imparatorların ve cariyelerin gelip gittiği bronz bir ayna olduğunu gösterebilir. Büyük bir küratörün bize nasıl göreceğimizi öğretebileceğini kabul edersek, o zaman büyük bir şairin bize nasıl hissedeceğimizi öğretebileceğini kabul edebiliriz . Ama hissettiğimiz nedir? Cevap her okuyucu için farklıdır, ancak Keats'le birlikte kolay ölüme yarı yarıya aşık hissedebilirsek , yeni bir yaşam türüne hazır olabiliriz. Ve eğer öyleyse, kaynağında olumsuz yetenek bulunacaktır.

Onun mucizevi doğası

Yukarıdakiler, olumsuz yeteneğin büyük şiire nasıl ilham verebileceğini göstermeye çalışır. Bu ruh halinin o şiirin okuyucularında nasıl oluştuğunu açıklamaz. Bu, Keats'in şiirinin mucizevi özelliklerinden biridir: Bir motorun yüksek oktanlı bir yakıt alıp egzoz yerine daha da yüksek oktanlı daha fazla yakıt üretmesi anlamında mucizevi. Bu nasıl mümkün olabilir? Bu ansiklopedinin başka yerlerinde, örneğin büyük Gazelleri analiz eden makalelerde, örneğin bir bülbüle Ode gibi kısmi bir cevap verilmiştir . Bir okuyucunun büyük bir Gazel'i dinlemesi ve onun bir analizini okuması ve yine de onun tarafından etkilenmemesi veya olumsuz bir yeteneğin iletildiğini hissetmesi tamamen mümkündür. Sabır gereklidir ve seyahat edin: Keats'in dolambaçlı yosunlu yollarında ve altın krallıkları boyunca seyahat edin, ancak özellikle acı ve kayıp labirentlerinde seyahat edin. O zaman böyle bir gezgin büyük Odes'e döndüğünde, onların gerçekliği ve güzelliği daha tam olarak takdir edilebilir.

Negatif yeteneğin mucizevi olmasının başka bir yolu daha var. Şairler, şiirlerini büyük ya da kutsal nehirlere benzetmeyi uzun zamandır sevmişlerdir ve Sokrates'ten önce Herakleitos gibi filozoflar , "aynı nehre iki kez giremezsiniz, çünkü hem siz hem de insan nehir değişimi". Geçicilik ölümsüzlük verir ve değişim kimlik verir. Nehir durağan olsaydı, değişmeseydi ya da akmasaydı nehir olmazdı. Bu anlamda okuyucu aynı Kasideye iki kez giremez. Okur, kesinliklerini bir kenara bırakıp değişimi ve 'belirsizlikleri, gizemleri ve şüpheleri' kucakladığında, kendilerini bu ' mucizevi nehir'de sarhoş bir tekneye bırakırlar . Peki bu akım okuyucuyu nereye götürüyor? Bir Aşağı 'güneşsiz denizde ' ve bir yere 'Bütün suların birleştiği uyku altında şimdi kökeni ve en azından bazı büyük şiir hedef ikisi de görülmektedir negatif yeteneği, bir tür karşı', yani. Hiçbir şair bu mucizevi akarsularda, nehirlerde ve denizlerde, kendi yazdığı kitabesinde " İşte Adı Suya Yazılmış Olan Yatar" yazan şair John Keats'ten daha açık ve şeffaf bir şekilde adını yazmamıştır .

Unger: Negatif yetenek tezi

Roberto Mangabeira Unger , katı sosyal bölünmelere ve hiyerarşilere karşı direnişi açıklamak için Keats'in terimini benimsedi . Unger'e göre olumsuz yetenek , "bizi sabit bir bölünme ve hiyerarşi şemasına ve rutin ile isyan arasında zorunlu bir seçime götüren bağlamlarımızdaki her şeyin inkarıdır". Bu nedenle, sosyal ve kurumsal kısıtlamalara karşı kendimizi daha da güçlendirebilmemiz ve bizi belirli bir sosyal istasyona hapseden bağları gevşetebilmemiz negatif yetenek sayesindedir .

Negatif yetenek örneği endüstriyel inovasyonda iş başında görülebilir. Bir yenilikçinin avantajını yaratmak ve yeni ekonomik girişim biçimleri geliştirmek için, modern sanayici, önceden var olan iş rollerine dayalı artık çıkarma ile daha verimli hale gelemedi, bunun yerine yeni esnek emek, uzmanlık ve sermaye tarzları icat etmesi gerekiyordu. yönetmek. Sanayicinin insanları yeni ve yenilikçi yollarla bir araya getirmesi ve iş rollerini ve işyeri organizasyonunu yeniden tanımlaması gerekiyordu. Modern fabrika, iş gününün uzunluğu ve görev dağılımı gibi emek üzerinde yeni kısıtlamalar icat ederek üretken ortamını bir an önce istikrara kavuşturmak zorundaydı, ancak aynı zamanda çok sert olamazdı veya rakipler için dezavantajlı olma riski olamazdı. , örneğin üretim görevlerini veya kapasitesini değiştirememek. Eski örgütsel düzenleme biçimlerini kırabilen sanayiciler ve yöneticiler, olumsuz yetenekler sergilediler.

Bu olumsuz yetenek tezi, Unger'in yanlış gereklilik ve biçimlendirici bağlam teorisinde kilit bir bileşendir . Sahte zorunluluk teorisi, sosyal dünyalarımızın kendi insani çabalarımızın eseri olduğunu iddia eder. Toplumlarımızın bağlı olduğu önceden belirlenmiş bir kurumsal düzenleme yoktur ve izleyecekleri zorunlu bir tarihsel gelişim kalıbı yoktur. Aksine, toplumlarımızın bir çatışma ve çözüm sürecinden geçecekleri biçimleri ve yolları seçmekte ve geliştirmekte özgürüz. Bununla birlikte, belirli kurumsal biçimleri, örneğin liberal demokrasiyi ortaya çıkarmak için birlikte çalışan kurumsal düzenlemeler grupları vardır. Bu biçimler, Unger'in biçimlendirici bağlamlar dediği bir toplumsal yapının temelidir. Tarihsel zorunluluğun (örneğin feodalizmden kapitalizme) geleneksel sosyal teori kısıtlamaları olmadan bir biçimlendirici bağlamdan diğerine nasıl geçtiğimizi açıklamak ve bunu bireysel insan güçlendirme ve anti-zorunluluk karşıtı sosyal düşüncenin temel kavrayışına sadık kalarak yapmak için. Unger, sosyal ve kurumsal kısıtlamalara direnmenin sonsuz sayıda sonuca yol açabilecek sonsuz sayıda yolu olduğunu fark etti. Bu çeşitli direniş ve güçlendirme biçimleri (yani olumsuz yetenek) değişimi mümkün kılar.

Bu tez negatif yeteneği sorununu giderir ajansı ile ilgili olarak yapının . Yapının kısıtlamalarını ve birey üzerindeki şekillendirici etkisini tanır, ancak aynı zamanda bireyin kendi bağlamına direnebileceğini, inkar edebileceğini ve aşabileceğini de görür. Diğer yapı ve fail teorilerinden farklı olarak , olumsuz yetenek , bireyi yalnızca ikili uyum veya isyan kapasitesine sahip basit bir aktöre indirgemez, aksine onu çeşitli kendini güçlendirme faaliyetlerine katılabilecek durumda görür.

biyon

Yirminci yüzyıl İngiliz psikanalisti Wilfred Bion , yalnızca psikanaliz seansında değil, yaşamın kendisinde de merkezi öneme sahip olduğunu düşündüğü bir zihin açıklığı tutumunu göstermek için Keats'in terimini detaylandırdı. Bion'a göre olumsuz yetenek, belirsiz bir duruma ya da duygusal bir meydan okumaya hazır ya da her şeye gücü yeten kesinlikleri empoze etmekten ziyade, bilmemenin acısına ve kafa karışıklığına tahammül etme yeteneğiydi. Onun fikri, İngiliz Bağımsız Okulu'nda ve ayrıca psikanaliz ve psikoterapinin başka yerlerinde daha geniş çapta ele alındı.

Lyacos: Olumsuz yetenekler ve sosyal dışlanmışlar

Yunan yazar Dimitris Lyacos, "sınırlarda" ayrılan insanları, sınırları aşmalarına izin veren olumsuz yeteneğe sahip olarak görüyor ve "gizem yükünü" kabul ederek, batı normlarına ve yapılarına karşı belirsizliği ve hayatın akışını araştırıyor. Berfrois Magazine'deki bir röportajda Lyacos şunları söylüyor: "Yanmızda bir sırt çantası fikirler, teoriler, güvensizlikler ve geleceğe yansıttığımız ayrıntılı senaryolar taşıyoruz. Bizden farklı olarak, dışlanmışlar, kaçaklar ve kenarda kalan insanlar olumsuz yeteneğe sahip olanlar. "gizem yükünü" taşıma gücü, göçmenler onları yutabilecek denizleri aşıyor, korkularının üstesinden sadece daha iyi bir yaşam umuduyla değil, aynı zamanda zamanın ve mekanın yaratıldığı o karanlık sokakları kabullenmeleri de geliyor. deneyimledikleri anda."

Zen bağlamında

Negatif yetenek kavramı Zen felsefesi ile ilişkilendirilmiştir. Keats'in olumsuz yetenekli adamı, "öz kimliğini, şeylerle 'hayal gücüyle özdeşleşmesini' ve şeylere boyun eğmesini ve yaşamla birlik kurma gücünü" kaybetmesini sağlayan niteliklere sahipti. Zen satori kavramı, " gerçeğin karakterine ani bir içgörü" ile sonuçlanan pasiflik ve alıcılığın sonucudur. Satori'ye kasıtlı bir çaba göstermeden ulaşılır. Satori'nin öncül aşamaları: arayış, arama, olgunlaşma ve patlama. "Arayış" aşamasına, zihin "belirsizlikler, gizemler ve şüpheler" halindeyken olumsuz yetenekleri uygulama kapasitesine benzeyen güçlü bir huzursuzluk duygusu eşlik eder. Patlayıcı aşamada (Keats'in 'baş yoğunluğuna' benzer şekilde), olumsuz yeteneğe sahip bir adam bir "öz ile dostluk" yaratır.

Filmde, şiirlerde, şarkılarda ve popüler kültürde

Keats'in negatif yetenek kavramı, İngiliz şarkıcı-söz yazarı Marianne Faithfull'ın Negative Capability adlı albümünü yayınladığı 2 Kasım 2018'e kadar akademisyenler, şairler ve diğer dikkatli okuyucular dışında çok az biliniyordu . Ardından, 15 Kasım 2020'de BBC , Philip Pullman'ın aynı adlı üçlemesine dayanan His Dark Materials'ın ikinci serisinin ikinci bölümünü yayınladı . Burada, BBC için bugüne kadarki en cömert prodüksiyonu olan olumsuz yetenek fikrine büyük önem verilmektedir. Bir fikir, bir teori, bir kavram veya bir tez olarak değil , kadın kahraman Lyra'nın içine düşebildiği ve onun ender, güzel ve doğruyu söyleyen aletiyometreyi okuma özel yeteneğini sağlayan bir ruh hali olarak sunulur . Bu cihaz, tıpkı bir bülbül gibi, salt indirgeme yoluyla anlaşılamayacak bir kod verir. Güzelliği, gerçeğinin bir parçasıdır. Lyra, Karanlık Maddeler Araştırma Laboratuvarı'nı ziyaret eder ve burada, kendisini doğru havaya sokarsa, karanlık madde parçacıklarını görme konusunda esrarengiz bir yeteneğe sahip olan baş araştırmacı Mary Malone ile tanışır. Lyra'ya "Aklınızı belli bir duruma koymadıkça onları göremezsiniz. Şair John Keats'i tanıyor musunuz? Bunun için bir deyim var: olumsuz yetenek. sabırsızlık..." Bunun anlamı, Keats'in bülbülünün, onun hakikati, tıpkı şiirin hakikati gibi, herhangi bir miktarda dirikesime uygun olmayan aletiyometresi olduğudur. Philip Pullman, "birçok şiir, itiraf edene kadar sorgulanır ve itiraf ettikleri şey genellikle değersizdir, çünkü işkencenin sonuçları her zaman şöyledir: kırık küçük bilgi kırıntıları, basmakalıp sözler, bayağılıklar" diye yazmıştır. Ancak Lyra ve Mary Malone'u takip edebilir ve kendimizi doğru havaya sokabilirsek, satırlar arasındaki karanlık maddeler görünür veya duyulabilir hale gelebilir. Bu bülbülün kod böyle bir alternatif-take versiyonunda gibi popüler şarkıları atıfta olan Bob Dylan 'ın Johanna Vizyonları ve ayrıca TS Eliot'un şiirinde woodthrush şarkısıyla Marina . İkincisinin durumunda, 'tüm suların buluştuğu yer', yukarıda ima edilen olumsuz yeteneğin olumsuz kutupluluk görüşünün net bir teyididir. Sanki şairin zihni, her şeyin buluştuğu ve uzlaştığı olumsuz terminal veya düden gibidir. Buradaki olumsuzluk, şairin kendinden feragat etmesine ve akımın akmasına izin vermesine bağlıdır.

Belki de popüler kültürdeki olumsuz yetenek ruh halinin en karanlık çağrışımı, Bob Dylan'ın okumaktan ziyade en iyi dinlenen " Not Dark Yet " şarkısından geliyor . Bob Dylan, New York Times ve diğerleri tarafından ünlü bir şekilde 'Gitarlı Keats' olarak adlandırılmıştır ve bu şarkı, onların olumsuz yeteneklerinin bitişik keşifleri yoluyla yakın benzerliklerini göstermektedir.

2013 yılında caz gitaristi Bern Nix , Keats tanımını açıklayan astar notları içeren Negative Capability adlı bir albüm çıkardı .

eleştiri

Stanley Fish , olumsuz yetenek kavramını sosyal bağlamlara uygulama girişimi hakkında güçlü çekincelerini dile getirdi. Unger'in ilk çalışmalarını, fikrin gerçeğe geçmesi için bir rota çizemediği için eleştirdi, bu da tarihin kapalı kalmasına ve bireyin havaya karşı tekme atarken konsepte bağlı kalmasına neden oldu. Fish, Unger'in ilk eserlerinde dile getirdiği yeteneği hayal edilemez ve üretilemez buluyor; bu yetenek, yalnızca açık sözlü olarak veya dolaylı olarak kavram olarak ifade edilebilir. Daha genel olarak Fish, radikal kültür fikrini, bağlamın sürekli olarak rafine edildiği veya reddedildiği muhalif bir ideal olarak en iyi ihtimalle uygulanamaz ve en kötü ihtimalle imkansız bulur. Unger, olumsuz yeteneğin kullanıldığı tam bir tarihsel süreç teorisi geliştirerek bu eleştirileri ele almıştır.

Gelen Sonnets Yaşam David Fuller nitelikleri ve edebi eleştiri yazma potansiyelini ele olumsuz yeteneği yararlanır. Bir eleştirmenin deneyimi ve duyguları, kişinin eleştirel düşünme yeteneğini geliştirmek için güçlü bir çerçeve oluştururken, olumsuz yetenek, edebi metinleri analiz etmede doğruluk kavramının yerini alır.

Ayrıca bakınız

Notlar

daha fazla okuma

  • AC Bradley, Oxford Lectures on Poetry'de 'Keats'in Mektupları' (1965[1909])
  • WJ Bate, Negatif Yetenek: Keats'te Sezgisel Yaklaşım . Maura Del Serra'nın Girişi (New York: Contra Mundum Press, 2012).
  • S. Fish, "Unger ve Milton", İçinde Doğal Geleni Yapmak (1989): 339-435.
  • Li Ou, Keats ve Negatif Yetenek (2009)
  • Unger, Roberto (1984). Tutku: Kişilik Üzerine Bir Deneme . New York: Özgür Basın. ISBN'si 978-0-02-933120-0.
  • Unger, Roberto (1987). Sosyal Teori, Durumu ve Görevi . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN'si 978-0-521-32974-3.
  • Wigod, Jacob D. 1952. "Olumsuz Yetenek ve Bilge Pasiflik". Amerika Modern Dil Derneği Yayınları . 67 (4): 383-390.