Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yerli Amerikan kimliği - Native American identity in the United States

Caddo Kültür Kulübü Caddo üyeleri, Binger, Oklahoma , 2008
Yerli Amerikalı yazarlar Kim Shuck (Cherokee-Sac ve Fox), Jewelle Gomez (Iowa), L. Frank (Tongva-Acjachemen) ve Reid Gómez (Navajo)

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yerli Amerikan kimliği, hem kendilerini Kızılderili olarak gören insanlar hem de tanımayanlar için " Kızılderili " veya "(Amerikan) Kızılderili" ni tanımlama mücadelesine dayanan gelişen bir konudur . Bazı insanlar yasal, sosyal ve kişisel amaçlar için istikrarlı bir tanım sağlayacak bir kimlik ararlar . "Kızılderililiği" tanımlamak için kullanılan bir dizi farklı faktör vardır ve tanımın kaynağı ve potansiyel kullanımı, hangi tanımın kullanılacağı konusunda bir rol oynar. "Kızılderililiği" karakterize eden özellikler arasında kültür , toplum , genler / biyoloji , hukuk ve öz kimlik yer alır . Önemli bir soru, tanımın zamana ve duruma göre dinamik ve değişken olması gerekip gerekmediğidir, yoksa "Kızılderililiği" statik bir şekilde tanımlamanın mümkün olup olmadığıdır. Dinamik tanımlar, Hintlilerin baskın topluma nasıl uyum sağladığına ve buna nasıl uyum sağladığına dayandırılabilir, bu da Kızılderililer ile baskın gruplar arasındaki sınırların korunduğu "muhalif süreç" olarak adlandırılabilir. Dinamik tanımlamaların bir diğer nedeni de, grubun etnik kimliğinin sosyal organizasyonlar ve kültürler geliştikçe gelişip yenilenme süreci olan " etnogenez " sürecidir. Kimlik sorunu, özellikle aborjin kimliği, dünya çapında birçok toplumda yaygındır.

Yerli Amerikalılar için kimliklerinin geleceği son derece önemlidir . Aktivist Russell Means sık sık, çökmekte olan Hint yaşam tarzı, geleneklerin, dillerin ve kutsal yerlerin kaybedilmesi hakkında konuştu. Yakında artık Yerli Amerikalıların olmayacağından, sadece " Polonyalı Amerikalılar ve İtalyan Amerikalılar gibi Kızılderili Amerikalılar" olabileceğinden endişeliydi . Kızılderililerin sayısı arttıkça (bugün 1890'dakinin on katı), kabile geleneklerini sürdürenlerin sayısı azalmaktadır (1890'da olduğu gibi beşte biri), zaman içinde pek çok etnik grup arasında yaygın olduğu gibi. "Dilimizi konuşabiliriz, Kızılderililere benzeyebiliriz ve Kızılderililer gibi konuşabiliriz, ama biz Kızılderili olmayacağız" dedi.

Tanımlar

Hint kimliğinin tanımlanmasının çeşitli yolları vardır. Bazı tanımlar evrensel uygulanabilirlik ararken, diğerleri yalnızca kabile üyeliği veya yasal yargı yetkisi gibi belirli amaçlar için tanımlar arar. Birey, sosyal ve yasal tanımlarla eşleşen kişisel bir kimliğe sahip olmaya çalışır, ancak belki de herhangi bir tanım herkesin kimliğini doğru bir şekilde kategorize etmekte başarısız olacaktır.

Amerikan Kızılderilileri, 20. yüzyılın başında belki de açıkça tanımlanabilirdi, ancak bugün bu kavram tartışmalı. News From Native California'nın eş editörü Malcolm Margolin, " Kızılderili'nin ne olduğunu bilmiyorum ... [ama] Bazı insanlar açıkça Hintli, bazıları ise açıkça değil." Cherokee Şefi (1985-1995 arası) Wilma Mankiller şöyle diyor : "Bir Kızılderili, Kızılderili kanının derecesine veya sahip oldukları veya sahip olmadıkları küçük hükümet kartına bakılmaksızın bir Hintli'dir ."

Dahası, herhangi bir Kızılderili ırksal kimliğinin ne anlama geldiğini bilmek zordur . Irk tartışmalı bir terimdir, ancak genellikle biyolojik bir yapıdan ziyade sosyal (veya politik) bir yapı olduğu söylenir . Yerli Amerikan ırksal kimliği meselesi Steve Russell (2002, s68) tarafından tartışılmıştı: "Amerikan Kızılderilileri kendilerini bir kabile topluluğundan çıkarmak ve yasal olarak beyaz olmak gibi teorik seçeneklere her zaman sahip olmuşlardır. Amerikan hukuku, Kızılderililerin ortadan kaybolmasını kolaylaştırmıştır çünkü Amerika Birleşik Devletleri'nin işgal edilmiş olan kıtayı kapladığı ' Manifest Destiny ' için bu ortadan kaybolmanın her zaman gerekli olmuştur . " Russell bunu, Yerli Amerikalıların "bir ırkın üyelerinden önce toplulukların üyeleri" olduğu hatırlatmasıyla karşılaştırır.

Geleneksel

Rezervasyon yaşamı genellikle geleneksel ve çağdaşın bir karışımı olmuştur. 1877'de, Güney Dakota'nın Rose Bud Agency'de yaşayan bu Lakota ailesinin hem tipis hem de kütük kabinleri vardı.

"Kızılderili" nin geleneksel tanımları da önemlidir. Kızılderililiği kutsal geleneklere, yerlere ve yerli halk olarak paylaşılan tarihe bağlayan bir "halklık" duygusu vardır. Bu tanım, akademik ve yasal terminolojinin ötesine geçer. Dil aynı zamanda kimliğin önemli bir parçası olarak görülür ve özellikle bir topluluktaki gençler için Anadil dillerini öğrenmek kabilenin hayatta kalmasında önemli bir rol oynar.

Bazı Hintli sanatçılar geleneksel tanımları özellikle önemli buluyor. Karga şairi Henry Real Bird , "Bir Kızılderili, toprağa tütünü sunan, suyu besleyen ve dört rüzgara kendi dilinde dua eden kişidir." Pulitzer ödüllü Kiowa yazarı N. Scott Momaday , daha az ruhani ancak yine de bir kişinin ve ailesinin geleneklerine ve deneyimlerine dayanan bir tanım veriyor: "Bir Kızılderili, kendisini bir Hintli olarak düşünen biridir. Ama bu o kadar kolay değil bu fikri formüle etmek için belirli bir dünya deneyimine sahip olmalısın. Kendimi bir Kızılderili olarak görüyorum; Bir Kızılderili deneyimim var.Babamın nasıl gördüğünü biliyorum dünya ve ondan önceki babası. "

Hayali bir topluluk olarak inşa edildi

Bazı sosyal bilimciler, Kızılderili kimliğinin belirsizliğini, yapılandırılmış kimlik doğası teorisiyle ilişkilendirir. Birçok sosyal bilimci, kimliğin inşasını tartışır. Benedict Anderson'ın " hayali toplulukları " buna bir örnektir. Bununla birlikte, kimileri kimliğin inşasını, bir grubun geçmişini hatırlama, hikayelerini anlatma ve mitlerini yorumlama şeklinin bir parçası olarak görüyor . Böylece tarih ve kültür söylemleri içinde kültürel kimlik oluşturulur. Dolayısıyla kimlik, bir kişinin özüne dayalı olgulara dayalı değil, siyasete ve sosyal durumlara dayalı bir konumlandırmaya dayalı olabilir.

Kan kuantumu

Bir bireyin Kızılderili olmasının tanım kaynağı, kanı (soy) kuantumuna (genellikle dörtte biri) veya belgelenmiş Hint mirasına dayanır. Amerika Birleşik Devletleri'nde federal olarak tanınan tüm Hint kabilelerinin neredeyse üçte ikisi üyelik için belirli bir kan miktarına ihtiyaç duyuyor. Hint mirası, çoğu Amerikan Kızılderili Kabilesi'ne üyelik için bir gerekliliktir. Hint Reorganizasyon Yasası aşiret üyelik, atalarının iniş ve kan kuantum (bir buçuk): 1934 üç kriterlerini kullandı. Bu, Kızılderili'nin tanımını kısıtlamak için kan kuantumunun kullanılmasında çok etkili oldu. Kızılderililerin diğer gruplarla Amerika Birleşik Devletleri'ndeki diğer etnik veya ırksal kategorilerden daha yüksek oranda evlenmeleri nedeniyle kan kuantumunun kullanımı bazıları tarafından sorunlu görülüyor . Bu, sonuçta onların çok ırklı Amerikan toplumunun geri kalanı tarafından özümsenmesine yol açabilir.

Kabile topraklarında ikamet

ABD'deki rezervasyonların BIA haritası

Geleneklerin hatırlanması ve uygulanmasıyla ilgili olarak, kabile topraklarında ve Kızılderililerin yerleşim yerlerinde ikamet yer alır . Peroff (2002), diğer Yerli Amerikalılara olan yakınlığın (ve nihayetinde kabile topraklarına yakınlığın) bir Kızılderili kimliğinde oynadığı rolü vurgulamaktadır.

Başkaları tarafından inşaat

Yirminci yüzyılın başlarında Bismarck Kızılderili Okulu'ndaki öğrenciler.

Avrupalı ​​"Kızılderililik" kavramları, hem Amerikan Kızılderililerinin kendilerini nasıl gördüklerini etkiledikleri hem de Hintlilere yönelik muameleyi olumsuz yönde etkileyebilecek klişeler olarak nasıl ısrar ettikleri açısından dikkate değerdir. Soylu vahşi klişe ünlüdür, ancak Amerikalı sömürgeciler de diğer klişeleri düzenledi. Örneğin, bazı sömürgeciler Kızılderililerin kendi atalarına benzer bir durumda yaşadıklarını hayal ettiler; örneğin, " Jül Sezar'ın Roma lejyonlarıyla (veya başka biriyle ) bizi yapmak için zemin hazırlamasından önce Pictler , Galyalılar ve İngilizler ... evcil ve medeni. "

19. ve 20. yüzyılda, özellikle John Collier'ın Hindistan İşlerinden Sorumlu Komisyon Üyesi olarak görev süresi 1933'te başlayana kadar, Amerika Birleşik Devletleri federal ve eyalet hükümetlerinin çeşitli politikaları, Hint kültürel kimliğine yönelik bir saldırı ve asimilasyonu zorlama girişimi anlamına geldi. Bu politikalar, geleneksel dini törenlerin yasaklanmasını içeriyordu, ancak bunlarla sınırlı değildi; geleneksel avcı-toplayıcı insanları, genellikle uygun olmayan ve çok az ürün üreten veya hiç ürün üretmeyen topraklarda tarıma başlamaya zorlamak; zorla saç kesimi; tayınları durdurarak Hıristiyanlığa "dönüşümü" zorlamak ; Hintli ebeveynleri, çocuklarını Yerli Amerikan dillerinin kullanılmasına izin verilmeyen yatılı okullara göndermeye zorlamak ; konuşma özgürlüğü kısıtlamaları; ve rezervasyonlar arasında sınırlı seyahat ödenekleri. ABD'nin 1810 yılına kadar İspanyol kontrolü altındaki Güneybatı kesimlerinde, nüfusun çoğunluğunun (% 80) Yerli olduğu, İspanyol hükümet yetkilileri de benzer politikalara sahipti.

Amerika Birleşik Devletleri hükümeti tanımları

Başkan Coolidge, Beyaz Saray töreninde dört Osage Kızılderilisiyle birlikte duruyor

Bazı yazarlar, Yerli Amerikalıların sosyal kimlikleri ile bir kabilenin üyeleri olarak siyasi statüleri arasında bir bağlantıya işaret etmişlerdir.rev Amerika Birleşik Devletleri'nde federal olarak tanınan 561 kabile hükümeti vardır ve bunlar için kendi yasal gerekliliklerini belirleme hakkına sahip oldukları kabul edilmektedir. üyelik. Son zamanlarda, Kızılderililerle ilgili yasalar, federal olarak tanınan kabilelerin üyeleri olanları Kızılderililer olarak tanımlamanın "politik" tanımını kullanıyor. Çoğunlukla verilen iki bölümlü tanımdır: "Kızılderili", bir Hint kabilesinin üyesi olan kişidir ve bir "Kızılderili kabile", Amerika Birleşik Devletleri tarafından tanınan herhangi bir kabile, grup, ulus veya organize Hint topluluğudur.

Hükümet ve birçok aşiret, kabilelerin kendi üyelik kriterlerinde "Kızılderililik" kelimesinin anlamını belirlemelerine izin verdiği için bu tanımı tercih ediyor. Ancak bazıları, federal hükümetin üyelik kriterlerinin doğası üzerine belirli koşulları belirlemedeki tarihsel rolünün, bu tanımın federal hükümetin etkisini aşmadığı anlamına geldiğini söyleyerek bunu hala eleştirmektedir. Dolayısıyla, bir bakıma, federal olarak tanınan bir kabileye aitse, Kızılderili kimliğini iddia edenlerin çoğunun sahip olmadığı kabul edilerek, bir Kızılderili kimliği üzerinde daha büyük bir iddiaya sahiptir. BIA Onay ve Tanıma Şubesi'ne başkanlık eden bir antropolog olan Holly Reckord, üyelik arayanlar için en yaygın sonucu tartışıyor: "Kontrol edip Hint soyundan bir iz olmadığını görüyoruz, ancak yine de tamamen ikna olmuş durumdalar. Kızılderililer. Bir Hint kanı izine sahip olsanız bile, neden İrlandalı ya da İtalyan değil de kimliğiniz için bunu seçmek istiyorsunuz? Nedeni açık değil, ancak bu noktada, birçok insan Hintli.".

Sanat ve El Sanatları Yasası 1990 girişimlerinin dikkate federal tanınan kabile üyeliği merkezli tanımların sınırlarını almak. Yasada, devlet tarafından tanınan bir Hint kabilesinin statüsüne sahip olmanın yanı sıra kabile üyeliğinden bağımsız bir "Hintli zanaatkâr" olarak kabile tarafından tanınması tartışılıyor. Bu, belirli durumlarda, kendilerini Hintli olarak tanımlayan kişilerin, federal olarak tanınan bir kabilenin üyesi olmasalar bile ürünlerini yasal olarak "Hint yapımı" olarak etiketlemelerine olanak tanır. Yasama duruşmalarında, annesi Hintli olmayan ancak babası Seneca olan ve Seneca rezervasyonuyla büyütülen Hintli bir sanatçı, "Kabilelerin kayıt uygunluğu için istedikleri kriterleri belirleme haklarını sorgulamıyorum; ancak Benim görüşüme göre, kimin kayıtlı bir Seneca veya Mohawk veya Navajo veya Cheyenne veya başka bir kabilenin kim olduğunu söyleme haklarının kapsamı budur.Kayıt sayılarına sahip karışık kanlar ve çok küçük yüzdelerde genetik Hint soyuna sahip olanlar olduğu için , Kayıt numaraları olmayanlarımıza Hint mirasından olmadığımızı, yalnızca kayıtlı olmadığımızı söyleme hakkına sahip olduklarını düşünmüyorum .... [Hintli] olmadığımı söylemek ve beni yargılamak için insanlara Hint mirasımı anlatmak, bazı sivil özgürlüklerimi reddetmek anlamına geliyor ... ve ırk ayrımcılığı teşkil ediyor. "

Bazı eleştirmenler, hükümetin kabile egemenliğine saygı duygusu oluşturmaya çalışmasına rağmen, federal yasaların "Kızılderili" yi tanımlamak için kullanılmasının Kızılderililer üzerinde hükümetin sürekli kontrolüne izin verdiğine inanıyor. Eleştirmenler, Kızılderililiğin gelenek, tarih ve kültürün bir ifadesinden ziyade BIA tarafından tanımlanan katı bir yasal terim haline geldiğini söylüyor. Örneğin, Avrupa ile temastan önce olan kabilelerin soyundan geldiğini iddia eden bazı gruplar federal tanıma sağlayamadı. Öte yandan, Hintli kabileler, kabilelerin nasıl tanınması gerektiğine dair BIA ile politika oluşturmaya katıldılar. Bir Hint hukuk uzmanı olan Rennard Strickland'a göre, federal hükümet, grupları tanıma sürecini "Kızılderilileri bölmek ve fethetmek için kullanıyor:" Kimin 'daha fazla' veya 'çoğu' Hintli olduğu sorusu insanları ortak endişelerden uzaklaştırabilir.

Kendini tanımlama

Bazı durumlarda, Kızılderili olmakla ilgili kendini tanımlayabiliriz. Örneğin, bir nüfus sayımı formunu, üniversite başvurusunu doldururken veya bir gazetenin editörüne bir mektup yazarken dışarıdan doğrulama yapmadan Kızılderili olarak tanımlanabilir. "Kendini tanımlayan bir Kızılderili", Amerika Birleşik Devletleri hükümetine veya tek bir kabileye göre bir Kızılderili tanımlayan yasal gereklilikleri karşılamayan, ancak kendi kimliğini Kızılderili olarak anlayan ve ifade eden kişidir. Bununla birlikte, kabile gereksinimlerini karşılamayan birçok insan, ister biyoloji, ister kültür veya başka bir nedenle olsun, kendilerini Kızılderili olarak tanımlar. Amerika Birleşik Devletleri sayım vatandaşlar doğrulama gereksinimleri olmadan herhangi etnik kontrol etmenizi sağlar. Böylece, nüfus sayımı, bireylerin yalnızca ırk kategorisi olan "Kızılderili / Alaska Yerlisi" ni kontrol ederek kendilerini Kızılderili olarak tanımlamalarına izin verir. 1990'da, nüfus sayımında kendisini Amerikan Kızılderili olarak tanımlayan 1,8 milyondan fazla kişinin yaklaşık yüzde 60'ı, aslında federal olarak tanınan bir kabileye kaydolmuştu. Kendini tanımlamanın kullanılması hem tekdüzeliğe izin verir hem de birçok farklı "Kızılderililik" fikrini içerir. Bu, hiçbir fayda almayan yaklaşık yarım milyon Amerikalı tarafından uygulanmaktadır çünkü

  • federal olarak tanınan bir kabilenin kayıtlı üyeleri değillerse veya
  • onlar hiç tanınmamış kabilelerin tam üyeleridir veya
  • 1950'ler ve 1960'lardaki programlar sırasında hükümet tarafından tanınması sona erdirilen aşiretlerin üyeleridir.

Kimlik bir şekilde kişisel bir sorundur; kişinin kendisi ve deneyimleri hakkında nasıl hissettiğine bağlı olarak. Horse (2001), öz kimlik üzerindeki beş etkiyi Hintli olarak tanımlar:

  • "Kişinin Yerli Amerikan diline ve kültürüne, kişinin kültürel kimliğine ne ölçüde dayandığı";
  • "Amerikan Kızılderili şeceresinin geçerliliği";
  • "Bir kişinin geleneksel Amerikan Kızılderili genel felsefesine veya dünya görüşüne sahip olma derecesi (denge ve uyumu vurgular ve Hint maneviyatından yararlanır)";
  • "Amerikan Kızılderili olarak kişinin benlik kavramı"; ve
  • "Birinin bir kabileye kaydı (veya yokluğu)."

Kansas Üniversitesi sosyologu Joane Nagel, 1960'tan 1990'a (523.591'den 1.878.285'e) ABD Nüfus Sayımında Amerikan Kızılderili'ni ırk olarak bildiren Amerikalıların sayısının federal Hint politikasına, Amerikan etnik politikasına ve Amerikan Kızılderili siyasi aktivizmine kadar üçe katlanmasının izini sürüyor. Nüfus "büyümesinin" çoğu , daha önce bir grubu işaretleyen insanların daha sonra diğerini işaretlediği " etnik değişime " bağlıydı. Bu, sosyal bir yapı olarak etnisite üzerindeki artan baskımızla mümkün kılınmıştır. Buna ek olarak, 2000 yılından bu yana ABD nüfus sayımlarında kendi kendini tanımlama , bireylerin birden fazla etnik kategoriyi kontrol etmesine izin vermiştir; bu, 1990 nüfus sayımından bu yana Amerikan Kızılderili nüfusunun artmasında bir faktördür. Yine de, kendini tanımlama birçok düzeyde sorunludur. Bazen eğlenceli bir şekilde, Birleşik Devletler'deki en büyük kabilenin " Wantabes " olabileceği söylenir .

Garroutte, kendi kendini tanımlamayla ilgili bazı pratik sorunları bir politika olarak tanımlıyor ve atalarını iddia eden birçok insanla ilgilenen Hintli hizmet sağlayıcıların mücadelelerini aktarıyor, bazı adımlar atılmış, Hintli. Bir sosyal hizmet uzmanından alıntı yapıyor: "Cehennem, eğer hepsi gerçekse, dünyada Çinlilerden daha fazla Çeroke var ." Kendini tanımlarken, bir bireyin kabilelerin vatandaşlığı tanımlama hakkı üzerindeki iddiasına ayrıcalık tanımanın, kabile egemenliğine yönelik bir tehdit olabileceğini yazıyor .

Kendini tanımlamanın kişisel nedenleri

Pek çok kişi, kişisel nedenlerden dolayı daha geniş Hint tanımları arar. Kariyerleri, Yerli Amerikan mirasını vurguladıkları ve kendilerini Kızılderili olarak tanımladıkları gerçeğini içeren bazı insanlar, görünüşleri, davranışları veya kabile üyeliği statüleri yasal ve sosyal tanımlara uymuyorsa zorluklarla karşılaşırlar. Bazılarının tanınma özlemi var. Kendini devlet tarafından tanınan Lumbee kabilesinin bir üyesi olarak tanımlayan Cynthia Hunt şöyle diyor: "BIA onay damgasını alana kadar gerçek bir Kızılderili değilmişim gibi hissediyorum .... Size söylendi. hayatın boyunca Hintli olduğun ama bazen herkesin Hintli olarak kabul ettiği türden bir Hintli olmak istiyorsun. "

Birinin "Hintli gibi görünmesinin" önemi, kişinin biyolojik veya yasal statüsünden daha büyük olabilir. Yerli Amerikan Edebiyatı profesörü Becca Gercken-Hawkins, Kızılderili gibi görünmeyenlerin tanınmasının zorluğundan bahsediyor; "Kendimi Cherokee ve İrlandalı Amerikalı olarak tanımlıyorum ve koyu kıvırcık saçlarım ve açık tenimle özellikle Hintli görünmesem de kabilenin kan kuantum standartlarını kolayca karşılıyorum. Ailem yıllardır bu belgeleri almak için çalışıyor Doğu Cherokee Kızılderilileri Grubu'nun kayıtlı üyeleri olmamızı sağlayacak . Görünüşüm ve kayıt statüsümün olmaması nedeniyle kimliğime ilişkin sorular bekliyorum, ancak öyle olsa bile, bir yüksek lisans öğrencisi bana tavsiyede bulunduğunda şaşırdım. ciddiyet - herhangi bir röportajdan önce saçımı düzeltmek ve bronzlaşmak için Şaka yaptığını düşünerek, saçıma tüy sürmem gerektiğini sordum ve o düz bir yüzle tüyün biraz fazla olabileceğini söyledi, ama ben en azından geleneksel Yerli takıları takmalısınız. "

Choctaw ve Cherokee kökeninin kayıtsız bir yazarı olan Louis Owens , kayıtlı olmadığı için gerçek bir Hintli olmama durumu hakkındaki duygularını tartışıyor. "Ben gerçek bir Hintli değilim. ... Farklı zamanlarda büyüdüğüm için, safça Hintli'nin bizim olduğumuz bir şey olduğunu düşündüm, yaptığımız, sahip olduğumuz veya talep üzerine kanıtlamamız gereken bir şey değil. Annemin Oklahoma hakkındaki hikayelerini dinleyerek , Her deneyimin dokusunu kesen vahşice zor hayatlar ve hayaller hakkında, kendimi Hintli sanıyordum. "

Tarihi mücadeleler

Florida Eyaleti antropoloğu J. Anthony Paredes, seramik öncesi halklar (modern arkeologların "Erken" ve "Orta Arkaik" dedikleri dönem ), mısır öncesi gömü höyük kültürleri vb. Hakkında sorulabilecek Kızılderililik sorusunu ele alıyor . "Herhangi bir [ Mississippian baş rahibi], yünlü bir mastodon'a mızrak fırlatan sözde Paleo-Kızılderili bir avcıyla karşılaşmaktan daha az korkar mıydı ?" Sorusu, yerli kültürlerin bizzat binlerce yıllık tarihin ve değişimin ürünü olduğu noktasını yansıtıyor.

"Kızılderililik" sorunu sömürge dönemlerinde farklıydı. Kızılderililer tipik olarak insanları etnik veya ırksal özelliklere değil, "dil, kültürel açıdan uygun davranış, sosyal ilişki ve sadakat" gibi öğrenilebilir ve edinilebilir belirleyicilere dayalı olarak kabul ettiğinden, Hint kabilelerine entegrasyon zor değildi. Kızılderili olmayan tutsaklar, ünlü Mary Jemison da dahil olmak üzere sıklıkla topluma kabul edildi . Bir yan not olarak, " eldiven " genellikle bir işkence ya da ceza biçimi olarak yanlış anlaşılan bir törendi, ancak Hint toplumunda tutsakların Avrupa toplumlarını terk edip bir kabile üyesi olmaları için bir ritüel yol olarak görülüyordu.

Cherokee şefi John Ross

19. yüzyılın ortalarından beri, toplumlar geliştikçe, tartışma ve rekabet kabilelerin içinde ve dışında işe yaradı. 1860'ların başlarında, romancı John Rollin Ridge , rakip hizip lideri ve Cherokee Şefi John Ross'un liderliğine karşı çıkan bir grup olan "Güney Cherokee Ulusu" için federal olarak tanınmak amacıyla Washington DC'ye bir grup delege götürdü. .

1911'de Arthur C. Parker , Carlos Montezuma ve diğerleri , Amerikan Yerlileri Derneği'ni, esas olarak Yerli Amerikalılar tarafından kurulan ve yönetilen ilk ulusal dernek olarak kurdular. Grup, Kızılderililer için tam vatandaşlık ve diğer reformlar, diğer gruplara ve kardeş kulüplere benzer hedefler için kampanya yürüttü, bu da farklı gruplar ve üyeleri arasında bulanık ayrımlara yol açtı. Paralel ve çoğu zaman birbiriyle yarışan gruplarda yer alan farklı gruplar ve farklı etnik kökenlerden kişilerle, birinin gerçek Hintli olmadığı yönündeki suçlamalar, müdahil olanlar için acı verici bir suçlamaydı. 1918'de Arapaho Cleaver Warden, Hint dini törenleriyle ilgili duruşmalarda ifade verdi: "Atalarını veya akrabalarını biraz tanımayan yarı ırklardan değil, sadece makul beyaz insanlar tarafından adil ve tarafsız bir yargılama istiyoruz. Gerçek bir Hintli biridir. Amerikan Kızılderilileri Derneği'nin sekreteri değil, yarışa yardım eden . "

1920'lerde, " Prenses Chinquilla " olarak bilinen bir kadının ve onun ortağı Red Fox James'in (diğer adıyla Skiuhushu) etnik kimliğini araştırmak için ünlü bir dava açıldı. Chinquilla, Cheyenne ailesinden doğumda ayrıldığını iddia eden New York'lu bir kadındı. O ve James, Kızılderililer tarafından kurulmuş olan "beyazlar tarafından kırmızı ırka yardım etmek için kurulan" mevcut gruplara karşı koymak için bir kardeşlik kulübü kurdular. Kulübün açılışı bu amacı desteklediği için çok övgü aldı ve gerçek olarak görüldü; Konsey Ateşi, barış çubuğu ve Robert Ely , White Horse Eagle ve Amerikan Kızılderili Savunma Derneği Başkanı Haven Emerson'un konuşmalarını içeriyordu . 1920'lerde kardeşlik kulüpleri New York'ta yaygındı ve "prenses" ve "şef" gibi unvanlar kulüp tarafından Yerliler ve Yerli olmayanlara hediye edildi. Bu, Yerli olmayanların Kızılderili kimliklerini "denemelerine" izin verdi.

Tanınma mücadelesi yeni olmadığı gibi, bu tanımaya dayalı Hint girişimciliği de yeni değil. Bir örnek bir şart olduğunu 1805 Creek Antlaşması verdi Dereler gelen federal bir yol boyunca belirli feribot ve "eğlence evler" çalışmasına münhasır hakkını Ocmulgee, Gürcistan için Mobile, Alabama yol Creek Ulus arazi parçalarını gitti gibi irtifak hakkı olarak satın alındı.

Birlik ve milliyetçilik

Tecumseh'in 1848 çizimi, 1808'de hayattan yapılan bir eskizden hareketle yapılmıştır.

Kızılderililik meselesi, 1960'larda Amerikan Kızılderili Hareketi gibi Hint milliyetçi hareketleriyle anlamını biraz genişletti . Amerikan Kızılderili Hareketi, Ulusal Kızılderili Gençlik Konseyi ve Amerikan Kızılderilileri Ulusal Kongresi gibi grupların "kabilelerin kardeşliği" milliyetçiliğinin tersine, milliyetçi kimliği birleştirdi . Bu birleşik Hint kimliği, tüm Kızılderilileri "beyaz baskıya" karşı birleştirmek için 19. yüzyıl Shawnee lideri Tecumseh'in öğretilerine atıfta bulundu . 1960'ların hareketleri, Kızılderililerin kimliklerini hem beyazlardan ayrı, hem bir kabilenin üyesi hem de tüm Kızılderilileri kapsayan birleşik bir kategorinin üyesi olarak görme biçimini çarpıcı biçimde değiştirdi.

Örnekler

Farklı kabilelerin benzersiz kültürleri, tarihleri ​​ve her kabilede özellikle kimlik sorununu ortaya çıkaran durumları vardır. Kabile üyeliği soy, kan miktarı ve / veya rezervasyon yerleşimine dayalı olabilir.

Cherokee

Tarihsel olarak ırk, bireylerin Cherokee toplumuna kabul edilmesinde bir faktör değildi , çünkü tarihsel olarak Cherokee halkı kendi kimliklerini ırksal olmaktan çok politik bir ayrım olarak görüyordu. Cherokee'lerin kendi aralarında sözlü tarihin yanı sıra mevcut sosyal ve tarihsel kanıtlara dayanan erken sömürge dönemine çok geri giden Cherokee toplumu, en iyi bir Hint cumhuriyeti olarak tanımlandı. Irk ve kan miktarı , Cherokee Nation kabile vatandaşlığı uygunluğundaki faktörler değildir (Oklahoma kabilelerinin çoğunluğu gibi). Cherokee Nation'da bir vatandaş olarak kabul edilmek için, bir bireyin Dawes Rolls'da listelenen Cherokee'nin azat edilmiş atası veya Cherokee tarafından doğrudan bir Cherokee'ye ihtiyacı vardır . Kabilenin şu anda Afrika, Latin, Asya, beyaz ve diğer soylara sahip üyeleri var ve kabile üyelerinin tahmini yüzde 75'i kan yoluyla dörtte birinden az Hintli. Diğer iki Cherokee kabileler, Cherokee Kızılderililerin Doğu Band ve Cherokee Kızılderililerin Birleşik Keetoowah Band , minimum kan kuantum gereksinimi var. Güneydoğu ABD'de çok sayıda Cherokee miras grubu faaliyet göstermektedir .

Theda Perdue (2000), Molly adlı siyah bir kölenin, beyaz kocası tarafından ölümüne dövülen bir kadının yerine "yedek" olarak kabul edildiği "Amerikan Devrimi'nden önce" bir hikaye anlatır. Cherokee'nin tarihi uygulamalarına göre, ruhunun huzuru bulması için kadının ölümünden intikam alınması gerekiyordu ve koca Chota kasabasına kaçarak (Cherokee yasalarına göre güvende olduğu yerdi) ve Molly'yi satın alarak kendi idamını engelleyebildi. bir değişim olarak. Karıların ailesi, daha sonra "Chickaw" olarak bilinen Molly'yi kabul ettiğinde, klanlarının ( Geyik Klanı ) ve böylece Cherokee'nin bir parçası oldu .

Miras büyük ölçüde anasoyluydu ve akrabalık ve klan üyeliği, yedi Cherokee klanının yeni Cherokee Ulusal hükümetine kutsal görevi vererek kan intikamını kaldırmaya başladığı 1810 yılına kadar birincil öneme sahipti . Klanlar, Cherokee Yüksek Mahkemesi kurulduğunda 1820'lerde adli sorumluluklarından resmen feragat etti. 1825'te Ulusal Konsey, vatandaşlığı Cherokee erkeklerinin çift ırklı çocuklarına genişlettiğinde, klanların anasoylu tanımı bozuldu ve klan üyeliği artık Cherokee vatandaşlığını tanımlamadı. Bu fikirler büyük ölçüde 1827 Cherokee anayasasına dahil edildi. Anayasaya göre, "Anne veya baba tarafından zenci veya melez ebeveyn olan hiç kimse, bu Hükümete göre herhangi bir kâr, şeref veya güven görevine sahip olamaz." , "özgür bırakılmış zenci kadınların beyaz ve Hintli erkeklerin zencileri ve torunları." Bu zamana kadar, bazı Cherokee klanların anakronistik olduğunu düşünse de, bu duygu seçkinler arasında genel nüfustan daha yaygın olarak görülmüş olabilir. Böylelikle ilk anayasada bile Cherokee, kimin Cherokee olup olmadığını, ırksal bir ayrım olarak değil, siyasi bir ayrım olarak tanımlama hakkını saklı tuttu. Romancı John Rollin Ridge , 1860'ların başlarında, rakip hizip liderinin ve Cherokee Şefinin liderliğine karşı çıkan bir fraksiyon olan bir "Güney Cherokee Ulusu" için federal olarak tanınmak amacıyla Washington, DC'ye bir grup delege götürdü. John Ross .

Navajo

1980 nüfus sayımında sayılan 158.633 Navajo'nun çoğu ve 1990 nüfus sayımında sayılan 219.198 Navajo , en fazla kayıtlı vatandaşa sahip ülke olan Navajo Nation'a kayıtlıydı. Kendini Navajo olarak tanımlayan ancak kayıtlı olmayan az sayıda insan olduğu için dikkate değer.

Lumbee

1952'de Hırvat Kızılderilileri adı altında örgütlenen Lumbee halkı , anavatanlarının yakınındaki Lumber Nehri için "Lumbee" adını benimsemek için oy kullandı . ABD federal hükümeti, 1956 Lumbee Yasasında onları Kızılderililer olarak kabul etti, ancak federal olarak tanınan bir kabile olarak kabul etmedi. Yasa, kabilenin federal tanınmasının tüm avantajlarından mahrum bıraktı.

O zamandan beri Lumbee halkı, yasaların tam federal tanıma kazanması için Kongre'ye başvurmaya çalıştı. Onların çabalarına federal olarak tanınan birkaç kabile karşı çıktı.

Ne zaman Lumbee ait Kuzey Carolina'da 1974 yılında tanınması için dilekçe, birçok federal tanınan kabileler inatla onları karşı çıktı. Bu kabileler, yasanın geçirilmesinin tarihsel olarak tanınan kabilelere verilen hizmetleri sulandıracağından korktuklarını gizlemiyorlardı. Lumbee, bir noktada eyalet tarafından Robeson İlçesinin Cherokee Kızılderilileri olarak biliniyordu ve 20. yüzyılın başlarında bu isim altında federal yardımlar için başvurdu. Cherokee Kızılderililerin Doğu Band Lumbee muhalefet ön planda olmuştur. Bazen, tam federal tanıma verilirse, atamanın on milyonlarca dolarlık federal yardımlar getireceği ve ayrıca Interstate 95 boyunca bir kumarhane açma şansı (yakındaki bir Eastern Cherokee Nation kumarhanesiyle rekabet edecek) getireceği belirtilmektedir.

Referanslar

Kaynakça

  • Barrett, Barbara. (2007) "İki NC kabilesi kimlik için savaşıyor; Delegasyon Lumbee tanıma konusunda bölünmüş", The News & Observer (Raleigh, Kuzey Carolina) 19 Nisan 2007
  • Bonney, Rachel A. (1977) "Hint Milliyetçiliğinde AIM Liderlerinin Rolü." American Indian Quarterly , Cilt. 3, No. 3. (Sonbahar, 1977), s. 209–224.
  • Bordewich, Fergus M. (1996) Beyaz Adamın Kızılderilisini Öldürmek: Yirminci Yüzyılın Sonunda Yerli Amerikalıları Yeniden Keşfetmek . İlk Çapa Kitapları, ISBN   0-385-42036-6
  • Bowen, John R. (2000) "'Yerli Halkların Hakları' Evrensel Bir Kavramına Sahip Olmalı mıyız ?: Yirmi Birinci Yüzyılda Etnisite ve Özcülük" Bugün Antropoloji , Cilt. 16, No. 4 (Ağustos 2000), s. 12–16
  • Brownell, Margo S. (2001) "Kızılderili kimdir? Federal Hint Yasasının Merkezindeki Soruya Cevap Arıyor." Michigan Hukuk Reformu Dergisi 34 (1-2): 275-320.
  • Marangoz, Cari. (2005) "Detecting Indianness: Gertrude Bonnin Investigation of Native American Identity." Wicazo Sa Review - Cilt 20, Sayı 1, İlkbahar 2005, s. 139–159
  • Carter, Kent. (1988) "Wantabes ve Outalucks: Federal Kayıtlarda Hintli Ataları Aramak". Chronicles of Oklahoma 66 (İlkbahar 1988): 99-104 (30 Haziran 2007'de buradan erişildi )
  • Cohen, F. (1982) Handbook of Federal Indian Law . Charlottesville: Bobbs -Merrill, ISBN   0-87215-413-0
  • Dyar, Jennifer. (2003) "Ölümcül Cazibe: Indianness ile Beyaz Saplantı." The Historian , Haziran 2003. Cilt 65 Sayı 4. sayfalar 817–836
  • Etheridge, Tiara. (2007) "Yerinden olma, kayıp hala Kızılderili kimliklerini bulanıklaştırıyor" 25 Nisan 2007, Çarşamba, Oklahoma Daily , Oklahoma Üniversitesi
  • Field, W. Les (Muwekma Ohlone Kabilesi ile). (2003) "Kabul Edilmemiş Kabileler, Tehlikeli Bilgi, Muwekma Ohlone ve Kızılderili Kimlikleri Nasıl 'Biliniyor?'" Wicazo Sa Review 18.2, sayfalar 79-94
  • Garroutte, Eva Marie. (2003) Gerçek Kızılderililer: Yerli Amerika'nın kimliği ve hayatta kalması . University of California Press, ISBN   0-520-22977-0
  • Gercken-Hawkins, Becca (2003) "'Belki sadece beyaz görünüyorsun:' Akademide Etnik Otorite ve Hint Özgünlüğü." The American Indian Quarterly 27.1 & 2, sayfalar 200-202
  • Hall, Stuart. (1997) "Temsil işi." Gelen Kültür temsilciliklerin ve Signifying Uygulamaları: Temsil , ed. Stuart Hall, 15-75. Londra: Sage Publications, ISBN   0-7619-5432-5
  • Horse, Perry G. (2005) "Kızılderili kimliği", Öğrenci Hizmetleri için Yeni Yönergeler . Cilt 2005, Sayı 109, Sayfalar 61-68
  • Lawrence, Bonita. (2003) "Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Cinsiyet, Irk ve Yerli Kimliğin Düzenlenmesi: Genel Bakış", Hypatia 18.2 sayfa 3–31
  • Morello Carol. (2001) "Kızılderili Kökleri, Bir Zamanlar Gizlendi, Şimdi Kucaklandı". Washington Post , 7 Nisan 2001
  • Nagel, J. (1995) "Politics and the Resurgence of American Indian Ethnic Identity", American Sociological Review 60: 947–965.
  • Paredes, J. Anthony. (1995) "Güneydoğu'da Modernizm ve Kızılderiliğin Paradoksları". American Indian Quarterly , Cilt. 19, No. 3. (Yaz, 1995), s. 341–360.
  • Perdue, T. "Klan ve Mahkeme: Erken Cherokee Cumhuriyeti'ne Başka Bir Bakış". American Indian Quarterly . Cilt 24, 4, 2000, s. 562
  • Peroff, Nicholas C. (1997) "Indian Identity", The Social Science Journal , Cilt 34, Sayı 4, sayfalar 485-494.
  • Peroff, NC (2002) "Amerikan Yerlisi kimdir?", Social Science Journal , Cilt 39, Sayı 3, sayfa 349
  • Pierpoint, Mary. (2000) "Tanınmayan Cherokee iddiaları ulus için sorunlara neden oluyor". Hindistan Ülkesi Bugün . 16 Ağustos 2000 (16 Mayıs 2007'ye buradan erişildi )
  • Porter, FW III (ed.) (1983). "Tanınmayan Kızılderili kabileleri: Tarihsel ve yasal bir bakış açısı", Ara sıra Kağıt Serisi , No. 7. Chicago, IL: D'Arcy McNickle Amerikan Kızılderili Tarihi Merkezi, Newberry Kütüphanesi.
  • Ray, S. Alan. Bir Irk mı, Ulus mu? Cherokee Ulusal Kimliği ve Özgür Adamların Soyundan Gelenlerin Durumu . Michigan Irk ve Hukuk Dergisi , Cilt. 12, 2007. https://repository.law.umich.edu/mjrl/vol12/iss2/4 adresinde mevcuttur .
  • Russell, Steve. (2004) "Gerçek Kızılderililerin İncelenmesi: Kimlik ve Yerli Amerika'nın Hayatta Kalması", PoLAR: Politik ve Yasal Antropoloji İncelemesi . Mayıs 2004, Cilt. 27, No. 1, s. 147–153
  • Russell, Steve (2002). "Elmalar Kanın Rengidir", Critical Sociology , Cilt. 28, 1, 2002, s. 65
  • Schulz, Amy J. (1998) "Navajo Kadınları ve Kimlik Politikaları", Social Problems , Cilt. 45, No. 3. (Ağustos 1998), s. 336–355.
  • Sturm, Circe. (1998) "Blood Politics, Irksal Sınıflandırma ve Cherokee Ulusal Kimliği: Cherokee'nin Özgürlerinin Mahkemeleri ve Dertleri". American Indian Quarterly , Winter / Spring 1998, Cilt 22. No 1 & 2 syf 230-258
  • Thornton, Russell. (1992) The Cherokees: A Population History . Nebraska Press Üniversitesi, ISBN   0-8032-9410-7
  • Thornton, Russell. (1997) "Kabile Üyelik Gereklilikleri ve 'Eski' ve 'Yeni' Yerli Amerikalıların Demografisi". Nüfus Araştırması ve Politika İncelemesi , Cilt. 16, Sayı 1, s. 33 ISBN   0-8032-4416-9
  • "Sayım 2000 PHC-T-18. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Kızılderili ve Alaska Yerli Kabileleri: 2000" Amerika Birleşik Devletleri Nüfus Sayımı Bürosu, 2000 Sayım, Özel Tablo ( buradan 27 Mayıs 2007 erişildi )