Kızılderili sivil hakları - Native American civil rights

Bir serinin parçası
Yerli Amerikalılar
Amerika Yerlisi
Tarih
Kültür
savaşlar
siyasi hareketler
Din
Gruplar
etnik alt bölümler
Diller
demografi
Coğrafya
Bölgeye göre
devlet tarafından
Listeler

Kızılderili sivil haklar şunlardır sivil haklar arasında Kızılderililer ABD'de. Yerli Amerikalılar , Amerika Birleşik Devletleri'nin yanı sıra kendi Yerli uluslarının vatandaşlarıdır ve bu uluslar, Amerika Birleşik Devletleri yasalarına göre , kabile egemenliği yoluyla elde edilen haklar ile bireysel Yerlilerin sahip olduğu haklar arasında bir gerilim yaratan özel bir ilişki olan " yerel bağımlı uluslar " olarak nitelendirilir. olarak sahip ABD vatandaşlarına . Bu statü bugün gerilim yaratıyor, ancak 1924'te Yerli insanlara tek tip olarak ABD vatandaşlığı verilmeden önce çok daha aşırıydı. Bazıları Devrim öncesi sömürge dönemine kadar uzanan Birleşik Devletler hükümetinin çeşitli yasaları ve politikaları, temel insan haklarını - özellikle de Amerika Birleşik Devletleri'nde - reddedildi . kültürel ifade ve seyahat alanları - yerli halka.

Amerika Birleşik Devletleri'ne özgü birçok kabile ve halkın farklı medeni haklar öncelikleri olmasına rağmen, neredeyse tüm Yerli Amerikalıların aktif olarak takip ettiği bazı haklar vardır. Bunlara oy haklarının korunması ve Yerli Amerikalıların kültürel asimilasyonuna karşı direniş de dahildir . Kızılderili rezervasyonlarında yaşayan birçok kabile şu anda çevredeki çevrelerin ve su kaynaklarının tahribi, bunalımlı ekonomiler, kadına yönelik şiddet ve uyuşturucu ve alkol bağımlılığı krizleriyle karşı karşıya .

Avrupalılarla ön temas

Kolonizasyondan önce, birçok yerli Kuzey Amerika ve Güney Amerika'da yaşıyordu . Yerli halkların kültürleri, kökenleri, dinleri ve dilleri çok çeşitlidir. Yerli Amerikalıların soykırımından kurtulan bu kabilelerin hikayesi, çoğunlukla sözlü hikaye gelenekleri aracılığıyla aktarılmıştır .

Yerliler arasındaki dini uygulamalar, sömürgecilik öncesi bireysel dualar, ritüeller ve adaklardan büyük kabileler arası törenlere kadar uzanır. Temas öncesi din genellikle toprağa ve çevreye sıkı sıkıya bağlıydı. Bu kaygılar, her yerde hazır ve nazır, görünmez evrensel gücü ve "doğum, ergenlik ve ölümden oluşan üç "yaşam krizi"ni, ruhsal varlıkları, vahiyleri, ruh dünyasına insan aracılık edenleri ve toplulukları yenileyen törenleri içerir.

1585-1786: İlk toplantılar

1585 yılında , Kuzey Amerika'nın doğu kıyısındaki bir Amerikan Kızılderili kabilesi , kaşif Richard Grenville ile temas kurdu . Yerli kabile halkı, Grenville'e karşı misafirperver ve anlayışlı olduğunu kanıtladı. Yine de, bir Yerli ondan küçük bir gümüş kupa çaldığında, Grenville intikam almak için tüm köyü yağmaladı ve yaktı.

1607'de, kabile halkı ve Grenville arasındaki etkileşimden on yıllar sonra, Kaptan John Smith , Powhatan konfederasyonunun ortasında , şimdi Virginia olan Jamestown kolonisini kurdu . Kabilesinin lideri Powhatan , yerleşimlerini kurarken sömürgecilere saldırmaktan kaçındı. Buna rağmen, sömürgeciler ve Powhatan arasında hızla çatışmalar çıktı.

1609-1610 kışında, Jamestown sakinleri, Açlık Zamanı'nı deneyimledikleri için çok az yiyeceğe veya etkili bir barınağa sahipti . Powhatan kabile halkı, sert kışa çok daha hazırlıklı olduklarından, onlarla yaşamak için Jamestown'u terk eden sömürgecilerle bütünleşti ve ilgilendi. Yaz aylarında, Jamestown valisi Powhatan'dan kaçakları iade etmesini istediğinde, kolonicilerin kaba olduğunu düşündükleri, ancak onları geri getirmeye niyetleri olmadığı konusunda belirsiz yorumlarda bulundu. Buna karşılık, kolonistler bir Powhatan köyüne baskın düzenlediler, yaklaşık 15 kabile insanını öldürdüler, evleri ve mısır arzını yaktılar ve bir kraliçeyi ve çocuklarını kaçırıp öldürdüler. Powhatan'lar, Jamestown'un kuruluşundan önce hiç bu kadar büyük bir şiddet görmemişlerdi; şefin Kaptan John Smith'e yazdığı bir mektupta yazdığı gibi :

Halkımın iki neslinin öldüğünü gördüm...Barış ve savaş arasındaki farkı ülkemdeki herkesten daha iyi biliyorum... Neden sessizce sevgiyle sahip olabileceğiniz şeyi zorla alacaksınız? Size yiyecek sağlayan bizi neden yok edeceksiniz? Savaşla ne elde edebilirsiniz? Erzaklarımızı saklayabilir ve ormana koşabiliriz; o zaman arkadaşlarına zulmetmekten açlıktan öleceksin. Neden bizi kıskanıyorsun? Silahsızız ve dostane bir şekilde gelirseniz ve iyi et yemenin, rahat uyumanın, karılarımla ve çocuklarımla sessizce yaşamanın daha iyi olup olmadığını bilemeyecek kadar basit değil, ne istediğinizi vermeye hazırız. İngilizlerle gülün ve eğlenin ve onlardan kaçmak ve ormanda soğuk yatmak, meşe palamudu, kök ve benzeri çöplerle beslenmek ve o kadar avlanmak yerine bakır ve baltaları için ticaret yapın ve ne yiyebiliyorum ne de yiyebiliyorum. uyu... Silahlarınızı ve kılıçlarınızı alın, kıskançlığımızın sebebi, yoksa hepiniz aynı şekilde ölürsünüz.

Hıristiyanlaştırma ve asimilasyon

Birçok Avrupalı misyoner , Yerli Amerikalıları Hıristiyanlığa dönüştürmenin kutsal görevleri olduğuna ve Tanrı'nın çağrısı olduğuna inanıyordu . İspanyollar, Yeni Dünya'da Papa Alexander VI'nın papalık boğası Inter caetera'yı kullanarak Hıristiyanlaştırmayı uyguladılar . Bu, yöneticilerin "Kolomb tarafından "keşfedilen" [Hıristiyan olmayan] 'ülkeleri ve adaları', 'yerleşikleri ve sakinleri' ile birlikte kendi egemenlikleri altına almalarına ve onları Katolik inancına getirmelerine" izin verdi.

Misyonerler, " bir rahip veya papazın gözetimi altında yaşayan ve çalışan örnek dönüşümlerle dolu düzenli Hıristiyan toplulukları" yaratmak için " dua eden şehirler " geliştirdiler . Bu topluluklar içinde, Hıristiyan inancına dönüşenler, yerel inançlarına geri dönmeyi önlemek için kabilenin geri kalanından ayrı bir alana yerleştirilecekti. Bir Püriten olan John Eliot ve bir Baptist olan Isaac McCoy gibi misyonerler , inançlarının bu tür kasabalarda ve yerliler arasında yayılmasına öncülük ettiler. Bu kasabalar, yerlilerin, Kızılderili çekincelerindeki toplumun geri kalanından gelecekte ayrılmalarına yol açtı .

1787–1899: Anayasayı Oluşturma

Hindistan Ödenekleri Yasasına bakın .

1900–1945

Sömürgeciliği eleştirmek

Yerli halklar, kolonileşmenin başlangıcından beri yerli olmayanları kabilelerinin kültürleri, tarihleri ​​ve deneyimleri hakkında eğitmede aktif olmuştur. Baş Bol Darbeler arasında Montana Crow Milleti ve Alfred Kiyana ait Mesquakie İskan Iowa tarihçiler, konuştu antropologlar "Amerikan ilerleme" fikrini eleştirmek ve kendi kültürlerinin kimliklerinin gurur ve inanç ifade etmek çevirmen aracılığıyla, ve gazeteciler.

Bir Mdewakanton ve Wahpeton Sioux ve doktor olan Charles Eastman , Yerlilerin Yas Dove'un "antik yol" dediği şeyi kutlamanın vahşi olmadığını göstermek için Amerikan halkı için İngilizce kitaplar ve makaleler yayınladı . 1902 yılında Gertrude Bonnin anlattı Atlantik Aylık'ı Kabilesinden, gelenekleri olduğunu Yankton Dakota Sioux değil, sadece Avrupa Amerikalılar eşit, fakat değerleri üstün olduğunu.

Amerika Birleşik Devletleri siyaseti ile Katılımı

1903 yılında Charles Eastman , bir Santee Dakotan ve Yerli temsilcisi tarafından talep edildi Theodore Roosevelt Sioux insanlar atılıyor kendi topraklarını korumak için İngilizce isimler seçmenize yardımcı olacak. Yerlilerin doğum ve doğal isimleriyle kayıtlı topraklar, Amerika Birleşik Devletleri hükümet çalışanlarının evrak doldurma konusundaki kafa karışıklığı nedeniyle sıklıkla kaybedildi.

ABD hükümeti Amerikan Yerlileri ile güçlü geçmişi yapma fırsatları vardır ve bunları tutmak değil. Snohomish bir adam olan Thomas Bishop, büyüklerinin ABD vaatleriyle ilgili anılarını kaydetti ve onları anlaşmalardaki gerçek metinlerle karşılaştırdı . Bu çelişkilere dayanarak 1915'te "Hükümete 61 Yıl Önce Verilen Kutsal Sözleri Yerine Getirmesi İçin Bir Çağrı" başlıklı bir makale yayınladı. Bunu takiben, o ve Kuzeybatı Pasifik kabilelerinin diğer vatandaşları, anlaşmalarda verilen sözleri yerine getirmek amacıyla tüm Tulalip acente rezervasyonlarını ve birkaç rezervasyon dışı topluluğu Kuzeybatı Amerikan Yerlileri Federasyonu'na örgütledi .

İkinci Dünya Savaşı Sonrası: 1946–1959

Birçok Yerli Amerikalı , II . Dünya Savaşı'nda Amerika Birleşik Devletleri'ne yardım etti . Gaziler hizmetten döndüler, ancak ABD hükümetinin ve Amerikan halkının savaş çabalarına katkılarını kabul etmeyeceğini bulmak için. Bu, Yerlileri daha çok kabile egemenliğine ve kendi kaderini tayin hakkına odaklanan aktivizme doğru ilerlemeye teşvik etti .

1944'te kurulan Amerikan Yerlileri Ulusal Kongresi (NCAI) gibi savunuculuk grupları, kabile çıkarlarını halka ve Kongre'ye karşı temsil etmeye başladı . NCAI'nin kurucu üyeleri, gaziler, antropologlar, avukatlar, seçilmiş eyalet ve federal yetkililer ve profesyonel bir beyzbol oyuncusu George Eastman dahil olmak üzere çok çeşitli profesyonellerden geldi ve bunların yarısı daha önce Kızılderili Hakları Derneği'ne bağlı kabile konseylerinde görev yapmıştı . En az dördü aynı zamanda Amerikan Kızılderilileri Derneği üyesiydi .

Sivil haklar hareketi dönemi: 1960–1968

Ayrıca bakınız: Kızıl Güç hareketi

1961'de Ulusal Kızılderili Gençlik Konseyi "daha büyük bir Kızılderili Amerikası" arayışında kuruldu. Örgüt üyeleri gençti ve ABD'nin dört bir yanından öğrencileri Boulder, Colorado'ya getiren ve Yerlilerin durumu hakkında bilgi edinebilmeleri için Güneybatı Bölgesel Hint Gençlik Konseyi ile tanıştıran bir yaz programından büyümüştü . Kuruluşların üyeleri, Clyde Warrior , Melvin Thom , Vine Deloria Jr. ve Hank Adams gibi kişiler , Yerlilerin kendilerine yardım edemeyecekleri veya Amerikan toplumunu kendi toplumları olarak benimsemeleri gerektiğine dair inançları reddetti. Yerli sivil haklar hareketlerinin diğer tanınmış liderlerinden çok daha genç olduklarından, Yerli topluluktaki normlara aykırı olarak görülüyorlardı. Doğrudan protesto eylemini vurguladılar ve o zamanlar tanınmayan birkaç Yerli ulusun federal olarak tanınmasını sağladılar . Ayrıca tanınmayan Yerli topluluk üyelerinin, kabile şeflerinin ve ABD başkanlarının ortak bir sahneyi paylaştığı ilk konferansı da organize ettiler.

1968 Hint Sivil Haklar Yasası

O sırada Hint Haklar Yasası olarak da adlandırılan Hindistan Sivil Haklar Yasası (ICRA) yasasıyla , yerli halka, uğruna savaştıkları birçok medeni hak güvence altına alındı. ICRA aşağıdakileri destekler:

Egemenlik , avcılık ve balıkçılık ve oy kullanma gibi diğer medeni haklar , bugün hala Yerli halkın karşı karşıya olduğu sorunlardır.

Çağdaş hareketler (1969-günümüz)

Okul veya takım maskotları gibi Kızılderili sembollerini kullanma tartışması etrafında artan bir diyalog var. Endişeler, sembollerin kullanılmasının Kızılderili tarihini ve kültürünü çarpıtması ve çoğu zaman saldırgan şekillerde klişeleştirmesidir. 2020'de Washington Redskins , ekibin markasının Yerli Amerikalılar için saldırgan olduğu yönündeki kamuoyu tepkisinin ardından isimlerini ve logolarını (Kızılderili bir adamın yan profilini tasvir eden) emekliye ayırdı. Navajo Nation, yaptığı açıklamada, NFL Washington merkezli ekibin ırkçı ve aşağılayıcı 'Redskins' takım adını ve logosunu emekli ettiğini resmen duyurmasının ardından, kararın "dünyadaki tüm Yerli halklar için tarihi bir gün" olarak işaretlendiğini söyledi.

Kabile topraklarının yakınından geçen petrol boru hatları , özellikle Dakota Erişim Boru Hattı ve Keystone XL Boru Hattı etrafında bir dizi protesto da dahil olmak üzere önemli tartışmalar yaşandı . Birçok Kızılderili kabilesi ve halkı, boru hatlarının su kaynaklarını tehdit ettiğine, kültürel ve dini alanlara zarar verebileceğine ve kabile topraklarının "rahatsız edilmeden kullanılmasını ve işgal edilmesini" garanti eden anlaşmaları ihlal edebileceğine inanıyor.

Yerli Amerikalılar için yıllarca eğitim eksikliğinden sonra , 1969'da Yerlilere eşit eğitim vermek için Ulusal Hint Eğitim Derneği (NIEA) kuruldu.

Yerli Amerikalı savunucular , Yerli halkın kendi medyasına sahip olma haklarını koruyan yasalar aramak ve gazetecilerine zulmedenlerin yargılanması için Birleşmiş Milletler'e gitti .

dini haklar

Avrupa-Amerika temasından sonra din

Son beş yüzyıl boyunca, "Hıristiyanlık, Yerli toplumuna muazzam akınlar yaptı." Bugün birçok dindar Yerli Amerikalı gönüllü olarak Hristiyanlığı, hem Protestanlığı hem de Roma Katolikliğini, hatta her ikisini birden uyguluyor. Hem gönüllü hem de zorunlu din değiştirme vardı ; ancak tüm kabileler ve kabilelerin tüm üyeleri Hıristiyanlığı benimsemedi.

"Avrupa-Amerikan teması ve etkileşimleri, Hint marjinalliğine ve geleneksel geleneklerin ve hatta psikoaktif maddelerin yerli kullanımının bozulmasına ve yok edilmesine çok katkıda bulundu. Bu süreç, 1976 Amerikan Kızılderili Politika İnceleme Komisyonu, Görev Gücü Onbir'e sunulan Nihai Raporda kaydedildi: Alkol ve Uyuşturucu İstismarı.

Amerikan Hint Din Özgürlüğü Yasası O kartal tüylü veya kemikler (korunan türler) ya da törensel öğeleri kullanımı ile ilgili bazı kısıtlamalar dışında din özgürlüğünü izin 1978'de kabul edildi peyote (federal hükümet tarafından kısıtlı bir ilaç olarak kabul); bununla birlikte, diğer yasalar, bunların Kızılderili dini uygulayıcıları tarafından törensel olarak kullanılmasını sağlar.

Hıristiyanlığın Kızılderili dini üzerindeki etkisinin bir örneği, senkretik bir din olan Kızılderili Kilisesi'nin peyote törenlerinde İsa Mesih figürünün öne çıkmasıdır .

Kolonizasyona tepki olarak birçok yerli din ortaya çıktı. Bunlar arasında 18. yüzyılın sonunda ortaya çıkan Longhouse Dini ve 19. yüzyılda Ghost Dance , Four Mothers Society , Indian Shaker Kilisesi , Kuksu dini ve diğerleri sayılabilir.

Aşamalı Dönemde Bastırma

1890'lardan 1920'lere kadar olan Aşamalı Dönem boyunca, federal politika yapıcıların "Hint Ülkesi" dediği yerde bir "yarı teokrasi" hüküm sürdü; "hükümetin medenileştirme projesinin bir parçası olarak" Yerli Amerikalılara Hıristiyanlığı empoze etmek için kiliselerle el ele çalıştılar. İlerici Dönem politika yapıcıları, kendilerinden önceki sömürgecilerin damarını takip ederek, Yerli Amerikalılarla ilgili dini çabaları Yerli politik politikadan ayırmaya gerek görmediler. Hükümet, Kızılderili dönüşümünü gerçekleştirmek için çeşitli dini gruplara fon sağladı. Bu süre zarfında hükümet, " Güneş Dansı , törensel ortamlarda peyote kullanımı ve potlaç ritüellerine uyulması dahil olmak üzere birçok geleneksel dini uygulama biçimine cesaretini caydırdı veya yasaklar koydu ." Bureau of Indian Affairs o zamanki adıyla (BIA), ya da "Hint Ofisi", Kızılderililerle Hıristiyanlıktan rol oynamıştır. Genellikle misyonerlerin görev yaptığı yatılı okulları, Yerli çocukları kabileden ve kültürlerinin etkisinden uzaklaştırdı.

Hıristiyanları pasifize etmek için "bazı kabile dini uygulayıcıları geleneksel uygulamalarının unsurlarını değiştirdi". Güneş Dansı örneğinde, "yenilenme ve ruhsal yeniden onaylama töreni", bazı kabileler "fedakarlık unsurunu atladılar (birçok katılımcı cilt delme ritüelini gözlemledi), tören için gün sayısını azalttı. sekizden ikiye ve törenin dini özelliklerinden ziyade sosyal özelliklerini vurguladı". Geçmişte, kabileler de dini günleri ABD'nin ulusal bayramlarına denk gelecek şekilde değiştirmiştir.

1935 yılına kadar, Kızılderili halkı belirli geleneksel dini inançları uyguladıkları için para cezasına çarptırılabilir ve hapse atılabilirdi.

Çağdaş Kızılderili dini konular

1918'de kurulan Kızılderili Kilisesi "tek eşliliğin, ayıklığın ve sıkı çalışmanın önemini vurguladı". Bugün, kabileler arası, çok dilli bir ağ olarak hizmet ediyor. Yerli Amerikan Kilisesi, peyote kullanan eski ve derin manevi dini uygulamaları nedeniyle Amerika hükümetiyle uzun bir mücadele yaşadı . Bu psikoaktif madde bir kaktüsün üzerinde bulunur ve şifa uygulamaları ve dini törenlerde kullanılır. Bu maddenin kullanımı, bugün Amerikalılar arasında uyuşturucu kullanımı salgınları nedeniyle oldukça tartışılıyor. Yerli Amerikan Kilisesi'nin liderleri, peyote kullanımının tanrılarla doğrudan bir bağlantıya izin verdiğini ve peyote'nin sadece psikoaktif etkileri için alınmadığını savunuyorlar. Hıristiyanlığın ayinlerinin alınabileceği şekilde alınır. "Peyote alışkanlık oluşturmuyor ve 'bir peyote toplantısının kontrollü ortamında hiçbir şekilde zararlı değil.'" Daha ziyade Kızılderili yaşamı üzerinde birleştirici bir etki olarak kabul edilir, çünkü "Kızılderili dostlukları, ritüelleri, sosyal ilişkiler için temel" sağlar. toplantılar, seyahatler, evlilikler ve daha fazlası. Sorunlu bir halk için bir şifa kaynağı ve ifade aracı oldu. Ve Amerikan Kızılderilileri arasında en güçlü pan-Hint hareketlerinden biri ile sonuçlandı".

Hükümet yıllardır peyote kullanımı konusunu tartışıyor. 1949'da peyote kullanımı Amerikan Tabipler Birliği tarafından kınandı çünkü araştırmalarındaki bulgular onları bunun alışkanlık yapan bir ilaç olduğuna inandırdı. Kongre daha sonra 1963'te peyote kullanımını çok az başarı ile düzenlemeye çalıştı, ancak 1965'te Uyuşturucu Suistimali Kontrol Yasası uyarınca yasaklı psychedelic ilaçlar listesindeydi. Bu yasa uyarınca, bazılarının hala devlet hükümetlerinin elinde ona sahip oldukları için acı çekmesine rağmen, onu dini uygulama için kullanan Yerli Amerikalı peyotistlere yerleştirmedi. Eyalet yasaları, eyaletlerin peyote kullanımını yasaklayan ABD hükümet standartlarından farklıydı. "1970'e gelindiğinde, hâlâ peyote karşıtı yasaları olan on yedi eyaletten sadece beşi, Kızılderililerin peyoteyi ritüel olarak kullanmaları için muafiyet sağlamadı." Bunlar , üyelerin en az yüzde 25 Kızılderili olduklarını kanıtlamaları halinde , Kızılderili Kilisesi üyesinin baskısı altında değiştirildi . Eyalet yasaları genel olarak Güney Dakota'nın yasalarına benzerdi , "Kurutma, kürleme veya dilimleme dışında değişmeyen doğal bir durumda Kızılderili Kilisesi'nin hizmetlerinde bir kutsallık olarak kullanıldığında" peyote kullanımına izin verilir. 1978'de Amerikan Kızılderili Dini Özgürlük Yasası'nda peyote kullanıcıları için korumadan söz edildi, ancak bu, hala suçlanabilecekleri gerçeğini değiştirmedi. Bir 20. yüzyıl kültü ya da bir hevesle yok olacak bir moda değil, "yüzyıllarca tarihin yerleşik bir dini " olduğu için, yasalar altında bir şekilde korunmaya devam ediyor.

egemenlik

Ana madde: Amerika Birleşik Devletleri'nde kabile egemenliği

Tüm yerli kabileler , tıpkı diğer büyük gruplar gibi Amerika Birleşik Devletleri'nin altındadır. Bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri'ne göçmen olan diğer azınlık gruplarının aksine, Yerli Amerikalılar Amerikan topraklarına özgüdür ve bu nedenle egemenlik kazanmıştır . Farklı yönetişim biçimlerine sahip birçok farklı Yerli kabilesi olduğu gerçeğinden dolayı Kızılderili hükümetini kesin bir şekilde tanımlamak zordur. Ocak 2016'da federal olarak tanınan 566  Kızılderili kabilesi vardı. Sömürge döneminde, Kızılderili egemenliği, İngiliz mülk sahipleri ve Kızılderili kabileleri arasındaki anlaşmaların müzakere edilmesiyle desteklendi. Antlaşmalar kabile ve hükümet arasındaki kurallardır. Antlaşmalar, kabilelerin sömürge hükümetlerinin egemenliği ile eşit egemenliğe sahip olduğu anlaşmasıyla yapıldı. Anlaşmalar, 1871'de , kabilelerin tanınmasını bağımsız uluslardan ziyade "yerli bağımlı uluslar" olarak değiştiren Hint Tahsisatları ile sona erdi .

Balık tutma ve avlanma hakları

Yerli Amerikalılar toprakları için savaşı kaybetseler de, ABD hükümeti sonunda hem rezervasyonlar dahilinde hem de satılıp yerleşmiş eski kabile topraklarında avlanma ve balıkçılık haklarını kabul etti. Saklı haklar doktrini, bir anlaşmada özel olarak reddedilmediği sürece, kabilelerin diğer hakların yanı sıra avlanmalarına ve balık tutmalarına izin verdi. Bu, hükümet tarafından üzerlerine kısıtlamalar getirilen avcıları ve balıkçıları kızdırdı ve Yerlilerin balık tutma ve çekincelerini avlama hakkını protesto ettiler.

Birleşik Devletler, kıtanın daha fazlasını kolonileştirmeye devam ettikçe, kabilelerle anlaşmalar yapmaya başladılar, böylece toprak çekinceleri olabilirdi. Kuzeybatıdaki Yakama ile yapılan özel bir anlaşma , kabilenin "Bölge vatandaşlarıyla ortak ve alışılmış tüm yerlerde balık yeme " haklarına sahip olduğunu garanti eder. Ancak 1890'larda Lineas ve Audubon Winans , yalnızca Yakama'nın değil, Umatilla ve Nez Perce'nin de balıkçılık için önemli bir yeri olan Celilo Şelaleleri'nde devlet lisanslı bir balıkçı değirmeni işletti . Winanlar tonlarca somon yakalamak için bir balık çarkı geliştirmeye karar verdiler , bu da Yerliler için balık nehrini çok çabuk tüketecekti. Buna ek olarak, Winans, Yerlilerin nehre yaklaşmasını imkansız kılan arazileri satın aldı. Yakama bu davayı aldı Yargıtay içinde . ABD v Winans (1905) ve arka balık haklarını elde etmiş ve kabilelerin üyeleri zaman onları yorumlanır olurdu olarak Amerika Birleşik Devletleri tarafından yorumlanır anlaşmaları var.

Devlet kurumları, koruma çabalarının muhtemelen Yerli Amerikalıların alışkanlıklarından etkilendiğine dikkat çekti; ancak Yüksek Mahkeme, Antoine v. Washington (1975) gibi bazı davalarda ayrıcalığı onadı , hatta şu anda özel olarak olsalar da olmasalar da Yerli Amerikalıların tüm eski arazilerinde avlanma ve balık tutma hakkını uygun hale getirecek kadar ileri gitti. ve özel mülk sahiplerinin bu hakkı kullanmasına engel oluşturmalarını önlemektir. Yerli Amerikalıların balıkçılık ve avlanma haklarına karşı en büyük muhalefet ve kızgınlık Kuzeybatı Pasifik'ten kaynaklanıyor.

1988'de Amerika Birleşik Devletleri hükümeti , Yerli toprakları topluluk sağlığı ve ekonomik büyüme için korumak için yasal bir temel sağlayan federal bir Hint Oyun Düzenleme Yasası'nı kabul etti .

Seyahat hakları

19. ve 20. yüzyılın başlarında, ABD hükümeti Yerli Amerikalıların Yerli rezervasyonlarından seyahatlerini kontrol etmeye çalıştı. Yerli Amerikalılar 1924 yılına kadar ABD vatandaşlığı almadıklarından, devletin vesayeti olarak kabul edildiler ve seyahat hakkı da dahil olmak üzere çeşitli temel haklardan mahrum bırakıldılar. Kızılderili İşleri Bürosu (BIA), avlanma, balık tutma veya diğer kabileleri ziyaret etme hakkı da dahil olmak üzere rezervasyon dışı faaliyetleri caydırdı. Sonuç olarak, BIA, Yerlilerin hareketini kontrol etmek için tasarlanmış bir "geçiş sistemi" kurdu. Bu sistem, rezervasyonlarda yaşayan Yerlilerin, rezervasyondan ayrılmadan önce bir Yerli acentesinden geçiş izni almalarını gerektiriyordu. Ek olarak, acentelere genellikle rezervasyon dışı seyahatler için verdikleri geçiş kartı sayısını sınırlamaları emredildi. Bu sınırlama için belirtilen nedenler, geçiş izni olan Yerlilerin genellikle dayatılan süre sınırlarını aşması ve Yerlilerin çoğu kez geçiş talep etmeden ayrılmasıydı. Bu gerçekleştiğinde, ordu sık sık Yerlileri çekincelerini geri vermeye zorlamak için çağrıldı. Örneğin, Nisan 1863'te, Müfettiş J. W. Perit Huntington , geçiş sistemini ihlal ettikten sonra 500 Yerli Amerikalıyı Willamette Vadisi'nden geri dönmeye zorladı ve 300'e kadar Yerli'nin ABD izni olmadan hala bölgede olduğunu tahmin etti.

Bu geçiş sistemini uygulamaya çalışırken, Hint İşleri Bürosu (BIA), izinsiz seyahat eden Yerlilerle ilgili çok sayıda şikayet aldı. Birçoğu, Yerli Amerikalıların sadece spor için oyunu öldürdüklerinden ve postları aldıklarından şikayet etti. Diğer yerleşimciler, Yerlilerin evdeki çiftçilik görevlerini ihmal ederken komşu rezervasyonlardaki ziyaretlerini fazla tuttuklarından şikayet ettiler. Örneğin, Aralık 1893 yılında Vali John E. Osborne ait Wyoming o Natives protesto BIA bir mektup yazdı Fort Hall , Lemhi , Rüzgar Nehri ve Crow Rezervasyon yasadışı gidiyorlardı. Buna karşılık, komisyon üyesi tüm Yerli ajanlara geçiş sistemine uymayan Yerlilerin devlet yetkilileri tarafından tutuklanıp cezalandırılacağını belirten bir not gönderdi. Bu sırada ek kurallar da uygulandı. Örneğin, Yerli acentelerin artık Yerlilerin hareket saati, Yerlilerin isimleri ve takip etmeyi düşündükleri rota hakkında diğer çekinceleri bildirmeleri gerekiyordu.

Bu endişelere ek olarak, birçok yerleşimci, Kızılderililerin demiryollarında seyahat etmesinden memnun değildi. Örneğin, Nevada'daki Central Pacific Demiryolları , Yerlilere, rezervasyonları aracılığıyla geçiş hakkı karşılığında, biletsiz vagonların çatısında ve düz yataklarında binme ayrıcalığı vermişti. Carson ve Colorado da dahil olmak üzere diğer demiryolu hatları, Yerlilere ücretsiz demiryolu seyahatine izin verdi. Örneğin Paiute Yerlileri, geleneksel avlanma ve balıkçılık alanlarına giden trenlere sık sık binerdi. "Paiute'ler toplama sepetlerini toplar ve raylara atlar, tohum toplamak için bir veya iki gün yola çıkar ve hasatlarını araba çatılarında tekrar eve getirirdi. Erkekler ve kadınlar kasabaya veya çiftliklere seyahat etmek için ücretsiz geçiş kullanırlardı. işler için daha uzaklarda." Paiute'lerin kendi yetkileri altında kalmasını isteyen Angry Native ajanları, BIA'yı bu ücretsiz seyahati durdurmaya çağıran mektuplar yazdı. Bir Yerli ajana göre, "Bu kısıtlamadan kurtulmanın ve sürekli yer değiştirmenin Kızılderili üzerindeki zararlı etkileri göz ardı edilemez."

Ülke genelinde serbest dolaşım hakkının kaybı, özellikle birçok kabile geleneksel olarak avlanmak, balık tutmak ve diğer kabileleri ziyaret etmek için seyahat ettiğinden, Yerli Amerikalılar için zordu. 1924'te Hint Vatandaşlık Yasası'nın yürürlüğe girmesi, Amerika'da doğan tüm Yerlilere Amerika Birleşik Devletleri vatandaşlığı verdi. Sonuç olarak, Yerli Amerikalılara nihayet Amerika Birleşik Devletleri'nde ücretsiz seyahat hakkı verildi. Şu anda, rezervasyonlarla yaşayan Yerli Amerikalılar istedikleri gibi seyahat etmekte özgürdürler.

oylama

18. yüzyıldan başlayarak ve Anayasa'nın oluşturulmasıyla birlikte, Yerli kabileler ile Amerika Birleşik Devletleri arasındaki ilişkiyi ve kabile üyeleri için vatandaşlık şartlarını tanımlamak için bir mücadele vardı. Örneğin, bir eyaletin Temsilciler Meclisi sayısının belirlenmesinde, Anayasa'nın I. Maddesi, 3. Kısmı "Hintlilerden vergi alınmaz" ifadesinin dahil edilmemesi gerektiğini belirtir. Bununla birlikte, Anayasa ayrıca Kongre'nin "yabancı uluslarla ve çeşitli Devletler arasında ve Kızılderili kabileleriyle olan ticareti düzenleme" yetkisine sahip olduğunu belirtti ( Madde I, Kısım 8 ).

1817'de Cherokee, ABD vatandaşı olarak tanınan ilk Yerli Amerikalılar oldu. 1817 Cherokee anlaşmasının 8. Maddesi uyarınca, "Ruhlarının dürüst sadeliğinde 300'den fazla Cherokee (Aile Reisi) yapılmış ve Amerikan vatandaşı olmak için seçilmiştir." Ancak 1831'de Marshall Üçlemesi'nin üç vakasından biri olan Cherokee Nation - Georgia davası, kabile egemenliğinin sınırlarının belirlenmesine yardımcı oldu. Cherokee ulusu, yerel bağımlı bir ulus olmaya kararlıydı, bu ilişki "bir vasi ile bir koğuşunkine benzeyen" bir ilişkiydi. Bu tanım, Yerli halkın oy kullanma hakkına sahip olmadığı anlamına geliyordu. Böylece, Yerli Amerikalıların ABD hükümetiyle ilişkisi, yabancı bir gücün kontrolü altındaki işgal altındaki bir topraktaki insanlarınkine benzer olmaya devam etti. 1856'da Başsavcı Caleb Cushing , "Kızılderililer Amerika Birleşik Devletleri'nin tebaasıdır ve bu nedenle, yalnızca evde doğum hakkıyla Birleşik Devletler vatandaşı değildirler.

1866'da ilk Sivil Haklar Yasası'nın kabul edilmesinden ve 1868'de On Dördüncü Değişikliğin kabul edilmesinden sonra , Yerli vatandaşlığın şartları ve sınırları daha da doğrulandı. 1866 tarihli Medeni Haklar Yasası, "Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan ve vergilendirilmeyen Hintliler hariç, herhangi bir yabancı güce tabi olmayan tüm kişilerin işbu belgeyle Amerika Birleşik Devletleri vatandaşı olarak beyan edildiğini" belirtir. Bazı yetkililer, Yerlilerin vatandaş olmaları için hazırlıklı değildi ve Yerlilerin oy hakkı çağrılarına direndi. On Dördüncü Değişikliğe ilişkin Senato zemin tartışmaları sırasında , Michigan'dan Senatör Jacob Howard , "Henüz bir kabile akrabasına ait olan vahşi ya da evcil tüm Hintli vahşilerin benim olacakları kapsamlı bir vatandaşlığa alma eylemini geçirmeye hazır değilim" dedi. hemşerilerim ve sandık başına gidin ve benimle oy verin…”. Bu duygu, Wisconsin'den James Rood Doolittle tarafından tekrarlandı ve şöyle dedi: "Amerika Birleşik Devletleri'nin yargı yetkisine açıkça tabi olan ve Birleşik Devletler vatandaşı olarak dahil edilmemesi gereken Hint nüfusunun büyük bir kitlesi var... 'vatandaş' kelimesi, onlara uygulandığında , California'nın tüm Digger Kızılderililerini getirecektir ". Doolittle, önerilen değişikliğin, "...Ute'leri, Tabahuaches'i, tüm bu vahşi Yerlileri Birleşik Devletler, dünyanın Büyük Cumhuriyeti vatandaşları olarak ilan edeceğinden endişe ediyordu. kral ve kimin tehlikesi bu vatandaşlığı küçük düşürmenizdir." O zamanlar önemli sayıları nedeniyle, Yerli Amerikalılar birkaç eyalette beyaz oyların gücünü alt edebilecekti.

Medeni Haklar Yasası ve On Dördüncü Değişiklik, Yerli Amerikalılar için vatandaşlığı önlemeye veya sınırlamaya hizmet ederken, bazı bireylere veya gruplara vatandaşlık veren özel hususlar vardı ve bu da onlara oy hakkı verdi. Örneğin, 1868 Fort Laramie Antlaşması , Lakota halkının oy kullanma hakkına erişme olasılığını yarattı . Antlaşmanın 6. Maddesi , Yerlilerin "yukarıdaki hükümler uyarınca arazi için bir patent alarak ... ve bu tür vatandaşların tüm ayrıcalık ve bağışıklıklarına hak kazanarak vatandaşlık kazanabileceklerini ve aynı zamanda tüm [kendi] haklarını elinde tutacaklarını belirtti. Bu anlaşma kapsamında Kızılderililere tahakkuk eden faydalar". Bunun avantajı, Yerlilerin vatandaş olmalarına rağmen yine de Yerliler olarak statülerini ve haklarını koruyabilmeleriydi.

Ancak, Fort Laramie Antlaşması'nı imzalayan Yerli Milletler için bile, bazılarının vatandaş olmasına rağmen, bunun hepsinin oy hakkını kazanacağı anlamına gelmediği açıkça belirtildi. 1884 yılında , Nebraska , Omaha'da yaşayan bir Yerli olan John Elk, yerel seçimlere kaydolmaya çalıştığında, oy pusulası reddedildi. Davayı Yüksek Mahkemeye götürdüğünde ve Elk v. Wilkins davası yoluyla, Yerlilerin On Dördüncü Değişiklik kapsamında korunmadığı koşullarda aleyhine karar verildi. Dawes Yasası 1887 yılında vatandaşı olarak kabul edildi arazi tahsisini kabul belirli Kızılderili kabileleri o üyelerinde Yerli vatandaşlık yolunu açacak devam etti. Amaç, Yerlilerin asimilasyon yoluyla "uygar yaşam alışkanlıklarını benimsemesi" idi. Bu hareket kesinlikle birçok Yerliyi vatandaşlık kazanmaya ikna etti. Bu, Başkan Theodore Roosevelt'in 1901 yılına kadar 60.000 Yerli'nin zaten ABD vatandaşı olduğunu bildirdiği tahsis politikası hakkındaki açıklamasında görülüyor .

Parça parça, Yerlileri vatandaşlık listelerine ekleyen daha fazla eylem oluşturuldu. Yerli Bölge (şimdi Oklahoma olan) 1907'de kaldırıldığında, o bölgede yaşayan tüm Yerliler, Oklahoma Etkinleştirme Yasası ile vatandaş oldular .

Ayrıca, I. Dünya Savaşı'ndan sonra , onurlu terhis ile savaşan herhangi bir Yerli , 6 Kasım 1919 Yasası ile vatandaş olarak kabul edildi. Native Vote'un belirttiği gibi, "Bu eylemin altında yatan varsayım, bu belirli Kızılderililerin kendilerini kanıtlamış olmalarıydı. daha büyük Anglo kültürünün bir parçası haline gelmişti ve artık tamamen Hintli değildi".

1920'lerin başlarında, Kongre, Kızılderililerin geri kalanını "Anglo kültürünü benimsemelerini" sağlamak amacıyla yurttaş yapmak için bir yasa tasarısı düşünüyordu. Bu nihayet 2 Haziran 1924'te oluşturulan Hint Vatandaşlık Yasası ile ifade edildi . Bu yasa, Yerlilerin Amerika Birleşik Devletleri vatandaşı olmak için Yerli olmaktan vazgeçmek zorunda kalmayacakları konusunda ilerleme gösterdi. Bu, bir kabilenin kayıtlı üyesi olmak, federal olarak tanınan bir rezervasyonda yaşamak veya kendi kültürünü uygulamaktı. Ancak bu, otomatik olarak oy kullanma hakkını yaratmadı.

Birçok eyalette, Amerika Birleşik Devletleri vatandaşı olmalarına rağmen Yerlilerin oy kullanmasını engelleyen örnekler kaldı. Örneğin, 1936'da Colorado başsavcısı , Yerlilerin eyalet vatandaşı olmadıkları için oy kullanamayacaklarını açıkladı. Benzer şekilde, devletler başka şekillerde oy kullanmanın yollarını buldular. 1870 tarihli On Beşinci Değişiklik , eyaletlerin ırk nedeniyle oylamayı sınırlamasını engellediği için, eyaletler başka yollar buldular - ikamet: Yerli Amerikalıların çekincelerde ikamet etmeleri halinde eyalette ikamet etmediklerini iddia etmek, kendi kendini feshetme: önce kabile bağlarını terk etmek gerekir. oy verme düzeni, vergilendirme: Vergi ödemesi gerekmeyen yerliler oy kullanamazlar, vesayet: Yerli Amerikalıların yetersiz ve "devletin vesayetinde" oldukları iddiası ve İngilizce okuma yeteneğinin olmaması.

İle İkinci Dünya Savaşı bazı 25.000 gazileri savaştan sonra eve döndüğümde onlar hayatlarını koymuştu rağmen ve taslak üzerinden daha fazla askerlere ihtiyaç, Kongre milliyetine 1940 Yasası ile yerel halk vatandaşlığını teyit Ancak, bunlar fark Ülkeleri için çizgi, hala oy kullanmalarına izin verilmedi.

1965'te Oy Hakları Yasası (VRA), eyaletlerin Yerlilerin federal bir yasayla oy kullanmalarına izin verilip verilmeyeceği konusundaki iddialarına son verdi. VRA'nın 2. Kısmı, "Oylama için hiçbir oylama yeterliliği veya ön koşul veya standart, uygulama veya prosedür, herhangi bir Devlet veya siyasi alt bölüm tarafından, Birleşik Devletler vatandaşlarının haklarını reddetmek veya kısıtlamak için empoze edilemez veya uygulanamaz. ırk veya renk nedeniyle oy verin". Daha sonraki bölümler, bu yasanın ihlallerinin tespit edilmesi durumunda alınan önlemleri açıklar.

Bununla birlikte, eyaletlerin ve belediyelerin Yerli Amerikalıları haklarından mahrum etme çabaları devam etmektedir, öyle ki 1965'ten bu yana VRA veya On Dördüncü veya On Beşinci Değişiklik kapsamında Yerliler tarafından veya onlar adına yaklaşık 74 dava açılmıştır . Amerika Birleşik Devletleri vatandaşı olarak Yerli Amerikalıların haklarını korumada başarılı oldu. Bu vakaların çoğu, büyük çekinceleri olan eyaletlere veya New Mexico, Arizona ve Oklahoma gibi Yerli nüfusa odaklanıyor.

Toprak hakları

Ana madde: Amerika Birleşik Devletleri'nde Aborijin unvanı

Yerli Amerikan Uluslarının toprak mülkiyet haklarını çevreleyen en önemli sorunlardan biri, topraklarını kullanmalarına izin verilen ve verilmeyen amaçlardır.

Karşılaşılan mücadelenin tipik bir örneği , New York Eyaleti'ndeki Seneca Nation'ı içeriyordu . 18 Nisan 2007'de Seneca Nation , Interstate Otoyol Sistemi ve New York Eyalet Otoyol Otoritesi'ne bölge üzerinden otoyol inşa etme izni veren 1954 anlaşmasını iptal ederek Cattaraugus Rezervasyonunu geçen Interstate 90'ın bir uzantısı üzerinde hak iddia etti . Hareket, New York Valisi Eliot Spitzer'in Seneca topraklarında vergi toplama girişimlerine doğrudan bir darbe oldu . Senecalar daha önce de devletin egemen dokunulmazlığı iddiası nedeniyle kaybettikleri bir davada aynı iddiayı ileri sürmüştü. Sulh Hakimi Heckman'ın Rapor ve Tavsiye Kararında, New York Eyaleti'nin şikayetin her iki sayımına karşı da davadan bağışıklığını ileri sürdüğü kaydedildi (bir sayı, devletin Grand Island'ı ve Niagara Nehri'ndeki diğer küçük adaları satın almasıyla ilgili zorluk ve bir başka sayımdı). geçiş irtifakına meydan okumak). Birleşik Devletler'in Seneca Ulusu ve Seneca Kızılderililerinden oluşan Tonawanda Bandosu adına müdahale etmesine izin verildi . Bunun üzerine Amerika Birleşik Devletleri'ne, "ABD'nin bu eylemde aradığı çareyi açıkça belirttiği" şeklinde değiştirilmiş bir şikayette bulunmaya yönlendirildi. Bu tadil edilmiş şikayette Birleşik Devletler, otoyol irtifakına ilişkin olarak Seneca Milleti adına herhangi bir yardım talebinde bulunmamıştır. Amerika Birleşik Devletleri, tadil edilmiş şikayetinde böyle bir rahatlama talep etmeyerek, geçiş yolu irtifakına ilişkin davanın, New York'un Amerika Birleşik Devletleri Anayasasının On Birinci Değişikliği kapsamında davadan muafiyetine dayanarak görevden alınmasına izin verdi . 4 Mayıs'ta Seneca Nation, Interstate 86 ile aynı şeyi yapmakla tehdit etti .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar