Mormonizm ve kadınlar - Mormonism and women

Durum kadınlarda içinde Mormonizm beri ölümünden önce kamuoyu tartışması kaynağı olmuştur Joseph Smith'e içinde 1844 Çeşitli kupürler halinde Son Gün Aziz hareketinin kadınların özne ve kilisede ve toplumdaki rollerine farklı yollar almış. Görünümler tam eşit statüsü ve kadın rahipleri arasında değişir rahiplik yaptığı şekilde, Mesih'in Topluluğun bir etmek, ataerkil tarafından uygulanan sistemin Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi için, (LDS Kilisesi) ultra ataerkil çoğul tarafından uygulanan evlilik sistemiSon Zaman Azizleri İsa Mesih'in Köktendinci Kilisesi (FLDS Kilisesi) ve diğer Mormon köktendinci gruplar.

Kilise tarihinde kadınlar

Mormon tarihinin on dokuzuncu ve 20. yüzyılın başlarındaki hesapları, genellikle kadınların dini kurmadaki rolünü ihmal etti. 1872 tarihi İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'nin Yükselişi, İlerlemesi ve Seyahatleri'nde hiçbir kadının adı geçmez. BH Roberts'ın yedi ciltlik ünlü tarihi, Son Zaman Azizleri İsa Mesih Kilisesi Tarihi, yalnızca birkaç kadından bahseder. Bunun dikkate değer bir istisnası , Claudia Bushman'ın "1970'lerde kadın hareketinin yeniden canlandırılmasından önce bir Mormon feminist tarihçisi olarak tek başına durduğunu" söylediği 19. yüzyıl tarihçisi Edward Tullidge idi . Ancak, bazı kadınların önemli destekleyici rolleri vardı; örneğin, Joseph Smith'in karısı Emma Hale Smith , Mormon Kitabı'nın çevirisi sırasında katip olarak görev yaptı ve kilisenin ilk ilahi kitabını derleme yönünü içeren kilisenin ilk vahiylerinden birinin konusuydu . Emma Smith ayrıca , dünyanın en eski ve en büyük kadın örgütlerinden biri olan, kilise içinde kendi kendini yöneten bir kadın örgütü olan Yardımlaşma Derneği'nin başkanı olarak da görev yaptı .

Kadınların seçme hakkı

Laik alanda, Utah Bölgesi kadınların oy hakkının ön saflarında yer aldı; 1870'de, federal hükümet 1887'de Edmunds-Tucker Yasası ile oy hakkını kadınlardan kaldırmasına rağmen, Birlik'te kadınlara oy hakkı veren ilk eyalet veya bölgelerden biri oldu . Eğitim ve burs da Mormon kadınları için birincil endişe kaynağıydı. Bathsheba W. Smith'in güney Utah'a "kadın haklarını" vaaz etme misyonu gibi dini misyonlar başlatıldı. Relief Society'nin resmi olmayan yayını olan The Woman's Exponent dergisi, "kanun önünde eşit haklar, eşit işe eşit ücret [ve] eşit siyasi haklar" lehinde 1920'de bir başyazı yayınladı ve kadınların yerinin sadece " kreşte" ama "kütüphanede, laboratuvarda, gözlemevinde." 1875'te, Yardımlaşma Cemiyeti başkanı Emmeline B. Wells , kadınların kendi adlarına konuşması gerektiğini ve eğer bu erkekçe kabul edilirse, bunun iyi bir şey olması gerektiğini, çünkü eğer erkekler daha üstünse, daha erkeksi olmanın arzu edilmesi gerektiğini söyledi.

19. yüzyılın sonlarında Utah, o zamanlar Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en liberal boşanma yasalarına da sahipti. Kanunlar kadınlar için avantajlıydı: boşanmak için ısrar eden her kadın bir tane aldı. Brigham Young'ın eşlerinden biri ondan boşandı ve konuşmacı olarak kazançlı bir kariyere başladı. 19. yüzyılın sonlarında Utah'daki boşanma oranı yüzde 30'a yaklaştı. Bu boşanma oranı, Utah'ta kolay boşanma arayan diğer eyaletlerden insanlar tarafından şişirildi. 1896'da Martha Hughes Cannon , ülkedeki eyalet senatosuna seçilen ilk kadındı. Kocasına karşı koştu.

Ellerin üzerine koymak ve Rahiplik

İlk kilisede, kadınlar bazen onlara özel bir "kadın kutsaması" vermek için başka bir kişiye el koyarlardı. Patty Bartlett Sessions , Louisa Barnes Pratt'in bir öncü ve misyoner olarak hayatında yaptığı gibi, ebe olarak işinde diğer kadınlardan kutsama alıp vermediğini kaydetti . Rahiplik ataması sayesinde verilmese de, bu "kadınların kutsamaları" o zamanlar dinin normal bir parçasıydı. Yardımlaşma Cemiyeti başkanı Eliza Snow , kadınların tapınak kutsal törenlerinde görev yapmak veya hastaları idare etmek için "ayrı tutulmaları" gerekmediğine inanıyordu. Kadınların kişisel meselelerini piskoposlar yerine Yardımlaşma Cemiyeti başkanına ve danışmanlarına emanet etmelerini tavsiye etti . Kadınlar ayrıca ilk kilisede Meshedilmiş Kurul'a katıldılar .

Mevcut LDS Kilisesi politikası, "ellerin üzerine koyarak" kutsama verme eyleminin yalnızca Melchizedek rahipliğinde görevlere atanmış kişiler tarafından gerçekleştirileceğini belirtir; bu makamlar yalnızca erkekler tarafından tutulur. Bununla birlikte, kilisenin web sitesinin İncil Konuları bölümünde yayınlanan 2015 tarihli bir makale , ne Joseph Smith'in ne de başka bir kilise liderinin kadınları rahipliğe tayin etmemesine rağmen, kadınların koordinasyon olmadan rahiplik yetkisini kullandıklarını belirtmektedir.

çok eşlilik

LDS Kilisesi'ndeki kadınların statüsü, kilisenin çok eşlilik uygulaması konusunda Amerika Birleşik Devletleri federal hükümetiyle çeliştiği 19. yüzyıldan başlayarak bir kamuoyu tartışması kaynağı olmuştur . Çok eşlilik, Joseph Smith'in Eski Ahit'te uygulandığı gibi çoğul evlilik hakkında dua ettiği zaman, İsa Mesih'in Son Zaman Azizleri Kilisesi'ne tanıtıldı . Uygulama 1831'de kilisede kuruldu. Wilford Woodruff'un çoğul evliliği durduran "Manifesto" olarak bilinen bir vahiy aldığı 1890'a kadar devam etti . Manifesto'nun ardından birçok grup ve kişi uygulamaya devam etmek için kiliseden ayrıldı; ancak bu grupların bugün kiliseyle hiçbir ilişkisi yoktur.

Bazı kilise liderlerinin çok eşli aileleri olduğu bilinmesine rağmen, kilisede çok eşlilik uygulayan erkeklerin üçte ikisinin sadece iki karısı vardı. Kadınlar kocalarından boşanabiliyorlardı. Bir bütün olarak kilise nüfusu içinde, zirve noktasında, 1870 yılına kadar üyelerin sadece yüzde 25 ila 30'u çok eşli ailelerin bir parçasıydı. Mormonların çok eşlilik uygulamasıyla ilgili yasal ve kültürel sorunlara rağmen, 19. yüzyıl kadınları önemli bir kamu liderliği oynadı. Son Zaman Aziz kültüründe, siyasetinde ve doktrininde rolü. Bazıları, 19. yüzyıl kilisesinde kadınların rolünü, kilise hiyerarşisine kadınların kurumsal ve liderlik katılımının zirvesi olarak görüyor.

Çok eşlilikten bahsederken, genellikle sadece iki uç göz önünde bulundurulur: "Mormon kadınlar ya son derece yetkilendirilmiş ajanlardı ya da itaatkar aldatıcılardı." Ancak yalnızca bu uç noktalara dikkat çekmek, Mormon kadınların çok eşliliğe katılmayı tercih ettiklerini ve bunun günlük yaşamlarının bir parçası olduğu gerçeğini görmezden gelmektir. Çok eşlilik, birçok kadının inançlarıyla boğuşmasına neden oldu, ancak aynı zamanda onların Tanrı'ya daha yakın olmalarına ve antlaşmalar yapmalarına ve tutmalarına izin verdi.

O zamanlar çok eşli ilişkilerde olan kadınlar, bu deneyimi kendilerine kendini inkar etmeyi öğreten büyük bir deneme olarak tanımladı. Birçoğu protestandı ve çektikleri acıların onları arındırmaya yardımcı olduğuna inanıyordu. Uygulama kurulduğunda bile, her zaman kabul edilmedi. Anneler, kızlarını çoğul ilişkilere girmekten caydırdı. Birçokları için çok eşliliği kabul etme ve pratik yapma kararı onları Tanrı'ya yaklaştıran acı verici ve zor bir süreçti. Bazı kadınlar çok eşliliği ilk başta kabul etmediler ve Tanrı'dan bir cevap almadan ve kabul etmeden önce bu uygulama hakkında dua etmek, incelemek ve sorgulamak zorunda kaldılar. Elizabeth Graham MacDonald, çok eşliliği, Tanrı'ya ve ailesine tabi olmayı öğreten bir disiplin biçimi olarak gördü.

Hannah Tapfield King gibi bazı kadınlar için çoğul evlilik, kadınların kurtuluşun en yüksek kutsamalarını elde etmelerinin bir yoluydu. King'in kocası kilisenin bir üyesi değildi ve din değiştirmesine rağmen çift tapınakta mühürlenemedi . King, Brigham Young'a mühürlendi, ancak sadece bir sonraki yaşam için. Hayatı boyunca kocasıyla evli kaldı ve Young ile hiçbir ilişkisi olmadı, ancak çok eşlilik yoluyla bu hayatta alamayacağı nimetleri kendisine sağlamayı başardı. Çok eşliliği kabul ettikten sonra Edith Turbin, "Dünyadaki Erkeklerin üçte ikisinden birinin tek karısı olmaktansa, onurlu bir şekilde Tanrı'dan korkan bir Adamın 20. karısı olmayı tercih ederdim" dedi.

Cinsiyet rolleri

Ezra Taft Benson, kadınların "erkeğin daha saldırgan ve rekabetçi doğasını" dengeleyen sadakat, iyilik ve hayırseverlik niteliklerine sahip olduğunu belirtti. Kadınlarla erkeklerle eşit mesleklerde çalışanlardan bahseden Howard W. Hunter, "Yapılan toplantılarda bu talepleri dile getiriyor gibi görünseler de, umarım kadınların erkeklerle aynı düzeye indirileceği zaman hiç gelmez... dünyada."

Kilise faaliyeti

Dini olarak, LDS Kilisesi, geleneksel cinsiyet rollerine sıkı sıkıya bağlıdır . Kadınlar, çocuklar ve diğer kadınlar üzerinde yetkiye sahip liderlik pozisyonları da dahil olmak üzere bazı alanlarda belirli bir yetkiye sahiptir, ancak bu kadın liderler, rahiplik sahibi erkek liderler tarafından denetim ve rehberlik alırlar. Kadınlara rahiplik gücü " bahşedilmiştir ", ancak rahiplik görevine atanmamıştır. Din adamları olarak kabul edilmese de , kadınlar yerel cemaatlerin yetişkinlere, gençlere ve çocuklara ders verme ve sosyal, eğitimsel ve insani faaliyetler düzenleme faaliyetlerinde önemli bir rol oynamaktadır. Kadınlar aynı zamanda misyoner olarak da hizmet edebilirler ve seçilmiş birkaç kişi kilise tapınaklarında kadınlar adına yıkama ve meshetme gibi belirli kutsal törenleri gerçekleştirebilir . Kürtaj yaptıran kadınlar (tecavüz, ensest veya annenin hayatının tehlikede olduğu durumlar hariç) genellikle misyonerlik hizmetinden dışlanırlar, tıpkı evlilik dışı çocuk doğuran kadınlar ve 40 yaş altı kürtaj yaptıran kadınlar gibi. boşanmış. 6 Ekim 2012'de Kilise Başkanı Thomas S. Monson , ulustan bağımsız olarak tüm erkek misyonerlerin 18 yaşından itibaren hizmet edebileceğini duyurdu. Duyurudan önce, bazı ülkelerdeki üyelerin eğitimle çatışmayı önlemek için daha küçük yaşlardan itibaren hizmet vermesine izin verildi. veya askeri gereksinimler. Ayrıca genç kadınların 21 yerine 19 yaşından itibaren hizmet verebilecekleri açıklandı. Görevler genellikle erkeklerde iki yıl, kadınlarda 18 ay ve daha yaşlı çiftler için 1 ila 3 yıl sürer.

1967'den 1978'e kadar olan yıllardan başka, kadınların ayin toplantılarında dua etmelerine izin verildi. Kadın liderler, kilisenin altı ayda bir düzenlenen Genel Konferansında düzenli olarak vaazlar verdiler , ancak 2013 yılına kadar, konferansın genel oturumunda bir kadın dua etmeye davet edilmedi.

2012'de Amerika Birleşik Devletleri'nde 500 Mormon üzerinde yapılan bir anket, LDS'li bir eşle evli olmaları durumunda, erkeklerin ve kadınların eşit düzeyde kilise faaliyetine sahip olduğunu gösterdi. Ankete katılan erkeklerin neredeyse yarısı, iyi bir Son Zaman Azizinin nedenini bilmeden itaat etmesi gerektiğine katılırken, kadınların sadece yüzde 31'i aynı fikirde. LDS'li kadınların yaklaşık yüzde 20'si "kadınların kilisede yeterince söz sahibi olmadığına" inanıyor.

2019'da, vaftiz edilmiş herhangi bir kadının tapınağın dışında yaşayan bir kişinin vaftizine tanık olabileceği ve sınırlı kullanımlı bir tavsiye de dahil olmak üzere mevcut bir tapınak tavsiyesine sahip herhangi bir kadının, bir vekil vaftizine tanık olabileceği açıklandı. Ölen bir kişi ve mevcut bir tapınağın tavsiye ettiği bir üyeye sahip olan herhangi bir kadın, mühürleme törenlerine, yaşama ve vekaletnamelere tanık olarak hizmet edebilir.

Evlilik

Orson Pratt'ın 1852 tarihli "Celestial Marriage" adlı eserinde, bir kadının "kendini tamamen onun danışmanına teslim etmeye ve onu baş olarak yönetmesine izin vermeye tamamen karar vermedikçe" bir erkekle evlenmemesi gerektiğini yazmıştı ve 1972'de "" başlıklı bir makalesinde " Bir Kadın Olarak Yerinizi Koruyun" kilise başkanı Harold B. Lee , "kadın, kocasının kanunlarına uymalıdır" dedi, ancak uyarıyı "sadece Tanrı'nın kanunlarına uyduğu sürece" ekledi. Buna karşılık, Spencer W. Kimball, bir erkeğin "kurallar" yerine "başkanlık ettiğini" söyledi. Erken peygamber Brigham Young, eşleri hakkında şunları söyledi: "Kadınlarımın üzerimdeki etkisi, kışın bir sinek kanadının vızıltısından başka bir şey değildir." "Kadın en pis yaratıktır, erkekten daha pistir" ve "Erkekler dürüsttür ama kadın yalan söylemiyorsa mucizedir" demiştir.

Başlangıçta, erken kilise üyeleri çok eşliliği "göksel" evlilik olarak tanımladılar, ancak "göksel" evlilik şimdi tapınakta mühürlenen evliliklere atıfta bulunuyor. Çoğul evliliği yasaklayan Manifesto'dan sonra üyeler, yeterli sayıda olmasına rağmen, kadınların evlenebileceği Mormon erkeklerinin bulunmadığını hissettiler. Genç Kadının Günlüğü'nden kurgu, dini evliliği romantik olarak tanımlayarak çekici hale getirmeye çalışır.

Evlenmemiş LDS kadınlarına, eğer sadıklarsa ahirette evlenme fırsatına sahip olacaklarına dair söz verilir.

Çocuklara karşı çalışma ve sorumluluk

The Family: A Declamation to the World , "Çocuklarının yetiştirilmesinden öncelikle annelerin sorumlu olduğunu" belirtir ve kilisenin resmi web sitesinde kilisedeki kadınlarla ilgili bir makale, kadınların "ev ve çocuklar için daha büyük bir hediye ve sorumluluğa sahip olduğunu" belirtir. ve orada ve diğer ortamlarda beslenmek." Genel Otoritelerden alınan çok sayıda alıntı, kadınların erkeklerden yalnızca fiziksel bedenlerinde değil, aynı zamanda ruhsal yapılarında da temelde farklı oldukları iddiasını desteklemektedir. Harold B. Lee, kadınların özel bir "anne sezgisi" olduğunu söyledi.

Brigham Young , "Kadınlara Yardım Derneklerindeki kız kardeşlerime sık sık söylediğim gibi, burada okuma ayrıcalığına sahip olsalar, herhangi bir erkek kadar iyi matematikçi veya muhasebeci olacak kız kardeşlerimiz var ve onların da olması gerektiğini düşünüyoruz. sahip oldukları güçleri geliştirebilsinler diye bu bilgi dallarını inceleme ayrıcalığı.Kadınların sadece evleri süpürmek, bulaşık yıkamak, yatak yapmak ve bebek büyütmek için değil, tezgâhın arkasında durmaları gerektiğine de inanıyoruz. , hukuk veya fizik [tıp] okumak veya iyi bir muhasebeci olmak ve herhangi bir sayım evinde iş yapabilmek ve bu, yararlılık alanlarını genel olarak toplumun yararına genişletmek için" Brigham Young'ın zamanında birçok kadın çalıştı ; 1874'te Utah'ta saygın bir okuryazar ve profesyonel kadın sınıfı vardı ve bir ziyaretçi hiçbir mesleğin kadınlara kapalı olmadığını kaydetti. Kilise resmi olarak çok eşliliği sona erdirdikten sonra, kilise üyeleri, kadınların rollerini evle sınırlayan, kadınların çalışmasına yönelik daha ana akım bir Viktorya görüşü benimsedi. 1920'ye gelindiğinde, kilisenin kadınlara yönelik idealleri, bazı Kilise liderlerinin (muhtemelen evli) kadınların ev dışında çalışmasını şiddetle tavsiye ettiği 1960'lara ve 70'lere kadar toplumu yansıtıyordu. Spencer W. Kimball, "Çok sayıda boşanma, eşin evden ayrıldığı ve çalışmak için dünyaya geldiği güne kadar doğrudan takip edilebilir" dedi. Gordon B. Hinckley, bekar anneler ve benzer durumdaki diğer kadınlar için ödenek ayırdı: "Biliyorum [...] Size diyorum ki, elinizden gelenin en iyisini yapın." Bir 1986 Ensign makalesi, karı kocanın çocuklarının dünyevi ihtiyaçlarını karşılama sorumluluğunu paylaştığını ve her ailenin bir annenin işe gidip gitmeyeceğine dua ederek karar vereceğini vurguladı. Mormon kadınlar, bireyselliğin laik değerlerini reddedecek ve kendilerini kadınların evlilik, annelik ve itaatkarlık gibi ebedi rollerine adayacaklardı.

Kilise liderlerinin çalışan kadınlarla ilgili mesajları, Yardımlaşma Cemiyeti'nin ev işi müfredatına yansıdı. 1950'ler boyunca, Yardımlaşma Cemiyeti dersleri, ev ve iş hayatını dengeleyen kariyer kadınları tarafından yazılmıştır. Her ders, yazarın adıyla listelendi ve okuyucuların müfredatla bir ad eşleştirmesine izin verildi. Ancak, 1970'lerde, Kilise belirli kişiler tarafından yazılan dersleri ve bir yazarın imzasını kullanmayı bıraktı. Yardımlaşma Cemiyeti dersleri daha sonra bir bütün olarak Kilise'den gelen mesajlar olarak yaratıldı, "başkalarının bilip takip edebileceği profesyonel bir kadın modeli sağlamayan".

Laurence Iannaccone tarafından 1990'da yapılan bir araştırma, 1963'ten başlayarak kilise liderlerinden gelen açıklamaların kadın konularında oldukça değişken olduğunu buldu. Ezra Taft Benson'ın 1987'de yaptığı, kadınları ev dışında çalışmamaya teşvik eden "Zion'daki Annelere" konuşmasının ardından, birçok kadın işini bıraktı ve bazı BYU öğrencileri eğitimlerine devam edip etmemeleri gerektiğini merak etti. Dönemin BYU başkanı Jeffrey R. Holland, BYU'nun özellikle kadınları memnuniyetle karşıladığını ve kilise kurallarına nasıl uyulacağı konusunda kişisel inceleme ve vahiyleri teşvik ettiğini belirtti. Aynı çalışma, Kilise yeni cinsiyet rollerini onayladıkça, yaşayan bağışların sayısının arttığını (taahhütlü yeni üyeliğin bir işareti), ancak ölüler için yapılan bağışların sayısının azaldığını (bağlı, deneyimli üye etkinliğinin bir işareti) buldu. Aynı zamanda bunun tersinin de doğru olduğunu buldu; Kilise geleneksel rolleri onayladıkça, yaşayan bağışların sayısı arttı ve ölüler için bağışların sayısı arttı.

Çamaşırlar

Brigham Young, kadınların elbiselerinin dünyadan ayrı olduklarını yansıtması gerektiğini söyledi. Joseph F. Smith, bazı LDS kadın kıyafetlerinin uygunsuzluğundan şikayet ettikten sonra, Amy Brown Lyman, 1917'de Mormon kadınları için kıyafet yönergeleri yayınlama konusunda Yardım Derneği, YLMIA ve Primary'e liderlik etti. Bu yönergeler üyeler tarafından yakından takip edilmedi. 1951'de Elder Spencer W. Kimball, Church News'de yeniden basılan ve 20. yüzyılın ikinci yarısında Mormonlar için alçakgönüllülüğü tanımlayan "Kendimize Ait Bir Tarz: Giyimde Alçakgönüllülük ve Kiliseyle İlişkisi" başlıklı bir konuşma yaptı . Kimball, Son Zaman Azizi kadınlarının straplez elbiseler, şortlar, vücuda oturan kazaklar veya düşük boyunlu veya sırtlı elbiseler içermeyen benzersiz bir tarza sahip olmaları gerektiğini söyledi. Konuşmanın hemen ardından birçok kadın, Kimball'ın talimatlarına uymak için gardıroplarını değiştirdi ve gardıroplarını "kimballize" olarak nitelendirdi, ancak kilise resmi bir kıyafet standardı yayınlamadı. 1957'de Karşılıklı İyileştirme Derneği genel olarak alçakgönüllülük üzerine bir broşür yayınladı. Kadınlara "kendilerini teşhir etmekten" kaçınmalarını tavsiye etti ve ayrıca konuşma ve davranışta alçakgönüllülüğü vurguladı. 1959 İyileştirme Dönemi sütununda genç kızlara kıyafetlerini temiz ve ütülü tutmaları tavsiye edildi.

1960'larda karşı kültür hareketi Mormon gençlerinin kıyafetlerini etkilemeye başladı. Erkeklerde kısa etekler, sakallar ve uzun saçlar ve kirli giysiler popüler oldu. Karşı kültür modalarının ahlakı olumsuz etkileyeceğinden korkan liderler, kıyafet kuralları konusunda daha katı tavsiyelerde bulunmaya başladılar. Erkekler, karşı kültürle olan ilişkilerinden dolayı uzun saç ve sakaldan kaçınmaları konusunda talimat aldılar; Kadınların giyim standartları, erdemlerini korumak için oluşturulmuştur. Özellikle mini etek, hem modası geçmiş hem de edepsiz olmakla suçlandı. 1960'larda ve 70'lerde kilisenin alçakgönüllü söylemi, kadınları özellikle androjen stiller daha popüler hale geldikçe kadınsı giyinmeye teşvik etti. Daha kadınsı bir elbise tarzı, 1950'lerin geleneksel kadınsı cinsiyet rollerinin kabulüyle ilişkilendirildi.

1965'te ilk Gençliğin Gücü İçin broşürü yayınlandı ve ilk başkanlık, gençleri ve ailelerini yönetmeliklere uymaya teşvik etti. Diz kapaklarını kapatan etekler ve dekolteli, askısız ve düşük arkalı kıyafetleri yasakladı. Kadınları "her zaman feminen görünmeye" teşvik etti ve pantolonların (etek veya elbise yerine) sadece yürüyüş ve diğer sporlar için uygun olduğunu belirtti. 1968 For the Strength of Youth broşürü, kirli ve özensiz kıyafetleri kınadı ve kadınların saçlarını maşalarla kamuya açık olarak görmemeleri gerektiğini söyledi. 1972'de broşür, eteklerin "mütevazı uzunlukta" olması gerektiğini belirtmek için değiştirildi. Dallin H. Oaks, 1971'de Brigham Young Üniversitesi için pantolon takımlarına izin veren ancak kadınlar için başka pantolonlara izin vermeyen resmi bir kıyafet yönetmeliği yayınladı. 1981'de kot pantolonlara ve 1991'de diz boyu şortlara izin verildi. 2000 yılında dövme ve çoklu küpelere karşı özel bir yasak eklendi. Kardeş misyonerler 1977'den itibaren profesyonel giyinme konusunda da özel eğitim aldılar. Kilise kendi çalışanları için bir kıyafet kodu yayınladı. 1980'de pantolon takımlarına izin vermeyen.

Mütevazı elbiseler, şortlar ve mayolar bulmak bazı LDS kadınları için bir meydan okumadır. Kaliforniya'daki ilk koğuş 1976'da kendileri için mütevazı mayolar dikti. Kansas'taki bir grup LDS genç kadın, Nordstrom ile birlikte çalışarak mütevazı elbise fikirleri önerdi ve daha mütevazı elbiseler üretmeyi desteklemek için 9.000'den fazla kadının imzasını topladı.

2012 ve 2013'te, bazı LDS kadınları, kilisede cinsiyet eşitliğini teşvik etmek için geleneksel elbiseler yerine pantolon giydikleri "Kilise Gününe Pantolon Giyin" etkinliğine katıldılar. 2012'ye binin üzerinde kadın katıldı.

2017'de kilise, kadın çalışanlarının işteyken "profesyonel pantolon takımları ve bol pantolonlar" giyebileceğini duyurdu; elbiseler ve etekler daha önce gerekliydi.

2018'de, kilisenin kadın misyonerlerinin tapınağa katıldıkları ve Pazar ibadet hizmetleri, vaftiz hizmetleri ve misyon liderliği ve bölge konferansları dışında bol elbise giyebilecekleri açıklandı.

LDS gençliği için mevcut Gençliğin Gücü İçin broşürü, genç kadınlar için mütevazı kıyafet standartlarını tanımlar: "Genç kadınlar kısa şort ve kısa eteklerden, mideyi kapatmayan gömleklerden ve omuzlarını kapatmayan veya düşük olan giysilerden kaçınmalıdır. önden veya arkadan kesin." Broşür ayrıca kadınlara sadece bir çift küpe takmalarını tavsiye ediyor. Tapınak bağışından geçen ve tapınak giysileri giyen kadınlar ve giysileri, omuzlarını, ortasını ve uyluklarını örten giysilerini örtmelidir. Bazı üyeler, liderlerin genç kadınlara mütevazi giyinmeyi vurguladıklarında, yalnızca kadın bedenlerinin cinselleştirilmesini vurguladıklarını ve kadınları birbirlerini fiziksel görünümlerine göre yargılamaya teşvik ettiklerini düşünüyorlar. Diğer üyeler, mütevazı giyinmenin ahlaksızlığa karşı ilk savunma olduğunu ve mütevazı giyinmenin bireylerin alçakgönüllü davranmasına yardımcı olacağını düşünüyor.

Ruh sağlığını etkileyen faktörler

Mormon kadınların depresyon yaşama olasılığı diğer kadınlardan daha fazla değildir, ancak depresyon yaşayan Mormon kadınların belirli zorlukları vardır. Marleen Williams'ın 1993 tarihli bir tezi, Mormon kadınların depresyonu nasıl deneyimledikleri konusunda birkaç farklılık buldu. Hafif depresif Protestan kadınlara kıyasla, hafif depresif Mormon kadınlar daha fazla suçluluk ve kendini suçlama hissetti, başkalarının davranışlarından sorumlu oldu ve onay için başkalarına bağımlıydı. Depresyonda olmayan Mormon kadınlarla karşılaştırıldığında, hafif depresif Mormon kadınların rol çatışmaları yaşamaları ve cinsiyet rollerinin davranışlarını kısıtladığını hissetmeleri daha olasıydı. David Spendlove tarafından 1984 yılında yapılan bir araştırma, Utah'daki LDS'li kadınlarda kötü sağlık, düşük gelir, daha az eğitim ve eşten daha az algılanan bakımın depresyon ile pozitif ilişkili olduğunu buldu. Spendlove ayrıca 1984'te Utah'ta çalışan kadınların çalışmayanlara göre "daha yüksek depresyon riski altında olabileceğini" buldu.

Diğer çalışmalar, Mormon kadınlarının belirli alt gruplarını inceledi. Ann Pritt tarafından 1998'de yapılan bir araştırma, cinsel istismara uğramış Mormon kadınların, cinsel istismara uğramamış Mormon kadınlara kıyasla, Tanrı'dan uzak hissetme, başlarına gelen kötü şeyler için kendilerini suçlama ve genel olarak daha karamsar olma olasılıklarının daha yüksek olduğunu buldu ( her iki taraf da bir noktada danışmanlık almış). Jacobsen ve Wright tarafından 2014'te yapılan bir başka araştırma, aynı cinsiyetten çekicilik yaşayan Mormon kadınların yalnızlık ve değersizlik hissettiklerini ve olumlu bir öz kimlik oluşturmaları gerektiğini buldu.

tapınakta

Adet

Aralık 1866'da Brigham Young, kadınların bağışa katılmadan önce adetin başlangıcından itibaren bir hafta beklemeleri gerektiğini tavsiye etti.

2012'deki bazı tapınaklar , resmi politikanın aksine olmasına rağmen, kadınların adet dönemlerinde ölüler için vaftiz yapmalarına hala izin vermiyordu . Feminist Mormon Ev Kadınları, hangi tapınakların adet gören kadınların vaftiz yapmasına izin vermediğini belgelemek için bir proje başlattı ve Salt Lake Tribune'ün hikayeyi bildirmesinden sonra, LDS kilisesi, adet gören kadınların ölüler için vaftiz yapmasına izin verildiği politikasını daha da netleştirdi.

bağış

1936'da bir politika, kocaları kilisenin üyesi olsun ya da olmasın, kocalarına kendi bağışlarını almalarını yasakladı. Yasağın görünürdeki nedeni, evde barış ve uyumu sağlamaktı. Yavaş yavaş, önce kocaları kilise üyesi olan kadınlar için, daha sonra 12 Şubat 1986'da, kocalarının rızasını almaları koşuluyla, kocaları bağışta bulunmayan tüm kadınlar için politika değişti.

Tapınak bağışında, kadınlara her birinin "kocasının rahibesi" olması istendi, erkeklere ise Tanrı'nın rahipleri olacakları vaat edildi; ancak Ocak 2019'da, Yaratılış Kitabı'nın ritüel performanslarında Havva için daha fazla satır içeren diğer değişikliklere uygun olarak, bu bağış sürecinden çıkarıldı . Yine 2019'da, kilisenin Birinci Başkanlığı'ndan bir mektupta , "Vakıflı bir kadının yüzünü gömmeden önce örtmek isteğe bağlıdır." Daha önce gerekliydi. Mektupta, "Kardeş yaşarken böyle bir isteği dile getirmişse böyle bir örtünme yapılabilir. Ölen kardeşin bu konudaki isteğinin bilinmediği durumlarda ailesine danışılması gerekir" denildi. Aynı yıl, tapınak bağış töreninin bir bölümünde kadınların örtünmesine son verildi.

Dua çemberleri

Geçerli Son Zaman Aziz tapınak Uygulamada, bağış ritüel bir içeriyor namaz daireyi bazı katılımcılar bir daire içinde duran ve tek kişi tarafından verilen bir dua tekrarlayın. Kadınlar ilk olarak 28 Eylül 1843'te törene dahil edildi. 1846'dan sonra kadınların kocaları olmadan dua çevrelerine katılmaları nadirdi. Eliza R. Snow'un rehberliğinde bazı kadınlar sadece kadınlara özel dua çemberleri oluşturdu. 1896'da, ilk başkanlık, Yardımlaşma Cemiyeti dua çevrelerine karşı tavsiyelerde bulundu, ancak bazı Yardım Dernekleri uygulamaya devam etti. 1978'de Birinci Başkanlık , bağışın bir parçası olarak bir tapınakta gerçekleştirilenler dışındaki tüm dua halkalarını durdurdu . Dua çevrelerinin üyelerinin ilk başkanlık tarafından onaylanması gerektiğinden, bu geleneği hantal evrak işleri için yapılmış dünya çapında bir kilisede sürdürmek.

dini açıdan önemli kadınlar

göksel anne

Laik alanda kadın haklarının desteklenmesinin yanı sıra, ünlü şair Eliza R. Snow gibi Utah'taki kadınlar, kutsal konularda kadınların eşitliğinden bahsetti. Bu, Cennetsel Anne teolojisinin gelişimini de içeriyordu . Joseph Smith, Cennetteki Anne doktrinini 1840'larda tartıştı. Cennetteki Anne fikri, her birimizi bu dünyaya yolculuğumuza gönderen ve ölümden sonra bizi tekrar ona kabul edecek olan sevgi dolu bir anneye doğru genişledi. Mormon yazarlarının şiirlerinde yazıldığı gibi, "[Göksel Anne], Mormon'un ilerici kurtuluş planında bireysel ruhlar için önemli anları denetler." Bu fikirler 1800'lerin başlarında dile getirildi. Bugün kilise liderleri, erken kilise tarihinde olduğundan daha az sıklıkta ve süslenmiş olsa da, Cennetteki Anneden bahsetmeye devam ediyor. Neal A. Maxwell , Snow'un Cennetteki Anne hakkındaki şiirinde ifade edilen fikirleri veya bir eve dönüşünü, "Böyle bir muhteşem eve dönüş, Cennetsel bir Annenin öngörücü düzenlemeleri olmadan mümkün olabilir mi?" diyerek onayladı.

1970'lerde ve 1980'lerde kilise üyeleri Cennetteki Anne hakkında spekülasyonlar yazmaya ve hatta toplantılarda ona dua etmeye başladılar. 1980'lerde ve 1990'larda kilise bu uygulamaları durdurdu. Diyalog'da bu süre zarfında Cennetteki Annenin Kutsal Ruh olduğunu öne süren yayınlar yapıldı . 2015 yılında , kilisenin web sitesinin İncil Konuları bölümünde, Cennetteki Bir Anne hakkında 171 yıllık ifadeleri inceleyen bir makale yayınlandı .

Havva

Mormonizm , insanlığın yasak meyveyi yedikleri Adem ve Havva'nın günahını miras aldığını kabul eden Augustinus'un orijinal günah doktrinini reddetti . Bu günah tarihsel olarak Havva'ya atfedildi ve kadınların itaatkar ve bağımlı durumunun kaynağı olduğu düşünülüyordu. Hareketin ikinci İnanç Maddesi , "İnsanların Adem'in günahı için değil, kendi günahları için cezalandırılacağına inanıyoruz."

İnsan hakları

üreme hakları

LDS Kilisesi, "insan yaşamının kutsallığı" inancına dayalı isteğe bağlı kürtaja karşı çıkıyor. Kilise, bazı nadir durumlarda üyelerin hamileliklerini iptal etmelerine izin verir. Resmi bir açıklamaya göre, "Kilise, şu durumlarda üyeleri için olası istisnalara izin verir: Hamilelik tecavüz veya ensestten kaynaklanır veya yetkili bir doktor annenin yaşamının veya sağlığının ciddi bir tehlikede olduğunu belirler veya yetkili bir doktor, fetüs, bebeğin doğumdan sonra hayatta kalmasına izin vermeyecek ciddi kusurlara sahiptir." Açıklama şöyle devam ediyor: "Kürtaj çok ciddi bir meseledir ve ancak ilgili kişiler yerel kilise liderlerine danıştıktan ve kişisel dua yoluyla kararlarının doğru olduğunu hissettikten sonra düşünülmelidir." Açıklamada ayrıca LDS kilisesinin kürtajla ilgili belirli yasaları veya halka açık gösterileri desteklemediği veya bunlara karşı çıkmadığı da açıklığa kavuşturulmuştur.

Geçmişte yapay doğum kontrolü de dahil olmak üzere doğum kontrol yöntemlerinin kullanımı LDS Kilisesi liderleri tarafından açıkça kınanmıştı. Temmuz 1916'dan başlayarak, havarilerin doğum kontrolünün "zararlı bir doktrin" olduğunu ve "bir ailedeki çocuk sayısını sınırlamanın... günahkar olduğunu" belirten alıntılar yapıldı. 2003 gibi yakın bir tarihte, kilisenin merhum kilise başkanı Spencer W. Kimball'dan , kilisenin aileyi büyük ölçüde "sınırlayan" doğum kontrol önlemlerini "görmediğini ve onaylamadığını" belirten bir alıntıyı içeren bir kilise el kitabı yayınlandı . Mevcut kilise tutumu, "doğum kontrolüne ilişkin kararlar ve bu kararların sonuçları yalnızca evli çiftlere aittir" ve "anne ve babanın fiziksel ve zihinsel sağlığını ve yaşamın temel gereksinimlerini karşılama kapasitelerini göz önünde bulundurmalıdırlar" şeklindedir. çocukları için" bir aile planlarken. Kilise, vazektomi ve tüp ligasyonu gibi cerrahi sterilizasyonu "kesinlikle caydırır" ve üyeleri, bir piskoposla tartıştıktan sonra yalnızca ciddi tıbbi durumlar için ona başvurmaya teşvik eder. Kilisenin çalışanlarına sigorta sağlayan Deseret Mutual Benefits Administrators adlı sigorta şirketi , herhangi bir doğum kontrolünü kapsamaz ve kadının beş çocuğu varsa veya kırkını aşmışsa, yalnızca bir çift için vazektomi veya tüp ligasyonu yoluyla sterilizasyon sağlar.

Eşit Haklar Değişikliği

Tarihçi Ardis Parshall'a göre , 1943'te LDS Kilisesi'nde liderlik pozisyonlarındaki kadınlar değişikliği destekledi.

1970'lerde, LDS Kilisesi Eşit Haklar Değişikliğine karşı çıktı . Utah'daki LDS Kilisesi , kilisenin Eşit Haklar Değişikliği ve diğer kadın sorunları konusundaki tutumunu desteklemek için her koğuştan on kadının 1977'deki Utah Uluslararası Kadınlar Yılı'na katılmasını istedi . Çoğunluğu koğuşlarında işe alınan Son Zaman Azizi kadınlarından oluşan on dört bin katılımcı, tartışmalarını dinlemeden önce platformlarda oy kullandı ve LDS Kilisesi'ninkine karşı ahlaki bir konumu savunmayanları bile tüm ulusal kararları reddetti. 1978'de LDS kilisesi, Nevada, Las Vegas'taki dokuz bin kadın üyeyi, mahallelerini Eşit Haklar Değişikliği karşıtı broşürlerle taramaya teşvik etti ve tüm üyeleri oy kullanmaya teşvik etti. Nevada değişikliği onaylamadı. Sonia Johnson , Eşit Haklar Değişikliğini desteklemek için kiliseye karşı savaştı ve aforoz edildi; Aralık 1979 tarihli bir aforoz mektubu, Johnson'ın dünya çapındaki misyonerlik programını engellemek, Mormon iç sosyal programlarına zarar vermek ve yanlış doktrin öğretmek de dahil olmak üzere çeşitli kabahatlerle suçlandığını iddia etti. Yine 1979'da, Alice Reynolds forumunun Brigham Young Üniversitesi'ndeki Alice Reynolds okuma odasında değişikliği tartışması yasaklandı; kulüp daha sonra buluşmak için farklı bir yer buldu.

muhalefet

Kilise ana akımı içinde ve dışında, kilise politikası ve doktrini ile ilgili endişelerini dile getiren LDS kadınlarının bir azınlığı vardır. Bununla birlikte, kilisenin mevcut yapısına karşı alenen muhalif olarak görülen herhangi bir üye , dinden dönme için aforoz dahil olmak üzere, dini disipline tabidir .

20. ve 21. yüzyıllarda kilise politikalarında kadınlarla ilgili değişiklikler

Birinci Başkanlık, Yardımlaşma Cemiyetini kilisenin yardımcısı yaptı ve 1970 yılında bağımsız mali statülerini ortadan kaldırdı. 1977'de, Birinci Başkanlık üyesi N. Eldon Tanner , kilise liderleriyle yaptığı bir toplantıda, Yardım Cemiyeti başkanlığının, yardım derneğinin bir ortak olarak görülmesi gerektiğini söyledi. Melchizedek rahipliği .

Sırasında diğer gelişmeler başkanlığı ait Spencer W. Kimball sahip dahil genç kadın sınıf gelişmeler tanınan sacrament toplantıda 1978 yılında, ve, Birinci Başkanlık ve Oniki Havariler dua kadınların onaylı bir politika yayınladı törendir toplantıda . 1967'den 1978'e kadar olan Rab'bin sofrası toplantısında kadınların dua etmesi yasaklanmıştı. 1980'de, Yardımlaşma Cemiyeti, Genç Kadınlar ve İlköğretim Genel Başkanları, genel konferans sırasında erkek genel yetkililerle birlikte kürsüye davet edildi . 1984'te 1930'dan beri ilk kez bir kadın genel konferansta konuştu. O zamandan beri her genel konferansta kadınlar konuştu. 1978'de, Ekim genel konferansından iki hafta önce, kadınlara özel bir konferans oturumu eklendi, daha sonra bir hafta öncesine değiştirildi. Nisan 2013'teki genel konferansta kadınlar ilk kez dua ettiler.

1978'de, bir kadının Pazar Okulu başkanı olmasına izin verilmeyen bir politika, Boston banliyösünde bir piskoposa açıklığa kavuşturuldu. Yine 1978'de, Yardımlaşma Cemiyeti Genel Kurulu üyesi Alice Colton Smith, Leonard J. Arrington'a yazdığı bir mektupta , kadınların bir zamanlar bebeğinin kutsanmasına katılmalarına veya gözlemci olarak ayakta durmalarına izin verildiğini, ancak şimdi nadiren izin verildiğini belirtti. yapmasına izin verildi. 1975'te LDS kilisesi, Maureen Ursenbach Beecher'ın kızının doğumundan sonra Tarih Bölümünde çalışmaya devam etmesine izin verdi. Daha önce, kilisenin politikası yeni annelerin istihdamına son vermekti; Kilise, hukuk müşavirlerine danıştıktan sonra, kadın çalışanların birkaç haftalık doğum izninden sonra çalışmaya devam etmelerine izin verecek şekilde politikasını değiştirdi.

LDS Kilisesi'nin amiral gemisi eğitim kurumu Brigham Young Üniversitesi (BYU), kadınlara yönelik politikasında birkaç değişiklik yaptı. 1975'te, dört yıllık, tam öğrenim ve yatılı giderleri başkanlık bursu, yalnızca erkeklerin kullanımına açıkken, eşit sayıda erkek ve kadına açık olarak değiştirildi. BYU, 1978'de bir Kadın Araştırma Enstitüsü kurdu. 21 yıllık varlığı boyunca yöneticileri arasında Marie Cornwall vardı . 2009'un sonunda, BYU Kadın Çalışmaları Programlarını yeniden yapılandırdı, bir enstitü kadrosunu sona erdirerek, Kadın Çalışmaları Yandalını Sosyoloji Bölümü'ne yerleştirerek ve böylece araştırma ve personel arasında bölünen tüm parayı koyarak kadın sorunları üzerine araştırma için daha fazla para ayırdı. doğrudan araştırma harcamalarına

2013'te kilise , misyon başkanının eşine daha büyük bir rol eklemek ve "kız kardeş eğitim lideri" olarak adlandırılan yeni bir rol yaratmak için misyonlarında liderlik konseyini ayarladı . Yeni Misyon Liderlik Konseyi, kiliseyi her düzeyde yönetmek için konseylerin kullanımını genişletiyor. Ayrıca 2013 yılında, Rahiplik atamalarının kadınlara genişletilmesini destekleyen LDS kadınları tarafından Ordain Women organizasyonu kuruldu . 1 Kasım 2013'te kilise, 2014'ten başlayarak, Yardımlaşma Derneği, Genç Kadınlar ve İlköğretim kuruluşları tarafından yürütülen genel bir kadın toplantısının iki yılda bir yapılan genel konferanslarla bağlantılı olarak düzenleneceğini duyurdu. 2015 yılında kilise, kadınları ilk kez yürütme konseylerine atadı. Atanan kilise Linda K. Burton , başkanı Yardım Derneği , Biberiye Wixom , başkanı Birincil ve Bonnie L. Oscarson , başkanı Genç Kadın üç üst düzey kilise konseyleri, kuruluş (her birine bir kadın).

mormon feminizm

Mormon feminizmi, kadınların Mormonizm içindeki rolüyle ilgilenen feminist bir harekettir. Mormon feministler , Mormon teolojisi ve tarihine dayanan Cennetteki Anne , kadınların koordinasyonu , cinsiyet eşitliği ve sosyal adaletin daha önemli bir şekilde tanınmasını savunuyorlar . Hareketin modern biçimi geri dişi büyük ölçüde bağımsız operasyon dahil Mormonizm kuruluşundan, gidin kökleri Yardım Derneği , rahiplik erken kadınlar tarafından nimetler kilise tarihi ve batı ABD'de kadınların oy hakkı hareketi .

köktenci gruplar

Mormon köktendincileri , LDS Kilisesi tarafından uygulanan baskın Mormonizm biçiminden kopan gruplar veya bireylerdir. 19. yüzyılın ortalarından beri, çoğu Batı Amerika Birleşik Devletleri , batı Kanada ve Meksika bölgelerinde küçük, birbirine bağlı ve izole topluluklarda bulunan çok sayıda köktenci mezhep kuruldu . Mormon köktendincileri, çoğul evlilik , kutsama yasası , Adem-Tanrı doktrini , Ataerkil Rahiplik , Mormon bağış ritüelinin unsurları ve genellikle dışlama gibi, yanlış bir şekilde terk edildiğine inandıkları Mormon doktrinlerine ve uygulamalarına dönüşü savunurlar. rahiplikten gelen siyahlar .

Çoğul evlilik, genellikle köktencileri ana akım Mormonizmden ayıran en merkezi ve önemli doktrin olarak kabul edilir. Mormon köktendinci gruplarında, kadınlardan tipik olarak, kadınların rolleri ve faaliyetleri konusunda güçlü bir ataerkil bakış açısına bağlı kalmaları ve çoğu durumda çoğul evliliğe katılmaları beklenir veya teşvik edilir.

Köktendinci gruplardaki kadınlardan genellikle çocuk yetiştirmeleri ve diğer ev içi görevler beklense de, Mormon köktenci gruplardaki çok eşli ilişkilerdeki tüm kadınların güçsüz olduğunu varsaymak doğru değildir. Köktendinci gruplardaki Mormon kadınlar, toplumsal cinsiyet rollerini LDS kilisesindeki kadınlardan farklı yaşarlar. Köktenci mezheplerde seks, üreme için gerekli bir kötülük olarak görülür. Adet gören, emziren veya hamile olan kadınların kocalarıyla cinsel ilişkiye girmeleri beklenmez. Bir köktendinci kadın, kocasının başka eşleri olduğu için, kocasını cinsel olarak tatmin etmesi için baskı hissetmediğini söyledi. Köktenci kadınlar, kocalarının başka eşler aramasına yardım eder ve birçoğu, kocalarının mevcut eşlerine danışmadan bir eş aramasının aldatmaya benzer olacağını söyler. Çok eşli evliliklerde bazı eşler, kendilerini kocalarından çok kız kardeşlerine daha yakın hissederler. Bazı çok eşli ilişkilerde, bir kadın kocasının diğer eşleriyle olan ilişkisini, kocasını onlarla vakit geçirmeye teşvik ederek besler. Kız kardeş eşler, çocuk yetiştirme, yemek pişirme ve diğer ev işlerinde birbirlerine yardım ederler. Çok eşli ilişkilerde kadınların kendi yatak odaları vardır, kocalarına ise ziyaretçi muamelesi yapılır. Kız kardeş eşler genellikle hane halkının mali durumunu da kontrol eder. Köktenci kadınların deneyimlerini inceleyen çalışmalar, yazarların ayrı bir konu olduğunu düşündüğü reşit olmayan evlilikleri incelemedi. FLDS Texas bileşiğine 2008 polis baskını, 12 kızın 16 yaşından önce evlendiğini ve cinsel istismara uğradığını tespit etti.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

  • Derr, Jill Mulvay, Maureen Ursenbach Beecher ve Janath Cannon (2002), Mutabakat Kadınları: Yardımlaşma Cemiyetinin Öyküsü , Çöl Kitabı , ISBN 9781573456043CS1 bakımı: birden çok ad: yazar listesi ( bağlantı ).
  • Kimball, James N. ve Miles, Kent (2009), Mormon Kadınlar: Portreler ve Konuşmalar , White Horse Books, ISBN 978-0980140613CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link ).
  • Bushman, Claudia (1980), Mormon Sisters: Erken Utah Kadınları , Olympus Publishing Co., ISBN 9780913420959CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )
  • Beecher, Maureen Ursenback ve Anderson, Lavina (Ağustos 1987), Sisters in Spirit: Mormon Women in Historical and Cultural Perspective , University of Illinois Press, ISBN 9780252014116CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )
  • Cannon, Janeth Russell (Aralık 2002), Mutabakat Kadınları: Yardımlaşma Cemiyetinin Öyküsü , Deseret Book Co., ISBN 9781573456043CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )
  • Hanks, Maxine (Aralık 1992), Kadınlar ve Otorite: Yeniden Yükselen Mormon Feminizmi , İmza Kitapları, ISBN 9781560850144CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )
  • Newell, Linda King ve Avery, Valeen Tippetts (Temmuz 1994), Mormon Enigma: Emma Hale Smith , University of Illinois Press, ISBN 9780252062919CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )
  • Madsen Carol Cornwall (Aralık 2005), Kadınlar İçin Bir Avukat: Emmeline B. Wells'in Kamusal Yaşamı, 1870-1920 (Son Gün Azizi Tarihinde Biyografiler) , Brigham Young University Press, ISBN 9780842526159CS1 bakımı: yazarlar parametresini kullanır ( link )
  • Mormon Kadınların Sözleri Var: Claremont Sözlü Tarih Koleksiyonundan Denemeler , Greg Kofford Books, Inc., Mart 2013, ISBN 9781589584945.