Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmed - Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Beşir Ahmed adlı diğer kişiler için bkz Beşir Ahmed (anlam ayrım) .

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood

Amir el-Müminin Mesih'in Halifesi
Vadedilmiş Oğul
Mirza Mahmood Ahmad1924.jpg
Saltanat 14 Mart 1914 – 7 Kasım 1965
selefi Hakeem Noor-ud-Din
Varis Mirza Nasır Ahmed
Doğmak ( 1889-01-12 )12 Ocak 1889
Qadian , Pencap , Britanya Hindistanı
Öldü 7 Kasım 1965 (1965-11-07)(76 yaşında)
Rabwah , Pencap , Pakistan
defin
Bahishti Maqbara, Rabwah , Pakistan
eşler
Konu 23
İsimler
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
مرزا بشیر الدین محمود احمد
Baba Mirza Gulam Ahmed
Anne Nusrat Cihan Begüm
Din Ahmediye İslam
İmza Mirza Basheer-ud-Din Mahmood'un imzası
İnternet sitesi Fadl-ı Ömer Vakfı
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Ahmediye
Liwa-e-Ahmadiyya 1-2.svg
bayrak
İnançlar ve uygulamalar
Farklı görünümler
kutsal günler
Temel metinler ve bilimler
Anahtar literatür
Örgütsel yapı
Anahtar siteler
Hicaz
Birleşik Krallık
kadıyan
Rabwah
Çeşitli

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( Urduca : مرزا بشیر الدین محمود احمد ) (12 Ocak 1889 - 7 Kasım 1965), ikinci halifeydi ( Arapça : خليفة المسيح الثاني ‎, khalīfatul masīh'in ikinci halifesi ), dünya çapında Müslüman Ahmediye Cemaati ve Mirza Ghulam Ahmed'in ikinci eşi Nusrat Jahan Begum'dan en büyük oğlu . Mirza Ghulam Ahmed'in ikinci halefi olarak 14 Mart 1914'te, selefi Hakim Nur-ud-Din'in ölümünden bir gün sonra 25 yaşında seçildi .

Mahmood Ahmed'in ikinci halife olarak seçilmesi , hareket içinde bir partinin veraset ve teoloji konusundaki bazı farklılıklar nedeniyle kendisine biat etmekten kaçındığı bir ayrılık gördü ; ve muhtemelen kişiliklerin çatışması nedeniyle . Müslüman Ahmediye Cemaati'ne yarım asırdan fazla bir süre liderlik etti ve Cemaatin (beş Yardımcı Kuruluş dahil olmak üzere ) neredeyse tüm örgütsel yapısını kurması, idaresini geliştirmesi, Meclis-i Şura'yı (Danışma Meclisi) resmen kurması , konsolide etmesi ve Topluluğun mali katkı sistemini resmileştirmek ve Hindistan alt kıtasının ötesinde kapsamlı misyonerlik faaliyetlerini yönlendirmek . Ayrıca on ciltlik bir Kur'an tefsiri olan Tefsîr-e-Kabîr'i ile de tanınır . Ünlü bir hatip olan Mahmood Ahmad, özellikle bağımsızlık öncesi Hindistan'da aktif bir siyasi figürdü . Aynı zamanda Keşmir Müslümanlarının sivil haklarının tesisi için kurulan Tüm Hindistan Keşmir Komitesi'nin kurucu üyelerinden ve ilk başkanıydı . Hindistan'ın bölünmesini ve 1947'de Pakistan'ın kurulmasını takiben, Ahmedilerin Qadian'dan yeni kurulan devlete güvenli göçünü dikkatle denetledi ve sonunda, 1948'de Topluluk tarafından satın alınan kurak ve dağlık bir arazi üzerinde bir kasaba inşa etti. yeni merkezi ve Rabwah seçildi . Anwārul Uloom adlı eserlerinin 26 ciltlik bir derlemesi 800'den fazla yazı ve ders içeriyor (binlerce vaaz hariç). Mahmood Ahmad, Müslüman Ahmediye Cemaati tarafından Musleh Ma'ood (Vaat Edilen Reformcu) ve Ghulam Ahmed'in Tanrı'nın kendisine bahşeteceğini önceden bildirdiği "Vaat Edilen Oğul" olarak kabul edilir.

Erken dönem

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood, Gulam Ahmed ve Nusrat Jahan Begum'un 12 Ocak 1889'da Qadian'da doğdu , aynı yıl Ghulam Ahmed'in müritlerinden biat kabul ederek Ahmediye Hareketi'ni kurduğu yıl. Mahmood Ahmad kronik hastalığı nedeniyle orta öğretime devam edemedi . Gençliği boyunca, Tash'heezul Az'haan adlı bir dergi kurarak Hareketin hizmetinde aktif bir üye olarak kaldı ve birçok yolculuğunda babasına eşlik etti. 26 Mayıs 1908'de Ghulam Ahmed , Mahmood Ahmed 19 yaşındayken Lahor'da öldü . Ertesi gün 27 Mayıs 1908'de, Ghulam Ahmed'in halefi olarak seçilen Hakeem Noor-ud-Din'e biat etti . Babasının vefatından sonra Mahmood Ahmed , yakın bir dostluk geliştirdiği Noor-ud-Din'in vesayeti altında Kuran , Sahih Buhari , Mesnevi ve bazı ilaçları incelemeye devam etti . Noor-ud-Din sonunda Mahmood'un hayatındaki önde gelen etkilerden biri haline gelecekti. Ayrıca Topluluk için çeşitli süreli yayınlar için makaleler yazmaya başladı ve sık sık Topluluğun çeşitli bilginleriyle teolojik tartışmalara girerdi. Mahmood Ahmed , hac ziyareti sırasında Eylül 1912'de Mısır ve Arabistan'ı ziyaret etti . Haziran 1913'te Kadıyan'a döndükten sonra El-Fazl adlı bir gazete çıkardı . Topluluk içinde gazete, üyelerinin ahlaki olarak yetiştirilmesi, İslami eğitim ve Topluluk tarihinin korunması için bir araç olarak hizmet eder.

hilafet

13 Mart 1914'te Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din , Hindistan'ın Qadian kentinde öğleden sonra 2'den kısa bir süre sonra öldü. Ertesi gün, Muhammed Ali Han, Topluluğun önemli bir üyesine emanet edilmişti Noor-ud-Din iradesi, sonra Noor Camii'nde okundu İkindi namazı. Noor-ud-Din'in vasiyetini okumayı zorlukla bitiren topluluk üyeleri, Mahmood Ahmad'ın vasiyetin tanımladığı halef kriterlerini en iyi şekilde karşıladığını hissetti ve Mahmood Ahmad'ı Bai'at'larını (biat yemini) kabul etmeye çağırmaya başladı . Hazırlıksız olarak, Maulvi Syed Sarwar Shah'a döndü ve "Maulvi Sahib, bu yük aniden ve beklenmedik bir şekilde üzerime çöktü ve Bai'at'ın formülünü bile hatırlayamıyorum. Lütfen bana bunu öğretir misiniz?" dedi. Sawar Şah'ın sözlerini tekrarlayarak hazır bulunanların Beyat'ını aldı. Yemin edildikten sonra sessizce dua etti ve kısa bir konuşma yaptı. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, 14 Mart 1914'te Khalifatul Masih II olarak seçildi . Onun liderliğinde, misyonerlik faaliyetlerinin kapsamı daha da geliştirildi ve üniversite seviyesine kadar bir Medrese Ahmediyesi kuruldu. Görev süresi boyunca 46 yabancı misyon kurdu ve Müslüman Ahmediye Cemaati üyelerinden misyonerlerin eğitimi için fon toplayan ve bunları çeşitli ülkelere gönderen Anjuman Tehrik-e-Cedīd'i kurdu . Mahmood Ahmed ayrıca misyonların kurulduğu çoğu yerde camiler inşa ettirdi . Çeşitli dillerde dergi ve süreli yayınlar da yayınlanmaya başlandı. Ayrıca İngilizce konuşan ulusların yararlanması için ayrıntılı bir tefsir ile Kuran'ın İngilizce'ye çevirisine başladı .

Bölünmüş

Ayrıca bakınız: Lahor Ahmediye Hareketi

Hakim Nur-ud-Din'in 1914'teki ölümünden kısa bir süre sonra, Mahmud Ahmed ile diğer önde gelen Ahmedi şahsiyetler arasında önceden var olan ideolojik ve idari farklılıklar doruğa çıktı. Sonuç olarak, Mevlana Muhammed Ali liderliğindeki bir hizip, onun halefine karşı çıktı ve ona bağlılık sözü vermekten kaçındı, sonunda Qadian'ı bırakıp Lahor'a taşındı , bu da gerçek bir ayrılmaya ve Lahor Ahmediye Hareketi'nin oluşumuna yol açtı . Mahmud Ahmed'in görece gençliği, deneyimsizliği ve zayıf akademik geçmişi nedeniyle muhaliflerle Mahmood Ahmed arasında bir kişilik çatışması ileri sürülmüş olsa da, Muhammed Ali ve destekçilerinin onunla arasındaki farklılıkları esas olarak Ghulam Ahmed'in peygamberliğinin doğasına ve sonuç olarak statüye odaklandı. Onu kabul etmeyen Müslümanların sayısı ve liderliğin hareket içinde alması gereken biçim, yani. halifenin ve Anjuman'ın (yürütme konseyi) göreli otoritesi .

peygamberlik üzerine

Ahmediler evrensel olarak Gulam Ahmed'in Muhammed tarafından ahir zamanda ortaya çıkacağını bildirdiği vaat edilen Mehdi ve Mesih olduğu ve onun peygamberlik niteliklerinin Muhammed'in peygamberlik misyonundan ne bağımsız ne de ayrılabilir olduğu inancında hemfikirdir . Bununla birlikte, Muhammed Ali, Gulam Ahmed'in kendisine atıfta bulunarak tarif ettiği peygamberlik türünün onu, kelimenin İslami terminolojide kullanıldığı şekliyle teknik anlamda bir peygamber yapmadığını, velilikten başka bir şey olmadığını ve Gulam Ahmed'den önceki İslam mistiklerinin İslam'da ve Muhammed'le ilgili olarak peygamberlik deneyimlerini benzer şekilde tanımlamıştı. Buna göre, İsa'nın fiziksel olarak geri dönüşünü bekleyen çoğu İslam inancının aksine, Lahor Ahmediyesi, peygamberliğin mutlak olarak sona erdiğini teyit eder ve Muhammed'den sonra, ne İsa gibi bir geçmişin ne de yeni bir peygamberin çıkmayacağına inanır.

Buna karşılık, Mahmood Ahmad, Ghulam Ahmed'in mesihçi iddiasının ve rolünün, İslam'da kendisinden önceki evliyaların iddialarından niteliksel olarak farklı olduğunu ve onun peygamberlik statüsünün, Muhammed'e tamamen tabi olmasına rağmen, sadece kendi peygamberliğinin bir yansıması olduğunu ve hiçbir şeyi yasalaştırmadığını öne sürdü. nübüvvetin türü veya onu nitelemek için eklenen sıfatlar ne olursa olsun, yine de onu teknik olarak bir peygamber yaptı. Buna göre, Müslüman Ahmediye Cemaati, Muhammed'e tam bir itaat ve bağlılıkta kendini yok etmenin bir sonucu olarak bahşedilen kehanetin ondan sonra teolojik olarak mümkün olduğuna inanmaktadır, ancak Gulam Ahmed'de bu tür vaat edilen ahir zaman figürlerinden sadece birinin ortaya çıktığını teyit etmektedir. kutsal kehanetlere uygun olarak. Böyle bir peygamberlik durumu, bağımsız olmasa da, teknik olarak peygamberlik olarak sınıflandırılır, çünkü gizli bilgi verilen, gelecekteki olayları tahmin eden ve Allah tarafından peygamber olarak adlandırılan bir kişiyi içerdiğinden.

diğer Müslümanlar hakkında

Ghulam Ahmed'in iddiasını kabul etmeyen Müslümanların durumu yakından bağlantılı bir çekişme noktasıydı. Muhammed Ali ve taraftarları, kendileri hakkında ayrım gözetmeyen küfür ( küfür ) beyanlarını reddederek , ihtilafta tarafsız olanlar ile Gulam Ahmed'i aktif olarak reddedenler ve ona karşı çıkanlar veya onu bir kâfir ilan edenler arasında bir ayrım yaptılar. İlki hiçbir şekilde kâfir ( kafir ) olarak adlandırılamazken , ikincisi sadece İslam inancının belirli bir emrini -yani vaat edilen Mesih'e inanmakla ilgili olan- onları fasıkun yapacak olan belirli bir emri reddetmekle suçluydu . doğru yol), onları Müslüman toplumundan ( Ümmet ) dışlayacak olan inancın temel bir unsuruna inanmamakla ayırt edilir . Muhammed Ali, kendisine göre, Ahmedi olmayan Müslümanlar için ayrım gözetmeksizin uygulanamayacak bir terim olan tüm Müslüman cemaati kafir olarak ilan etme fikrini reddetti ve bunu Mahmood Ahmed'i yapmakla suçladı.

Mahmood Ahmed, Gulam Ahmed'i kabul etmeyen Müslümanların teknik olarak inançsızlık kategorisine girdiğini ve İslam'ın reddini kabul etmesine rağmen, farklı bir inançsızlık tipolojisini, yani İslam'dan dışlanmayı gerektirmeyen şeyin aksine İslam'ın dışında kalanları onaylayarak. Nihayetinde Muhammed'i reddetmek anlamına geldiğinden, Arapça Kafir kelimesinin geniş çağrışımlarını ve kullanımlarını, bu tür Müslümanlara atıfta bulunarak terimi kullanımının demotik anlamını taşımadığını, daha ziyade doktrinel sapmayı belirtmek ve ifade etmek anlamına geldiğini vurgulamak için kullandı. sadece Ahmediler gerçek Müslümanlardı. Ona göre, İslam'da Allah tarafından tayin edileni ( ma'mur minallah ) kabul etmeyen Müslümanlar, ne Allah'ı ne de Muhammed'i inkar ettikleri için, onlar hala Müslüman toplumun bir parçasıydılar ve sadece Müslüman oldukları için Müslümandılar. Muhammed'in ümmeti ve onun gibileri Müslüman toplumun ( mu'aşira ) üyeleri olarak muamele görme hakkına sahiptiler ki bu ona göre onların kafir değil Müslüman olduklarını söylemekten farklıydı . Bu nedenle, Ahmedi olmayan Müslümanların, İslam'dan başka bir dine sahip oldukları anlamında değil, İslam'ın alanı içinde de olsa kâfir olarak sınıflandırılması gerektiğini; ve dahası, hareket onların ahiretteki akıbetleri hakkında hiçbir yargıda bulunmadı ve onlar hakkındaki bu görüşünü hiçbir zaman proaktif olarak ifade etmedi. Mahmood Ahmad, Kafir teriminin Ahmedi olmayan Müslümanlar için geçerli olmadığını kabul etmek için hareket dışından gelen talepleri reddetmesine rağmen , bu tür Müslümanların İslam'ın sınırları dışında sayılmadığını iddia etti.

arka arkaya

1905 sonlarına doğru Gulam Ahmet başlıklı kendi ölümünü tahmin küçük bir tez yayınlanan El-Wasiyyat (veya Will ), kurmuş olduğu Sadr Anjuman Ahmediye (Merkezi Ahmediye Konseyi), bir icra organı hareketini yönetmek için kurulmuş ve İslam'ın yayılmasını desteklemek için fon toplamak ve dağıtmak. Gulam Ahmed, 1908'deki ölümüne kadar Konseye bizzat başkanlık etti. Ölümünden sonra, Hakim Nur-ud-Din oybirliğiyle onun yerine seçildi ve konseyin atanan başkanına başkanlık etti. Muhammed Ali ve destekçileri, Ghulam Ahmed'in Vasiyetname'de konseyi halefi olarak bir danışma kurumu olarak atadığını savundu. Cemaat içinde mutlak otorite sahibi olan ve ondan tam itaat talep eden bir bireyin fikrini otokratik olarak görerek , hareket içinde bir hilafet (hilafet) fikrini reddettiler, Ghulam Ahmed'in kendisi tarafından kurulan daha demokratik bir sistem olarak gördüklerini tercih ettiler ve Buna göre, Topluluğun yetkisini bir idari organ olarak konseye verdi. Hiç kimsenin, Gulam Ahmed'in ölümünden sonra hareketin yönetimine ilişkin talimatlarına uygun olduğuna inandıkları, olağanüstü ve bağlayıcı kalacak olan Konsey çoğunluğu tarafından alınan kararları iptal etme yetkisi yoktu. Ayrıca onlara göre, hareketin liderliği Gulam Ahmed'in ölümünden sonra artık ilahi olarak atanmadığından, onun halefine biat etme yükümlülüğü de sona ermiş ve gönüllü bir eylem haline gelmişti.

Yukarıdaki yaklaşımın aksine, Nur-ud-Din'in ölümünden bir gün sonra hareketin liderliğini ikinci halef olarak üstlenen Mahmood Ahmed, Gulam Ahmed'in kendisinin halefi için ilahi olarak tayin edilmiş bir halifelik sistemi tasavvur ettiğini, buna benzer şekilde kendisinin halefi olduğuna inanıyordu. Konseyin yetkisi altında faaliyet göstereceği Muhammed'in ölümünden sonra başlamıştır . Buna göre, kendi görüşüne göre, dini açıdan vazgeçilmez ve Cemaat'in bağlılığının gerekli olduğu hilafet sistemi aracılığıyla merkezi, tekil otoriteyi tercih etti. Ghulam Ahmed'in halefleri, ona göre, ilahi olarak görevlendirilmeye ve Cemaatten itaat emredilmeye devam etti. Bunun, Vasiyetname'de ve Gulam Ahmed'in diğer eserlerinde açıkça belirtildiğini ve ona göre, Nur- üddin'in liderliği döneminde var olan ve kendisinden sadece halifet-i halife olarak bahsetmeyen bir düzenleme olduğunu iddia etti. -masih (halife; Mesih'in latife halefi) fakat bu görevi cemaat seçimi yerine ilahi atama ile elde ettiğini beyan etti. Buna göre Müslüman Ahmediye Cemaati, dini ve örgütsel otoritesini Gulam Ahmed'in ilahi olarak seçilmiş halefi olarak halifeye vermektedir.

İşbirliği yapmama hareketi

Mahmood Ahmad, bağımsızlık öncesi Hindistan'da önemli bir siyasi figür haline geldi ve All-India Muslim League liderliğiyle yakın temasları vardı . 1919'da Hindistan Müslümanlarını derinden etkileyen Birinci Dünya Savaşı'nda Türkiye'nin yenilmesinin ardından, Lucknow'da Türkiye'nin gelecekteki varlığını tartışmak üzere Tüm Hindistan Müslümanları Konferansı düzenlendi . Mahmood katılmaya davet edildi, ancak şahsen katılamadı. Ancak konferansta okunan Türkiye'nin geleceği ve Müslümanların görevi konusunda bir kitapçık yazdı .

Mahmood, Osmanlı Halifeliğini savunmaya , İngiliz Hükümetine baskı yapmaya ve Osmanlı İmparatorluğunu korumaya çalışan Hilafet hareketinin faaliyetleriyle genellikle çelişiyordu . Hareket, işbirliği yapmama hareketinin mücadelesinin önemli bir parçası haline geldi Mahmood, hareketin faaliyetlerinin İslam'ın öğretilerine aykırı olduğunu ve nihayetinde Müslümanlar için zararlı olacağını savundu. İslam'ın işbirliği yapılmamasına izin verdiği koşulların bulunmadığını vurguladı ve bunun yerine İslam'a karşı herhangi bir önyargıyı ortadan kaldırmak için İngilizlerle olumlu bir ilişki kurmayı savundu. Ayrıca Mohandas Gandhi'nin hareketin lideri olarak seçilmesini eleştirdi ve Müslüman liderlerin davaları için gayrimüslimlere yönelmelerinden yakındı.

dinler arası anlayış

1919'da Mahmood Ahmad, dünyanın belli başlı dinlerini araştırmak için bir dizi genç yetenekli Ahmedi'yi de atadı. Ayrıca gelecekte din ihtiyacı ve barışın İslam'a bağımlılığı konusunda halka açık bir dizi konferans verdi . 1920'de Hindular ve Müslümanlar arasındaki anlayışı ve uyumu teşvik etmek için Hinduların Kuran'ı incelemek için Qadian'a yirmi öğrenci göndermesini önerdi ve iki Müslüman öğrenciyi Vedaları incelemek için belirli Hindu merkezlerine göndermesini önerdi . Ayrıca Ahmedi erkekler ve kadınlar için Kuran'ın tefsiri üzerine dersler verdi.

Sadr Enjuman Ahmediye reformları

Bu fotoğraf Mirza Mahmood Ahmad'ın 1924'teki İngiltere Turu sırasında çekildi. Sağdan sola: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Mahmood Ahmad ve Abdul Rahim Nayyar . Altta, iki Batı Afrikalı.

1919'da Mahmood Ahmad da Sadr Enjuman Ahmadiyya'da (Merkezi İcra Müdürlüğü) bazı reformlar yaptı . Anjuman'da eğitim, hazine, edebiyat ve genel işler gibi ayrı bölümler sistemini başlattı. Her departman bir sekreter ( Nāzir ) tarafından yönetilir.

Daha sonraki reformlar, dış ilişkiler departmanının tanıtılmasını ve başlangıçta yalnızca Pencap içinde eyalet Amārat sisteminin kurulmasını içeriyordu . Her ilin Emiri, çeşitli yerlerdeki Müslüman Ahmediye Cemaati için Halife'nin emrinde görev yapar.

Kurulması Meclisi-i-Şura

1922'de Mahmood Ahmed, Meclis-i Şura'yı veya topluluğun Danışma Konseyi'ni kurdu . Meclis, toplumun çeşitli kesimlerinden yılda bir kez toplanan ve kendilerine sunulan konularda tavsiye ve görüş sunan seçilmiş temsilcilerden oluşur. Ancak nihai karar halifeye bırakılmıştır. Uluslararası düzeyde, konseye halife başkanlık eder. Temel amacı, finans, projeler, eğitim ve Topluluk üyeleriyle ilgili diğer konular gibi önemli konularda halifeye tavsiyede bulunmaktır. Halife, yargılama sırasında yorum yapabilir, talimat verebilir, önerilere ilişkin kararlarını açıklayabilir veya konuyu daha fazla düşünmek üzere erteleyebilir. Bununla birlikte, çoğu durumda halife, çoğunluğun verdiği tavsiyeyi kabul eder. Ulusal düzeyde, konseye ʾ Amir (Ulusal Başkan) başkanlık eder. İşlemlerin sonunda, halifenin kabul edebileceği, reddedebileceği veya kısmen kabul edebileceği tavsiyeler onay için gönderilir.

Shuddhi'dir Arya Samaj Hareketi

Erken Yirmili ise Arya Samaj (Hindu reformcu Hareketi) başlayan Shuddhi'dir Hinduizme, geri almadan üzere misyoner kampanya (çoğu durumda diğer dinlerden dönüştürülen olanların İslam'a ), özellikle Malkanas , bir grup Rajputs . Shuddhi Seferi, 1922 ve 1923 arasındaki faaliyetlerinde bir ölçüde başarılı olmuş ve Agra ve Pencap'ta aktif olmuştu . Mahmood Ahmed bu faaliyeti öğrendiğinde , İslam'ın öğretilerini yaymak ve insanları Hinduizme geçmekten kurtarmak için Uttar Pradesh genelinde bu faaliyetin yaygın olduğu bir misyonerler ağı kurarak bir karşı kampanya başlattı .

1923'te Shuddhilerin ilerlemesini önlemek için bölgeye Ahmedilerden oluşan bir heyet gönderdi ve bu hareket ona Hindistan'ın Müslüman seçkinleri arasında bir miktar popülerlik kazandırdı. Yüzlü aşırı dirence sahip sonra Aryas Eylül 1923 yılında Shuddhi'dir hareketinin sonunu açıkladı rağmen daha sonra başkanı Bhartiya Hindu Shuddhi'dir Sabha , Swami Shraddhanand ikinci yarısında 1926 yılında Abdul Rasheed, Müslüman fanatik tarafından bıçaklandı Yirmili ve otuzlu yılların başlarında, Mahmood Ahmed'in direktifleri altında Hindistan alt kıtasında ( Jalsa Seeratun-Nabi ) olarak bilinen İslam Peygamberi Muhammed'in hayatını anmak için hem Müslümanlar hem de gayrimüslimler tarafından çeşitli toplantılar ve toplantılar düzenlendi . Bugün hala Ahmediler tarafından yürütülen bir uygulama.

Ortadoğu ve Avrupa'ya Yolculuk

Mirza Mahmood Ahmad (ortada oturan), Ortadoğu ve Avrupa gezisinde kendisine eşlik eden alimlerle birlikte.

1924'te Mirza Mahmood Ahmad, 12 seçkin Ahmedi eşliğinde çeşitli Ortadoğu ve Avrupa ülkelerini ziyaret etti . O gitti , Port Said'e için Kahire ve oradan Kudüs , Hayfa ve Akka . Şam'a trenle gitti ve burada çok fazla tanıtım ve muhalefet çektiği bildirildi. Burada önde gelen alimlerle Gulam Ahmed'in iddialarını tartıştı ve Şam'ın entelektüel topluluğu ile çeşitli toplantılar yaptı. 16 Ağustos'ta İtalya'ya ulaştı ve 4 gün boyunca Roma'da kaldı . Ayrıca çok sayıda konferans verdiği, toplantılar düzenlediği ve çok sayıda gazeteciyle röportaj yaptığı Fransa ve İngiltere'yi ziyaret etti .

Londra'ya varış

Londra'da Girişte o doğrudan devam Ludgate bir kehanet yerine getirmek hadîs atıfta Bāb el-Lud (Lud kapısında) ve uzun 300'e Müslümanlar led namaz girişinde dışında , St Paul Katedrali . Ahmediyet, Gerçek İslam üzerine konuşması , konferansın düzenleyicileri tarafından İslam'ı temsil etmek üzere davet edildiği 1924 yılında Wembley'in Yaşayan Dinler Konferansı'nda okundu . In London o da temel taşını koydu Fazl Camii , iyi reklam yapıldı bir vesileyle. Caminin inşaatı 1926 yılında tamamlanmış ve maliyeti tamamen cemaatin kadınları tarafından karşılanmıştır. Daha sonra , ziyaretinin Hindistan'da ayrılmadan önce gördüğü bir vizyon yerine manevi anlamını gerçekleştirmede mistik bir anlam taşıdığına inanan Fatih William'ın ritüel bir taklidini gerçekleştirmek için Pevensey'i de ziyaret etti . İçinde iken Brighton o da İngiltere'nin sırasında Hindistan'dan Fallen in-Arms Yoldaşlar-to Memorial ziyaret etti I. Dünya Savaşı olarak bilinen Chattri (Brighton) önünde toprağa ve led dualar Brighton Pavilion .

Tüm Hindistan Keşmir Komitesi

1931'de Keşmir Müslümanlarının medeni haklarını tesis etmek ve baskılarını hafifletmek için Tüm Hindistan Keşmir Komitesi kuruldu. Mahmood Ahmed ilk cumhurbaşkanı seçildi. Farklı görüşlere sahip Müslüman liderleri tek bir platformda toplamaya ve Keşmir Müslümanlarının davası için birlik içinde mücadele etmeye çalıştı. Bunu yaparken büyük başarılar elde ettiği bilinmektedir. Komite, Keşmir Müslümanlarının dikkatini eğitim almaya yöneltti ve Mahmood Ahmad'ın kendisi bu amaca yönelik pratik yardımda bulundu. Aynı zamanda Keşmir Müslümanları arasında ticareti, ticareti ve siyasete katılımı teşvik etti.

Ancak komite, Hindistan Ulusal Kongresi'nden ve Ahmediye'ye karşı Ahrari kampanyasından güçlü bir muhalefetle karşılaştı . Ahrar, komitenin oluşumunun Ahmediye tarafından öğretilerini yaymak için gerçekleştiğini iddia etti ve Mahmud Ahmed'in liderliğine şiddetle karşı çıktı. Mahmood 1931'de bir toplantıya hitaben yaptığı konuşmada Ahrar'lara şu tavsiyede bulundu:

Ahrarileri uyarıyorum, eğer aralarında burada bulunan biri varsa, gidip arkadaşlarına haber versinler! Bu taşları hiç umursamıyorum ve bu yüzden onlara kızmıyorum. Keşmir'in mazlum kardeşleri için bu söylentiyi durdurmalılar. Bırak gelsinler; Başkanlığı bırakmaya hazırım ama Müslümanların çoğunluğunun kararına uyacaklarına söz vermeliler. Bugün onların ahlakını gördük, gelsinler bizim ahlakımızı da görsünler. Başkanlıktan ayrıldıktan sonra bile ben ve topluluğumun onlara (Keşmir halkına) ortaklarından daha fazla yardım edeceğine dair onları temin ederim. Başkanlık benim için bir saygı meselesi değil. Saygı hizmetten kazanılır. Bir milletin lideri ona hizmet edendir...

-  Sawan-e-Fazl-e-Umar

Mahmood Ahmed, Ahrar partisinin kışkırtmaları nedeniyle 1932'de cumhurbaşkanlığından istifa etti.

zulüm

Meclis-e-Ahrar-ül-İslam , kısa eski idi ayrılıkçı siyasi hareket yaşamış olan Khalifites . Hindistan Ulusal Kongresi ile bazı konularda anlaşamadılar ve daha sonra 1931'de Lahor'da bir toplantıda partilerinin kurulduğunu duyurdular. Kongre tarafından serbestçe finanse edilen Ahrar , Müslümanlar Birliği'nin politikalarına da karşıydı. Amaçlarının Hindistan Müslümanlarına din konusunda olduğu kadar milliyetçilik konularında da rehberlik etmek olduğunu ilan ettiler ve Hindistan'daki Müslüman Ahmediye Cemaati'ne siyasi düzeyde şiddetle karşı çıktılar. 1931'de, Ahmediye'ye karşı nefreti körükledikleri bildirilen Qadian yakınlarında bir dizi konferans ve güçlü bir yasal protesto düzenlediler. Bunları, birçoğunun saldırıya uğradığı, dövüldüğü, taşlandığı, yağmalandığı ve birçok yerde camilerinin işgal edildiği bildirilen Ahmedilere karşı şiddetli zulüm olayları izledi. Mahmood Ahmad, tüm Ahmedilere misilleme yapmamalarını tavsiye etti, duaya yoğunlaşmalarını söyledi ve Cemaat için zulüm dönemlerinden geçmenin kaçınılmaz olduğunu açıkladı.

Manevi ya da fiziksel hayatımızı feda etmemiz ya da bize karşı olanların elinde işkence görmemiz isteniyorsa, yükümlülüklerimizi kabul etmek zorundayız. Fedakarlık olmadan elde edilen zafer boştur. Kurban, ilahi takdirin can damarıdır. Musa ateşi görünce, Allah ona, şüphesiz ben senin Rabbinim dedi . Dolayısıyla başarıya giden yolda siz de ateşten ve benzeri tehlikelerden geçmek zorunda kalacaksınız.

—  El-Fadhl

'Yeni Şema'

Fazl Camii 1924 yılında kurulan Londra,

1934'te Mahmood Ahmad, yabancı misyonların kurulması ve Ahmedilerin ahlaki olarak yetiştirilmesi için iki yönlü bir plan başlatmak için ilahi bir ilham aldığını iddia etti. Bu girişim, üyeleri misyonerlik çalışmaları için gönüllü olmaya ve bu süre boyunca 46 yabancı misyonun kurulduğu yabancı ülkelerde yayılmak için özel bir fona para bağışlamaya çağırdı.

Tehriki Jedid ve Vakıf-e-Jedid ya da 'yeni düzeni' ve önlerinde bir talep sayısını ve kısıtlama gibi yerleştirilen başlangıçta Ahmedîye zulmedenleredir karşı manevi bir savaş olarak görülen sırasıyla 'yeni bağlılığı', basit hayatlar sürmek, yemek yeme, giyinme vb. kısıtlamalar; her türlü lüks ve eğlencenin geçici olarak yasaklanması. Topluluk üyelerini inançları uğruna zamanlarını ve paralarını adamaya çağırdı. Zamanla bu plan, genel olarak İslam'ı ve özel olarak Ahmediye inançlarını savunan çok sayıda literatür üretti. Fonlar ayrıca Ahmediye misyonerlerinin Hindistan alt kıtasının dışına gönderilmesi ve yetiştirilmesi için de harcandı. Bunun bir parçası olarak Mahmood Ahmed, Ahmediye öğretilerini yaymanın en iyi yolunu bulmak için Pencap'ı araştırmak üzere 5 adam atadı. İlk kez, topluluk üyelerinin misyoner olmaları için organize bir eğitim yöntemi oluşturuldu. Ahrari muhalefetine hitap eden Mahmood şunları söyledi:

İslam'ın yayılmasını yaygınlaştırmak için gençleri öne çıkmaya ve hayatlarını dine hizmet etmeye adamaya çağırdım. Yüzlerce genç zaten çağrıma cevap verdi. Bu mezunlara ödenek olarak ayda sadece 15 rupi verilmektedir. Bu, temel ihtiyaçlarını zar zor karşılayan küçük bir ödenektir. Yine de bu cüzi bir meblağla yaşayarak başka ülkelere seyahat ediyor ve İslam'ın mesajını yayıyorlar. Topluluk üyelerini öne çıkmaya ve maddi katkıda bulunmaya davet ettim, aynı zamanda daha büyük fedakarlıklar için zamanın henüz gelmediğini söyledim. Ben sadece 27.000 rupi için başvuruda bulundum, oysa topluluk 108.000 rupi sözü verdi ve bunun 82.000'den fazlası şimdiden alındı.

-  Cuma hutbesi, 27 Eylül 1935

Şema, din değiştirmeyi yönetmenin yanı sıra, daha içsel bir yönün sorumluluğunu da taşıyordu ve Topluluk üyelerini, hayatlarını Hindistan'ın kırsal yerlerinde Ahmedilerin kendilerini öğretme ve ahlaki olarak yetiştirmelerine adamaya çağırdı. Daha sonra, bu planın daimi ofisleri kuruldu. Plan, Müslüman Ahmediye Cemaati'nin sonraki halifelerinin liderliği sırasında uluslararası boyutlara ulaşmaktı.

Yardımcı Kuruluşlar

Topluluğun sayısının ve çalışmalarının artmasıyla Mahmood Ahmad, yaş ve cinsiyete göre ayrı yardımcı kuruluşlar kurdu. Lajna amaa' ilahe onbeş yaşından büyük kadınlar için 1922 yılında kurulmuş olup Nasiratul Ahmediye , üç gruba ayrıldı 1938'de erkeklerde yedi onbeş yaş arası kızlar için Khuddam-ül Ahmediye kırk beş yaş arası genç erkekler için ; her ikisi de 1938'de kurulan yedi ila on beş yaş arasındaki erkekler için Atfalul Ahmediye ; ve 1940'ta kurulan kırk yaş üstü erkekler için Ensarullah . Mahmood Ahmed'in bunu yapmaktaki temel amacı, Cemaat için hem üyelerinin dini ve ahlaki eğitimi açısından hem de toplumdaki en üst düzeyde faaliyeti sürdürmekti. İslam'ın yayılması. Ayrıca Topluluk, üyelerinin kendi çevrelerinde ve yaş gruplarında daha özgür ve rahat çalışabilecekleri görüşüyle ​​örgütlenmiştir.

Hicri-Şemsi takvimi

Miladi Takvim doğumuyla güneş hareketleri ve başlar dayanmaktadır İsa ise, Hicri (İslami) takvim göçü ile Ay hareketleri ve başlar dayanmaktadır Muhammed formu Mekke için Medine 622 oluştu.

1940 yılında Mahmood Ahmed'in direktifleri ve gözetiminde, birçok araştırma ve hesaplamadan sonra yeni bir takvim, Hicri-Şemsi (güneş-Hicret) takvimi hazırlandı. Bu takvim güneş hesaplamalarına dayansa da, İsa'nın doğumu yerine Muhammed'in hicretinden başlamaktadır. Bu yönteme göre 2008 CE , 1387 Hicri-Shamsi'ye ( HS olarak kısaltılır ) karşılık gelir , yani Muhammed'in Mekke'den Medine'ye göçünün üzerinden 1387 yıl geçmiştir. Bu takvimin her ayının sayısı ve zaman çerçevesi Hıristiyan takvimiyle aynıdır (kameri ay, güneşten birkaç gün daha kısadır). Güneş-Hicret takviminin her ayı, erken İslam Tarihinin önemli bir olayına dayanmaktadır:

  1. Sulh (barış): Ocak
  2. Tebliğ (vaaz): Şubat
  3. Aman (koruma): Mart
  4. Shahadat (şehitlik): Nisan
  5. Hicret (Göç): Mayıs
  6. Ehsan (hayırseverlik): Haziran
  7. Wafa (sadakat): Temmuz
  8. Zahoor (görünüm): Ağustos
  9. Ikha (kardeşlik): Eylül
  10. Tabu ( Tabuk Savaşı ): Ekim
  11. Nabuwat (peygamberlik) Kasım
  12. Fetih (zafer): Aralık

Vaat Edilen Oğul

1944'te Hindistan'da bir dizi halka açık toplantıda, babası Mirza Ghulam Ahmed tarafından önceden bildirilen 'Vaat Edilen Oğul' olduğunu iddia etti. Hindistan'ın çeşitli yerlerinde yapılan bir dizi toplantıda bu iddianın vahiylere ve rüyalara dayandığını açıkladı. Tek Vaat Edilen Oğul olmadığını ve diğer 'Vaat Edilen Oğullar'ın, bazıları yüzyıllar sonra bile, kehanetlere uygun olarak ortaya çıkacağını açıkladı. Ayrıca, şirkin (şirk) yaygınlaşacağı bir zamanda, dünyanın reformu için başka bir Vaat Edilen Oğul şeklinde döneceğini de kehanet etti .

Ayrıca Kur'an'ın çeşitli dillere tercümesini ve yayınlanmasını da yönetti. Onun on ciltlik “ Tafseer-e-Kabeer ” tam bir Kuran tefsiridir. Dini ve dünyevi konulardaki bursu edebiyat çevrelerinde iyi biliniyordu. O zamanın aydın ve liderlerinin katıldığı eğitim kurumlarında çeşitli konularda bir dizi ünlü konferans verdi.

Pakistan'a Göç

1954 yılında Mirza Mahmood Ahmed

1947 yılında aşağıdaki bağımsızlık içinde Pakistan 1947 yılında O dikkatlice gelen topluluk üyelerinin göç nezaret Qadian Pakistan'a. İki oğlu da dahil olmak üzere Ahmediler için kutsal olan yerleri korumak için Kadıyan'da Dervişler olarak bilinen 313 adamı tuttu . Başlangıçta Cemaat Lahor'a yerleşti ve 1948 yılına kadar Cemaat kurak bir arazi buldu ve Halife'nin önderliğinde Rabwah kasabasını inşa etti . Rabwah hızla Topluluğun yeni karargahına dönüştü. In Pakistan , Mahmud Ahmed açısından Pakistan geleceği konulu bir dizi konferans verdi:

  • Savunma
  • Tarım ve sanayi
  • ağaçlandırma
  • Hayvancılık ve maden varlıkları
  • Ekonomik büyüme
  • Kara hava ve deniz kuvvetlerinin gelişimi.

1953 ayaklanmaları

Ana madde: 1953 Lahor isyanları

1953'te Ahmedilere karşı sokak protestolarının yapıldığı, siyasi mitinglerin yapıldığı ve kışkırtıcı makalelerin yayınlandığı ajitasyonlar vardı. Bu ajitasyonlar 2.000 Ahmediye ölümüne yol açtı. Sonuç olarak, sıkıyönetim kuruldu ve federal kabine Genel Vali tarafından görevden alındı.

Mirza Mahmood Ahmed açıkladı:

"Cenâb-ı Hak, Ahmediye Cemaati'ni kurmuştur. Bu insanlar kazanırsa, yanlış yolda olduğumuzu kabul ederiz, ama eğer doğru yoldaysak, muhakkak ki hüsrana uğrarlar." ( El-Fazl , 15 Şubat 1953).

Suikast girişimi

Mart 1954 tarihinde 10, erkek sırasında Mahmood Ahmad arkasında ilk sıradaki durmak başardı İkindi namazı. Namaz bittikten hemen sonra, adam saldırdı ve başına yakın bir yerde boynuna bir hançerle onu iki kez bıçaklayarak saldırdı. Ağır yaralar aldı ama hayatta kaldı. Kısmen iyileştikten sonra, sürekli rahatsızlık ve rahatsızlık nedeniyle daha fazla tıbbi ve cerrahi tedavi için Avrupa'ya gitti . Kısa bir süre Lübnan'da kalan Mahmood Ahmad, Atina ve Roma üzerinden İsviçre'ye gitti . Seyahat etmeye devam etti ve Zürih , Hollanda , Hamburg ve Londra'da tıbbi tedavi gördü . Doktorlarıyla görüştükten sonra, bıçağın ucunun kırıldığı ve şah damarına saplandığı ve çıkarılması için herhangi bir girişimde bulunulmaması gerektiği sonucuna varıldı.

Mahmood Ahmad seyahatleri sırasında Müslüman Ahmediye Cemaati'nin Avrupa'daki çeşitli misyonlarını da teftiş etmiş ve Venedik ve Avusturya'yı ziyaret etmişti . Londra'da Mahmood Ahmad, Avrupa'da bulunan tüm misyonerlerin katıldığı bir konferans düzenledi ve diğer çeşitli Avrupa ülkelerini ziyaret etti.

Ölüm

Yıllar geçtikçe, Mahmood Ahmad'ın sağlığı uzun bir yavaş ama aşamalı düşüş sürecini sürdürdü. İçeri 2:20 am 8 Kasım 1965 tarihinde öldü Rabwah . Pakistan. Mirza Nasir Ahmed'in Khalifatul Masih III olarak seçilmesi üzerine , halefi cenaze namazını kıldırdı. Servis 9 Kasım 1965'te yapıldı ve 50.000'den fazla kişi katıldı. Annesi Nusrat Jahan Begum'un yanında Rabwah'daki Bahishti Maqbara'ya gömüldü .

Eserler ve konuşmalar

Aşağıdaki Mirza Mahmood Ahmed'in bazı önemli eserlerinin bir listesidir.

Aile, evlilikler ve çocuklar

Mirza Mahmood Ahmed, ikinci eşi Nusrat Jahan Begum'dan Mirza Ghulam Ahmed'in en büyük oğluydu . Babasının ilk eşi Hurmat Bibi'den iki üvey erkek kardeşine ek olarak üç erkek ve iki kız kardeşi vardı. Mahmood Ahmed yedi kez evlendi, İslami öğretilere göre asla dörtten fazla karısı olmadı. Bu eşlerden beşi bebeklik döneminde ölen toplam yirmi sekiz çocuğu oldu. 1914'te Amtul Hayy ile yaptığı evlilik sayesinde Ahmediye hareketinin ilk halifesi Hakim Noor-ud-Din'in damadı oldu .

Referanslar

Alıntılanan kaynaklar

Dış bağlantılar