Michael Taussig - Michael Taussig

Michael T. Taussig
doğmuş ( 1940-04-03 )3 Nisan 1940 (81 yaşında)
Ödüller Berlin Ödülü (2007)
Guggenheim Bursu (1998)
Akademik geçmiş
gidilen okul Sidney Üniversitesi
Londra Ekonomi Okulu
Akademik çalışma
kurumlar Kolombiya Üniversitesi

Michael T. Taussig (3 Nisan 1940, Sidney ) Avustralyalı bir antropolog ve Columbia Üniversitesi'nde profesör . Tıbbi antropoloji üzerine yayınlar yapmış olmasına rağmen , en çok Marx'ın meta fetişizmi fikriyle , özellikle de Walter Benjamin'in çalışmaları açısından ilgisiyle tanınır .

Berlin'deki Amerikan Akademisi'nden 1998'de Guggenheim Bursu ve 2007'de Berlin Ödülü'ne layık görüldü .

Erken dönem

Taussig, Sidney'de Alman ve Çek-Yahudi kökenli bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi . Orta öğrenimini 1958'de North Sydney Boys High School'da tamamladı ve ardından London School of Economics'te antropoloji alanında doktorasını tamamlamadan önce Sydney Üniversitesi'nden tıp diploması aldı .

Şeytan ve Mal Fetişizmi (1980)

Güney Amerika'daki Şeytan ve Meta Fetişizmi , hem antropolojiyle ilgili bir polemiktir hem de Kolombiya ve Bolivya'daki kırsal ve kentsel işçilerin sahip olduğu görünüşte büyülü inançların bir analizidir . Polemi, antropolojinin temel kaygısının Batı (özellikle kapitalist ) kültürünü eleştirmek olması gerektiğidir . Ayrıca, dünya kapitalist ekonomisinin çeperinde yaşayan insanların kapitalizm üzerinde kritik bir bakış açısına sahip olduklarını ve kapitalizm eleştirilerini kendi kültürel deyimleri açısından dile getirdiklerini savunuyor. Böylece, antropologların, antropologların kendi kültürüne dair eleştirel bir içgörü kazanmanın bir yolu olarak, dünya kapitalist ekonomisinin çevresinde yaşayan insanları incelemeleri gerektiği sonucuna varıyor. Kısacası, bu polemik, antropologların çalışma nesnesini diğer kültürlerinkinden kendi kültürlerininkilere kaydırır ve eski antropolojik araştırma nesnelerini (örneğin yerli halklar) değerli eleştirel düşünürler olarak yeniden konumlandırır.

Taussig bu yaklaşımı, biri hem kendi saha araştırmasına hem de antropolog June Nash'inkine , ikincisi ise kendi araştırmasına dayanan iki inanca uygular . Birincisi, Kolombiya'daki yarı proleter köylülerin (Bolivyalı kalay madencileri arasında benzer bir durumla) sahip oldukları, proleterleşmiş şeker kamışı kesicilerinin şeytanla çok fazla para kazanmalarına neden olacak bir sözleşme yapabileceğine dair inançtır. bu para sadece uçarı tüketim mallarına harcanabilir ve kesici erken sefil bir ölümle ölecektir. Taussig, daha önceki antropologların, bu inancın kapitalizm öncesi kültürden kalma bir kalıntı olduğunu veya bir seviyelendirme mekanizması olarak hizmet ettiğini (hiçbir bireyin hemcinslerinden önemli ölçüde daha zengin olmamasını sağlayan) tartışmış olabileceğini öne sürüyor. Ancak Taussig, şeytan aracılığıyla köylülerin, kapitalizmin sermayenin üretken olduğu sihirli inancına dayandığını kabul ettiklerini, oysa aslında kapitalizmin yoksulluk, hastalık ve ölümü beslediğini savunuyor. İkinci inanç, köylülerin, kapitalizmin sermayenin üretken olduğu iddiasına ilişkin kendi anlayışlarını temsil eden başka bir örnek sunar: bazı insanların bir bebek yerine peso ile sonuçlanan bir anahtarı vaftiz ettiği inancı. Sonuç olarak, para nasıl harcanırsa harcansın canlı olarak asıl sahibine geri dönecek ve beraberinde daha fazla para getirecektir.

Şamanizm, Sömürgecilik ve Vahşi Adam: Terör ve Şifa Üzerine Bir Araştırma (1987)

Taussig'in ufuk açıcı çalışması, Şamanizm, Sömürgecilik ve Vahşi Adam: Terör ve Şifa Üzerine Bir Araştırma , Sömürgecilik projesini Güney Amerika'da yürütüldüğü şekliyle inceliyor . Tamamen gerçek, mevcut bir terör alanı yaratmaya çalışıyor, ardından okuyucuların izlemesi gereken bir iyileşme süreci izliyor. Taussig , literatürü, ilk elden anlatıları ve kendi etnografik çalışmasını dokurken, "bir algı biçimi - bir konuşma biçiminin içinden görmenin bir yolu - dünyayı, dünyanın buruklarında ani dönüştürücü güçle canlanan diyalog yoluyla şekillendirmeye çalışır. gündelik hayatın duraklamaları ve yan yanalıkları... Umudun düzensiz, titrek bir görüntüsüdür, resmi tarihin kıyısındaki bu yazıt" (209). Yazar olarak Taussig, şamanın rolünü üstlenmek için çalışır ve okuyucuya, kendilerinin özümsenmesine izin vererek hastanın rolünü atar.

Taussig, metninin amacının, "Kızılderililerin yaratılmasında epistemik karanlık siyaseti ve gerçeğin kurgusunu, sömürgecilikte mit ve sihrin rolünde" incelemek olduğunu belirterek, yazarının notunda konusunu tanıtır. şiddet, şifasında olduğu kadar ve şifanın terörü harekete geçirerek onu yıkmak için... gücün kendi düzensizliği içinde tetiklenmesi yoluyla... İşte bu yüzden benim konumuz varlığın gerçeği değil, toplumsal olandır. gerçeğin varlığı , gerçeklerin gerçek olup olmadığı değil, yorumlarının ve temsillerinin siyasetinin ne olduğudur" (xiii, italikler eklenmiştir).

Yukarıda belirtildiği gibi yazar bu tartışmaya önce terör eylemlerine ve orada yaratılan “ölüm alanı”na bakarak başlar. Onun terör vakası, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Kolombiya'nın Putumayo nehri bölgesindeki kauçuk ticaretidir . Bu terör eylemlerinin çoğu, o zamanın İngiliz kauçuk baronlarının, hediye değişim sistemine dayalı bir ekonomi altında yaşayan yerli, "vahşi" bir nüfusa kapitalist bir üretim tarzını dayatmaya çalışmasından kaynaklandı . Yerlilere bölgedeki kauçuk ağaçlarından kauçuk çıkarmaları için şiddetle baskı yapan İngilizlerin gözünde, Kızılderililer "uygun şekilde çalışmaz". Baronların yerli direnişe tepkisi, yerel halkın zihinleri ve bedenleri üzerinde korkunç terör eylemleri gerçekleştirmek oldu ve Taussig, o zamandan ilk elden hesaplar sağlayarak kapsamlı bir şekilde belgeledi. Putumayo bölgesinde yaratılan "ölüm alanı" içinde, toplumsal hafızanın ve nesnelliğin ölümü de geldi. Terör, "kaosu kendinden önceki her şeyden çok daha yoğun olacak kadar düzenli bir düzen içinde örtülen bir toplumla sonuçlandı - işkencenin kesin belirsizliğinin iktidarın keyfiliğinin büyük makinesini beslediği, yaşayanların ülkesinde bir ölüm alanı. " (4).

Güçlü şifa gücü, diğer güçlü terör kuvveti tarafından yaratılan aynı alandan gelişir: "Şamanik şifa... terör kültürü gibi, aynı zamanda gücünü, ölüm alanının epistemik karanlığının kolonyal olarak üretilen vahşiliğinden geliştirir". (127). Şifa konusundaki bölümünde Taussig, 1970'lerde Putumayo'nun Hintli bir şamanı olan José García ile etnografik çalışmasını anlatıyor. Taussig, birçok köylü sömürgecinin José García'nın iyileşmesini istemesi gerçeğinden özellikle etkileniyor. García gibi şamanların zaten sahip olduğu büyüye "sömürgecilik kendi büyüsünü, ilkelliğin büyüsünü kaynaştırdı" (216). Burada Taussig, şamanın bir şaman olarak pratiğinde Batı "medeniyeti" tarafından kendisine yansıtılan "gizem" ve "vahşiliği" nasıl dizginleyebildiğinden bahsediyor. Fetheden toplumun yeraltı dünyasının fethedilenlerin kültürüne katlanması, organik bir sentez ya da 'senkretizm' olarak değil... diğer" (218). Vahşiliğin iyileştirici gücü nelerde yatar? Taussig bu soruyu yanıtlıyor:

Vahşilik, sembolün birliğine, imgeyi temsil ettiği şeye bağlayan aşkın bütünlüğe meydan okur. Vahşilik bu birliği açar ve onun yerine kayma yaratır. ... Vahşilik, anlamın ölüm alanıdır” (219).

Sömürgecilerin, sömürgecilere, vahşi adam imajının sol elini kullanan bir armağanını sağladıkları sömürge tarihinin taraması boyunca olmuştur - bu, sömürgecilerin güçlerine karşı kör olacağı bir armağandır. sömürgeleştirmenin diyalojik tahayyülünde medeniyetten şeytani gücünü alan bir imgeyi bir araya getirerek sömürgeleştirildi (467).

Sinir Sistemi (1992)

1992'de yayınlanan The Nervous System , dokuz makaleden oluşuyor. Michael Taussig, mevcut toplumumuzu şekillendiren ve şekillendiren çeşitli güçleri keşfetmek ve tanımlamak için bir yolculuğa çıkıyor. Devleti metalaştırdığımız ve bu şekilde iktidarı ona devrettiğimiz süreci keşfetmeye çalışıyor. Taussig, devletin halk üzerindeki gücünü pekiştirmek için şiddet veya medya kontrolü gibi güçleri nasıl kullandığını göstermeye çalışır. Walter Benjamin'e atıfta bulunarak, olağanüstü halde yaşadığımızı savunuyor , bu 'istisna değil, kural'. Sinir sisteminin evrenselliğini göstermek için okuyucusunu Machu Picchu'nun doruklarına , Cuna şamanlarının dünyasına ve New York'un hastane sisteminin soluk dünyasına götürüyor .

Mimesis ve Alterity (1993)

Mimesis ve Alterity , öncelikle, farklı kültürlerden insanların kitabın iki temasını nasıl deneyimlediklerine bakar - bir başkasının doğasını veya kültürünü nasıl benimsediğimiz veya özümsediğimiz ( mimesis ) ve ayrıca kendimizi onunla nasıl özdeşleştirdiğimiz/uzaklaştığımız ( başkalık ). Taussig etnografik hesapları üzerinden bu fenomeni inceleyen Cuna ve fikirleri ile Walter Benjamin .

Cuna, büyülü ritüel için, beyaz kolonistlere dikkat çekici bir şekilde benzeyen bir dizi ahşap heykelcik benimsedi ve bazen o bölgelerde seyahat eden tarihin figürleri olarak tanınabilir. Cuna'dan birine heykelcikler hakkında soru sorsaydınız, muhtemelen ikisi arasındaki tüm bağlantıyı inkar edecek ve antropologlara açık görünen bir şeyin, çalıştıkları kişiler için açık olmadığı bir epistemik ikilem yaratacaktır. Taussig'in bahsettiği Cuna kültürünün bir diğer dikkate değer özelliği, Cuna'nın geleneksel molalarında Jack Daniel'in şişesinin çarpık bir yansıması ve ayrıca yirminci yüzyılın başlarından popüler bir ikonik görüntü de dahil olmak üzere batı pop kültüründen görüntüleri benimseme şeklidir. Yüzyıl, Konuşan Köpek , gramofon reklamlarında kullanılır. Taussig, antropolojiyi, Cuna kültürünü, Cuna'nın geçmişte beyaz sömürgecilerle karşılaştığı, büyük gemilerinden ve egzotik teknolojilerinden etkilendiği ve onları Tanrı sandığı bir kültüre indirgediği için eleştirir. Taussig'e göre, Öteki'nin bu indirgemesi başlı başına şüphelidir ve Mimesis ve Alterity aracılığıyla , her iki taraftan da antropologların Cuna kültürünü tam olarak neden bu şekilde indirgemeye geldiklerini ve bu bakış açısının değerini, ilk aşamada ortaya koyarak tartışır. Antropolojik indirgemecilikten yaşayan kültürün bağımsızlığını savunmakla aynı zamanda.

Yayınlar

  • Güney Amerika'da Şeytan ve Meta Fetişizmi , 1980, ISBN  978-0-8078-4106-8 .
  • Şamanizm, Sömürgecilik ve Vahşi Adam: Terör ve Şifa Üzerine Bir Araştırma , 1987, ISBN  978-0-226-79013-8 .
  • Sinir Sistemi , 1992, ISBN  978-0-415-90445-2 .
  • Mimesis ve Başkalık: Duyuların Özel Bir Tarihi , 1993, ISBN  978-0-415-90687-6 .
  • Devletin Büyüsü , 1997, ISBN  978-0-415-91791-9 .
  • Tahrifat: Kamu Gizliliği ve Olumsuzluğun Emeği , 1999, ISBN  978-0-8047-3200-0 .
  • Kanunsuz Bir Ülkede Hukuk: Kolombiya'da Bir Limpieza'nın Günlüğü , 2003, ISBN  978-0-226-79014-5 .
  • Kokain Müzesi , 2004, ISBN  978-0-226-79009-1 . Bir alıntıya bakın .
  • Walter Benjamin'in Mezarı , 2006, ISBN  978-0-226-79004-6 . Bir alıntıya bakın .
  • Kutsal Hangi Renktir? , 2009, ISBN  978-0-226-79006-0 . Bir alıntıya bakın .
  • Yemin ederim Bunu Gördüm: Saha Çalışması Defterlerindeki Çizimler, Yani Kendime Ait , 2011, ISBN  978-0-226-78982-8
  • Güzel ve Çirkin , 2012, ISBN  9780226789866
  • Mısır Kurdu , 2015, ISBN  9780226310718
  • Erime Çağında Ustalık Dışı Ustalık , 2020 ISBN  9780226698670

Referanslar

Dış bağlantılar