komünalizm - Communalism

Komünalizm , yüksek düzeyde yerelleşmiş bağımsız toplulukların komünal mülkiyetini ve konfederasyonlarını bütünleştiren bir politik felsefe ve ekonomik sistemdir . Önde gelen bir liberter sosyalist olan Murray Bookchin , geliştirdiği komünalizmi "bir hükümet teorisi veya bağımsız komünlerin bir federasyona katıldığı bir hükümet sistemi" ve "komünal mülkiyet ilkeleri ve pratiği" olarak tanımladı. Hükümet terimi , bir devletin veya yukarıdan aşağıya hiyerarşinin kabulü anlamına gelmez.

Komünalizmin bu kullanımı, komün temelli sistemleri diğer siyasi hareketlerden veya benzer fikirleri benimseyen (gerçekte uygulamıyorsa) hükümetlerden ayırmak için 20. yüzyılın sonlarında ortaya çıkmış gibi görünüyor . Özellikle, bu tür uygulamaları savunan daha önceki topluluklar ve hareketler genellikle " anarşist ", " komünist " veya " sosyalist " olarak tanımlanıyordu.

Tarih

Hıristiyanlıkta

Bu öncelikle dini temelli toplulukta, ilk Hıristiyan Kilisesi tarafından kullanılan ve Havarilerin İşleri'nde (4:32-35) açıklandığı gibi , "ortak her şey" şeklindeki geniş, genel ilkeyi ifade eden Koinonia'nın komünal ilkesi ( veya bazı çevirilerde "ortak her şey").

Marksist teorisyen Karl Kautsky , komünalist eğilimlerin Avrupa'daki radikal Reform dönemi Hıristiyan hareketlerinde sıklıkla mevcut olduğunu savundu . Bazı özellikleri Waldensian hareket ve 13. ve 14. yüzyıllarda Kuzey İtalya'da ilişkili komün ortak mülkiyet bazı yönlerini izledi. Ünlü olarak, Çek Taborlular ( Hussite hareketinin radikal kesimi ) 15. yüzyılda güney Bohemya'daki Tábor şehrinde bir ortak mülkiyet toplumu inşa etmeye çalıştılar . 16. yüzyılın Alman bölgelerindeki Alman Köylü Savaşı'nın belirli yönleri ve akımları , özellikle Thomas Müntzer ve sözde Zwickau peygamberleri , güçlü bir sosyal eşitlikçi ruha sahipti. Anabaptist ve farklı Schwarzenau Kardeşleri gruplarının Avrupa Radikal Reformu , daha sonra Shakers , Hutterites ve Bruderhof'un komünal hareketlerine yol açan süreçleri başlattı . Hutterite Kolonileri ve Bruderhof Toplulukları bu modeli 21. yüzyıla kadar sürdürdü. 1534-1535 Anabaptist Münster İsyanı , mal ortaklığına dayalı bir toplum kurmaya çalıştı. Reform sonrası tüm bu girişimler , Elçilerin İşleri Kitabından daha önce bahsedilen pasajlara atıfta bulundukları İncil literalizmi tarafından yönetildi . Onların sosyal deneylerinin radikalizmi, kibirlilik ve teokrasinin ateşli beklentisiyle daha da arttı .

Plymouth Colony dini Zulümden kaçan ve İngiltere Kilisesi ayrı bir dini topluluk kurmak için Avrupa'dan seyahat etmiş Ayrılıkçı Hacılar tarafından kurulmuştur. Koloninin sosyal ve yasal sistemleri, İngiliz Ortak Hukukunun yanı sıra dini inançlarına da bağlıydı. Girişimlerini finanse eden Londralı tüccar yatırımcılar tarafından işe alınan laik yetiştiricilerin ("Yabancılar") varlığı, özellikle arazi kullanımı ve kar paylaşımı politikaları nedeniyle, ama aynı zamanda her birinin kendi girişimini finanse etme politikaları nedeniyle, yeni kurulan yerleşimde gerginliğe ve hizipleşmeye yol açtı. grup görüntülenen iş günleri ve tatil günleri. Bu ortak mülkiyet biçimi , girişim ve yatırımcıları tarafından üzerinde anlaşmaya varılan sözleşmenin temeliydi. Mülkiyet ve kârların ortak mülkiyeti, yerleşimcilere ve yatırımcılara hisse senedi ihraç edilerek sigortalandığından, şimdi özel bir şirket olarak düşündüğümüz şeye daha çok benziyordu. Aynı zamanda, yedi yıl sonra gerçekleşmesi planlanan ortak mülk ve karların bölünmesiyle geçiciydi. Her aile kendi evini ve mülkünü kontrol etmesine rağmen, mısır ortak bir arazide yetiştirildi ve hasat yerleşimciler arasında eşit olarak paylaştırıldı. Seküler yetiştiriciler, hasatlarını dini inançları kendi inançlarıyla bu kadar çatışan ailelerle paylaşmak zorunda kalmaya ve bunun sonucunda işten kaçıp hırsızlığa başvurmaya içerlerken, Hacılar laik yetiştiricilerin tatil günleri (özellikle Noel) ve sık sık tatil yapmalarına içerliyordu. genellikle onları iş için uygunsuz bırakan eğlence ve eğlence. Bu çatışma, yerleşim yerinin ihtiyaçları için yetersiz olan bir mısır üretimine neden oldu. Anlaşmadan üzerinde anlaşmaya varılan ödemelere ilişkin bir anlaşmazlık nedeniyle yatırımcılarından daha fazla tedarik alıkonulduğu için, açlıktan ölmek üzereydi. Sonuç olarak, 1623 ekimi için, her aileye geçici olarak kendi arsası tahsis edildi, bu arsadan hasat edilenlerin yeterli olup olmadığına ve diğer tüm üretim sorumluluklarına ve üretilen mallara sahip olma hakkı ile ilgilenmek. bundan sonra, başlangıçta üzerinde anlaşmaya varıldığı gibi kalmaya devam edecekti.

laik hareketler

Taraflar, yukarıda tartışılan tanımlar üzerinde kafa karışıklığının altında yatan kesin meseleler hakkında tartışırken, tarih boyunca komünalist deneyler genellikle şiddetli düşmanlıklar geliştirmiştir. Paris Komünü böyle bir durum oldu.

"Liberter komünalizm", siyasi alanı temelden ve demokratik olarak örgütlemek ve ona etik bir içerik kazandırmak için şiddetli ve tarihsel olarak haklı bir girişimdir. Bu siyasi bir stratejiden daha fazlasıdır. Bu, gizli veya ortaya çıkan demokratik fırsatlardan, toplumun radikal bir dönüşümüne, insan ihtiyaçlarına odaklanan, çevresel gereksinimleri karşılayan ve dayanışmaya dayalı yeni bir etik geliştirmeye odaklanan toplulukçu bir topluma geçme arzusudur. Bu, siyasetin yeni bir tanımı, ilkel Yunan anlamına geri dönüş anlamına gelir - karşılıklılık ve dayanışmaya dayanan, temel politika yönergelerinin oluşturulduğu genel toplantı aracılığıyla topluluğun veya polisin yönetimi.

Bir siyaset felsefesi olarak komünalizm (diğer biçimlerden ayırt etmek için büyük "C" ile yazılmıştır) ilk olarak tanınmış liberter sosyalist yazar ve aktivist Murray Bookchin tarafından çevresel sosyal ekoloji felsefesini tamamlamak için bir siyasi sistem olarak icat edildi .

Başlangıçta bir sosyal anarşizm biçimi olarak tasarlanırken , daha sonra Komünalizmi, sol anarşizmin , Marksizmin , sendikalizm ve radikal ekolojinin en yararlı unsurları olarak gördüğü şeyleri içeren ayrı bir ideolojiye dönüştürdü . Politik olarak Komünalistler, konfederal bir tarzda örgütlenmiş bireysel topluluklarda/şehirlerde doğrudan demokratik yurttaş meclislerinden oluşan bir devletsiz, sınıfsız, parasız, merkezi olmayan bir toplumu savunurlar.

Bunu başarmak için kullanılan bu birincil yöntem , sonunda ulus-devletin yerini almak amacıyla konfederal olarak büyüyecek ve genişleyecek yüz yüze demokratik kurumların kurulmasını içeren liberter belediyecilik olarak adlandırılır . Anarşistlerin aksine Komünalistler, adaylar özgürlükçü sosyalist ve devlet karşıtı politikada oldukları sürece, seçim siyasetinde – özellikle belediye seçimlerinde – yer almaya prensipte karşı değildirler.

Siyaset

özgürlükçü belediyecilik

1970'lerden başlayarak Bookchin, liberter toplumsal değişimin arenasının belediye düzeyi olması gerektiğini savundu . 2001 yılındaki bir röportajda görüşlerini şu şekilde özetledi: "En önemli sorun, insanların güç kazanması için toplumun yapısını değiştirmektir. Bunu yapmak için en iyi arena belediyedir - şehir, kasaba ve köy - burada bir gücümüz var. yüz yüze bir demokrasi yaratma fırsatı."

1980'de Bookchin, liberter belediyecilik terimini , doğrudan demokratik meclislerin liberter kurumlarının devlete karşı çıkacağı ve devleti bir özgür belediyeler konfederasyonu ile değiştireceği bir sistemi tanımlamak için kullandı . Liberter belediyecilik, iki gücün, yani belediye konfederasyonlarının ve ulus-devletin bir arada yaşayamayacağı bir durum yaratmayı amaçlar. Komünalistler, bunun özgürleşmiş bir topluma ulaşmak için bir yöntem olduğuna inanırlar.

Liberter belediyecilik, yalnızca daha "çevre dostu" bir hükümet inşa etmek için şehir ve belediye meclislerini "devralma" çabası olarak görülmez, aynı zamanda bu yapıları dönüştürme ve demokratikleştirme, onları halk meclislerinde köklendirme ve onları birleştirme çabası olarak görülür. bölgesel bir ekonomiyi ele geçirmek için konfederal hatlar boyunca birlikte. Bookchin bu süreci “cumhuriyeti demokratikleştir, sonra demokrasiyi radikalleştir” diyerek özetledi.

Mevcut devlet gücünün meşruiyetine karşı çıkan ikili bir güçtür. Komünistler, böyle bir hareketin, merkezileşmiş devletin yerini alacak doğrudan kurumsal gücü talep etmek için yeterince birbirine bağlı konfederasyonlar var olmadan önce yalnızca toplumun yapılanmasını değiştirme yeteneğini talep edebilecek şuradaki ve buradaki topluluklarda yavaş, belki de düzensiz olarak başlamasının beklenmesi gerektiğine inanıyorlar. . Belediye konfederasyonlarının ortaya çıkmasının yarattığı artan gerilim, devlet ile siyasi alanlar arasında bir çatışmayı temsil edecektir. Bu yüzleşmenin ancak Komünalizm bir popüler hareketin yeni siyasetini oluşturmasından ve nihayetinde toplumun genelinin hayal gücünü ele geçirmesinden sonra çözülebileceğine inanılıyor.

demokratik konfederalizm

Demokratik bir konfederalist deney olan Rojava bayrağı

Komünistler , belediye yurttaş meclisleri tarafından görevlendirilen ve tek işlevleri eşgüdüm ve yönetim olan geri çağrılabilir delegeler aracılığıyla toplulukların birbirleriyle bağlantı kurması olan konfederasyon ihtiyacını eşit derecede önemli görüyorlar . Bu, katılımcı siyasette bulunan "iç içe konseyler" sistemine benzer .

Bookchin'e göre, " Konfederasyonun geçmişi antik çağa kadar uzanan ve ulus-devlete önemli bir alternatif olarak su yüzüne çıkan uzun bir tarihi vardır . Amerikan Devrimi'nden Fransız Devrimi'ne ve 1936 İspanyol Devrimi'ne kadar konfederalizm, devlet merkeziyetçiliğine meydan okuma". Komünalizmin, ulus-devletlerin değil, belediyelerin ve büyük şehirlerin mahallelerinin yanı sıra kasaba ve köylerin konfederasyonlarını talep ederek, çağdaş konfederasyon tartışmalarına (örneğin Yugoslavya ve Çekoslovakya ) radikal demokratik bir boyut kattığı görülmektedir .

Politika ve yönetim

Komünalistler, politika ve yönetim kavramları arasında net bir ayrım yaparlar . Bu ayrım, Komünalist ilkelerin temeli olarak görülmektedir.

Politika , özgür vatandaşlardan oluşan bir topluluk veya mahalle meclisi tarafından oluşturularak tanımlanır; yönetim ise, koğuş, kasaba ve köylerin zorunlu, geri çağrılabilir delegelerinden oluşan yerel meclislerden bir üst düzeydeki konfederal konseyler tarafından gerçekleştirilir. Belirli topluluklar veya mahalleler – veya bunların bir azınlık grubu – insan haklarının ihlal edildiği veya ekolojik yıkıma izin verilen bir noktaya kendi yollarına gitmeyi seçerse, yerel veya bölgesel bir konfederasyondaki çoğunluk bu tür uygulamaları önleme hakkına sahip olacaktır. Konfederal konseyi aracılığıyla. Bu, demokrasinin reddi olarak değil, medeni hakları tanımak ve bir bölgenin ekolojik bütünlüğünü korumak için herkes tarafından ortak bir anlaşmanın iddiası olarak açıklanmaktadır .

Politika oluşturma yerel kalır, ancak yönetimi bir bütün olarak konfederal ağdadır. Konfederasyon farklı dayalı toplulukların bir topluluk olması amaçlanmıştır insan hakları ve ekolojik zorunluluklar. Bu fikirler, 1989'da Meksika'nın Oaxaca kentinde suikasta kurban giden Tomas Cruz Lorenzo gibi yerli liderlere ilham verdi .

Mevcut siyasi sistemlere katılım

Anarşizm ve Komünalizm arasındaki temel ayrımlardan biri, Komünalistlerin, gereksiz görülene kadar mevcut siyasi kurumlarda yer almaya prensipte karşı çıkmamasıdır. Komünistler, potansiyel adaylar politikada liberter sosyalist ve devlet karşıtı oldukları sürece, yerel seçim siyasetinde – özellikle belediye seçimlerinde – adayları veya siyasi partileri desteklemekte hiçbir sorun görmezler . Bu sürecin özel amacı, Komünalistleri (ya da Komünalizme sempati duyanları), doğrudan demokrasiyi en üst düzeye çıkarmak ve mevcut temsili demokrasi biçimlerini giderek gereksiz kılmak için yüz yüze belediye meclisleri inşa etmek için bir güç konumuna yükseltmektir.

ekonomi

Komünistler, bu sistemlerin bir 'büyü ya da öl' zihniyeti yaratarak ve büyük bir yabancılaşmış vatandaş nüfusu yaratarak çevreyi yok ettiğine inanarak, piyasa ekonomisini ve kapitalizmi ağır bir şekilde eleştirir . Piyasa ekonomisinin ve paranın kaldırılmasını öneriyorlar ve onun yerine yerel belediyeler ve kooperatifler tarafından kontrol edilen merkezi olmayan planlı bir ekonomi getiriyorlar .

Böyle bir belediye ekonomisinde -konfederal, birbirine bağımlı ve yalnızca teknolojik değil, ekolojik standartlar açısından rasyonel- Komünistler, bugün insanları işçiler, profesyoneller, yöneticiler, kapitalist sahipleri vb. ( toplumsal çıkar) insanların kendilerini kişisel eğilimler ve mesleki kaygılardan ziyade topluluklarının ve bölgelerinin ihtiyaçları tarafından kesinlikle yönlendirilen vatandaşlar olarak gördükleri. Burada, yurttaşlığın kendi başına geleceği ve kamu yararına ilişkin ekolojik olduğu kadar rasyonel yorumların da sınıf ve hiyerarşik çıkarların yerini alacağı umulmaktadır . Bu sınıf ötesi vurgu, onu sınıf mücadelesinin geleneksel sol görüşleriyle çelişiyor .

Şehirlere bakış

Komünistler, kentsel yayılma, banliyöleşme, araba kültürü, trafik sıkışıklığı, gürültü kirliliği ve diğer olumsuz dışsallıkların yerel çevre ve bir bütün olarak toplum üzerinde ciddi etkileri olduğunu öne sürerek modern şehirleri ağır bir şekilde eleştiriyor . Komünalistler, şehirleri demokratik ve konfederal bir şekilde yönetmeyi öneriyorlar.

eko-komünalizm

Vadeli eko-communalism ilk tarafından icat edildi Küresel Senaryo Grubu tarafından 1995 yılında toplandı (GSG), Paul Raskin , başkanı Tellus Enstitüsü . Eko-komünalistler, kapitalizmin ekonomik sisteminin , ekonomik olarak birbirine bağımlı ve birbirine bağlı küçük yerel komünlerden oluşan küresel bir ağ ile değiştirildiği bir gelecek tasavvur ederler . Merkezi olmayan hükümet, tarıma , biyolojik çeşitliliğe ve yeşil ekonomiye odaklanma , eko-komünalizmin ilkeleridir. GSG , Uygarlığın Gezegensel Aşamasına girerken dünyanın geleceği için senaryoları tanımlamak ve analiz etmek için yola çıktı . GSG'nin senaryo analizi bir dizi raporla sonuçlandı.

Eko-komünalizm 2002'de GSG'nin "Büyük Geçiş: Gelecek Zamanın Sözü ve Cazibesi" başlıklı 99 sayfalık makalesinde öne sürülen altı olası gelecek senaryosundan biri olarak şekillendi. Bu kurucu belge, eko-komünalizmi, "doyumun maddi olmayan boyutlarına - yaşam kalitesi, insan dayanışmasının kalitesi ve dünyanın kalitesi"ne dönüşen "daha iyi bir yaşam vizyonu" olarak tanımlar.

Eko-komünalist vizyon, GSG'nin üç kategoride düzenlenen senaryo analizinin sadece bir parçasıdır . Birincisi, Konvansiyonel Dünyalar, kapitalist değerlerin korunduğunu ve yalnızca piyasa güçlerinin ve çevresel bozulmayı engellemeye çalışan kademeli politika reformunu görüyor . İkincisi, Barbarlaşma, çevresel çöküşün genel bir toplumsal çöküşe yol açtığı bir durumdur . Üçüncüsü, Büyük Geçiş , çevre ile ilişkisini değişen insanlık bulur "eko-kömünalizm'in sosyal devrim" içeren bir yoldur." Eko-Komünalistler daha geniş aktörlerin olacağını küresel vatandaşlar hareketine .

Organizasyonlar

2016'da, Amerika Birleşik Devletleri Yeşiller Partisi'nin önerisinde komünalizmden bahsedildi , "büyük ölçekli yeşil bayındırlık işleri, belediyecilik ve işyeri ve topluluk demokrasisine dayalı bir ekonomi inşa edeceğiz. Bazıları bu ademi merkeziyetçi sisteme ekolojik sosyalizm , komünalizm , ya da kooperatif topluluğu , ancak terminoloji ne olursa olsun, demokratik karar almanın olumlu etkileri nedeniyle emek sömürüsüne, çevresel sömürüye ve ırk, cinsiyet ve servet eşitsizliğine son vermeye ve ekonomik ve sosyal adaleti sağlamaya yardımcı olacağına inanıyoruz".

Kuruluşların listesi

Ülke Organizasyonlar Not
 Avustralya
Sosyal Ekoloji Brisbane
 Fransa
Sosyal Ekoloji ve Komünalizm Enstitüsü
 Amerika Birleşik Devletleri
Sosyal Ekoloji Enstitüsü
 Birleşik Krallık
Demokratik Toplum Hareketi

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar