Arnavutluk'un İslamlaşması - Islamization of Albania

İslamlaşması Arnavutluk sonucu meydana gelen Osmanlı onların yönetim ve askeri getirdi aracılığıyla 1385. Osmanlılar başlayarak bölgenin fethi İslam'ın çeşitli politika ve vergi teşvikleri, ticaret ağları ve ulus ötesi dini bağlantıları sayesinde Arnavutluk'a. Osmanlı yönetiminin ilk birkaç yüzyılında, İslam'ın Arnavutluk'ta yayılması yavaştı ve kısmen daha fazla Osmanlı toplumsal ve askeri entegrasyonu, jeopolitik faktörler ve kilise yapılarının çöküşü nedeniyle 17. ve 18. yüzyıllarda yoğunlaştı. Bu en önemli gelişmelerden biri oldu Arnavut tarihinin olarak Arnavutlar Arnavutluk büyük ölçüde olmaktan çıktı Hıristiyan ( Katolik ve Ortodoks esas olan birisine) nüfus Sünni Müslüman belirli bölgelerde önemli etnik Arnavut Hıristiyan azınlıkları korurken,. Sünni İslam'ın Arnavut etnolinguistik alanındaki en büyük inanç olduğu, ancak diğer inançların da bölgesel bir parça halinde mevcut olduğu ortaya çıkan durum, geç Osmanlı döneminde Arnavutluk'un siyasi gelişiminin şekillenmesinde büyük bir etki oynadı. Dini değişimlerin yanı sıra, İslam'a geçiş, Arnavutları ve Arnavut kültürünü şekillendiren ve etkileyen diğer sosyal ve kültürel dönüşümleri de beraberinde getirdi .

Sonunda Arnavutlar , Osmanlı yönetici sınıfı ve nüfuzu içinde Boşnakları geride bırakarak, sayıca az olmalarına rağmen hâkim bir konuma geldiler.

16. ve 18. yüzyılda, 1433-1439, 1452, 1480-81, 1506-07, 1519- Arnavut isyanları bağlamında, Hıristiyan Arnavutlar da Osmanlılardan gelen şiddet, taciz ve artan vergiler yoluyla zorla İslam'a dönüştürüldü. 20, 1594, 1601-02, 1621, 1614, 1618, 1683-84, 1737, 1833-39, 1844 ve 1850. Bazı Arnavutlar , Hıristiyanlığa dönmeye çalışanlar " Laramanlar " olarak bilinen bir Kripto-Hıristiyan kültürünü sürdürdüler. Papa XI. Clement'in teşvikiyle Osmanlı hukukuna göre ölüm cezasına çarptırıldı.

Tarih

Erken Osmanlı dönemi

İskender Bey (1405 –1468)

Arnavutlar , 14. yüzyılın sonlarında Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olduklarında İslam'a girmeye başladılar . Arnavutluk, Bulgaristan ve Bosna gibi Balkanlar'daki diğer bölgelerden , 1500'lere kadar İslam'ın, seçilmiş aristokrasinin üyeleriyle ve Yörüklerin seyrek askeri karakol yerleşimleriyle sınırlı kalmasıyla farklıdır . Bu nedenle, İslam'a fiilen dönüş, ilk başta, esas olarak, daha önceki bazı siyasi ve ekonomik ayrıcalıkları elinde tutan Hıristiyan seçkinler ile yeni Osmanlı sisteminde sipahilerin yeni ortaya çıkan timar sınıfı veya mülk sahipleri arasında gerçekleşti.

Bunlar arasında Osmanlıların hizmetindeyken İslam'a dönen ve daha sonra başlattığı 15. yüzyılın sonlarında kuzey Arnavut ayaklanması sırasında Hıristiyanlığa dönen George Kastrioti ( Skanderbeg ) gibi aristokrat figürler vardı . Bunu yaparken, ayrıca İslam'ı benimsemiş veya Müslüman sömürgecilere Hıristiyanlığa geçmelerini veya ölümle karşı karşıya kalmalarını emretti. Skanderbeg , 1452'de Arnavutluk valisi olarak atanan ve İslam'ın yayılmasından yerel halk arasında Katolikliği korumakla görevlendirilen Ramon d'Ortafà'yı gönderen Napoli Krallığı'ndan askeri yardım aldı . İskender Bey ile Osmanlılar arasındaki çatışmalar sırasında çeşitli savaşlar ve akınlar, Sultan II . Mehmet'i dağ kalelerinden gelen direnişe karşı ovalarda Elbasan kalesini (1466) inşa etmeye zorladı . İskender Bey'in ölümünden (1468) önce ve sonra, Arnavut aristokrasisinin bir kısmı, torunları hala yerleştikleri birçok köyde ikamet eden Osmanlı fetihinden kaçmak için bazı Arnavutlarla birlikte güney İtalya'ya göç etti .

İşkodra Kuşatması, 1478

İskender Bey'in düşüşünden çok sonra bile, Arnavut kırsalının geniş bölgeleri sık sık Osmanlı yönetimine karşı isyan etti ve çoğu zaman bütün köylerin yok edilmesi de dahil olmak üzere büyük insani maliyetlere maruz kaldı. 1570'lerde, Osmanlı yöneticilerinin Elbasan ve Reka'da mevsimsel isyanların ortaya çıkmasını durdurmak için yerli nüfusu İslam'a dönüştürmek için ortak bir çabası başladı ve 1596'da Kuzey'deki Katolikler arasında başarısız bir isyan, bir dizi ağır cezai önlemin ardından geldi. bu da İslam'a geçmeyi teşvik etti. Arnavutluk'ta İslamlaşmanın zirvesi, diğer İslamlaştırılmış veya kısmen İslamlaştırılmış bölgelerden çok daha sonra meydana geldi: 16. yüzyıl Osmanlı nüfus sayımı verileri, Arnavutların yaşadığı sancakların ezici bir şekilde Hıristiyan kaldığını ve çoğu bölgede Müslümanların %5'ten fazlasını oluşturmadığını, bu süre zarfında Müslümanlar zaten Bosna (Bosna %46, Hersek %43, kentsel Saraybosna %100), Kuzey Yunanistan (Trikala %17,5), kentsel Makedonya (Üsküp ve Bitola her ikisi de %75) ve Doğu Bulgaristan (Silistra %72, Chirmen %88, Nikopol %22). Daha sonra, 19. yüzyılda, Balkanların çoğunda İslamlaşma süreci durduğunda, Arnavutluk'ta, özellikle Güney'de önemli ilerlemeler kaydetmeye devam etti.

Osmanlı yönetiminin erken döneminde, çağdaş Arnavutluk'u oluşturan bölgeler, Sancak-i Arnavid veya Sancak-i Arnavud adında bir idari birim olarak yeniden düzenlendi. Osmanlı yönetiminin başlangıcında, yalnızca bir kentsel yerleşimin önemli sembolik anlamı veya kültürel değeri olan önde gelen kiliseler camiye dönüştürüldü. Arnavutluk'ta inşa edilen ilk camilerin çoğu , İşkodra'daki Fatih Sultan Mehmet Camii , Berat'taki Kızıl Camii ve diğerleri gibi bölgedeki askeri kampanyaları sırasında Osmanlı padişahları tarafından zaman zaman Osmanlı garnizonları için kaleler içinde inşa edildi .

Kural olarak, Osmanlı yönetimi büyük ölçüde Hıristiyan tebaaya hoşgörülü davrandı, ancak onlara karşı ayrımcılığa uğradı, bu da onları daha yüksek vergiler ve Müslümanları mahkemeye çıkaramamak, at sahibi olamamak, silah sahibi olamamak veya Hıristiyanlarınkine bakan evlere sahip olamamak gibi çeşitli yasal kısıtlamalarla ikinci sınıf vatandaşlar haline getirdi. Müslümanlar. Osmanlı makamları Katoliklikten kronik olarak şüphe duysalar da, kilisenin piskoposların sınır dışı edilmesi ve mülk ve gelirlere el konulmasıyla bastırıldığı belirli dönemler dışında, Ortodoks kilisesinin engellenmeden çalışmasına büyük ölçüde izin verdiler. Osmanlı döneminde, çoğu Hıristiyan ve çoğu Müslüman, hâlâ çeşitli pagan ayinlerini uygulayan bir dereceye kadar senkretizm kullandı; Bu ayinlerin çoğu, Bektaşi Tarikatı gibi mistik tarikatlar arasında en iyi şekilde korunmuştur .

Kale, Berat içinde harap Kızıl Camii .
Kale içinde harap cami, Krujë.
İşkodra'daki Rozafa kalesi içindeki yıkık Fatih Sultan Mehmet Camii .

Kuzey Arnavutluk

Papa Clement XI , 1700'den 1721'e kadar Papa'ydı . İtalyan ve Arnavut kökenli soylu Arnavut ailesinden doğdu ve Katolik nüfusun düşüşünü durdurmak için Kuvendi i Arbënit'i topladı.

Bazı kuzey şehirlerinin Venediklilerden Osmanlı fethi, Arnavutluk'un yerel feodal beylerden ilk fethinden ayrı olarak gerçekleşti. Lezhë gibi şehirler 1478'de, İşkodra 1478-79'da ve Durrës 1501'de Hıristiyan nüfusunun büyük kısmı kaçarken düştü . 16. yüzyıl boyunca bu şehirlerin kentsel nüfusu öncelikle Müslüman oldu. Kuzeyde, Roma Katolik Kilisesi'nin direnişi ve 16. yüzyılda Müslüman etkisini engellemeye katkıda bulunan dağlık arazi nedeniyle İslam'ın yayılması daha yavaştı . Arnavutluk'un Osmanlı fethi ve topraklarının yeniden düzenlenmesi, dini yapılar yok edildiğinden Katolik kilisesini etkiledi. 16. yüzyılda, İşkodra sancağının Müslüman nüfusun toplamın %4,5'ine sahip olduğu, Dukagjini'nin (o zamanlar seyrek nüfuslu) %0 ve Prizreni'nin %1,9'una sahip olduğu rapor edilmiştir.

Katolik Arnavut isyanları, genellikle on yedinci yüzyılda Venedik ve Avusturya'nın Katolik güçleriyle Osmanlı savaşları bağlamında, isyan eden Katolik Arnavutlara karşı şiddetli misillemelerle sonuçlandı ve bu da İslam'a dönüşü vurguladı. 1594'te Papa, Kuzey'deki Katolik Arnavutlar arasında İspanya'dan yardım sözü vererek başarısız bir isyanı kışkırttı . Ancak yardım gelmemiş ve 1596'da isyan bastırılınca, isyancıları cezalandırmak için Osmanlı baskısı ve İslam'a geçmek için ağır baskılar uygulanmıştır. Örneğin, Lezhë piskoposluğundaki Katoliklerin sayısı %50 azalırken, Pult Katoliklerinin bağlı olduğu 20.000'den 4.045'e çıktı, çoğu İslam'a ve birkaçı Ortodoksluğa dönüştü. .

Sırasında Büyük Avusturya-Türk Savaşı , Arnavut Katolik liderler Pjetër Bogdani ve Toma Raspasani Kosovalı Arnavut Katolik ve Müslümanlar yanlısı Avusturya davaya. Savaştan sonra, Kosova Habsburg imparatorluğunun bir parçası olmadığında, sert misillemeler izledi. Çok sayıda Katolik Arnavut kuzeye kaçtı, burada birçoğu Budapeşte civarında "bazıları açlıktan, diğerleri hastalıktan öldü" . Sırpların kaçışından sonra İpek Paşası (Arnavut Peja, Sırp Pec) Kuzeydeki Katolik Arnavutları Güney Sırbistan'ın artık nüfussuz ovalarına taşınmaya ve onları orada İslam'a dönmeye zorladı.

Kuzey Arnavutluk topluluklarındaki Katolikler arasındaki dönüşüm, Osmanlı sisteminde erkekleri hedef alırken, hane halkının kadınları Hıristiyan kalırken, genellikle vergi ödemelerinden ve diğer sosyal baskılardan kaçınmak için, erkeklerin İslam'ı dışa dönük olarak benimsemesini içeriyordu. Hıristiyan eşler, dönüştürülmüş Müslüman erkekler tarafından evde bir dereceye kadar Katolikliği korumak için aranıyordu. 1703'te , kendisi Arnavut kökenli olan Papa XI . Kuzey Arnavutluk'ta, Slavlarla çatışma, İslam'a geçiş için ek bir faktör olarak ortaya çıktı. Osmanlı yetkililerinin inancını paylaşmak, kuzey Arnavutların imparatorluk sisteminde müttefik ve eşit olmalarına ve komşu Ortodoks Slavlara karşı güvenlik kazanmalarına izin verdi.

Kuzey Arnavutluk'un doğusuna bitişik bazı bölgelerde, İslam daha hızlı çoğunluk inancı haline geldi: örneğin, Makedonya sınırının ötesindeki Tetova'lı Nahiya'nın resmi Osmanlı istatistikleri ( karma Arnavut, Slav Makedon ve Türk nüfusu vardı), Müslüman aileleri gösteriyor. 1545'te ilk kez Hıristiyan ailelerin sayısı, Hıristiyan ailelerden 2 Müslüman ailenin daha olduğu ve Müslüman ailelerin 38'inin yakın zamanda Hıristiyanlığı değiştirdiği, Prizren yakınlarındaki Kosova'daki Opoja'da ise Müslümanların çoğunluğa sahip olduğu 1591'de gösteriliyor. .

Orta Arnavutluk

Berat'ta 16. yüzyılda inşa edilmiş Kurşun camii

Ovalardan oluşan ve kuzey ve güney Arnavutluk'un arasında bir bölge olan orta Arnavutluk, doğrudan Osmanlı idari kontrolüne ve dini Müslüman etkisine tabi olan ticari, kültürel ve ulaşım bağlantılarını birbirine bağlayan eski Via Egnatia yolu üzerinde bir merkezdi . Bu nedenle, orta Arnavutluk'un çoğunun İslam'a dönüşmesi, büyük ölçüde coğrafyasının bölgenin sosyo-politik ve ekonomik kaderinde oynadığı role atfedilmiştir.

Ortodoks kilisesinin Osmanlı tarafından resmi olarak tanınması, Ortodoks nüfusun 18. yüzyılın sonlarına kadar hoşgörüyle karşılanmasıyla sonuçlandı ve kilise kurumlarının gelenekçiliği Arnavutlar arasında İslam'a geçiş sürecini yavaşlattı. Orta ve güneydoğu Arnavutluk'un Ortodoks nüfusu, Ohri Ortodoks Başpiskoposluğunun dini yetkisi altındayken, güneybatı Arnavutluk, Yanya Metropolü aracılığıyla Konstantinopolis Patrikhanesi altındaydı . Orta Arnavutluk'taki Hıristiyan Arnavutlar ile Ohri başpiskoposları arasındaki farklar, Bektaşi İslam'a dönmelerine yol açtı, bu da ayinlere uyma konusunda çok az ısrar ederken herkese hitap etti.

16. yüzyılın başlarında, Arnavut şehirleri Gjirokastër , Kaninë , Delvinë , Vlorë , Korçë , Këlcyrë , Përmet ve Berat hala Hristiyandı ve 16. yüzyılın sonlarında Vlorë, Përmet ve Himarë hala Hristiyanken, Gjirokastër giderek Müslüman oldu. 16. yüzyılın başlarında, Elbasan sancağının, tüm Arnavutların yaşadığı sancakların zamanında en yüksek olan %5.5'lik bir Müslüman nüfusa sahip olduğu bildirildi. 1570 yılında, Osmanlı yetkililerinin Elbasan ve Reka'nın huzursuz Hıristiyan nüfuslarını dönüştürmek için ortak bir çabası başladı. Durrës çevresindeki bölgede, bir Yunan gezgin tarafından İslamlaşma nedeniyle artık Ortodoks Hıristiyan kalmadığı bildirildi. Arnavutluk'taki şehirlerde genel olarak İslam'a geçiş, 16. yüzyılda şehir nüfusunun sadece %38'i Müslüman olduğu için yavaştı. 1670'ten itibaren Berat şehri esas olarak Müslüman oldu ve dönüşümü kısmen Hıristiyan rahiplerin dini hizmetler sunamamasına bağlanıyor.

Güney Arnavutluk

16. yüzyılda Vlora sancaklarının %1,8 Müslüman, Ohrid sancağının ise %1,9 olduğu tespit edilmiştir. Ancak ağırlıklı olarak dönemin Rus-Türk savaşları ve Osmanlıların Ortodoks nüfusu müttefik olarak görmelerine neden olan Rus Orlov isyanı (1770) gibi olaylar nedeniyle Ortodoks Arnavutların çok sayıda İslam'ı benimsemeleri esas olarak 18. yüzyılın sonlarındaydı. arasında Rusya . Bazı Ortodoks Arnavutlar Osmanlı İmparatorluğu'na karşı isyan ederken, Babıali buna karşılık verdi ve zaman zaman Ortodoks Arnavutları İslam'a dönüştürmek için güç uyguladı ve aynı zamanda dini dönüşümü teşvik etmek için ekonomik önlemler uyguladı. 1798'e gelindiğinde, Yanina Paşalığının yarı bağımsız hükümdarı Ali Paşa tarafından kıyıdaki Ortodoks Arnavut köyleri Şënvasil ve Nivicë-Bubar'a karşı gerçekleştirilen bir katliam, Ortodoks Arnavutların İslam'a geçişlerinde bir başka büyük dalgaya yol açtı. 19. yüzyılda, bir bütün olarak Arnavutluk ve özellikle Güney Arnavutluk, Osmanlı Balkanları'nda Hıristiyan nüfusun hala önemli sayıda İslamlaştırma taraftarını kaybettiği ender bir bölge olarak dikkate değerdi; Hıristiyan nüfusta benzer bir azalma gösteren diğer tek bölge Dobruca idi.

Bu süre zarfında, yeni Müslüman Arnavutlar ile Ortodoks Arnavutlar arasında bazı bölgelerde çatışmalar yaşandı. Örnekler kıyı köyleri dahil Borsh saldıran Piqeras , 1744 yılında bazı tür güney İtalya gibi yerlere yurtdışına kaçmak yapma. Pogoni bölgesinin kuzeyindeki 36 köy gibi diğer bölgeler 1760'ta dönüştürüldü ve bunu Kolonjë, Leskovik ve Përmet bölgelerinin Ortodoks Hıristiyan köylerine yapılan bir saldırıyla takip etti ve birçok yerleşim yerini yağmaladı ve harap etti. On sekizinci yüzyılın sonlarında, nominal Osmanlı hükümet kontrolünün yanı sıra sosyo-politik ve ekonomik krizler, yerel eşkıyalık ile sonuçlandı ve Müslüman Arnavut çeteleri, bugün çağdaş Arnavutluk içinde ve dışında bulunan Yunan, Ulah ve Ortodoks Arnavut yerleşimlerine baskın düzenledi. Arnavutluk'ta bu baskınlar , esas olarak bir Ortodoks Arnavut merkezi olan Vithkuq'ta , Moscopole (Arnavutça: Voskopojë) esas olarak bir Ulah merkezi ile sonuçlandı ve hem Yunan edebi, hem eğitimsel ve dini kültürü hem de diğer küçük yerleşimler yok edildi. Bu olaylar bazı Ulahları ve Ortodoks Arnavutları Makedonya, Trakya vb. yerlere göç etmeye zorladı.

Neo-şehitler olarak bilinen bazı Ortodoks kişiler, Ortodoks Arnavut nüfusu arasında İslam'a geçiş dalgasını durdurmaya çalıştı ve bu süreçte idam edildi. Bu kişiler arasında dikkate değer olan, Krujë kadar uzaklara seyahat eden ve vaaz veren, bir Rus ajanı olarak suçlanmadan ve Osmanlı Müslüman Arnavut makamları tarafından idam edilmeden önce birçok Yunan okulu açan bir Yunan keşiş ve misyoner olan Aetolia'lı Cosmas (1779'da öldü) idi. Cosmas, kutsal yazıları, ayinleri anlayabilmeleri ve böylece onun manevi mesajı çağdaş Ortodoks Arnavutlar arasında saygı görürken Ortodoks kalabilmeleri için Yunan eğitimi ve okuma yazma bilmeyen Hıristiyan Yunanca konuşmayan halklar arasında Yunancanın yayılmasını savundu.

Dönüşüm için diğer faktörler

Arnaut Şefinin Evinde Dua , Jean-Léon Gérôme (1857)

Labëria bölgesindekiler gibi diğer dönüşümler , örneğin bir kıtlık sırasında yerel piskoposun cehennem tehdidiyle süt tüketmek için oruç tutmayı reddetmesi durumunda, dini meseleler nedeniyle meydana geldi . İslam'a geçiş, cizye veya cizye gibi ağır vergilerden ve Hıristiyanlara uygulanan diğer zor Osmanlı önlemlerinden bir çıkış yolu sunarken, zenginlik birikimi vb. Müslümanlar ve Hıristiyanlar arasındaki çatışma zamanlarında, ailenin korunması gibi yerel çıkarlar, Osmanlıların Müslüman Arnavutların silah taşımasını reddetmesine neden oldu, tıpkı Hıristiyan Arnavutların silah hakkını elde etmek için İslam'a dönüşmesi ve daha sonra onları İslam'a karşı kullanması gibi. Osmanlılar. Kilisenin yoksulluğu, okuma yazma bilmeyen din adamları, bazı bölgelerde din adamlarının olmaması ve Arnavutça dışında bir dilde ibadet yapılması, İslam'a geçişlere yol açan diğer birçok faktördü. Buna ek olarak, Dıraç ve güney Arnavutluk piskoposluklarının, kısmen simony nedeniyle, gerileyen Ohri Başpiskoposluğuna güvenmesi, Ortodoks Arnavutların İslam'a dönmeye direnme yeteneklerini zayıflattı.

Kripto-Hıristiyanlık , Arnavutluk genelinde, Shpat gibi bölgelerde, yakın zamanda Hıristiyan Katolikliği ve Ortodoksluktan İslam'a dönüşen nüfuslar arasında da belirli durumlarda meydana geldi. Çağdaş kuzeydoğu Arnavutluk ve güney Kosova'yı kapsayan bir sınır bölgesi olan Gorë , Sırp Peć Patrikhanesi'nin (1766) ve ardından istikrarsız dini yapıların kaldırılması nedeniyle on sekizinci yüzyılın ikinci yarısında İslam'a dönüşen bir Slav Ortodoks nüfusa sahipti. . Onyedinci yüzyıldan başlayarak ve sonraki yüzyıllarda artarak, şimdi Arnavut sınırındaki orta doğu Gollobordë bölgesinin ağırlıklı olarak Slav Ortodoks nüfusu İslam'a dönüştü . Roman insanlar onbeşinci yüzyılda bazen Arnavutluk'u girmiş ve Müslüman yerel Müslüman Osmanlı toplumunun bir parçası haline eline geçenleri.

Müslüman Arnavutlar ve daha geniş Osmanlı dünyası

Bekarlar Camii (solda) ve Berat'taki Hysen Paşa Camii . (sağ).

İslam, Osmanlı İmparatorluğu'nu, etnik veya ulusal aidiyetler göz ardı edilirken, yalnızca Müslümanların tam yurttaşlık haklarına sahip olduğu, dini hukukun devlet hukuku ile örtüştüğü İslami bir devlet yapan devletle yakından ilişkiliydi. Merkezde ve güneyde 17. yüzyılın sonunda şehir merkezleri büyük ölçüde büyüyen Müslüman Arnavut seçkinlerinin dinini benimsemişti. Arnavutluk'ta camilerin inşası, çok sayıda Müslüman Arnavut mühtedinin gelişiyle 17. yüzyıldan itibaren önemli ölçüde arttı. Arnavut eski aristokrat yönetici sınıfı, topraklarını elinde tutmak için İslam'a geçti. 18. yüzyılda yerel aristokrat Arnavut Müslüman ileri gelenlerinden oluşan bir sınıf ortaya çıkmıştı. Bu sınıfın o dönemde paşa ve bey olarak varlığı, asker ve paralı asker olarak askeri istihdama sahip olması ve ayrıca Müslüman din adamlarına katılabilmesi, Osmanlı siyasi ve ekonomik yaşamında giderek daha önemli bir rol oynamış ve birçok Arnavut için çekici bir kariyer seçeneği haline gelmiştir. Müslüman Arnavut toplumunda bu kişiler, rollerine bağlı olarak, idari görevleri yerine getirmeleri ve kentsel alanlarda güvenliği sağlamaları nedeniyle saygın bir konuma gelmişler ve bazen Osmanlı devleti tarafından yüksek rütbe ve makamlarla ödüllendirilmişlerdir. Arnavutlar, aynı zamanda imparatorluk Osmanlı sarayında da oldukça büyük sayılarda temsil ediliyorlardı. Hıristiyanların yanı sıra, pek çok Müslüman Arnavut fakirdi ve gelişmekte olan toprak sahibi Osmanlı Arnavut seçkinlerinin topraklarında çalışan kısmen serflerdi, diğerleri ise ticaret, zanaatkarlık ve diğer işlerde iş buldu.

Sünni İslam, Balkanlar bölgesinde daha ortodoks olarak kabul edilen derviş Sufi tarikatlarının desteklenmesi ve yayılmasıyla sonuçlanan Osmanlı valileri ve feodal toplum tarafından desteklendi ve korundu. Bunların başında, Ali , Hasan , Hüseyin ve diğer önemli Müslüman şahsiyetlere saygı gösterilmesi gibi ezoterik uygulamalar nedeniyle sıradan Müslümanlar tarafından Şii olarak görülmesine rağmen, ortak yasal geleneklerle bağlantı yoluyla Sünni kabul edilen Bektaşi tarikatı vardı . Osmanlı yönetimi sırasında Arnavut nüfusu, kısmen Osmanlı ticaret ağlarında, bürokrasisinde ve ordusunda avantaj elde etmek için Bektaşiliğin öğretileri aracılığıyla kısmen ve yavaş yavaş İslam'a dönmeye başladı . Birçok Arnavut , Osmanlı İmparatorluğu'nun Arnavut kökenli 42 Sadrazamı ile birlikte Osmanlı Devşirme ve Yeniçerisine alındı . Osmanlı yönetimi sırasında en önde gelen Arnavutlar Koca Davud Paşa , Hamza Kastrioti , İljaz Hoca , Köprülü Mehmed Paşa , Ali Paşa , Edhem Paşa , Beratlı İbrahim Paşa , Köprülü Fazıl Ahmed , Mısırlı Muhammed Ali , Kara Mahmud Bushati ve Ahmet Kurt Paşa idi . Bu askerlik ve yöneticilik bağlamlarında, Müslüman Arnavutların Osmanlılarla ilişkileri, zaman zaman işbirliği ve karşılıklı çıkar ilişkisiydi.

Vlorë'deki Muradie Camii .
Elbasan'daki Naziresha Camii .
Krujë'deki Çarşı Camii .
Pekin'deki Saat Camii .
Dıraç'taki Fatih Camii .
Berat'taki Kral Camii .

Müslüman mezhepler ve mezhepler

Sünni İslam ile ilişkilendirilenlerin yanı sıra , Osmanlı döneminde Arnavutluk Müslümanları çeşitli Sufi Tarikatlarına aitti . Kadiri sırası on yedinci yüzyılın kentsel alanlarda yayılması ve ile bağlantılıydı loncalar 18. yüzyılda Kadiri dağlık Dibër bölgeye Arnavutluk'un orta içine ve özellikle yayılmasını varken kentsel işçilerin. Kadiriler ekonomik ve Dibër bölgesinde bulundukları sosyo-politik çevreye katkıda bulundular. Halveti Arnavutluk güney ve kuzeydoğusundaki yandaşları açısından Bektaşiler ile yarıştı ve esaslı sırası. Diğer Sufi tarikatları Rufai ve Melami ve benzeriydi . Bunların Arnavutluk'ta en önde gelenleri , Osmanlı döneminde Arnavutluk'a gelen ve ilk kez 15. yüzyılda Yeniçeriler tarafından getirilen Şii İslam'a ait mistik bir Derviş tarikatı olan Bektaşiler'dir ve hala öyledir . Bektaşiliğin Arnavut nüfusu arasında yayılması, 18. yüzyılda ve esas olarak 19. yüzyılın başlarında, özellikle de kendisinin bir Bektaşi olduğu düşünülen Ali Paşa'nın topraklarında meydana geldi. Horasan ve Anadolu gibi uzak yerlerden gelen mutasavvıf dervişler gelip kendi dinlerini yaymışlar, müritler edinmişler ve zamanla Skrapar ve Devoll gibi bölgelerde tasavvuf merkezleri haline gelen bir tekkeler ağı kurulmuştur. Arnavutluk'taki en önemli tekkelerden bazıları Gjirokastër, Melçan, Krujë ve Frashër gibi yerleşim yerlerindeydi. 20. yüzyılın başlarında Bektaşi tarikatından Arnavutlar, Balkanlar dışında, Anadolu'da ve Mısır'da Sufi aziz Hacı Bektaş'ın tekkesinde bile dervişlerinin önemli bir bölümünü oluşturdular . Tasavvuf tarikatları, özellikle Bektaşiler, Hıristiyan azizlerini ve yerel türbelerini Sufi kutsal adamlarıyla ilişkilendirerek, dini riayet ve mevcudiyetin bir sentezini ve senkretizmini yaratır. Arnavut mühtedileri için, daha büyük dini özgürlükleri ve senkretizmiyle Bektaşilik, zaman zaman Sünni İslam'dan daha çekici bir seçenek olarak görülüyordu. Bektaşi mezhebi muhafazakar Müslümanlar tarafından sapkın olarak kabul edilir. Müslüman nüfusun geri kalanı Sünni İslam'a mensupken, geleneksel olarak Bektaşiler güney Arnavutluk'ta ve daha az ölçüde Orta Arnavutluk'ta oldukça büyük sayılarda bulunur.

Sufi Halveti tarikatına ait Berat'ta Teqe (1782'de inşa edilmiştir).
Halveti teqe, Berat'ta kapının üzerindeki Arapça yazıt.
Bektaşi Teqe içinde Frashër .
Gjirokastër'deki Bektaşilerin Melani teqe'si .
İçinde Dollma Teqe Krujë .
Arka planda Sufi aziz mezarları olan Dollma teqe'nin içi , Krujë.

Sosyal ve kültürel değişim

Korçë'deki Mirahori Camii

Osmanlı fethi, Arnavutça konuşulan dünyaya sosyal, kültürel ve dilsel değişiklikler de getirdi. On beşinci yüzyıldan itibaren Osmanlı Türkçesinden kelimeler Arnavut diline girmiştir. Şairler ve diğer Müslüman Arnavut yazarlardan oluşan bir külliyat , anlatısal düzyazıları, şiirleri, din ve sosyo-politik durumlar üzerine yansıtıcı çalışmaları vb. kapsayan Osmanlı Türkçesi, Arapça, Farsça veya Arnavut dilinde Arap alfabesiyle ( aljamiado ) yazdı . Bu yazarlarla arasında Tanınmış vardı Dukagjini bey Yahya , Hacı Shehreti veya bejtexhinj gibi şairlerin Nezim Frakulla , Muhamet Kyçyku , Süleyman Naibi , Hasan Zyko Kamberi , Hacı Ymer Kashari ve diğerleri. Bir kale etrafında kurulan Elbasan'ın (1466) dışında Arnavutluk'ta kasaba ve şehirler Osmanlı mimari ve kültürel unsurlarını benimseyerek değişime uğramıştır. Osmanlı Müslüman Arnavut elitleri tarafından cami, medrese, imaret vb. din, eğitim ve sosyal amaçlı binaların inşa edilmesiyle bazı yerleşim yerleri Korçë, Tiranë ve Kavajë gibi yeni şehir merkezleri haline geldi. Bu arada, Berat gibi daha eski şehir merkezleri camilere, hamamlara (Osmanlı hamamları), medreselere (Müslüman dini okulları), kahvehanelere, tekkelere kavuştu ve şairler, sanatçılar ve ilmî uğraşlarla tanındı. Kosova veya Makedonya'da farklı olarak, mimari Arnavutluk'un Osmanlı Müslüman mirası öne çıkan yapılar olmasına rağmen sayıca daha mütevazı idi Mirahori Camii Korçë (1495-96 inşa edilmiş) içinde, Murad Bey Camii de Krujë (1533-1534), Camii Kurşun (Shkodër 1773- 74), Tiran'daki Et'hem Bey Camii (1791–94'te başladı; 1820–21'de tamamlandı) ve diğerleri.

Arnavutlar için Hıristiyanlıktan İslam'a geçiş, aynı zamanda , halkları dinlerine göre topluca bölen ve yöneten Osmanlı millet sistemi içindeki Rum (Hıristiyan) Müslüman mezhep topluluklarına geçişi de işaret ediyordu. Osmanlılar yine de Müslüman Arnavutların varlığından haberdardılar ve Arnavud (اروانيد) gibi terimleri, Osmanlı devlet kayıtlarındaki insanları tanımlamak için olağan millet dini terminolojisinin eksikliklerini gidermek için etnik bir işaret olarak yaygın bir şekilde kullandılar. Osmanlı Türkçesinde ülke Arnavudluk (آرناوودلق) olarak anılırdı . Ayrıca Arnavutların etnolojik ve dilsel bilince dayalı bu yeni ve farklı Osmanlı dünyasına verdikleri yeni ve genelleştirilmiş bir tepki de etnonim değişikliği olmuştur. Latince açık konuşma ve sözlü anlayış anlamına gelen Shqiptarë etnik adı , 17. yüzyılın sonları ve 18. yüzyılın başlarında Arnavut konuşmacılar arasında Arbëresh / Arbënesh'in yerini yavaş yavaş aldı .

Miras

Arnavutluk'un İslamlaşmasının Arnavut toplumsal görüşleri

Minber zengin bir dekorasyona sahip iç dahilinde Ethem Bey Camii , Tiranë.

İslam ve Osmanlı mirası da geniş Arnavut toplumu arasında bir konuşma konusu olmuştur. İslam ve Osmanlılar birçok Arnavut tarafından cihat , Hıristiyan karşıtı şiddet , Türkleştirmenin sonucu olarak görülüyor ve bu söylemlerde Arnavutluk'un sosyopolitik sorunları bu mirasın sonucu olarak görülüyor. Müslüman cemaatinden bazı üyeler, Osmanlı geçmişini vurgularken bu görüşlere İslam'a karşı önyargı olarak algıladıkları şeyleri eleştirerek yanıt verdiler.

Arnavut entelektüeller ve daha geniş Balkanlardaki diğer önemli Arnavutlar arasında, İslam, onun mirası ve Arnavutluk'taki rolü hakkında tartışmalar ve zaman zaman tartışmalar meydana geldi. Bu söylemler içinde, bazı Arnavut aydınlar İslam'ı, İslam'ın mirasını ve Arnavutlar arasındaki çağdaş rolünü tartışırken tartışmalı Oryantalist, ırkçı ve biyolojik terminolojiyi kullanmışlardır.

İsmail Kadare

Bu tartışmalarda öne çıkanlar , Gjirokastër'li romancı İsmail Kadare ile 2000'li yılların ortalarında eski Yugoslavya'dan bir Arnavut olan edebiyat eleştirmeni Rexhep Qosja arasındaki gazete makaleleri ve kitaplardaki yazılı alışverişlerdi . Kadare, eski Avrupa kökleri ve Hıristiyan gelenekleri nedeniyle Arnavutluk'un geleceğinin Avrupa'da olduğunu iddia ederken, Qosja, Arnavut kimliğinin hem Batı (Hıristiyan) hem de Doğu (İslam) kültürlerinin bir karışımı olduğunu ve genellikle tarihsel bağlamlara uyarlanabileceğini iddia etti. Piro Misha, 17. ve 18. yüzyıllarda Arnavutların İslamlaşmasının "Arnavutluk'un modern tarihinin en karanlık yüzyıllarından ikisi" olduğunu yazdı. Misha ayrıca, bu deneyimden dolayı "Arnavutluk'un bölgedeki diğer herhangi bir ülkeden daha fazla Türk-Doğu kültüründen etkilendiğini" iddia etti, ancak Arnavut Müslümanların "Avrupa Türkiye'sinde Hıristiyan yurttaşlarıyla ortak davada bulunan sadece Müslüman grup" olduğunu belirtti. Konstantinopolis'teki hükümete karşı savaşmak için."

İngiltere'de cumhurbaşkanı tarafından 2005'te yapılan bir konuşmada Alfred Moisiu , Arnavutluk'taki İslam'dan "Avrupalı bir yüze" sahip olduğunu, bunun "sığ" olduğunu ve "Her Arnavut'ta biraz kazırsanız, Hıristiyan özünü keşfedebileceğini" söyledi. Arnavutluk Müslüman Forumu bunlara ve Kadare'nin yorumlarına yanıt verdi ve onları " İslamofobi " içeren "ırkçı " ve "son derece saldırgan" olarak nitelendirdi. Komünist rejimden kalma eğilimleri takip eden komünizm sonrası Arnavut siyaset kurumu, İslam'a Osmanlı "istilacı" inancı olarak yaklaşmaya devam ediyor. Bazı Arnavut yazarlar da Arnavutların İslam'a bağlılıklarının yüzeysel olduğunu iddia ettiler ve bu argümanlar Ortodoks ve Katolik Arnavut toplulukları arasında popüler oldu. Bazı tarihçilerin Türklerle ilgili rahatsız edici içeriğin kaldırılmasını talep ettiği Arnavut okul kitaplarıyla ilgili tartışmalarda, bazı Hıristiyan Arnavut tarihçiler, Osmanlı döneminin olumsuz deneyimlerine atıfta bulunarak ve Türkiye'nin Arnavutluk'un "istilası" ve İslamlaşma için tazminat aramasını isteyerek buna öfkeyle karşılık verdiler. Arnavutların.

Arnavutluk'un İslamlaşmasının Dini Kuruluş Görüşleri

Resmi dini Hıristiyan ve Müslüman kuruluşlar ve onların din adamları, Osmanlı dönemi ve İslam'ın Arnavutlar tarafından dönüştürülmesi konusunda farklı görüşlere sahiptir. Hem Katolik hem de Ortodoks din adamları, Osmanlı dönemini, Hıristiyanlık karşıtı ayrımcılık ve şiddet içeren baskıcı bir dönem olarak yorumlarken, İslam, yabancılara meydan okuyan Arnavut geleneği ve uyumu olarak görülüyor . Arnavutlar tarafından İslam'a geçiş, hem Katolik hem de Ortodoks din adamları tarafından Arnavut kimliğinin tahrif edilmesi olarak görülüyor , ancak Arnavut Müslümanlar , İslamlaşmanın masum kurbanları olarak yorumlanıyor . Ancak Arnavut Sünni Müslüman din adamları , Osmanlı dönemiyle ilgili dini tartışmaları bir kenara bırakırken , Arnavutların dönüşümünü gönüllü bir süreç olarak görüyor . Arnavutluk'taki Sufi İslam, Osmanlı dönemini, onlara zulmeden bir Sünni Osmanlı yönetimi içinde yozlaşmış, çarpıtılmış bir İslam biçimini teşvik etmek olarak yorumluyor. Hıristiyan din adamları, Müslüman Arnavutları daha geniş Arnavut ulusunun bir parçası olarak görürler ve Müslüman din adamları, Arnavutluk'ta Müslüman olmayan insanlarla alay etmezler. Arnavutluk'taki Hıristiyan kimlikleri, zaman zaman Müslüman çoğunluğa karşı tarihsel olarak yaşadıkları ayrımcılık deneyimleriyle, bir azınlık konumunda olmakla şekillendi. Bu arada, Arnavutluk'taki Müslüman din adamları, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünün Balkan Hıristiyanlarının siyasi güçlenmesiyle birlikte Müslümanları çağdaş zamanlarda dini bir azınlık haline getirdiği kaderin değişimine dikkat çekiyor.

Arnavutluk'un burs kapsamında İslamlaştırılması

Çağdaş zamanlarda bilim içinde, Arnavutların din değiştirmesi ve İslam'ın Arnavutluk'taki mirası tartışmalı bir konudur. Komünist dönem ve milliyetçi bakış açısına sahip çağdaş Arnavut bilim adamları, Osmanlı dönemini olumsuz olarak yorumlamakta ve İslam'a geçişi Arnavutlara sosyo-kültürel ve dini anlamda hemen hemen hiçbir fayda sağlamadığı şeklinde küçümsemektedir. 1975'te Hasan Kaleshi, İslamlaşma dönemine ilişkin bu esasen "olumsuz" görüşlere meydan okudu. Görüşleri daha sonra Elsie ve Schmidt-Neke tarafından desteklenen Kaleshi, Osmanlı'nın Arnavutlar tarafından fethedilmesi ve İslam'a geçmesinin Helenleşmeyi ve Slavlaşmayı önlediğini, aynı şekilde 6. yüzyıldaki Slav istilalarının ataların Romalılaşma sürecini durdurduğunu savundu. Arnavutlardan. Kaleshi, millet sistemi içinde yalnızca Müslümanlar olarak tanınmasına rağmen, nüfusun kısmi İslamlaşmasının, kiliseler aracılığıyla gerçekleşen asimilasyon sürecini ve Yunanlıların, Latinlerin ve Slavların toprak ağalarının etkisiyle durdurduğunu iddia etti. Buna ek olarak, Arnavutların İslamlaşması, Balkan Arnavut yerleşim bölgesinin nüfus hareketleri veya Osmanlı yönetimi sırasında Arnavut olmayan diğer Müslüman unsurların asimilasyonu yoluyla genişlemesiyle de sonuçlandı. Kaleshi'nin tezi, Arnavutların, İslamlaşma ve Osmanlı yönetiminin bir sonucu olarak Arnavut kimliğinin korunması yerine ulusal ve etnik kimliklerini korumak amacıyla İslam'a dönüştüklerini iddia eden bazı Arnavutlar tarafından zaman içinde çarpıtıldı; buna Kaleshi'nin argümanının "tersine çevrilmesi" denir.

Ayrıca bakınız

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

Anscombe, Frederick (2006). "Arnavutlar ve 'dağ haydutlar ' " . Anscombe'da, Frederick (ed.). Osmanlı Balkanları, 1750-1830 . Princeton: Markus Wiener Yayıncılar. s. 87–113. ISBN'si 9781558763838. Arşivlenmiş orijinal 2016-01-25 tarihinde.
Anscombe, Frederick (2006b). "Son Uluslararası Siyasette Osmanlı İmparatorluğu - II: Kosova Örneği" (PDF) . Uluslararası Tarih İnceleme . 28 (4): 758–793. doi : 10.1080/07075332.2006.9641103 . JSTOR 40109813 . S2CID 154724667 .
Babuna, Aydın (2004). "Bosnalı Müslümanlar ve Arnavutlar: İslam ve Milliyetçilik" . Milliyet Belgeleri . 32 (2): 287-321. doi : 10.1080/0090599042000230250 .
Barbullushi, Odeta (2010). "Komünizm Sonrası Arnavutluk'ta 'Dini Hoşgörü' Siyaseti: İdeoloji, Güvenlik ve Avrupa-Atlantik Entegrasyonu" . Pace'de, Michelle (ed.). Avrupa, ABD ve Siyasal İslam: Katılım Stratejileri . Springer. s. 140–160. ISBN'si 9780230298156.
Blumi, İsa; Krasniqi, Gezi (2014). "Arnavutların İslamı" . Cesari'de, Jocelyne (ed.). Avrupa İslamının Oxford El Kitabı . Oxford: Oxford University Press. s. 475–516. ISBN'si 9780191026409.
Brisku, Adrian (2013). Bittersweet Europe: Avrupa Üzerine Arnavut ve Gürcü Söylemleri, 1878-2008 . New York: Berghahn Kitapları. ISBN'si 9780857459855.
Kil, Nathalie (1997). "Komünizm Sonrası Arnavutluk'ta İslam, Devlet ve Toplum" . Poulton'da Hugh; Taji-Farouki, Suha (ed.). Müslüman kimliği ve Balkan devleti . Londra: Hurst & Co. Yayıncılar. s. 115–138. ISBN'si 9781850652762.
Kil, Nathalie (2007). "Komünizm sonrası Arnavutluk'ta Azizler ve Sufiler" . Kisaichi'de, Masatoshi (ed.). İslam Dünyasında Halk Hareketleri ve Demokratikleşme . Londra: Routledge. s. 33–42. ISBN'si 9781134150618.
Crowe, David (1996). Doğu Avrupa ve Rusya Çingenelerinin Tarihi . New York: Aziz Martin Griffin. ISBN'si 9781349606719.
De Soto, Hermine; Beddies, Sabine; Gedeshi, İlir (2005). Arnavutluk'taki Romanlar ve Mısırlılar: Sosyal dışlanmadan sosyal içermeye . Washington DC: Dünya Bankası Yayınları. ISBN'si 9780821361719.
Doja, Albert (2006). "Arnavutluk'ta Bektaşiliğin Siyasi Tarihi" . Totaliter Hareketler ve Siyasi Dinler . 7 (1): 83–107. doi : 10.1080/14690760500477919 . S2CID 53695233 .
Doja, Albert (2008). "Balkanlarda Cinsiyet ve Dini Dönüşümün Araçsal Sınırları". Din, Devlet ve Toplum . 36 (1): 55-63. CiteSeerX 10.1.1.366.8652 . doi : 10.1080/09637490701809738 . S2CID 9464280 .
Duijzings, Gerlachlus (2000). Kosova'da din ve kimlik siyaseti . Londra: Hurst & Company. ISBN'si 9781850654315.
Elbasani, Arolda; Roy, Olivier (2015). "Komünist sonrası Balkanlarda İslam: Tanrı'ya Alternatif Yollar" . Güneydoğu Avrupa ve Karadeniz Çalışmaları . 15 (4): 457-471. doi : 10.1080/14683857.2015.1050273 . S2CID 143368513 .
Elsie, Robert (1992). "Müslüman Geleneğinde Arnavut Edebiyatı: Onsekizinci ve Erken Ondokuzuncu Yüzyıl Arapça Yazıyla Arnavut Yazısı". Doğular . 33 : 287–306. JSTOR 1580608 .
Elsie, Robert (2000). "Arnavutluk Hıristiyan Azizleri" . Balkanistik . 13 (36): 35-57.
Elsie, Robert (2001). Arnavut din, mitoloji ve halk kültürü sözlüğü . Londra: Hurst & Company. ISBN'si 9781850655701.
Elsie, Robert (2005). Arnavut edebiyatı: Kısa bir tarih . Londra: IB Tauris. ISBN'si 9781845110314.
Endreşen, Cecilie (2010). " " Kiliseye ve camiye bakma" mı? Arnavutluk'un komünizm sonrası din adamları ulus ve din üzerine" . Schmitt'te, Oliver Jens (ed.). Din ve Kültür im albanischsprachigen Südosteuropa [Arnavutça konuşan Güneydoğu Avrupa'da din ve kültür] . Frankfurt am Main: Peter Lang. s. 233–258. ISBN'si 9783631602959.
Endreşen, Cecilie (2011). "Arnavutluk'ta Osmanlı mirasının birbirinden farklı görüntüleri" . Hartmuth'ta, Maximilian (ed.). İmparatorluk mirasının görüntüleri: Osmanlı ve Habsburg yönetiminin Güneydoğu Avrupa'daki sosyal ve kültürel etkisi üzerine modern söylemler . Berlin: Yanan Verlag. s. 37-52. ISBN'si 9783643108500.
Ergo, Dritan (2010). "Arnavut topraklarında İslam (XV.-XVII. Yüzyıl)" . Schmitt'te, Oliver Jens (ed.). Din ve Kültür im albanischsprachigen Südosteuropa [Arnavutça konuşan Güneydoğu Avrupa'da din ve kültür] . Frankfurt am Main: Peter Lang. s. 13–52. ISBN'si 9783631602959.
Frazee, Charles (2006). Katolikler ve Sultanlar: Kilise ve Osmanlı İmparatorluğu 1453-1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN'si 9780521027007.
Gawrych, George (2006). Hilal ve kartal: Osmanlı yönetimi, İslam ve Arnavutlar, 1874-1913 . Londra: IB Tauris. ISBN'si 978184512875.
Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1967). Epir: Coğrafya, Eski Kalıntılar, Epir ve Bitişik Bölgelerin Tarihi ve Topografyası . Oxford: Clarendon Basın. ISBN'si 9780198142539.
Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1976). Yunanistan ve komşu bölgelerdeki göçler ve istilalar . Park Sırtı: Noyes Basın. ISBN'si 9780815550471.
Giakoumis, Konstantinos (2010). "15-19 . Yüzyıl Osmanlı Yönetimi Altında Arnavutluk'ta Ortodoks Kilisesi" . Schmitt'te, Oliver Jens (ed.). Din ve Kültür im albanischsprachigen Südosteuropa [Arnavutça konuşan Güneydoğu Avrupa'da din ve kültür] . Frankfurt am Main: Peter Lang. s. 69-110. ISBN'si 9783631602959.
İnalcık, Halil (1989). "Osmanlı Türkleri ve Haçlı Seferleri, 1451-1522" . Tehlike'de, Harry; Zacour, Norman (ed.). Haçlı Seferlerinin Tarihi: Haçlı Seferlerinin Avrupa Üzerindeki Etkisi . Wisconsin Üniversitesi Yayınları. s. 222–275. ISBN'si 9780299107444.
Hasluck, Frederick (1913). "Muğlak Kutsal Alanlar ve Bektaşi Propagandası" . Atina'daki İngiliz Okulu Yıllığı . 20 : 94–119. doi : 10.1017/s0068245400009424 . JSTOR 30096467 .
Jazexhi, Olsi (2012). "Arnavutluk" . Nielsen, Jørgen'de; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (ed.). Avrupa'daki Müslümanların Yıllığı: Cilt 4 . Leiden: Brill. s. 1-16. ISBN'si 9789004225213.
Jazexhi, Olsi (2013). "Arnavutluk" . Nielsen, Jørgen'de; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (ed.). Avrupa'da Müslümanların Yıllığı: Cilt 5 . Leiden: Brill. s. 21–36. ISBN'si 9789004255869.
Jazexhi, Olsi (2014). "Arnavutluk" . Nielsen, Jørgen'de; Akgönül, Samim; Alibašić, Ahmet; Racius, Egdunas (ed.). Avrupa'daki Müslümanların Yıllığı: Cilt 6 . Leiden: Brill. s. 19–34. ISBN'si 9789004283053.
Ürdün, Peter (2015). "Balkanlar'da bir istisna: Arnavutluk'un çok mezhepli kimliği" . Brunn'da, Stanley D. (ed.). Değişen dünya din haritası: Kutsal yerler, kimlikler, uygulamalar ve siyaset . Dordrecht: Springer. s. 1577–1598. ISBN'si 9789401793766.
Jorgaqi, Nasho (2005). Jeta e Fan S. Nolit: Vëllimi 1. 1882–1924 [Fan S. Noli'nin Hayatı: Cilt 1. 1882–1924] . Tiran: Ombra GVG. ISBN'si 9789994384303.
Kallivretakis, Leonidas (2003). "Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και η περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Demos Vouprassion Nea Pikerni: 19. yüzyıl Pelopones yerleşim kronik (ve nüfusu maceraları)]" (PDF) . Panagiotopoulos, Vasilis'te; Kallivretakis, Leonidas; Dimitropoulos, Dimitris; Kokolakis, Mihalis; Olibitou, Eudokia (ed.). Πληθυσμοί και οικισμοί του ελληνικού χώρου: ιστορικά μελετήματα [Yunan köylerinin nüfusları ve yerleşimleri: tarihi denemeler] . Tetrádia Ergasías . Atina: Neohellenic Araştırma Enstitüsü. s. 221–242. ISSN 1105-0845 .
Kopanski, Atuallah Bogdan (1997). "Orta Çağ'da Arnavutların İslamlaşması: Modern tarihçiliğin birincil kaynakları ve açmazı". İslami Çalışmalar . 36 (2/3): 191–208. JSTOR 23076194 .
Koti, Dhori (2010). Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [Vithkuq ve Naum Veqilharxhi'nin bir monografisi] . Pogradec: DIJA Poradeci. ISBN'si 978-99956-826-8-2.
Koukoudis, Asterios (2003). Ulahlar: Metropolis ve Diaspora . Selanik: Zitros Yayınları. ISBN'si 9789607760869.
Lederer, Gyorgy (1994). "Arnavutluk'ta İslam". Orta Asya Araştırması . 13 (3): 331–359. doi : 10.1080/0263493940840840866 .
Limanoski, Nijazi (1989). Islamskata religija i islamiziranite Makedonci [İslam dini ve İslamlaşmış Makedonlar] . Üsküp: Makedonska Kniga.
Lloshi, Xhevat (1999). "Arnavut" . Hinrichs, Uwe'de; Büttner, Uwe (ed.). Handbuch der Südosteuropa-Linguistik . Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag. s. 272–299. ISBN'si 9783447039390.
Mackridge, Peter (2009). Yunanistan'da Dil ve Ulusal Kimlik, 1766–1976 . Oxford: Oxford University Press. ISBN'si 9780199599059.
Malcolm, Noel (2002). "Arnavut ulusal kimliğinin mitleri: Bazı temel unsurlar" . Schwanders-Sievers, Stephanie'de; Fischer, Bernd J. (ed.). Arnavut Kimlikler: Mit ve Tarih . Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları. s. 70-87. ISBN'si 9780253341891.
Malcolm, Noel (2015). İmparatorluğun Ajanları: Onaltıncı Yüzyıl Akdeniz Dünyasında Şövalyeler, Korsanlar, Cizvitler ve Casuslar . Oxford: Oxford University Press. ISBN'si 9780190262785.
Manahasa, Edmond; Kolay, Aktuğ (2015). "Arnavutluk'taki mevcut Osmanlı camileri üzerine gözlemler" (PDF) . İTÜ Mimarlık Fakültesi Dergisi . 12 (2): 69-81.
Küresel Müslüman Nüfusun Haritalandırılması: Dünya Müslüman Nüfusunun Büyüklüğü ve Dağılımı Üzerine Bir Rapor (PDF) (Rapor). Pew Araştırma Merkezi. 2015.
Marinescu, Constantin (1994). La politique orientale d'Alfonse V d'Aragón, roi de Napoli (1416-1458) . Barselona: Institut d'Estudis Katalanlar. ISBN'si 9788472832763.
Misha, Piro (2002). "Bir Milliyetçiliğin İcadı: Mit ve Amnezi" . Schwanders-Sievers, Stephanie'de; Fischer, Bernd J. (ed.). Arnavut Kimlikler: Mit ve Tarih . Bloomington: Indiana Üniversitesi Yayınları. s. 33–48. ISBN'si 9780253341891.
Myhill, John (2006). Avrupa ve Ortadoğu'da dil, din ve ulusal kimlik: Tarihsel bir çalışma . Amsterdam: John Benjamins Yayıncılık. ISBN'si 9789027227119.
Nasse, George Nicholas (1964). Güney İtalya'nın İtalyan-Arnavut Köyleri . Washington, Columbia Bölgesi: Ulusal Bilimler Akademisi-Ulusal Araştırma Konseyi.
Norris, Harry Thirlwall (1993). Balkanlarda İslam: Avrupa ve Arap dünyası arasında din ve toplum . Columbia: South Carolina Press Üniversitesi. P. 62 . ISBN'si 9780872499775.
Nurca, Ermal (2012). "Arnavutluk'ta Osmanlı Mimarisinin Yükselişi ve Yıkılışı: Camiler Odaklı Kısa Bir Tarih" . Furat'ta Ayşe Zişan; Er, Hamit (ed.). Balkanlar ve İslam Karşılaşması, Dönüşüm, Süreksizlik, Süreklilik . Cambridge: Cambridge Scholars Yayıncılık. s. 191-207. ISBN'si 9781443842839.
Pistrick, Eckehard (2013). "Yaşanmış Gerçeklik Olarak Dinler Arası Kültür Uygulaması: Orta Arnavutluk'ta Müslüman ve Ortodoks Çoban Örneği" . Avrupa Kültürleri Antropolojik Dergisi . 22 (2): 72-90. doi : 10.3167/ajec.2013.220205 .
Ramet, Sabrina (1998). Nihil obstat: Doğu-Orta Avrupa ve Rusya'da din, siyaset ve sosyal değişim . Durham: Duke University Press. ISBN'si 9780822320708.
Schmidt-Neke, Michael (2014). "Bir Miras Yükü: Arnavut siyasi sisteminin dönüşümü" . Pichler'de, Robert (ed.). Miras ve Değişim: Çok Disiplinli Perspektiflerden Arnavut Dönüşümü . Münster: LIT Verlag. s. 13–30. ISBN'si 9783643905666.
Skendi, Stavro (1956). "Osmanlı Döneminde Arnavutluk'ta Din" . Südost Forschungen . 15 : 311-327.
Skendi, Stavro (1967a). Arnavut ulusal uyanışı . Princeton: Princeton Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 9781400847761.
Skendi, Stavro (1967b). "Osmanlıların Altında Balkan Bölgesinde Kripto-Hıristiyanlık". Slav İnceleme . 26 (2): 227–246. doi : 10.2307/2492452 . JSTOR 2492452 .
Stavrianos, Leften Stavros (2000). 1453'ten Beri Balkanlar . C. Hurst & Co. Yayıncılar. ISBN'si 9781850655510.
Sulstarova, Enis (2013). "Ben Avrupa'yım! Geçiş Dönemi Arnavutluk'unda Aydınların söyleminde Avrupa'nın anlamı" . Beşku, Klodiana'da; Malltezi, Orinda (ed.). Siyasi Açıdan Arnavutluk ve Avrupa . Cambridge: Cambridge Scholars Yayıncılık. s. 63–74. ISBN'si 9781443852609.
Vickers, Miranda (2011). Arnavutlar: modern bir tarih . Londra: IB Tauris. ISBN'si 9780857736550.
Winnifrith, Tom (2002). Badlands-borderlands: Kuzey Epir/Güney Arnavutluk tarihi . Londra: Duckworth. ISBN'si 9780715632017.

daha fazla okuma

Kaleşi, Hasan (1975). "Das Türkische Vordringen auf dem Balkan und die Islamisierung. Faktoren für die Erhaltung der ethnischen und Nationalen Existenz des Albanischen Volkes". Bartl'da Peter; Glassl, Horst (ed.). Südosteuropa unter de Halbmond. Untersuchungen über Geschichte ve Kültür der sudosteuropaischen Völker während der Türkenzeit . Münih: Trofenik. s. 125–138. ISBN'si 978-3-87828-075-0.

Languages

In other projects