Tarihsel materyalizm -Historical materialism

Tarihsel materyalizm , insan toplumlarını ve onların tarih boyunca gelişimini anlamak için bir metodolojidir . Marx'ın tarih teorisi, tarihsel değişimi sınıflı toplumların yükselişine ve insanların geçimlerini sağlamak için birlikte çalışma biçimlerine yerleştirir. Marx, üretimi iyileştirmek için yeni teknolojilerin ve yeni şeyler yapmanın yeni yollarının getirilmesinin nihayetinde yeni sosyal sınıflara yol açacağını ve bunun da kurulu düzeni tehdit edebilecek siyasi krizlere yol açacağını savunuyor.

Marx'ın tarih görüşü, krallıkların, imparatorlukların ve devletlerin yükseliş ve düşüşlerinin, toplumun tepesindeki insanların (krallar, kraliçeler, imparatorlar, generaller) eylemleri, hırsları ve politikalarıyla geniş bir şekilde açıklanabileceğine dair yaygın görüşün aksinedir. veya dini liderler. Bu tarih görüşü, 'dünyanın tarihi, büyük adamların biyografisinden başka bir şey değildir' yazan 19. yüzyıl İskoç filozofu Thomas Carlyle tarafından özetlenmiştir. 'Büyük adam' teorisine bir alternatif, tarihin 'büyük fikirlerin' motive edici gücü tarafından şekillendirilmesidir - aklın batıl inançlara karşı mücadelesi veya demokrasi ve özgürlük için mücadele.

' Büyük adam' ve bazen de 'büyük kadınlar' tarih teorisi ve tarihin öncelikle fikirler tarafından şekillendirildiği görüşü, tartışmanın sonu gelmez ama birçok tarihçi tarihsel olayların altında daha temel kalıpların rol oynadığına inandı.

Karl Marx (1818-1883), bir toplumun üretim tarzının maddi koşullarının veya Marksist terimlerle bir toplumun üretici güçleri ve üretim ilişkilerinin, toplumun örgütlenmesini ve gelişimini temel olarak belirlediğini, buna siyasi taahhütler, kültürel fikirler ve değerler de dahil olmak üzere egemen olduğunu iddia etti. herhangi bir toplum.

Marx, toplumun zenginliğini yaratan insan sınıfı ile üretim araçlarının mülkiyetine veya kontrolüne sahip olanlar, toplumun zenginlik ve kaynaklarının nasıl kullanılacağına karar veren ve siyasi ve askeri tekellerine sahip olanlar arasında temel bir çatışma olduğunu savunuyor. güç. Tarihsel materyalizm, tarihsel sürecin sona erdiği ve kapitalizmin tarihin sonu olduğu görüşüne derin bir meydan okuma sağlar. Marx'ın zamanından beri, teori değiştirilmiş ve genişletilmiştir. Artık birçok Marksist ve Marksist olmayan varyantı var.

Tarih ve gelişim

kökenler

Tarihi bilimsel, materyalist bir tarzda analiz etme girişimleri, Fransa'da, Montesquieu ve Condorcet felsefecileri ve fizyokrat Turgot gibi düşünürlerle Aydınlanma Çağı'nda ortaya çıktı . Bu eski düşünürlerden, özellikle Condorcet'ten esinlenen Ütopyacı sosyalist Henri de Saint-Simon , daha sonra Marksizm'de kullanılanlara benzer, kendi materyalist tarih yorumunu formüle etti, tarihsel dönemleri teknoloji ve örgütlenme düzeylerine göre analiz etti ve onları modern dönemler arasında böldü. kölelik, serflik ve nihayet ücretli emek. Sosyalist lider Jean Jaurès'e göre, Fransız yazar Antoine Barnave , ekonomik güçlerin tarihteki itici faktörler olduğu teorisini ilk geliştiren kişiydi. Karl Marx , tarih teorisini tanımlamak için asla "tarihsel materyalizm" kelimesini kullanmadı; Terim ilk olarak Friedrich Engels'in 1880 tarihli Sosyalizm: Ütopyacı ve Bilimsel adlı çalışmasında yer alır; bu eser, Marx'ın Fransızca baskısı için bir giriş yazısı kaleme almıştır. 1892'de Engels, Socialism'in İngilizce baskısına bir girişte şunları yazarak "tarihsel materyalizm" teriminin daha geniş kullanımını kabul ettiğini belirtti : Ütopik ve Bilimsel;

Bu kitap bizim "tarihsel materyalizm" dediğimiz şeyi savunuyor ve materyalizm sözcüğü İngiliz okurlarının büyük çoğunluğunun kulağına çınlıyor. [...] Diğer birçok dilde olduğu gibi İngilizce'de de tarihin gidişatına ilişkin nihai nedeni arayan bu görüşü belirtmek için "tarihsel materyalizm" terimini kullanırsam, İngiliz saygınlığının bile aşırı sarsılmayacağını umuyorum. ve toplumun ekonomik gelişmesinde, üretim ve değişim tarzlarındaki değişikliklerde, bunun sonucunda toplumun farklı sınıflara bölünmesinde ve bu sınıfların birbirlerine karşı mücadelelerinde tüm önemli tarihsel olayların büyük hareket gücü.

Marx'ın materyalizme ilk ilgisi , Demokritos'un felsefi atomizmini Epicurus'un materyalist felsefesiyle ve aynı zamanda Adam Smith ve klasik politik ekonomideki diğer yazarları yakından okumasıyla karşılaştıran doktora tezinde belirgindir .

1844 tarihli Eşsiz ve Mülkiyet adlı eseri, Marx ve Engels'i, ilk olarak Alman İdeolojisi'nde (1845) ortaya koydukları tarih çalışmasına bilimsel bir yaklaşımı teorileştirmeye teşvik eden Max Stirner'in Engels tarafından çizilen bir karikatür . kendi sosyalizm eleştirisi

Marx ve Engels, materyalist tarih anlayışlarını ilk olarak 1845'te yazılan Alman İdeolojisi'nde ortaya koydular. Louis Althusser gibi yapısal Marksistlerin Marx'ın ilk 'olgun' eseri olarak gördükleri kitap, Marx ve Engels'in arkadaşı Young'a karşı uzun bir polemiktir. Hegelciler ve çağdaşları Ludwig Feuerbach , Bruno Bauer ve Max Stirner . Stirner'in 1844 tarihli Eşsiz ve Mülkiyeti adlı eseri , Marx ve Engels'in dünya görüşü üzerinde özellikle güçlü bir etkiye sahipti. Stirner'in sert ahlak eleştirisi ve egoizmi yürekten kucaklaması, Marx ve Engels'in materyalist tarih anlayışlarını ve Feuerbach'ın mekanik materyalizminden kopuşlarını netleştirmelerine yardımcı olmuş olabilir.

Devam eden geliştirme

Engels, Marx'ın ölümünden üç yıl sonra, Ludwig Feuerbach ve Klasik Alman Felsefesinin Sonu (1886) adlı makalesinin önsözünde , "Marksist dünya görüşünün Almanya ve Avrupa'nın sınırlarının çok ötesinde ve tüm edebi sanatlarda temsilciler bulmuştur" iddiasında bulunmuştur. dünya dilleri." Gerçekten de, Marx ve Engels'in ölümlerinden sonraki yıllarda, "tarihsel materyalizm" ayrı bir felsefi doktrin olarak tanımlandı ve daha sonra Eduard Bernstein , Karl Kautsky , Georgi Plekhanov ve Nikolai gibi Ortodoks Marksist ve Marksist-Leninist düşünürler tarafından detaylandırıldı ve sistemleştirildi. Buharin . Bu, Marx'ın Alman İdeolojisi de dahil olmak üzere tarihsel materyalizm üzerine daha önceki çalışmalarının birçoğunun 1930'lara kadar yayınlanmamış kalmasına rağmen gerçekleşti.

20. yüzyılın ilk yıllarında, tarihsel materyalizm, sosyalist yazarlar tarafından sıklıkla , Marx veya Engels tarafından asla kullanılmayan bir formülasyon olan diyalektik materyalizm ile değiştirilebilir olarak ele alındı. Sovyet Marksizminden etkilenen birçok Marksiste göre, tarihsel materyalizm özellikle sosyolojik bir yöntemdir, diyalektik materyalizm ise Marx ve Engels'in çalışmalarının altında yatan daha genel, soyut felsefeye atıfta bulunur. Bu görüş, Joseph Stalin'in Diyalektik ve Tarihsel Materyalizm broşürüne ve ayrıca Sovyetler Birliği Komünist Partisi Merkez Komitesi Marksizm-Leninizm Enstitüsü tarafından yayınlanan ders kitaplarına dayanmaktadır .

Ekonomik antropolog ve sosyolog Karl Polanyi'nin tözselci etnografik yaklaşımı , tarihsel materyalizmle benzerlikler taşır. Polanyi , ekonominin sınırlı kaynaklar arasında rasyonel seçim mantığı olarak biçimsel tanımı ile insanların yaşamlarını doğal ve sosyal çevrelerinden sağlama biçimi olarak ekonominin asli tanımını birbirinden ayırır . The Great Transformation'da ( 1944 ), Polanyi, ekonominin hem biçimsel hem de maddi tanımlarının kapitalizm altında geçerli olduğunu, ancak davranışları daha sık yeniden dağıtım tarafından yönetilen sanayi öncesi toplumların ekonomik davranışlarını analiz ederken biçimsel tanımın yetersiz kaldığını iddia eder. ve karşılıklılık . Polanyi Marx'tan etkilenirken, tarihin akışını şekillendirmede ekonomik determinizmin önceliğini reddetti ve bir ekonominin kendi başına bir alan olmaktan ziyade çağdaş sosyal kurumları içinde yerleşik olduğunu savundu . Pazar ekonomisi.

Belki de tarihsel materyalizmin son zamanlardaki en dikkate değer araştırması, Analitik Marksizm okulunun açılışını yapan G. A. Cohen'in Karl Marx'ın Tarih Teorisi: Bir Savunma'dır . Cohen, Marx'ın "tarihin temelde insanın üretken gücünün büyümesi ve toplum biçimlerinin bu büyümeyi mümkün kıldıkları veya engelledikleri ölçüde yükselip alçaldığı" karmaşık bir teknolojik-determinist yorumunu ilerletir.

Jürgen Habermas , özellikle iletişimsel eylemin önemini göz ardı ettiği için tarihsel materyalizmin "birçok açıdan revizyona ihtiyacı olduğuna" inanıyor .

Göran Therborn , tarihsel materyalizm yönteminin entelektüel bir gelenek olarak tarihsel materyalizme ve Marksizmin kendi tarihine uygulanması gerektiğini savundu.

1980'lerin başında, Paul Hirst ve Barry Hindess , tarihsel materyalizmin yapısal bir Marksist yorumunu geliştirdiler .

Düzenleme teorisi , özellikle Michel Aglietta'nın çalışmalarında geniş ölçüde tarihsel materyalizmden yararlanır.

Spiral dinamikler tarihsel materyalizmle benzerlikler gösterir.

1990'ların başında Sovyetler Birliği'nin çöküşünün ardından, Marksist düşüncenin çoğu anakronik olarak görüldü. Tarihsel materyalizmi "yenilemek" için büyük bir çaba, 1995'te yazan tarihçi Ellen Meiksins Wood'dan geliyor: "Komünizmin çöküşünün Marksizm için ölümcül bir krizi temsil ettiği varsayımında ters giden bir şeyler var. bir kapitalist zafer döneminde, Marksizmin ana projesi olan kapitalizm eleştirisinin peşinde koşmak için her zamankinden daha fazla alan var."

Tarihsel materyalizmin özü, kapitalizmin tarihselliği ve özgüllüğü üzerinde ısrar etmek ve yasalarının tarihin evrensel yasaları olduğunun inkar edilmesiydi... bir amaç olarak, kendine özgü sistemik bir mantıkla, klasik politik ekonomide ve geleneksel ilerleme fikirlerinde eksik olan gerçekten tarihsel bir anlayışı teşvik eder ve bunun, diğer üretim tarzlarının tarihsel incelemesi için de potansiyel olarak verimli sonuçları oldu.

Wood, Marx'ın Feuerbach Üzerine Tezler'ine atıfta bulunarak, tarihsel materyalizmi “dünyayı değiştirmek için yorumlamak için teorik bir temel” olarak görmemiz gerektiğini söylüyor.

Anahtar fikirler

Toplum bireylerden oluşmaz, karşılıklı ilişkilerin toplamını, bu bireylerin içinde bulundukları ilişkileri ifade eder.

—  Karl Marx , Grundrisse , 1858

Marksist görüşe göre insanlık tarihi bir nehir gibidir. Herhangi bir bakış açısından, bir nehir günden güne aynı görünüyor. Ama aslında sürekli akıyor ve değişiyor, bankalarını parçalıyor, kanalını genişletiyor ve derinleştiriyor. Bir gün görülen su asla ertesi gün görülenle aynı değildir. Bir kısmı da sürekli olarak buharlaştırılmakta ve yağmur olarak geri dönmek üzere çekilmektedir. Yıldan yıla bu değişiklikler zar zor algılanabilir. Ancak bir gün, kıyılar tamamen zayıfladığında ve yağmurlar uzun ve şiddetli olduğunda, nehir taşar, kıyılarını patlatır ve yeni bir yol alabilir. Bu, Marx'ın ünlü diyalektik (veya tarihsel) materyalizm teorisinin diyalektik bölümünü temsil eder.

— Hubert Kay, Hayat , 1948

Tarihsel materyalizm , insan toplumunun gelişiminin avcılık ve toplayıcılıktan hayvancılık ve tarım yoluyla ticaret toplumuna kadar bir dizi aşamada ilerlediğini iddia eden Aydınlanma döneminde felsefede popüler hale gelen tarihsel ilerleme fikri üzerine kuruludur . Tarihsel materyalizm, maddenin birincil olarak kabul edildiği ve fikirlerin, düşüncenin ve bilincin ikincil olduğu diyalektik materyalizmin bir temeline dayanır , yani bilinç ve evren hakkındaki insan fikirleri, bunun tersi değil, maddi koşullardan kaynaklanır.

Tarihsel materyalizm, insan varlığının altında yatan temel bir gerçeklikten kaynaklanır: sonraki insan nesillerinin hayatta kalabilmesi için, günlük yaşamın maddi gereksinimlerini üretmeleri ve yeniden üretmeleri gerekir. Marx, daha sonra, üretim ve mübadeleyi gerçekleştirmek için insanların çok belirli toplumsal ilişkilere ya da daha spesifik olarak "üretim ilişkilerine" girmeleri gerektiği gerçeğinin önemini öne sürerek bu önermeyi genişletti. Ancak üretim, soyut olarak veya isteğe bağlı olarak seçilen keyfi veya rastgele ilişkilere girerek gerçekleşmez, bunun yerine mevcut üretim güçlerinin gelişimi tarafından belirlenir. Üretimin nasıl gerçekleştirileceği , araçlar, aletler, teknoloji, toprak, hammaddeler gibi üretim araçlarını ve bu üretim araçlarını kullanma açısından insan bilgi ve yeteneklerini ifade eden toplumun üretici güçlerinin karakterine bağlıdır . Üretim ilişkileri, tarihin herhangi bir anında mevcut olan bu üretici güçlerin düzeyi ve karakteri tarafından belirlenir. Tüm toplumlarda İnsanlar toplu olarak doğa üzerinde çalışırlar, ancak özellikle sınıflı toplumlarda aynı işi yapmazlar. Bu tür toplumlarda, insanların yalnızca farklı iş türlerini yürütmekle kalmayıp, bu farklılıklar temelinde farklı toplumsal konumları işgal ettikleri bir iş bölümü vardır. Bu tür en önemli bölünme, bir sınıfın belirli bir toplumun zenginliğini üretirken diğerinin üretim araçlarının kontrolünü tekelleştirebildiği ve böylece her ikisinin de o toplumu yönettiği ve emekçi sınıfların ürettiği zenginlikle geçindiği kol emeği ve entelektüel emek arasındaki bölünmedir.

Marx, toplumun üretim ilişkilerini (verili üretici güçler temelinde ortaya çıkan) toplumun ekonomik temeli olarak tanımladı. Ayrıca, ekonomik temelin temelinde belirli siyasi kurumlar, yasalar, gelenekler, kültür vb. ile fikirlerin, düşünme biçimlerinin, ahlakın vb. ortaya çıktığını açıkladı. Bunlar toplumun siyasi/ideolojik " üstyapısını " oluşturur. Bu üstyapının kökeni yalnızca ekonomik temele dayanmaz, aynı zamanda özellikleri de nihai olarak bu ekonomik temelin karakterine ve gelişimine, yani insanların toplumu örgütleme biçimine, onun üretim ilişkilerine ve üretim tarzına tekabül eder. GA Cohen , Karl Marx'ın Tarih Teorisi: Bir Savunma'da , bir toplumun üst yapısının ekonomik yapısını stabilize ettiğini veya sağlamlaştırdığını, ancak ekonomik temelin birincil ve üst yapının ikincil olduğunu savunuyor. Bununla birlikte, tam olarak üst yapının temeli güçlü bir şekilde etkilemesi nedeniyle, tabanın bu üst yapıyı seçmesidir. Charles Taylor'ın belirttiği gibi , "Bu iki etki yönü rakip olmaktan o kadar uzaktır ki aslında tamamlayıcıdırlar. İşlevsel açıklama, ikincil faktörün birincil üzerinde nedensel bir etkiye sahip olma eğiliminde olmasını gerektirir, çünkü bu eğilimsel gerçek anahtar özelliktir. açıklamasından." Sosyal etkileşimin indirgemeci olmayan, "bütüncül" bir açıklaması yapıldığında bile, birincil ve ikincil faktörlerden bahsetmenin mantıklı olması iki yöndeki etkilerin simetrik olmamasıdır.

Özetlemek gerekirse, tarih aşağıdaki gözlemlere göre gelişir:

Nakht mezarından Eski Mısır'da tarımsal işbölümünü betimleyen , MÖ 15. yüzyılda boyanmış sahneler
  1. Sosyal ilerleme, bir toplumun emrinde olan maddi, üretici güçlerdeki ( teknoloji , emek , sermaye malları vb.) ilerleme tarafından yönlendirilir.
  2. İnsanlar, kaçınılmaz olarak, en belirleyici sosyal ilişkilerimizi oluşturan üretken ilişkilere (kabaca konuşursak, ekonomik ilişkiler veya kurumlar) dahil olurlar . Bu ilişkiler üretici güçlerin gelişmesiyle birlikte ilerler. Bunlar büyük ölçüde işbölümü tarafından belirlenir ve bu da sosyal sınıfı belirleme eğilimi gösterir .
  3. Üretim ilişkileri, hem üretim araçları ve güçleri tarafından belirlenir hem de gelişme koşullarını belirler. Örneğin, kapitalizm, güçlerin gelişme hızını artırma eğilimindedir ve sermaye birikimini vurgular .
  4. Üretim ilişkileri, üretim tarzını tanımlar; örneğin, kapitalist üretim tarzı, toplumun kapitalistler ve işçiler olarak kutuplaşmasıyla karakterize edilir.
  5. Üst yapı -bir toplumun kültürel ve kurumsal özellikleri, ideolojik malzemeleri- nihayetinde toplumun üzerine kurulduğu üretim tarzının bir ifadesidir.
  6. Her tür devlet , yönetici sınıfın güçlü bir kurumudur ; devlet, bir sınıfın egemenliğini güvence altına almak ve tercih ettiği üretim ilişkilerini ve sömürüsünü topluma dayatmak için kullandığı bir araçtır.
  7. Devlet gücü genellikle yalnızca bir sınıftan diğerine sosyal ve politik karışıklık yoluyla aktarılır.
  8. Verili bir üretim ilişkisi artık üretici güçlerde daha fazla ilerlemeyi desteklemediğinde, ya daha fazla ilerleme boğulur ya da "devrim" gerçekleşmelidir.
  9. Gerçek tarihsel süreç önceden belirlenmiş değildir, sınıf mücadelesine, özellikle sınıf bilincinin yükselmesine ve işçi sınıfının örgütlenmesine bağlıdır.

Tarihin incelenmesi ve anlaşılmasında temel çıkarımlar

Pek çok yazar, tarihsel materyalizmin insan düşüncesinde bir devrimi ve çeşitli insan toplumlarındaki değişimin altında yatan temeli anlamanın önceki yollarından bir kopuşu temsil ettiğini belirtiyor. Marx'ın belirttiği gibi, "insanlık tarihinde bir tutarlılık ortaya çıkar" çünkü her nesil daha önce geliştirilen üretici güçleri miras alır ve onları bir sonraki nesle aktarmadan önce daha da geliştirir. Ayrıca, üretici güçler insanları üretim ve değişimde birbirine bağlamak için ne kadar çok gelişir ve genişlerse, bu tutarlılık o kadar fazla insanlığı içerir.

Bu anlayış, insanlık tarihinin, ya altta yatan herhangi bir neden olmaksızın ya da doğaüstü varlıklar ya da toplum üzerinde iradesini uygulayan güçlerin neden olduğu bir dizi tesadüf olduğu fikrine karşı çıkar. Tarihsel materyalizm, tarihin, altta yatan ekonomik temele dayanan farklı sosyal sınıflar arasındaki mücadelenin bir sonucu olarak yapıldığını varsayar. Karl Marx'ın Tarih Teorisi: Bir Savunma kitabının yazarı olan GA Cohen'e göre , toplumun üretici güçlerinin (yani, toplumun araçlar, makineler, hammaddeler ve emek gücü dahil olmak üzere teknolojik güçleri) gelişme düzeyi, toplumun ekonomik yapısını belirler. daha fazla teknolojik büyümeyi kolaylaştırmaya en iyi eğilim gösteren bir ekonomik ilişkiler yapısı seçtiğini ifade eder. Tarihsel açıklamada, üretici güçlerin genel önceliği, iki anahtar tez açısından anlaşılabilir:

(a) Üretici güçler tarih boyunca gelişme eğilimindedir (Kalkınma Tezi).
(b) Bir toplumun üretim ilişkilerinin doğası, onun üretici güçlerinin gelişme düzeyiyle açıklanır (öncelikli Öncelik Tezi).

Cohen'in Marx okuması, üretici güçlerin evrensel bir gelişme eğilimine sahip olduğunu söylerken, üretici güçlerin her zaman geliştiğini veya asla düşmediklerini iddia etmiyor. Gelişimleri geçici olarak engellenebilir, ancak insanların isteklerini tatmin etmek için dış doğa ile etkileşimlerini kontrol etme kapasitelerini geliştirmede rasyonel bir çıkarları olduğundan, tarihsel eğilim bu kapasitelerin daha da geliştirilmesine yöneliktir.

Genel olarak, tarih çalışmasının önemi, tarihin bugünü açıklama yeteneğinde yatmaktadır. John Bellamy Foster , inançlarını doğrulanabilir gerçeklere ve hipotezlere dayandırmayan yaratılışçılık ve akıllı tasarım gibi inanç sistemi teorilerinin aksine, bilimsel yöntemi izleyerek tarihi bilimsel bir perspektiften açıklamada tarihsel materyalizmin önemli olduğunu iddia eder .

Tarihsel gelişimin yörüngesi

Marx'ın genel olarak tanımladığı ana üretim tarzları arasında ilkel komünizm , köle toplumu , feodalizm , merkantilizm ve kapitalizm yer alır . Bu toplumsal aşamaların her birinde insanlar doğa ve üretimle farklı şekillerde etkileşime girmişlerdir. Bu üretimden elde edilen herhangi bir fazlalık da farklı şekilde dağıtıldı. Marx'a göre, eski toplumlar (örneğin Roma ve Yunanistan) yönetici bir vatandaş sınıfına ve bir köle sınıfına dayanıyordu; feodalizm soylulara ve serflere dayanıyordu ; ve kapitalist sınıfa ( burjuvazi ) ve işçi sınıfına ( proletarya ) dayalı kapitalizm .

ilkel komünizm

Tarihsel materyalistlere göre, ilkel komünist toplumlar olarak da bilinen avcı-toplayıcı toplumlar, ekonomik güçler ve siyasi güçler bir ve aynı olacak şekilde yapılandırılmıştır. Toplumların genellikle bir devleti, mülkü, parası ve sosyal sınıfları yoktu. Sınırlı üretim araçları (avlanma ve toplayıcılık) nedeniyle, her birey yalnızca kendini idame ettirecek kadar üretebildi, dolayısıyla herhangi bir fazla olmadan sömürülecek hiçbir şey yok. Bu noktada bir köle sadece beslemek için fazladan bir ağız olurdu. Bu, üretici güçlerde ilkel olmalarına rağmen, onları toplumsal ilişkilerde doğal olarak komünist yapar.

Antik üretim tarzı

Eski üretim tarzı olan köle toplumları, üretici güçler geliştikçe, yani tarım ve ardından gelen bolluk nedeniyle göçebe toplumun terk edilmesine yol açtı. Köle toplumları, köleliği ve küçük özel mülkiyeti kullanmalarıyla göze çarpıyordu ; Kullanım için üretim , üretimin birincil biçimiydi. Köle toplumu, tarihsel materyalistler tarafından vatandaşlar ve kölelerden oluşan birinci sınıf toplum olarak kabul edilir . Tarımdan elde edilen fazlalık, tarlalarda çalışan köleleri sömüren vatandaşlara dağıtıldı.

Feodal üretim tarzı

Feodal üretim tarzı, köle toplumundan ortaya çıktı (örneğin, Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra Avrupa'da), üretici güçlerin daha da ilerlemesiyle aynı zamana denk geldi. Feodal toplumun sınıf ilişkileri, yerleşik bir soyluluk ve serflik tarafından belirlendi . Basit meta üretimi , zanaatkarlar ve tüccarlar biçiminde mevcuttu. Bu tüccar sınıfı büyüyecek ve sonunda burjuvaziyi oluşturacaktı . Buna rağmen, üretim hala büyük ölçüde kullanım içindi.

Kapitalist üretim tarzı

Kapitalist üretim tarzı , yükselen burjuva sınıfı, üretici güçlerde bir değişim başlatacak kadar büyüdüğünde gerçekleşti. Burjuvazinin birincil üretim biçimi meta biçimindeydi , yani ürünlerini değiş tokuş etmek amacıyla ürettiler. Bu meta üretimi büyüdükçe, eski feodal sistemler yeni kapitalist sistemlerle çatışmaya girdi; Kapitalizm ortaya çıktıkça feodalizmden kaçınıldı. Burjuvazinin etkisi , meta üretimi tamamen genelleşene kadar genişledi:

Sanayi üretiminin kapalı loncalar tarafından tekelleştirildiği feodal sanayi sistemi, artık yeni pazarların artan ihtiyaçlarını karşılamaya yetmiyordu. Üretim sistemi yerini aldı. Lonca ustaları, imalatçı orta sınıf tarafından bir yana itildi; farklı şirket loncaları arasındaki işbölümü, her bir atölyedeki işbölümü karşısında ortadan kayboldu.

Burjuvazinin yükselişiyle birlikte ulus-devlet ve milliyetçilik kavramları ortaya çıktı . Marx, kapitalizmin ekonomik ve politik güçleri tamamen ayırdığını savundu. Marx, devleti bu ayrılığın bir işareti olarak aldı - devlet, kapitalist toplumda proletarya ile burjuvazi arasında ortaya çıkan büyük çıkar çatışmalarını yönetmek için vardı. Marx, ulusların ekonomik yaşam, bölge, dil, psikolojinin belirli özellikleri ve günlük yaşam ve kültür gelenekleri temelinde kapitalizmin ortaya çıktığı dönemde ortaya çıktıklarını gözlemledi. Komünist Manifesto'da . Marx ve Engels, ulus-devletlerin ortaya çıkışının, sınıf mücadelesinin, özellikle kapitalist sınıfın eski yönetici sınıfın kurumlarını devirme girişimlerinin sonucu olduğunu açıkladılar. Kapitalizmden önce milletler birincil siyasi biçim değildi. Vladimir Lenin , ulus-devletler konusunda benzer bir görüşü paylaştı. Kapitalizmde ulusların gelişiminde iki zıt eğilim vardı. Bunlardan biri de zalimlere karşı milli hayatın ve milli hareketlerin harekete geçirilmesinde ifade edilmiştir. Diğeri, uluslar arasındaki bağların genişlemesinde, aralarındaki engellerin kaldırılmasında, birleşik bir ekonominin ve bir dünya pazarının kurulmasında ( küreselleşme ) ifade edildi; birincisi, alt-aşama kapitalizmin bir özelliğidir ve ikincisi, uluslararası proletaryanın birliğini ilerleten daha ileri bir biçimdir . Bu gelişmenin yanı sıra, serfliğin kırdan kente zorla kaldırılması ve yeni bir proleter sınıf oluşturulması da vardı . Bu, kırsalın büyük şehirlere bağımlı hale gelmesine neden oldu. Daha sonra, yeni kapitalist üretim tarzı, henüz kapitalist bir sistem geliştirmemiş olan diğer toplumlara da yayılmaya başladı (örneğin, Afrika kapışması). Komünist Manifesto şöyle diyordu:

Burjuvazinin gelişmesi, ticaret özgürlüğü, dünya pazarı, üretim tarzındaki ve buna tekabül eden yaşam koşullarındaki tekdüzelik nedeniyle, halklar arasındaki ulusal farklılıklar ve düşmanlık her geçen gün daha fazla yok oluyor.

Proletaryanın üstünlüğü, onların daha da hızlı yok olmasına neden olacaktır. En azından önde gelen uygar ülkelerin birleşik eylemi, proletaryanın kurtuluşunun ilk koşullarından biridir.

Bir kişinin bir başkası tarafından sömürülmesine de son verildiği oranda, bir ulusun başka bir ulus tarafından sömürülmesine de son verilmiş olacaktır. Ulus içindeki sınıflar arasındaki düşmanlık ortadan kalktıkça, bir ulusun diğerine düşmanlığı da sona erecektir.

Kapitalizmde burjuvazi ve proletarya iki ana sınıf haline gelir. Bu iki sınıf arasındaki sınıf mücadelesi artık yaygındı. Kapitalizmin ortaya çıkmasıyla birlikte, üretici güçler artık gelişerek Avrupa'da sanayi devrimine neden oldu. Ancak buna rağmen, üretici güçler sonunda artık genişleyemeyecekleri bir noktaya ulaşır ve feodalizmin sonunda meydana gelen çöküşün aynısına neden olur:

Modern burjuva toplumu, üretim, mübadele ve mülkiyet ilişkileriyle, böylesine devasa üretim ve mübadele araçlarını yaratmış olan bir toplum, ölüler diyarının güçlerini artık kontrol edemeyen büyücüye benzer. büyüleriyle seslendi. [...] Toplumun emrindeki üretici güçler, artık burjuva mülkiyet koşullarının daha fazla gelişmesine meyletmiyorlar; tam tersine, kendilerini zincire vuran bu koşullar için fazlasıyla güçlendiler ve bu prangaları aştıkları anda, tüm burjuva toplumuna kargaşa getiriyorlar, burjuva mülkiyetinin varlığını tehlikeye atıyorlar.

Komünist üretim tarzı

komünizmin alt aşaması

Burjuvazi , Marx'ın Komünist Manifesto'da belirttiği gibi, "kendine ölüm getiren silahları dövmüştür ; aynı zamanda bu silahları kullanacak insanları -modern işçi sınıfını- proleterleri de var etmiştir." Tarihsel materyalistler bundan böyle modern proletaryanın burjuvaziye göre yeni devrimci sınıf olduğuna, aynı şekilde burjuvazinin feodalizmde soylulara göre devrimci sınıf olduğuna inanırlar. O halde proletarya, proletarya diktatörlüğünde yeni devrimci sınıf olarak iktidarı ele geçirmelidir .

Kapitalist toplum ile komünist toplum arasında, birinin diğerine devrimci dönüşümü dönemi yer alır. Buna tekabül eden, aynı zamanda, devletin proletaryanın devrimci diktatörlüğünden başka bir şey olamayacağı bir siyasi geçiş dönemidir .

Marx, proletarya diktatörlüğü ile birlikte gelişen bir komünist toplumu da betimler:

Üretim araçlarının ortak mülkiyetine dayalı kooperatif toplumu içinde üreticiler ürünlerini değiş tokuş etmezler; Ürünler üzerinde kullanılan emek, burada bu ürünlerin değeri olarak, sahip oldukları maddi bir nitelik olarak çok az görünüyor, çünkü artık, kapitalist toplumun aksine, bireysel emek artık dolaylı bir biçimde değil, doğrudan bir bileşen olarak var. toplam emeğin bir parçası. Belirsizliği nedeniyle bugün de sakıncalı olan "emek hasılatı" deyimi böylece tüm anlamını yitirmektedir. Burada ele almamız gereken, kendi temelleri üzerinde geliştiği gibi değil, tam tersine kapitalist toplumdan çıktığı şekliyle komünist bir toplumdur; bu nedenle, ekonomik, ahlaki ve entelektüel olarak her bakımdan, hala rahminden çıktığı eski toplumun doğum lekeleriyle damgalanmıştır. Buna göre, bireysel üretici -kesintiler yapıldıktan sonra- toplumdan tam olarak ona ne verirse onu geri alır. Ona verdiği şey, kendi bireysel emek miktarıdır. Örneğin, sosyal çalışma günü, bireysel çalışma saatlerinin toplamından oluşur; bireysel üreticinin bireysel emek-zamanı, sosyal çalışma gününün onun katkıda bulunduğu kısmı, onun payıdır. Cemiyetten, (ortak fonlar için emeğini düşüldükten sonra) falanca miktarda emek verdiğine dair bir sertifika alır; ve bu belgeyle, toplumsal tüketim araçları stokundan aynı miktarda emek maliyeti kadar çeker. Bir biçimde topluma verdiği emeğin aynı miktarını başka bir biçimde geri alır.

Marx'a göre komünist toplumun bu alt aşaması, kapitalist toplumun alt aşamasına, yani feodalizmden kapitalizme geçişe benzemektedir, çünkü her iki toplum da "rahminden çıktığı eski toplumun doğum lekeleriyle damgalanmıştır." " Üretim tarzlarının tecrit halinde varolmadığı, daha çok önceki varoluştan somutlaştığı fikrine yapılan vurgu, tarihsel materyalizmde temel bir fikirdir.

Bu toplumun doğasına ilişkin komünistler arasında önemli tartışmalar vardır. Joseph Stalin , Fidel Castro ve diğer Marksist-Leninistler gibi bazıları , komünizmin alt aşamasının, komünist değil sosyalist olarak adlandırdıkları kendi üretim tarzını oluşturduğuna inanırlar. Marksist-Leninistler, bu toplumun mülkiyet, para ve meta üretimi kavramlarını hâlâ sürdürebileceğine inanırlar. Diğer komünistler , komünizmin alt aşamasının tam da bu olduğunu savunuyorlar; kapitalizmin doğum lekeleriyle damgalanmış, meta ve paranın olmadığı komünist bir üretim tarzı.

komünizmin yüksek aşaması

Marx'a göre, komünist toplumun üst aşaması, kapitalizmin tüm kalıntılarını, özellikle devletler , milliyet , cinsiyetçilik , aileler , yabancılaşma , sosyal sınıflar , para , mülkiyet , metalar , burjuvazi kavramlarını başarıyla reddeden özgür bir üreticiler birliğidir. , proletarya , işbölümü , şehirler ve kırlar , sınıf mücadelesi , din , ideoloji ve pazarlar . Kapitalizmin inkarıdır . _ _

Marx, komünist toplumun üst aşaması hakkında şu yorumları yaptı:

Komünist toplumun daha yüksek bir aşamasında, bireyin işbölümüne köleleştirici tabi kılınmasının ve bununla birlikte zihinsel ve fiziksel emek arasındaki karşıtlığın ortadan kalkmasından sonra; emeğin yalnızca bir yaşam aracı değil, yaşamın en önemli ihtiyacı haline gelmesinden sonra; bireyin her yönden gelişmesiyle birlikte üretici güçler de arttıktan ve kooperatif zenginliğinin tüm kaynakları daha bolca aktıktan sonra - ancak o zaman burjuva hakkının dar ufku bir bütün olarak aşılabilir ve toplum onun bayraklarına yazılabilir. : Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre!

Yanlış kullanıma karşı uyarılar

1872'de Das Kapital Vol. 1'de Marx, "burada bilime giden asil bir yol olmadığını ve yalnızca onun dik yollarının yorucu tırmanışından korkmayanların onun aydınlık zirvelerini kazanma şansı olduğunu" vurguladı. Bilimsel bir anlayışa ulaşmak, felsefi spekülasyonlar ve yersiz, kapsamlı genellemeler yerine vicdanlı, özenli bir araştırmayı gerektiriyordu. Gençliğinde soyut felsefi spekülasyonları terk eden Marx, yaşamının geri kalanında, insan varlığı veya insanlık tarihi hakkında herhangi bir genelleme veya evrensel doğru önerme konusunda büyük isteksizlik gösterdi.

Marx'ın kendisi, yalnızca tarihsel araştırmalar için bir kılavuz ( Leitfaden veya Auffassung ) önerdiğini ve bırakın "tarihin ana anahtarı" şöyle dursun, herhangi bir asli "tarih teorisi" veya "büyük tarih felsefesi" sağlamadığını belirtmeye özen gösterdi. ". Engels, cılız tarihsel bilgilerini olabildiğince çabuk, tarihle ilgili "her şeyi" açıklayacak büyük bir teorik sisteme dönüştürmeye çalışan amatör akademisyenlerden duyduğu rahatsızlığı dile getirdi. Tarihsel materyalizmin ve üretim tarzları teorisinin, tarihi incelememek için bir bahane olarak kullanıldığını düşünüyordu.

Materyalist tarih yorumunun yayımlanmış ilk açık ve sistematik özeti, Engels'in Marx'ın onayı ve rehberliği ile yazdığı ve genellikle Anti-Dühring olarak anılan Herr Eugen Dühring'in Bilimde Devrimi kitabıydı . Polemiklerden biri, en son bilgeliği yazı masalarının arkasından icat eden filozofların kolay "dünya şematizmi" ile alay etmekti. Hayatının sonuna doğru, 1877'de Marx, Rus gazetesi Otetchestvennye Zapisky'nin editörüne , önemli ölçüde aşağıdaki sorumluluk reddini içeren bir mektup yazdı:

Rusya... köylülerinin büyük bir bölümünü proleterlere dönüştürmeden başarılı olamaz; ve ondan sonra kapitalist rejimin bağrına alınınca, diğer dinsiz halklar gibi onun acımasız yasalarını deneyimleyecektir. Hepsi bu. Ama bu benim eleştirmenim için yeterli değil. Batı Avrupa'da kapitalizmin doğuşuna ilişkin tarihsel taslağımı, içinde bulunduğu tarihsel koşullar ne olursa olsun, kaderin her halka dayattığı Marche generale'nin tarihsel-felsefi teorisine dönüştürmek zorunda olduğunu hissediyor. toplumsal emeğin üretici güçlerinin en büyük genişlemesiyle birlikte, insanın en eksiksiz gelişmesini sağlayacak ekonomi biçimine varır. Ama onun için özür dilerim. (Beni hem onurlandırıyor hem de çok fazla utandırıyor.)

Marx, aynı faktörlerin farklı tarihsel bağlamlarda nasıl çok farklı sonuçlar üretebileceğini, böylece hızlı ve kolay genellemelerin gerçekten mümkün olmadığını göstermeye devam ediyor. Marx'ın araştırmayı ne kadar ciddiye aldığını belirtmek için, öldüğünde mülkünde birkaç metreküp Rus istatistik yayını vardı (eski Marx'ın gözlemlediği gibi, fikirleri en çok Rusya'da etkili oldu).

Marx ve Engels, tarihsel süreçleri yasayla yönetilen süreçler olarak kabul ettikleri sürece, tarihsel gelişimin gelecekteki olası yönleri büyük ölçüde daha önce olanlarla sınırlı ve koşulluydu . Geriye dönük olarak, tarihsel süreçlerin, bazı şekillerde değil, belirli şekillerde zorunlulukla meydana geldiği anlaşılabilir ve en azından bir dereceye kadar, geleceğin en olası varyantları, bilinen gerçeklerin dikkatli bir şekilde incelenmesi temelinde belirlenebilir.

Hayatının sonlarına doğru Engels, tarihsel materyalizmin kötüye kullanılması hakkında birkaç kez yorum yaptı.

5 Ağustos 1890 tarihli Conrad Schmidt'e yazdığı bir mektupta şunları söyledi:

Ve eğer bu adam [yani, Paul Barth ], maddi varoluş tarzının primum agens [ilk fail] olmasına rağmen, bunun ideolojik kürelerin, ikincil bir etkiyle de olsa, buna tepki vermesini engellemediğini henüz keşfetmediyse , yazdığı konuyu anlamamış olması mümkün değil. [...] Materyalist tarih anlayışının günümüzde pek çok [tehlikeli arkadaşı] var ve onlara tarih okumamak için bahane olarak hizmet ediyor. Tıpkı Marx'ın 70'lerin sonundaki Fransız "Marksistleri" hakkında yorum yaparken söylediği gibi: "Tek bildiğim, ben bir Marksist değilim." [...] Genel olarak, "materyalist" sözcüğü, Almanya'daki genç yazarların çoğuna, herhangi bir şeyin ve her şeyin daha fazla çalışma yapılmadan etiketlendiği, yani bu etikete yapışıp sonra soruyu atılmış olarak değerlendiren bir ifade olarak hizmet eder. nın-nin. Ama bizim tarih anlayışımız, Hegelci tarzda inşa etmek için bir kaldıraç değil, her şeyden önce bir çalışma kılavuzudur. Siyasi, medeni hukuk, estetik, felsefi, dini vb. görüşlerden onlara tekabül eden görüşlerden çıkarım yapılmadan önce, tüm tarih yeniden incelenmeli, toplumun farklı oluşumlarının varoluş koşulları tek tek incelenmelidir. Şimdiye kadar burada çok az şey yapıldı çünkü sadece birkaç kişi bunu ciddiye aldı. Bu alanda yığınla yardımdan yararlanabiliriz, bu son derece büyük, ciddi olarak çalışacak herkes çok şey başarabilir ve kendini farklılaştırabilir. Ama bunun yerine pek çok genç Alman, tarihsel materyalizm tabirini (ve her şey bir tabir haline getirilebilir) sadece kendi görece kıt tarihsel bilgilerini elde etmek için kullanıyor - çünkü iktisat tarihi hâlâ kundakta! — mümkün olduğunca hızlı bir şekilde düzenli bir sistem haline getirilir ve daha sonra kendilerini çok muazzam bir şey olarak görürler. Ve bundan sonra bir Barth gelip, kendi çevresinde gerçekten de sadece bir söze indirgenmiş olan şeyin kendisine saldırabilir.

Son olarak, Franz Mehring'e 14 Temmuz 1893 tarihli bir mektupta Engels şunları söyledi:

[T] burada eksik olan tek bir nokta daha var, bununla birlikte, Marx ve ben her zaman yazılarımızda yeterince vurgulamadık ve bu konuda hepimizin eşit derecede suçluyuz. Yani, hepimiz asıl vurguyu, her şeyden önce, siyasi, hukuki ve diğer ideolojik kavramların ve bu kavramlar aracılığıyla ortaya çıkan eylemlerin temel ekonomik kavramlardan türetilmesine koyduk ve yapmak zorundaydık. Gerçekler. Ama bunu yaparken, içerik uğruna biçimsel yönü -bu kavramların vb. ortaya çıkma yolları ve araçları- ihmal ettik. Bu, Paul Barth'ın çarpıcı bir örneği olduğu, düşmanlarımıza yanlış anlamalar için hoş bir fırsat verdi.

eleştiri

Bilim felsefecisi Karl Popper , The Poverty of Historicalism and Conjectures and Refutations'da , tarihsel materyalizmin açıklayıcı gücü veya geçerli uygulamasına ilişkin bu tür iddiaları, onun önüne getirilen herhangi bir gerçeği açıklayabileceğini veya açıklayabileceğini, onu yanlışlanamaz ve dolayısıyla sözde -bilimsel kıldığını öne sürerek eleştirdi. . Benzer argümanlar Leszek Kołakowski tarafından Main Currents of Marksism'de ortaya atıldı .

1940 yılında Tarih Felsefesi Üzerine Tezler adlı makalesinde , bilgin Walter Benjamin , tarihsel materyalizmi , yetenekli satranç oyuncularını yenebilecek, ancak aslında makineyi kontrol eden bir insanı gizleyen, mekanize bir otomat olarak tanıtılan 18. yüzyıldan kalma bir cihaz olan Türk ile karşılaştırır. Benjamin, Marx'ın bilimsel nesnellik iddialarına rağmen, tarihsel materyalizmin aslında yarı-dini olduğunu öne sürdü. Türk gibi, diye yazıyordu Benjamin, "'tarihsel materyalizm' denen kuklanın her zaman kazanması gerekir. Bunu , herkesin bildiği gibi teolojinin hizmetlerini kullandığı sürece, herhangi bir rakibe karşı daha fazla uzatmadan yapabilir. küçük ve çirkindir ve gözden uzak tutulmalıdır." Benjamin'in arkadaşı ve meslektaşı Gershom Scholem , Benjamin'in tarihsel materyalizm eleştirisinin, Mark Lilla'nın yazacağı gibi, "tarihsel materyalizmden […]

Neven Sesardic , tarihsel materyalizmin oldukça abartılı bir iddia olduğunu savunuyor. Sesardic, birçok Marksist için toplumun sosyal, kültürel ve ideolojik üst yapısının tabanın kontrolü altında olmadığını, en azından bir dereceye kadar özerkliğe sahip olduğunun açık olduğunu gözlemler. Üstyapı fenomenlerinin ekonomik temelin bir bölümünü belirleyebileceği de açıktı. Böylece Sesardic, Marksistlerin ekonomik temelin egemenliği iddiasından, tabanın bazen üstyapıyı belirlediği ve üstyapının bazen tabanı belirlediği bir senaryoya geçtiklerini, bunun da Sezardic'in iddia ettiği gibi onların tüm konumlarını yok ettiğini savunuyor. Bunun nedeni, Sesardic'e göre bu yeni iddianın o kadar zararsız olması ki, kimse bunu inkar etmeyecektir, oysa eski iddia ekonominin egemenliğini öne sürdüğü için çok radikaldi. Sesardic, Marksistlerin, güçlü versiyonu savunulamaz hale geldiğinde tarihsel materyalizmi terk etmeleri gerektiğini, bunun yerine önemsiz bir iddia haline gelene kadar onu sulandırmayı seçtiklerini savunuyor.

Ayrıca bakınız

Referanslar

alıntılar

Kaynaklar

daha fazla okuma