heteronormativite - Heteronormativity

Bir kısmı bir dizi üzerinde
LGBT konuları
      
Cinsel yönelim ve cinsiyet
Tarih
Kültür
Haklar
Sağlık
Sosyal tutumlar
Sorunlar
Akademik alanlar ve söylem
Portal LGBT.svg LGBT portalı
Bir kısmı bir dizi üzerinde
Ayrımcılık
ProhibitionSign.svg
Genel formlar
Sosyal
Din
etnik / ulusal
tezahürler
Politikalar
karşı önlemler
İlgili konular

Heteronormativite , heteroseksüelliğin tercih edilen veya normal cinsel yönelim biçimi olduğu kavramıdır . Cinsiyet ikiliğini (yani, yalnızca iki farklı, karşı cins olduğunu ) ve cinsel ve evlilik ilişkilerinin karşı cinsten insanlar arasında en uygun olduğunu varsayar . Bu nedenle heteronormatif bir görüş, biyolojik cinsiyet , cinsellik , cinsiyet kimliği ve cinsiyet rollerinin hizalanmasını içerir . Heteronormativite genellikle heteroseksizm ve homofobi ile bağlantılıdır . Toplumsal heteronormativitenin lezbiyen, gey ve biseksüel bireyler üzerindeki etkileri heteroseksüel ya da "düz" ayrıcalık olarak incelenebilir.

etimoloji

Michael Warner , terimi 1991'de queer teorisinin ilk büyük eserlerinden birinde popüler hale getirdi . Kavramın kökleri Gayle Rubin'in "cinsiyet/toplumsal cinsiyet sistemi" nosyonuna ve Adrienne Rich'in zorunlu heteroseksüellik nosyonuna dayanmaktadır . En başından beri, heteronormativite teorileri toplumsal cinsiyete eleştirel bir bakışı içeriyordu ; Warner, "queer bir kendini anlamaya gelen herkes, şu ya da bu şekilde onun damgalanmasının toplumsal cinsiyetle girift olduğunu bilir. ... cinsiyet farkının ne anlama geldiğiyle ilgili." Lauren Berlant ve Warner, bu fikirleri ufuk açıcı makaleleri olan "Toplumda Seks" ile daha da geliştirdiler.

Ayrımcılık

Cathy J. Cohen , Michael Warner ve Lauren Berlant gibi heteronormatif tutumların eleştirmenleri, bunların baskıcı, damgalayıcı, algılanan sapkın cinsellik ve toplumsal cinsiyet biçimlerini marjinalleştirdiğini ve bu ifade uymadığında kendini ifade etmeyi daha zor hale getirdiğini iddia ediyor. norma. Heteronormativite, sosyal kurumların ve politikaların insanların heteroseksüel olduğu ve cinsiyet ile cinsiyetin doğal ikili olduğu varsayımını nasıl güçlendirdiğini açıklar. Heteronormatif kültür, heteroseksüelliği normal ve doğal olarak ayrıcalıklı kılar ve LGBT bireylerin evlilikte, vergi kanunlarında ve istihdamda ayrımcılığa uğradığı bir iklimi teşvik eder. Berlant ve Warner'ın ardından, Laurie ve Stark da ev içi "mahrem alan"ın "özellikle evlilik ve evlat edinme haklarıyla ilgili olanlar olmak üzere heteronormatif kamusal söylemleri demirleyen sorgulanmayan-olmayan yer" haline geldiğini savunuyorlar.

Gey, lezbiyen, biseksüel ve trans bireylere karşı

Kültürel antropolog Gayle Rubin'e göre, ana akım toplumdaki heteronormativite, cinsel pratikleri ahlaki olarak "iyi seks"ten "kötü seks"e derecelendiren bir "cinsiyet hiyerarşisi" yaratır. Hiyerarşi, kendini adamış heteroseksüeller arasındaki üreme, tek eşli seksi "iyi" olarak konumlandırır ve herhangi bir cinsel eylemi ve bu standardın altında kalan bireyleri "kötü seks"e düşene kadar aşağılara yerleştirir. Spesifik olarak, bu, uzun vadeli bağlı gey çiftleri ve rastgele eşcinselleri iki kutup arasına yerleştirir. New York Üniversitesi'nde öğretim görevlisi olan Patrick McCreery, bu hiyerarşiyi, eşcinsellerin genellikle heteroseksüel insanlar tarafından da uygulanan, pornografi tüketimi veya halka açık yerlerde seks gibi sosyal olarak "sapkın" cinsel uygulamalar için damgalanması için kısmen açıklayıcı olarak görüyor. Üniversite kampüslerinde cinsel yönelim ayrımcılığına ilişkin birçok çalışma bulunmaktadır.

McCreery, bu heteronormatif hiyerarşinin, gey, lezbiyen ve biseksüel bireylerin, eşcinsel karşıtı işe alma politikaları veya işyeri ayrımcılığı gibi ayrımcılığa maruz kaldığı, transseksüel insanlar gibi "en düşük hiyerarşi" bireyleri en açık ayrımcılığa ve iş bulamıyor.

Başvuranlar ve mevcut çalışanlar, 1991 yılında bir çalışanı açıktan açığa çıkardıkları için işten çıkardıktan sonra ulusal ilgi gören zincir restoran Cracker Barrel örneğinde olduğu gibi, birçok ülkede heteroseksüel olmadıkları veya heteroseksüel olarak algılandıkları için yasal olarak görmezden gelinebilir veya kovulabilir. lezbiyen, "normal heteroseksüel değerleri göstermeyen cinsel tercihlere sahip çalışanların geleneksel Amerikan değerleriyle tutarsız olduğu" politikasına atıfta bulundu. Kovulan çalışan gibi işçiler ve efemine erkek garsonlar (iddiaya göre gerçek hedefler olarak tanımlanır) gibi diğerleri, "normal" heteronormatif kültüre karşı "aşan" iş politikaları tarafından yasal olarak işten çıkarıldı.

Heteronormativite ve cinsel istihdam ayrımcılığının birbirine bağlılığını analiz eden Mustafa Bilgehan Öztürk, ataerkil uygulamaların ve kurumların Türkiye'deki çeşitli bağlamlarda lezbiyen, gey ve biseksüel çalışanların işyeri deneyimleri üzerindeki etkisinin izini sürüyor ve belirli tarihsellikleri ve yerelleştirilmiş güç/bilgiyi daha da ortaya koyuyor. cinsel azınlıklara karşı fiziksel, mesleki ve psiko-duygusal önyargı eylemlerine yol açan oluşumlar.

Bazı durumlarda, farklı dinlerin öğretileri aracılığıyla heteronormatif inançları desteklediği bilinmektedir. Oklahoma Üniversitesi'nden Sosyoloji profesörleri Samuel Perry ve Kara Snawder'a göre, geçmişte yapılan çok sayıda araştırma çalışması, Amerikalıların dini inançları ile homofobik davranışlar arasında bir bağlantı olabileceğini ve sıklıkla olduğunu göstermiştir. Dünyanın beş büyük dininden Hristiyanlık, Musevilik ve İslam, evlilikle ilgili heteronormatif görüşleri desteklemektedir. Bunun son yıllarda ortaya çıkan bazı örnekleri arasında, ruhsal görüşlerini ihlal ettiği gerekçesiyle eşcinsel çiftlere evlilik cüzdanı vermeyi reddeden Kentucky katibi Kim Davis'in karıştığı olay ve bir Colorado Baker, dinine göre eşcinsel bir çift için düğün pastası sağlamak zorunda değildi.

Evlilik ve çekirdek aile ilişkisi

Geçmişteki ve günümüzdeki modern aile yapıları, 1950'lerin çekirdek ailesinin tipik özelliklerinden farklıdır . 19. yüzyılın ikinci yarısında ve 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'ndeki aileler, birçok Amerikalı çocuk için bir veya iki ebeveynin ölümüyle karakterize edildi. 1985 yılında, Amerika Birleşik Devletleri'nin, boşanma sonrası yaklaşık 2,5 milyon çocuk içeren üvey aile hanesine ev sahipliği yaptığı tahmin edilmektedir . 80'lerin sonlarında, evli bir çift tarafından yönetilen çocuklu ailelerin neredeyse %20'si üvey aileydi.

Son otuz yılda boşanma, tek ebeveynlik ve birlikte yaşama oranları hızla arttı. Geleneksel olmayan aileler ("ekmek kazanan bir baba ve evde oturan bir anneye sahip, birbirleriyle evli ve biyolojik çocuklarını yetiştiren orta sınıf bir aile"den ayrılan) bugün Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'daki ailelerin çoğunluğunu oluşturmaktadır. . Paylaşılan Kazanç/Paylaşılan Ebeveynlik Evliliği (Akran Evliliği olarak da bilinir), iki heteroseksüel ebeveynin hem kaynak sağlayıcı hem de çocuklara besleyici olduğu popüler hale geldi. Modern ailelerin aynı zamanda boşanma, ayrılık veya ölüm nedeniyle tek ebeveynli aileler, evli olmayan ancak çocuk sahibi iki ebeveyni olan aileler veya eşcinsel ebeveynleri olan aileler de olabilir. İle suni tohumlama , vekil anneler ve evlat edinme , aileler bir erkek ve bir kadın arasında heteronormatif biyolojik birleşmesinden oluşan edilmesi gerekmez.

Bu değişikliklerin ilgili yetişkinler ve çocuklar için sonuçları yoğun bir şekilde tartışılmaktadır. 2009 yılında Massachusetts'teki bir eş yardımı davasında, gelişim psikoloğu Michael Lamb , ebeveyn cinsel yöneliminin çocukluk gelişimini olumsuz etkilemediğini ifade etti. "1980'lerin sonundan beri... çocukların ve ergenlerin geleneksel ortamlarda olduğu kadar geleneksel olmayan ortamlarda da uyum sağlayabileceği iyi bir şekilde anlaşılmıştır" dedi. Ancak köşe yazarı Maggie Gallagher , heteronormatif sosyal yapıların, çocukların yetiştirilmesi için en uygun oldukları için toplum için faydalı olduğunu savunuyor. Avustralyalı-Kanadalı etikçi Margaret Somerville , "aynı cinsiyetten çiftlere aile kurma hakkının verilmesinin ebeveynlik ile biyoloji arasındaki bağı kopardığını" savunuyor. Bu argümana yönelik son eleştiriler, hem interseks koşullarının hem de kısırlık oranlarının biyoloji, evlilik ve çocuk yetiştirme arasında her zaman karmaşık bağlantılara sahip olduğunu savunan Timothy Laurie tarafından yapılmıştır .

Heteronormatifliğin bir alt kümesi, heteronormatif zamansallık kavramıdır. Bu ideoloji, toplum için nihai yaşam amacının heteroseksüel evlilik olduğunu belirtir. Toplumsal faktörler, yetişkinleri geleneksel çekirdek aile yapısı aracılığıyla çocuk sahibi olmak amacıyla heteroseksüel evlilik yapmak için karşı cinsten bir eş aramaya yöneltmektedir. Heteronormatif geçicilik, yalnızca evliliğe kadar yoksunluğu teşvik eder . Birçok Amerikalı ebeveyn bu heteronormatif anlatıya bağlı kalır ve çocuklarına buna göre öğretir. Amy T. Schalet'e göre, ebeveyn-çocuk cinsel eğitiminin büyük bir kısmı, yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yoksunluk uygulamaları etrafında dönüyor gibi görünüyor , ancak bu, dünyanın diğer bölgelerinde farklılık gösteriyor. Benzer şekilde, George Washington Üniversitesi Profesörü Abby Wilkerson, sağlık ve tıp endüstrilerinin heteronormatif geçiciliği teşvik etmek için heteroseksüel evlilik görüşlerini güçlendirme yollarını tartışıyor. Heteronormatif zamansallık kavramı, heteroseksüel evliliğin ötesine geçerek heteroseksüelliğin bir standart olarak görüldüğü ve bu alanın dışındaki hiçbir şeye müsamaha gösterilmediği yaygın bir sistemi içerir. Wilkerson, beslenme sağlığı, sosyo-ekonomik durum, kişisel inançlar ve geleneksel cinsiyet rolleri gibi günlük yaşamın yönlerini belirlediğini açıklıyor.

ihlaller

interseks insanlar

Ana maddeler: İnterseks insan hakları ve İnterseks tıbbi müdahaleleri

İnterseks insanlar, belirsiz bir şekilde erkek ya da kadın olan biyolojik özelliklere sahiptir. Böyle bir durum tespit edilirse, günümüz toplumlarının çoğunda interseks kişilere neredeyse her zaman doğumdan kısa bir süre sonra normatif bir cinsiyet atanır. Ameliyat (genelde cinsel organda değişiklik yapılmasını içeren) sıklıkla, bireyin rızası yerine ebeveynlerin rızasıyla, açık bir şekilde erkek veya kadın bedeni üretme girişiminde gerçekleştirilir. Çocuk daha sonra genellikle atanan cinsiyetin cisgender heteroseksüel bir üyesi olarak yetiştirilir ve kültürlenir; bu, yaşam boyunca ortaya çıkan cinsiyet kimliğiyle veya kalan bazı cinsiyet özellikleriyle (örneğin, kromozomlar, genler veya iç cinsel organlar) eşleşebilir veya eşleşmeyebilir .

transeksüel insanlar

Trans bireyler, cinsiyet kimlikleri ile atanan cinsiyetleri arasında bir uyumsuzluk yaşarlar . Transseksüel da olduğu terimdir dahil ek olarak, çünkü trans erkekler ve trans kadınları kimin ikili cinsiyet kimliği kendilerine verilen seks tersidir (ve kim bazen özellikle adlandırılır transeksüel onlar için tıbbi yardım arzu geçiş ), bu içerebilir genderqueer insanları (kimlikleri yalnızca eril veya dişil değil, örneğin bigender , pangender , cinsiyet akışkanı veya agender olabilir). Diğer tanımlar, transgender olarak üçüncü cinsiyetten kişileri içerir veya transgender kişileri üçüncü bir cinsiyet olarak kavramsallaştırır ve nadiren bu terim, çapraz giyinenleri içerecek şekilde çok geniş bir şekilde tanımlanır .

Bazı trans bireyler cinsiyet değiştirme terapisi ararlar ve toplum tarafından dayatılan cinsiyet rolüne göre davranmayabilirler. Suudi Arabistan ve diğer birçok ülke de dahil olmak üzere bazı toplumlar, transseksüel davranışı ölüm cezasına layık bir suç olarak görüyor . Bazı durumlarda, gey veya lezbiyen insanlar cinsiyetlerini veya cinsiyetlerini "düzeltmek" için cinsiyet değiştirme tedavilerine zorlandılar : 20. yüzyılda bazı Avrupa ülkelerinde ve 1970'lerde ve 1980'lerde Güney Afrika'da .

Kuzey Amerika ve Avrupa ülkeleri de dahil olmak üzere bazı ülkelerde, savcılar ve jüriler cinayetleri ve dayakları işleyenleri soruşturmayı, kovuşturmayı veya mahkum etmeyi reddettiğinde, trans bireylere yönelik belirli şiddet biçimleri zımnen onaylanabilir. Diğer toplumlar, transseksüel davranışı, kurumsallaşmayı haklı çıkaracak kadar ciddi bir psikiyatrik hastalık olarak değerlendirmiştir .

Bu kısıtlamalara sahip tıp topluluklarında, hastalar ya transseksüel davranışlarını bastırma ve doğum cinsiyetlerinin normlarına uyma (ki bu sosyal damgalanmadan ve hatta şiddetten kaçınmak için gerekli olabilir) ya da "yeni"lerinin normlarına sıkı sıkıya bağlı kalma seçeneğine sahiptir. cinsiyet değiştirme ameliyatı ve hormonal tedavilere hak kazanmak için seks. Belirsiz veya "alternatif" bir cinsiyet kimliği elde etme girişimleri desteklenmeyecek veya izin verilmeyecektir. Bazen cinsiyet değiştirme ameliyatı resmi bir cinsiyet değişikliği için bir gerekliliktir ve genellikle "erkek" ve "kadın", interseks ve ikili olmayan kişiler için bile mevcut olan tek seçenektir. Yalnızca heteroseksüel evliliklere izin veren hükümetler için, resmi cinsiyet değişikliklerinin çocuk velayeti, miras ve tıbbi karar verme gibi ilgili hak ve ayrıcalıklar üzerinde etkileri olabilir.

homonormativite

Homonormativite, eşcinselliğe ayrıcalık tanınmasına veya heteronormatif ideallerin ve yapıların LGBTQ kültürü ve bireysel kimliğine asimilasyonuna atıfta bulunabilen bir terimdir . Spesifik olarak, Catherine Connell, homonormativitenin "evlilik, tek eşlilik, üreme ve üretkenlik dahil olmak üzere heteroseksüel kültür normlarıyla ortaklığı vurguladığını" belirtir. Terim hemen hemen her zaman ikinci anlamında kullanılır ve transgender çalışmaları bilgini Susan Stryker'ın "Transseksüel Tarih, Homonormatiflik ve Disiplin" başlıklı makalesinde transseksüel aktivistler tarafından da kullanıldığını belirtmesine rağmen, 2003 yılında Lisa Duggan tarafından belirgin bir şekilde kullanılmıştır. 1990'larda trans bireylerin endişeleri üzerine gey/lezbiyen normlarının dayatılmasıyla ilgili olarak. Trans bireyler, AIDS salgınıyla mücadele eden sağlık programlarına dahil edilmedi ve Washington DC'deki gey/lezbiyen gösterilerinden sıklıkla dışlandı. cinsiyet". Buna ek olarak, homonormativite bugün Eşcinsel Kurtuluş Hareketi sırasında queer topluluğunun radikal politikalarını örtmek veya silmek için kullanılabilir , bu politikaları sadece evlilik eşitliği ve evlat edinme hakları gibi daha muhafazakar hedeflerle değiştirmekle kalmaz, aynı zamanda queer alt kültürlerini ticarileştirir ve ana akım haline getirir.

New South Wales Üniversitesi'nde Siyaset ve Uluslararası İlişkiler öğretim görevlisi olan Penny Griffin'e göre , homonormativite tek eşliliğin , üremenin ve ikili cinsiyet rollerinin uygulanmasını doğası gereği heteroseksist ve ırkçı olarak eleştirmek yerine neoliberalizmi destekliyor . Bu anlamda, homonormativite, uluslararası olarak yapılandırılmış ve yapılandırıcı kapitalist dünya çapında sistemin genişlemesi ve sürdürülmesi ile derinden iç içedir. Duggan, homonormativitenin LGBT topluluklarını değerlilik hiyerarşilerine böldüğünü ve heteronormatif cinsiyet kimliği standartlarını taklit etmeye en yakın olan LGBT kişilerin hak almaya en layık görüldüğünü iddia ediyor. Ayrıca bu hiyerarşinin en altında yer alan LGBT bireylerin (örn. biseksüeller , translar , ikili olmayanlar , Batılı olmayan cinsiyetler , interseksler , renkli queerler, queer seks işçileri) buna engel olarak görüldüğünü belirtiyor. haklarını alan homonormatif bireyler sınıfı. Örneğin, bir ampirik çalışma, Hollanda'da trans bireylerin ve diğer cinsiyete uygun olmayan LGBT kişilerin toplulukları içinde genellikle "normal" davranmadıkları için hor görüldüğünü buldu. Asimile olanlar genellikle toplumda görünmez olurlar ve topluluklarındaki uyumsuzlar hakkında sürekli korku ve utanç yaşarlar. Stryker, teorisyen Jürgen Habermas'a ve bireylerin bir grup olarak farklı ideolojileri tartışmasına izin veren kamusal alan görüşüne atıfta bulundu ve uyumsuz LGBTQ topluluğunu dışlayarak, bir bütün olarak toplum, şüphesiz cinsiyet değişkenli bireyleri toplumsal cinsiyetten dışlıyordu. Kamuoyu katılımıyla.

Medya temsili

Beş farklı çalışma, televizyonda gey karakterlerin izleyiciler arasındaki önyargıyı azalttığını göstermiştir. Kablolu yayın ve yayın hizmetleri, televizyon yayınlarından ziyade lezbiyen, gey, biseksüel ve transseksüel karakterleri daha fazla içermeye başlıyor. Bir GLAAD raporuna göre kablolu yayın ve yayın hizmetleri çeşitlilikten yoksundur ve LGBT karakterlerin çoğu eşcinsel erkeklerdir (sırasıyla %41 ve %39). Kablolarda sayılan toplam LGBT karakter sayısının 2015'e göre %31 arttığı bildirildi ve biseksüel temsillerde neredeyse iki kat artış görüldü.

Nüfusun yaklaşık %1'i interseks olmasına rağmen, interseks insanlar neredeyse tamamen televizyondan dışlanıyor. Haber medyası erkek ya da kadın olmanın ne anlama geldiğini özetliyor, bu da bu iki kategoriye girmeyen herkes için bir boşluk yaratıyor. Gazeteler, interseks sporcular konusunu , spor yetkililerinin kadın mı yoksa erkek olarak mı kabul edileceğine karar vermek zorunda kaldığı haberlerin yayıldığı Caster Semenya davasıyla ele aldı.

Kendini kadın veya erkek olarak tanımlamayanlar cinsiyet ikili değildir veya cinsiyete uygun değildir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki devletler, bu kimliğin varlığı bireyler arasında sürekli olarak tartışıldığı için resmi hükümet belgelerinde bu "üçüncü" cinsiyeti giderek daha fazla yasallaştırıyor. Tartışma medyada minimum temsille sonuçlandı, ancak ikili olmayan bireyleri öne çıkaran son televizyon şovları arasında Ru Paul's Drag Race ve The Fosters yer alıyor . LGBTQ topluluğunun üyeleri, ikili olmayan kişilerin medyadaki temsilinin cinsiyete uygun trans bireyler kadar genişlemediğini iddia ediyor.

Günümüz medyasında, özellikle televizyonda, heteroseksüel karakter, eşcinsel karakterlerden daha sık kullanılmaktadır. 2018'de televizyon yayınının sadece %8,8'inde bir LGBTQ kişi programda yer alıyor. Medya heteroseksüelliği günümüz toplumunda "normal" olarak gösteriyor, bu yüzden televizyonda daha az eşcinsellik görüyoruz. Reklamlarda, gazetelerde, radyoda ve televizyonda da görülebileceği gibi, bununla birlikte gelen birçok klişe var. Örneğin, ana akım medya, gey erkeklerin, varsayılan tutumları ve yaşam tarzları nedeniyle pahalı, gösterişli ve muhtemelen kadınsı ürünler satan reklamlara daha fazla ilgi duyduğu fikrini yaymaktadır. Filmlerde de eşcinseller ve heteroseksüeller ayrıştırılıyor. Eşcinsel karakterler ağırlıklı olarak cinsellikle ilgili konuların olduğu filmlerde görülür ve karakter eşcinsel olarak sunulur. Televizyon programları da medyanın stereotiplerin ve olumsuz olarak temsil edilen eşcinsellerin olduğu başka bir yönüdür. Örneğin, TV şovu Modern Family , evli ve birlikte küçük bir evlatlık çocuğu olan iki eşcinsel karaktere sahiptir. Bazıları bu ilişkiyi aşağılayıcı ve ana akım medyanın eşcinsellere bakış açısının klişesi olarak görebilir. Dizinin cinsel politikaları, ilişkilerinin aşırı renkli ve aşırı derecede bir araya getirilmiş olarak gösterilmesi nedeniyle sahte olarak kabul ediliyor.

2018'de medyada daha fazla LGBT içeriği üretildi. Televizyonda LGBTQ+ temsilini kaydeden GLAAD'ın Yıllık Neredeyiz TV Raporu'na göre, dizilerdeki queer karakter sayısı %8,8 arttı. Queer renkli insanlar da ekran süresinde bir artış gördü; raporlar tarihinde ilk kez televizyondaki beyaz queerleri geçtiler.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

  • Berlant, Lauren ve Michael Warner. (1998) "Kamusal Seks." Kritik Soruşturma, cilt. 24, hayır. 2, s. 547–566. JSTOR, www.jstor.org/stable/1344178.
  • Dreyer, Yolanda (5 Mayıs 2007). "Hegemonya ve heteronormativitenin neden olduğu homofobinin içselleştirilmesi" . HTS Teoloji Çalışmaları . 63 (1): 1–18. doi : 10.4102/hts.v63i1.197 .
  • Gray, Brandon."'Brokeback Mountain' Tepid 2005'in en etkileyicisi."Box Office Mojo, LLC. 25 Şubat 2006. 7 Mayıs 2008. [1] .
  • Lovaas, Karen E.; Jenkins, Mercilee M. (2007). Gündelik Yaşamda Cinsellikler ve İletişim: Bir Okuyucu . ADAÇAYI. ISBN'si 978-1-4129-1443-7.
  • Peel, Thomas. Kompozisyon Çalışmaları, Heteronormativite ve Popüler Kültür. 2001 Boise Eyalet Üniversitesi. 5 Mayıs 2008. [2] .
  • Din ve Kamusal Yaşam Üzerine Pew Forumu. "ABD Dini Peyzaj Araştırması." 7 Mayıs 2008. 7 Mayıs 2008. [3] .

daha fazla okuma