Yunan aşkı - Greek love

Yunan aşkı , eski Yunanlıların esas olarak homoerotik geleneklerini, uygulamalarını ve tutumlarını tanımlamak için klasikçiler tarafından kullanılan bir terimdir . Eşcinsellik ve pederasty için sıklıkla bir örtmece olarak kullanıldı . İfade muazzam etkisinin bir ürünüdür alımı üzerinde klasik Yunan kültürünün tarihsel tutum cinsellik doğru ve üzerindeki etkisi sanat ve çeşitli entelektüel hareketler.

Değerli bir geçmişin tarihsel hafızası olarak 'Yunanistan', erkekler arasındaki aşkın sadece hoş görülmediği, aynı zamanda gerçekten teşvik edildiği ve aynı cinsiyetten dostluğun yüksek ideali olarak ifade edildiği bir zaman ve kültür olarak romantikleştirildi ve idealleştirildi. ... Erkek eşcinselliğine hoşgörü ve onay bir kez -ve on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda çok hayranlık duyulan ve taklit edilen bir kültürde- gerçekleşmiş olsaydı , heteronormatif olmayanın antik anavatanını modernitede kopyalamak mümkün olmaz mıydı?

Cinsellik teorisyeni Michel Foucault'nun çalışmasının ardından, modern gey kültürü için antik bir Yunan modelinin geçerliliği sorgulandı. Alastair Blanshard "Yunan Aşkı" adlı makalesinde "Yunan aşkı"nı " eşcinsel haklar hareketindeki belirleyici ve bölücü sorunlardan biri" olarak görür .

Tarihsel terimler

Modern İngilizcede ve diğer modern Avrupa dillerinde bir ifade olarak , "Yunan aşkı", Lytton Strachey gibi taraftarlar tarafından yeniden yorumlanan Helen mirasının bir parçası olarak çeşitli (çoğunlukla homoerotik) uygulamalara atıfta bulunur ; tırnak işaretleri , ifadenin kullanımının bağlama göre belirlendiğini belirtmek için genellikle kelimelerden biri veya her ikisi ("Yunanca" aşk, Yunanca "aşk" veya "Yunan aşkı") üzerine yerleştirilir. Genellikle pederasty için "kodlanmış bir ifade" veya kabul edilemez olduğu düşünülen tarihsel bağlamlarda eşcinsel arzuyu "temizlemek" için hizmet eder .

Almanca griechische Liebe ("Yunan aşkı") terimi , 1750 ve 1850 yılları arasında Alman edebiyatında socratische Liebe ("Sokratik aşk") ve platonische Liebe (" Platoncu aşk ") erkek-erkek çekiciliklerine atıfta bulunur. Antik Yunanistan, belirli bir sınıf ve eğitimdeki eşcinsel erkeklerin, aksi takdirde tabu olabilecek söylemlerde bulunabilecekleri olumlu bir referans noktası haline geldi. Gelen erken modern dönemde , bir kopma dikkatle idealize erkek arasında tutuldu eros'ait saygıyla tedavi edildi klasik geleneğe, içinde ve oğlancılık hor bir terim oldu.

Antik Yunan arka planı

Kenneth Dover , Yunan Eşcinselliği adlı klasik çalışmasında , İngilizcedeki " homoseksüel " ve " heteroseksüel " isimlerin eski Yunan dilinde bir karşılığı olmadığını belirtmektedir . Dover'a göre, antik Yunanistan'da modern "cinsel tercih" kavramına eşdeğer bir kavram yoktu; Bir kişinin farklı zamanlarda hem heteroseksüel hem de eşcinsel tepkilere sahip olabileceği varsayılmıştır. Eşcinsel çekicilik ve davranışlara ilişkin kanıtlar, erkekler için kadınlardan daha fazladır. Erkekler arasındaki hem romantik aşk hem de cinsel tutku genellikle normal ve bazı koşullar altında sağlıklı veya takdire şayan olarak kabul edildi. En yaygın erkek-erkek ilişkisi, olgun bir erkeğin ( erastēs , aktif aşık) genç yaştaki bir gençle ( eromenos , edilgen aşık veya pais , "oğlan" anlaşılan ) bağ kurduğu veya onlara akıl hocalığı yaptığı , sosyal olarak kabul edilen bir kurum olan payerasteia idi. bir sevgi olarak ve mutlaka bir yaş kategorisi değil). Martin Litchfield West, Yunan pederliğini "heteroseksüel aşkın yerine geçen, cinsiyetler arasındaki serbest temasların toplum tarafından kısıtlandığı" olarak görüyor.

Yunan sanatı ve edebiyatı , bu ilişkileri bazen erotik veya cinsel, bazen de idealize edilmiş, eğitici, tamamlanmamış veya cinsel olmayan olarak tasvir eder. Yunan erkek-erkek erosunun ayırt edici bir özelliği, eşcinsel bağların ne ölçüde askeri bir rol oynadığı sorgulanmış olsa da , Theban Band'de olduğu gibi askeri bir ortamda ortaya çıkmasıydı .

Bazı Yunan mitleri , özellikle Zeus'un Olympian sempozyumunda onun sakisi olmak için Ganymede'yi kaçırdığı efsanesi olmak üzere, payerasteia geleneğini yansıttığı şeklinde yorumlanmıştır . Hyacinthus'un ölümü de sıklıkla bir pederastic mit olarak anılır.

Yunan eşcinselliği için ana Yunan edebi kaynakları lirik şiir, Atina komedisi, Platon ve Ksenophon'un eserleri ve Atina'dan mahkeme salonu konuşmalarıdır. MÖ 500'lü ve 400'lü yıllara ait vazo resimleri , erkekler arasındaki kur ve cinsiyeti tasvir ediyor.

Antik Roma

In Latince , mos Graeciae veya mos Graecorum ( "Yunan özel" veya "Rumların yol") gibi antik Romalılar Yunan olarak kabul davranışlar, çeşitli ifade eder ama cinsel pratikte sınırlı değil. Roma'daki eşcinsel davranışlar ancak doğası gereği eşit olmayan bir ilişki içinde kabul edilebilirdi; erkek Roma vatandaşları, aktif, nüfuz edici rolü üstlendikleri sürece erkekliklerini korudular ve uygun erkek cinsel partner, neredeyse her zaman Romalı olmayan bir fahişe veya köleydi. In Arkaik ve klasik Yunanistan , paiderasteia özgür doğmuş erkek arasında resmi sosyal ilişki olmuştu; bağlamından koparılıp fethedilen bir halkın lüks ürünü olarak yeniden biçimlendirilen pederasty, tahakküm ve sömürüye dayalı roller ifade etmeye başladı. Kölelere sıklıkla etnik kökenlerine bakılmaksızın Yunanca isimler verildi ve fahişeler bazen Yunanca isimler aldı; Şair Martial'in çekici geldiği oğlanların ( pueri ) Yunanca isimleri vardır. Köle kullanımı, Roma pederasyonunu tanımladı; cinsel uygulamalar "bir şekilde 'Greek vardı ' " onlar "açıkça pederasty Helen geleneğine uygun olarak kur özgür doğmuş çocuklar" yönelikti zaman.

Birinin başka bir erkeğe olan cinsel çekiciliğini yönetmedeki kadınsılık veya disiplin eksikliği, bir erkeğin "Romalılığını" tehdit eder ve bu nedenle "Doğulu" veya "Yunanlı" olarak küçümsenebilir. Yunan modellerinin geleneksel Roma sosyal kodlarını ( mos maiorum ) "yozlaştırabileceğine" dair korkular, özgür doğmuş erkekler arasındaki eşcinsel ilişkilerin yönlerini düzenlemeye ve Romalı gençleri Yunanlıları taklit eden yaşlı erkeklerden korumaya çalışan belirsiz bir şekilde belgelenmiş bir yasayı ( Lex Scantinia ) harekete geçirmiş görünüyor. pederasty gelenekleri.

Ancak MÖ 2. yüzyılın sonlarına doğru Yunan edebiyatı ve sanatının ifade modelleri olarak yükselişi, homoerotizmin kibar ve sofistike olarak görülmesine neden oldu. Konsül Quintus Lutatius Catulus kısa yapılmış şairlerin bir daire arasında yer aldı, ışık Helenistik şiirleri moda geç Cumhuriyeti . Hayatta kalan birkaç parçadan biri, Roma kültüründeki yeni estetiği işaret eden, Yunanca bir isimle bir erkeğe hitap eden bir arzu şiiridir. Hellenleşme elit kültürün "öncüleri arasında yer cinsel tutumlarını etkilemiş philhellenic ayrı olarak, Romalılar" cinsel yönelim veya davranış ve "içinde semere geldi yeni şiir 50'li MÖ". Gaius Valerius Catullus'un Yunan ölçülerinden uyarlanmış biçimlerde yazılmış şiirleri, açıkça "Gençlik" ( Iuventius ) olarak adlandırılan özgür doğmuş bir gençliğe yönelik arzuyu ifade eden birkaç şiir içerir . Latince adı ve özgür doğum statüsü, Roma'daki pederastic geleneği alt üst eder. Catullus'un şiirleri daha çok bir kadına yöneliktir.

Catullus tarafından kutlanan edebi ideal , yüksek statülü cinsel tüketimin bir biçimi olarak bir puer delicatus ("nefis çocuk") tutan seçkin Romalıların pratiğinin aksine , İmparatorluk dönemine kadar devam eden bir uygulamadır . Puer delicatus üst düzey bir hanede servis sayfalarından seçilen bir köleydi. Yakışıklılığı ve zarafeti nedeniyle, sanatta sıklıkla tasvir edildiği efendisinin yanında hizmet etmek üzere seçilmiştir. Görevini arasında, bir de Convivium o yürürlüğe olurdu Yunan mitolojik rolünü Ganymede , Truva gençlik kaçırılan tarafından Zeus ilahi olarak hizmet etmek cupbearer . Nero ve Elagabalus gibi genç erkek partnerlerinin resmi törenlerde onlara eşlik ettiği imparatorlara yönelik saldırılar, erkek-erkek cinselliğinin algılanan "Yunanlılığını" eleştirdi. "Yunan aşkı" veya eski Roma'daki Yunan pederasty kültürel modeli, "Roma hayal gücünde Yunan olmaktan asla vazgeçmeyen" bir " topos veya edebi oyun ", gerçek dünyadaki cinsellik çeşitlerinden ayırt edilmesi gereken erotik bir poz. bireyler arasında. Vout, Williams ve MacMullen'ın görüşlerini konuyla ilgili zıt uçlar olarak görüyor

Rönesans

Marsilio Ficino , klasik gelenek içinde idealize edilmiş bir erkek aşk biçimini dile getirdi.

"Yunan aşkı" idealinin tasvir ettiği türden erkek eşcinsel ilişkilerine , batı toplumunun Yahudi-Hıristiyan gelenekleri içinde giderek daha fazla izin verilmedi . Klasik sonrası dönemde erkeklerin diğer erkeklere hitap ettiği aşk şiirleri genel olarak tabu olmuştur. Reeser'in "Plato'yu Düz Ayarlamak" adlı kitabına göre, Platon'un anladığı anlamda aşk fikrini, şimdi "Platonik aşk" olarak adlandırdığımız, aseksüel ve heteroseksüel olarak adlandırdığımız şeye değiştiren Rönesans'tı.

1469'da İtalyan Neoplatonist Marsilio Ficino, Platon'un Sempozyumu'nu Latince çevirisi De Amore ("Aşk Üzerine") ile batı kültürüne yeniden kazandırdı . Ficino, "Rönesans'taki belki de en önemli Platonik yorumcu ve öğretmendir". Sempozyum sırasında genel olarak aşk görüşleri için en önemli metin haline Rönesans . Ficino, Platon üzerine yaptığı yorumda , amor platonicus (" Platoncu aşk ") ve amor socraticus ("Sokratik aşk")'ı alegorik olarak , zamanının Kilise doktrinine uygun olarak idealize edilmiş erkek aşkı olarak yorumlar . Ficino'nun Sempozyumu yorumlaması, bilgi arayışının, özellikle de kendini tanımanın cinsel arzunun yüceltilmesini gerektirdiğine dair felsefi bir görüşü etkiledi . Ficino böylece, özellikle, Charmides'in "Yunan aşkının şehvetli doğasını ifşa etmekle tehdit eder" diyaloğunun, Ficino'nun en aza indirmeye çalıştığı homoerotizmi bastırmanın uzun tarihsel sürecini başlattı .

Ficino için "Platonik aşk", tarihsel olarak erastes / eromenos ilişkisi olarak uygulanan "Yunan aşkı"ndan farklı olarak, ortak bir duygusal ve entelektüel yaşamı teşvik eden iki erkek arasındaki bir bağdı . Ficino böylece cinsellik içermeyen aşk anlamına gelen "Platonik aşk"ın modern kullanımına işaret ediyor. Ficino , Sempozyum'a yazdığı yorumda , kınadığı sodomi eylemini dikkatle ayırır ve Sokratik aşkı, en yüksek dostluk biçimi olarak övür. Ficino, erkeklerin en büyük iyiyi, yani Tanrı'yı ​​keşfetmek için birbirlerinin güzelliğini ve dostluğunu kullanabileceğini ileri sürdü ve böylece Sokrates'in ifade ettiği gibi idealize edilmiş erkek sevgisini Hıristiyanlaştırdı .

Rönesans döneminde, Leonardo da Vinci ve Michelangelo gibi sanatçılar, Platon'un felsefesini en büyük eserlerinden bazıları için ilham kaynağı olarak kullandılar. Klasik antikitenin "yeniden keşfi", özgürleştirici bir deneyim olarak ve Platonik bir modelden sonra Yunan aşkı bir ideal olarak algılandı. Michelangelo, kendini halka, erkek biçimini, özellikle de David'i tasvirinde Katolik ortodoksluğu ve pagan coşkusunu birleştiren Platonik bir erkek aşığı olarak sundu , ancak büyük yeğeni, Tommaso Cavalieri'ye olan sevgisine yapılan göndermeleri azaltmak için şiirlerini düzenledi .

Buna karşılık, aşk ve dostluk görüşü hümanist ve rasyonalist olan Fransız Rönesans denemecisi Montaigne , "De l'amitié" ("Dostluk Üzerine") adlı makalesinde "Yunan sevgisini" bir model olarak reddetti; kendi zamanının toplumsal ihtiyaçlarına uymadığını, çünkü "yaşta zorunlu bir eşitsizlik ve âşıkların işlevlerinde böyle bir farklılık" içerdiğini yazmıştı. Montaigne, arkadaşlığı siyasi özgürlük bağlamında eşitler arasındaki bir ilişki olarak gördüğünden , bu eşitsizlik Yunan sevgisinin değerini azalttı. Montaigne için Yunan modelinde içkin olan fiziksel güzellik ve cinsel çekicilik, arkadaşlık için gerekli koşullar değildi ve o, lisans grecque olarak adlandırdığı eşcinsel ilişkileri sosyal olarak itici bularak reddediyor . Bir Yunan modelinin toptan ithal edilmesi sosyal olarak uygunsuz olsa da, lisanslı grecque , mükemmel arkadaşlıktaki erkekler arasındaki ılımlı davranışın aksine, yalnızca şehvetli eşcinsel davranışa atıfta bulunuyor gibi görünüyor. Montaigne dostluk üzerine makalesini Yunan modeline başvurarak sunmayı seçtiğinde, "eşcinselliğin mecaz olarak rolü , gerçek erkek-erkek arzusu ya da eylemi statüsünden daha önemlidir ... lisans grecque , merkezi çerçevelemek için estetik bir araç haline gelir."

neoklasizm

Alman Helenizmi

Winckelmann, Apollo Belvedere'nin bir Yunan idealini somutlaştırdığını gördü.

Almanca griechische Liebe ("Yunan aşkı") terimi , 1750 ve 1850 yılları arasında Alman edebiyatında socratische Liebe ("Sokratik aşk") ve platonische Liebe (" Platoncu aşk ") erkek-erkek çekiciliklerine atıfta bulunur. Alman sanat tarihçisi Johann Winckelmann'ın eseri , 18. yüzyılda klasik ideallerin oluşumunda büyük bir etkiye sahipti ve aynı zamanda eşcinsel Alman edebiyatı tarihleri ​​için sık sık bir başlangıç ​​noktası oldu. Winckelmann , bu algının çoğunu üstü kapalı bırakmak zorunda olduğunu hissetse de, Yunan sanatının içkin homoerotizmini gözlemledi : belirli kısıtlamalar." Kendi eşcinsellik Yunan sanatına tepkisini etkilemiş ve genellikle rapsodik doğru eğiliminde: "Ben ecstasy geçmek hayranlıktan ..." diye yazdı Apollo Belvedere , "Ben sevk ediyorum Delos ve kutsal alanlar arasında Likya'da -places Apollo varlığıyla onurlandırıldı - ve heykel Pygmalion'un güzel yaratımı gibi canlanıyor gibi görünüyor ." Şu anda "tarih dışı ve ütopik" olarak görülse de, onun sanat tarihine yaklaşımı, Yunan aşkı için bir "beden" ve " mecazlar dizisi ", " Yunan aşkını çevreleyen bir anlambilim " sağladı ve dostluk üzerine ilgili on sekizinci yüzyıl söylemlerini besledi. ve aşk".

Winckelmann , Winckelmann'ın antik Yunan heykelindeki çıplak erkek gençliği zamanın yeni estetiğinin merkezi olarak yüceltmesine işaret eden ve Winckelmann'ın kendisinin bir model olduğu Goethe de dahil olmak üzere, 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyıl boyunca Alman şairlere ilham verdi . Dostluğun üstün bir biçimi olarak Yunan aşkı. Winckelmann eşcinsellik için "Yunan aşkı" örtmecesini icat etmemiş olsa da, 18. yüzyıl homososyal "dostluk kültü" şekillendiren estetik ve felsefi bir ideal olarak Yunan modeli için "entelektüel bir ebe" olarak nitelendirilmiştir.

David'in Sokrates'in Ölümü'nde Yunan homososyal kültürünün idealleştirilmesi

Klasik çalışmaların "Yunan aşkı" ortamından 18. yüzyıl Alman eserleri arasında Christoph Meiners ve Alexander von Humboldt'un akademik makaleleri, Christoph Martin Wieland'ın parodik şiiri "Juno ve Ganymede" ve Arcadia'da Bir Yıl: Kyllenion (1805) yer alır. , Saxe-Gotha-Altenburg Dükü Augustus tarafından bir Yunan ortamında açıkça erkek-erkek aşk ilişkisi hakkında bir roman .

Fransız Neoklasizmi

Neoklasik sanat eserleri genellikle eski toplumu ve idealize edilmiş bir "Yunan aşkı" biçimini temsil ediyordu. Jacques-Louis David 'in Sokrates'in Ölümü 'Yunan aşk', bir haraç ve leisured, ilgisiz, erkeksi kardeşlik belgelerin bir takdir bürümüş, boyama bir 'Yunan' olması gerekiyordu.

İngiliz Romantizmi

Yunan milliyetçi kostümlü Byron (c. 1830) , arka planda Atina Akropolisi

Yunan aşk kavramının en önemli ikisine önemliydi şairlerin İngiliz ait Romantizm , Byron ve Shelley . Sırasında Regency dönemin yaşadıkları, eşcinsellik varlığından doğrultusunda, kamuoyu pek çok artmıştır ülkemizde böyle gözden ile üzerine baktı ve kınandı Victoria kamu anaakım değerler. "Eşcinsel" ve " gey " terimleri bu dönemde kullanılmadı, ancak Byron'ın çağdaşları arasındaki "Yunan aşkı", çok saygın bir klasik geçmişin emsalleri içinde eşcinselliği, aksi takdirde tabuyu kavramsallaştırmanın bir yolu haline geldi. Örneğin filozof Jeremy Bentham , bu ilişkilerin heteroseksüel evlilikleri veya aile yapısını doğal olarak nasıl aşındırmadığını göstermek için Theban Band'in homoerotik bağları ve pederasty gibi klasik antik çağın sosyal modellerine başvurdu .

18. yüzyılda klasik antikiteye duyulan yüksek saygı , Kıta'daki homofobik tutumlarda bir takım düzenlemelere neden oldu . Almanya'da, klasik filolojinin prestiji sonunda daha dürüst çevirilere ve Yunan kültürünün homoerotizmini, özellikle pederasty'yi ahlaki kınamadan ziyade bilimsel araştırma bağlamında inceleyen makalelere yol açtı. Bir İngiliz başpiskoposu, Byron'ın 19 yaşında hazırladığı "Eserlerini İncelediğim Tarih Yazarları Listesi"nde usulüne uygun olarak not ettiği, o sırada İngilizce olarak mevcut olan Yunan pederasty'nin en coşkulu hesabını kaleme aldı.

Sempozyum ve Phaedrus'un çevirilerinin genç bir öğrencinin Yunan cinselliğini öğrenmesi için en olası yol olduğu geç Viktorya döneminin aksine, Byron'ın zamanında Platon çok az okundu . Sempozyumun 1761 ve 1767'de iki bölüm halinde yayınlanan tek İngilizce çevirisi, yine de homoerotizmini bastırmaya çalışan bilim adamı Floyer Sydenham'ın hırslı bir girişimiydi: Sydenham , eromenos kelimesini düzenli olarak "metres" olarak tercüme etti ve " erkek" genellikle "kız" veya "kadın" olur. Aynı zamanda, İngiliz okullarındaki klasik müfredat, tarih ve felsefe eserlerini, genellikle erotik temalarla ilgilenen Latin ve Yunan şiiri lehine geçti. Louis Crompton, Byron'ın yaşamının ve çalışmasının homoerotik yönlerini tanımlarken, "Yunan aşkı" şemsiye terimini, hem Yunan hem de Romalı bir bütün olarak klasik antikiteden gelen eşcinselliğin edebi ve kültürel modellerini kapsamak için kullanır. zaman. Byron gibi klasik edebiyatla iç içe olan kişilere "Yunan aşkı" ifadesi Ganymede ve Hyacinthus gibi pederastic mitlerin yanı sıra siyasi şehitler Harmodius ve Aristogeiton ve Hadrian'ın sevgili Antinous'u gibi tarihi şahsiyetleri çağrıştırdı ; Byron, yazılarında tüm bu hikayelere atıfta bulunur. Latin edebiyatındaki klasik erkek sevgisi geleneğine daha da aşinaydı ve adı "on sekizinci yüzyılda eşcinselliğin bir atasözü olan" Catullus , Horace , Virgil ve Petronius'tan homoerotik pasajlar aktardı veya tercüme etti . Byron'ın Cambridge'deki çevresinde , "Horatian" " biseksüel " için bir kod kelimeydi . Yazışmada , Byron ve arkadaşları klasik imalar koduna başvurdular , bir değiş tokuşta , mitolojik Hyacinthus'un Apollo ile discus'u fırlatırken yanlışlıkla düştüğü için , kurnazlıkla vurulabilecek "Sümbüller"e ayrıntılı kelime oyunlarıyla atıfta bulundular .

Apollo'nun kollarında Sümbül'ün Ölümü (c. 1801), Byron ile çağdaş bir ressam, Jean Broc

Shelley, eşcinsellik konusundaki çağdaş suskunluğun, orijinal dilleri bilmeyen modern okuyucuları antik Yunan yaşamının hayati bir bölümünü anlamaktan alıkoyduğundan şikayet etti. Şiiri, Winckelmann'ın sanat tarihinde temsil edilen "androjen erkek güzelliği"nden etkilenmiştir. Shelley , 1818'de İtalya'daki ilk yazında, Yunan aşk anlayışı üzerine Aşk Konusuna Göre Antik Yunanlıların Davranışları Üzerine Söylem'i , Platon'un Sempozyumu çevirisiyle eşzamanlı olarak yazdı . Shelley, Platonik eşcinselliği analiz eden ilk büyük İngiliz yazardı, ancak her ikisi de yaşamı boyunca yayınlanmadı. Sempozyum çevirisi 1910'a kadar tam olarak ortaya çıkmadı. Shelley, Yunan sevgisinin, kadınların eğitim almadığı ve eşit muamele görmediği ve dolayısıyla ideal aşk için uygun nesneler olmadığı Yunan hane koşullarından kaynaklandığını iddia ediyor . Shelley, antik Yunan'da erkekler arasındaki aşk ilişkilerinin eşcinsel doğasını kabul etmesine rağmen, eşcinsel aşıkların genellikle cinsel nitelikte hiçbir davranışta bulunmadığını ve Yunan sevgisinin, kişinin tamamlayıcı bir sevgili aradığı entelektüel bileşene dayandığını savundu. Eşcinsel eylemlerin ahlaksızlığının çağdaş fahişeliğin ahlaksızlığıyla aynı düzeyde olduğunu iddia ediyor ve Yunan aşkının saf versiyonunu Roma kültüründe bulunan daha sonraki ahlaksızlıkla karşılaştırıyor. Shelley, Shakespeare'in sonelerinden aynı duyguların başka bir ifadesi olarak bahseder ve nihayetinde onların doğada iffetli ve platonik olduklarını iddia eder.

Viktorya dönemi

19. yüzyıl boyunca, eşcinsel yönelimi veya sempatisi olan üst sınıf erkekler, genellikle bir erkek ve bir genç arasındaki eski pederastic ilişki için bir örtmece olarak kullanılan "Yunan sevgisini" "meşrulaştırıcı bir ideal" olarak gördü : "prestij Eğitimli orta sınıf Victorialılar arasında Yunanistan  ... o kadar büyüktü ki, Helenizm'in çağrıları, şimdiye kadar adı geçmeyen bir kusur veya suç üzerine bile bir saygınlık perdesi atabilirdi." Eşcinsellik, Viktorya döneminde klasik çalışmalar ve "erkeksi" milliyetçilik bağlamında bir düşünce kategorisi olarak ortaya çıktı ; bu dönemde "Yunan aşkı" söylemi genellikle kadın cinselliğini dışladı. Walter Pater , Oscar Wilde ve John Addington Symonds gibi geç Viktorya dönemi yazarları , "Yunan sevgisini" kendi uygarlıkları içinde bireyselliği ve çeşitliliği tanıtmanın bir yolunu gördüler. Pater'in kısa öyküsü "Apollo in Picardy", Apollyon adında bir pagan yabancının genç acemi Sümbül'ün ölümüne neden olduğu kurgusal bir manastırda geçer; manastır, Anglo-Katoliklik içindeki potansiyel bir "homoerotik topluluk"un yeri olarak "Yunan aşkını haritalar" . Yunan aşkı konusunu mektuplarda, denemelerde ve şiirlerde ele alan diğer kişiler arasında Arthur Henry Hallam bulunmaktadır .

Estetistler ve entelektüeller arasında, Helenik bir model sayesinde çeşitli eşcinsel davranış ve tutum biçimlerini meşrulaştırma çabaları muhalefetsiz değildi. Richard St. John Tyrwhitt'in 1877 tarihli "Modern Edebiyatta Yunan Ruhu" adlı makalesi , bu gündemin algılanan ahlaksızlığına karşı uyarıda bulundu. Yunanca öğrenmenin güçlü bir destekçisi olan Tyrwhitt, zamanının Helenizmini "herhangi bir insani dürtü üzerindeki herhangi bir ahlaki kısıtlamanın tamamen inkarı" olarak nitelendirdi ve genç erkeklerin eğitimi üzerindeki Yunan etkisinin uygun kapsamı olarak gördüğü şeyin ana hatlarını çizdi. . Tyrwhitt ve diğer eleştirmenler, Platon'u erken dönem eşcinsel hakları gündemini desteklemek için kullanmaya çalışan ve daha sonra kariyerleri "Yunan aşkı" ile olan ilişkileri nedeniyle zarar gören birçok bilim adamı ve yazara ismen saldırdı.

Symonds ve Yunan etiği

John Addington Symonds, Walt Whitman için imzaladığı bir fotoğrafta

1873'te şair ve edebiyat eleştirmeni John Addington Symonds , Walt Whitman'ın şiirinden esinlenerek daha sonra “ eşcinsel tarihi ” olarak adlandırılabilecek bir çalışma olan Yunan Etiğinde Bir Sorun yazdı . "Yunan aşkının belki de en kapsamlı övgüsü" olan eser, on yıl boyunca yayınlanmadı ve daha sonra ilk başta özel dağıtım için yalnızca sınırlı sayıda basıldı. Symonds'un makalenin çoğu boyunca yaklaşımı öncelikle filolojiktir . "Yunan sevgisini" Yunan "estetik ahlakının" merkezi olarak görür. Konusunun tabu doğasının farkında olan Symonds, kitabın müstakbel bir okuyucusuna yazdığı bir mektupta dolaylı olarak pederasty'den "bu söz edilemez gelenek" olarak söz etti, ancak makalenin kendisinde "Yunan sevgisini", "sürekli devam eden tutkulu ve coşkulu bir bağlılık" olarak tanımladı. toplum tarafından tanınan ve fikir tarafından korunan, şehvetten arınmış olmasa da, sadece ahlaksızlığa dönüşmeyen insan ve gençlik arasında".

Symonds , Oxford'daki Balliol College'da Benjamin Jowett'ten klasikler okudu ve daha sonra Jowett ile Platon'un Sempozyumu'nun İngilizce çevirisi üzerinde çalıştı . Jowett, Symonds'un cinsellik hakkındaki görüşlerini eleştirirken, Dowling, Jowett'in derslerinde ve girişlerinde, Platon'un kendisinin Yunan erkek çocuklarına olan sevgisinden bahsederken erkekler ve kadınlar arasındaki aşkı tartıştığını belirtiyor. Symonds, "Yunan sevgisi Platon için bir 'konuşma figürü' değil, şimdiki ve dokunaklı bir gerçeklikti. Symonds, " Platoncu aşk " ın cinsiyetsizleştirilmesine karşı mücadele etti ve erkek aşkının askeri ve siyasi bağlara katkıda bulunduğuna dair Sparta'dan ilham alan bir görüşü savunarak kadınsılığın eşcinsellikle ilişkisini çürütmeye çalıştı. Symonds, haksız yere koro üyelerini yozlaştırmakla suçlandığında, Jowett, Helenizmin eşcinselleri etkileyen çağdaş yasal ve sosyal meselelerle ilişkisine dair kendi muğlak görüşlerine rağmen, onu destekledi.

Symonds ayrıca eşcinsel temalar üzerine klasik şiir tercüme, ve bu şekilde eski Yunan görüntüleri ve dil üzerinde çizim şiir yazan Eudiades "Onun eşcinsel şiirlerin en ünlü" olarak anılmıştır: "metaforlar Yunanca, ton olan Arkadyalı ve duyguları bir günümüz okuyucuları için biraz duygusal."

Symonds ve Whitman'ın eşcinsellik konusundaki yazışmalarında kendilerini ifade etme yollarından biri , "Spartalılar arasındaki en güzel adam" olan Callicrates ve asker Aristodemus arasındaki yakın dostluk gibi eski Yunan kültürüne atıfta bulunmaktı . Symonds, Karl Otfried Müller'in , Spartalı pedagoji, askeri yaşam ve toplumdaki pedagojinin yerinin "utanmadan" bir incelemesini içeren Dorlar üzerine çalışmasından etkilenmiştir . Symonds, Akhilleus ve Patroclus'un ideal dostluğunun örnek olduğu "kahramanca aşk" ile sosyal idealleri "kaba" gerçeklikle birleştiren "Yunan aşkı" arasında bir ayrım yaptı. Symonds, Yunan aşkı modeline dayanan, kadınsılıktan ve "aşağılayıcı" davranışlardan uzak, "kökeni ve özünde askeri" olarak görülen bir "milliyetçi eşcinsellik" tasavvur ediyordu. Yunan aşkı sunumunu Hıristiyan ve şövalye değerleriyle uzlaştırmaya çalıştı . İngiltere'de eşcinselliğin toplumsal kabulünü ve yasal reformu etkileme stratejisi , onur, bağlılık ve özveri gibi Viktorya döneminin ahlaki değerlerini yansıtan idealize edilmiş bir Yunan modelini çağrıştırmayı içeriyordu .

Oscar Wilde'ın yargılanması

Lord Alfred “Bosie” Douglas ile olan ilişkisi sırasında Wilde, Temmuz 1893'te kendisine yazdığı bir mektupta, Douglas'ı çağdaş "Apollo'nun delice sevdiği Hyacinthus" olarak adlandırarak, Yunan aşk ve erkeklik modellerinin tarihsel emsalini sık sık hatırlattı. Oscar Wilde'ın eseri, "Yunan aşkı" taraftarlarının klasik bir modele başvurarak eşcinselliği meşrulaştırmayı umdukları dönemin sonu oldu. Çapraz sorgulama sırasında Wilde, "bir insanın yaşaması gereken tek şey zevktir" ifadesini savundu: "Bu noktada ben tamamen eskilerin, Yunanlıların tarafındayım. Bu bir pagan fikridir. " Ancak seksolojinin yükselişiyle bu tür bir savunma tutmayı başaramadı.

20. ve 21. yüzyıllar

Yunanistan'ın eşcinsel estetikteki mirası sorunlu hale geldi ve klasik antik dönemden türetilen bir "kostüm"ün anlamı sorgulandı. Fransız teorisyen Michel Foucault (1926–1984), belki de en çok Cinselliğin Tarihi adlı çalışmasıyla tanındı , eşcinsel tarihinin özcü anlayışlarını reddetti ve "Yunan sevgisinin modern eşcinselliğin bir ön-biçimi olmadığı" şeklindeki artık "genel olarak kabul edilen" bir görüşü destekledi. "

Ayrıca bakınız

Referanslar

Kaynaklar

bibliyografya