İncil isyanları - Gospel riots
Gospel ayaklanmalar ( Yunanca : Ευαγγελικά , Evangelika sokaklarında gerçekleşti), Atina , Kasım 1901 yılında, öncelikle gazetesinde yayınlanması protesto niteliği Akropolis içine çevirinin Modern konuşulan Yunan ait Matta İncili , diğer nedenleri olsa da rol oynadı. Düzensizlik, sekiz göstericinin öldürüldüğü "Kara Perşembe" olan 8 Kasım'da doruğa ulaştı.
Şiddetin ardından Rum Ortodoks Kilisesi , İncil'in herhangi bir modern demotik Yunancaya çevrilmesini yasaklayarak ve yalnızca Yunanistan'da değil, Osmanlı İmparatorluğu'nun herhangi bir yerinde demotik öğretmenlerin istihdam edilmesini yasaklayarak tepki gösterdi .
İsyanlar, Yunan dili sorunu tarihinde bir dönüm noktası ve Ortodoks Kilisesi ile demotik hareket arasında uzun bir acı düşmanlık döneminin başlangıcı oldu .
Dilsel arka plan: demotizmin yükselişi
katharevousa'nın tanıtımı
1901'e gelindiğinde, Yunanca dil sorunu olarak bilinen uzun tartışma 135 yıldır sürüyordu. Yeni kurtulmuş Yunan ulusunun dili olarak Antik Yunanca'nın yeniden canlandırılabileceğine dair ilk umutlar yanıltıcıydı; modern konuşma ya da "demotik" Yunanca , eski köklerinden çok uzakta gelişti ve iki dil artık karşılıklı olarak anlaşılmaz hale geldi.
Bir uzlaşma olarak, 1830'da yeni devletin yazı dili olarak katharevousa glossa ("saflığa eğilimli dil") olarak bilinen Eski Yunanca'nın gramer açısından basitleştirilmiş bir versiyonu kabul edildi. Bu, konuşulan ve yazılan dillerin artık kasıtlı olarak farklı olduğu anlamına geliyordu. . Yazılı katharevousa'nın taklit için bir model sağlayacağı ve konuşulan Yunanca'nın, on yıllar içinde bu yazılı biçime ve dolayısıyla daha çok Eski Yunanca'ya benzeyerek doğal olarak kendisini "arındıracağı" umuluyordu . Ek motivasyon sağlamak için, mevcut konuşulan veya demotik Yunanca , Osmanlı "Doğu despotizmine" tabi olmanın yüzyıllarca süren dilsel yozlaşmanın zarar görmüş ürünü olan "alçak" ve "kaba" olarak yaygın bir şekilde kınandı .
50 yıl sonra, konuşulan demotik hala Antik Yunanca gibi bir şeye "arınma" belirtisi göstermedi. Öte yandan, katharevousa genel amaçlı bir yazı dili olarak kullanımda yetersiz kalıyordu . Alimler onun gramer kuralları üzerinde anlaşamadılar; ve anadili olmayan tamamen yazılı bir dil olarak, kendi doğal bir gramerini geliştiremezdi. Eski Yunanca kelime dağarcığı, sıradan yaşamın nesneleri ve olayları hakkında, kulağa yapmacık ve doğal görünmeden yazmak için kullanılamazdı.
Okullarda Antik Yunanca
Sorun, eğitim sistemi tarafından daha da ağırlaştı. 1881'e kadar Yunan ilkokullarında yalnızca Antik Yunanca öğretiliyordu - hatta katharevousa bile değil - yüzyıllardır eğitim üzerinde etkili bir tekel sahibi olan Rum Ortodoks Kilisesi'nin geleneğini sürdürerek (Kilise her zaman İncillerin ve İncillerin eski koine Yunancasını öğretmişti). İlahi Liturji ). Böylece çocuklar konuşmadıkları, hatta kilisenin dışında bile duymadıkları bir dilde okumayı ve yazmayı öğrenmek zorunda kaldılar. Bu, okulların geleceğin rahiplerini yetiştirmeye odaklandığı önceki yüzyıllarda kabul edilebilirdi; ancak evrensel popüler okuryazarlığı sağlayamadı.
demotik rönesans
1880'e gelindiğinde, çoğu kişi katharevousa'nın yararlılığını yitirdiğini hissetmeye başlamıştı . Kostis Palamas , Yeni Atina Okulu'nu demotik şiirin rönesansında yönetti ; Roïdis , katharevousa'nın eksikliklerini saptadı ve sözlü ve yazılı diller arasındaki sağlıksız ayrımı tanımlamak için diglossia kelimesini türetti ; ve son olarak, 1888'de Ioannis Psycharis , dil tartışmasını değiştiren Yolculuğum'u yayınladı .
Psycharis ve Yolculuğum
Psycharis, katharevousa'nın derhal terk edilmesini ve tüm yazılı amaçlar için demotik'in benimsenmesini önerdi . Ancak Antik Yunan ile olan ilişkisini reddetmedi; tersine, bir evrimsel dilbilimci olarak, konuşulan demotik'in, evrimsel tarihinde yalnızca iki bin yıl sonra, gerçekten de Eski Yunanca olduğunu savundu. Bir Neogrammarian olarak , dilin özünün yazıdan ziyade konuşma yoluyla aktarıldığına inanıyordu ve katharevousa'yı gerçek bir dilden ziyade yapay bir yapı olarak görüyordu .
Birçok kişi bu noktaya kadar onunla hemfikirdi. Ama Psycharis daha da ileri gitti. Demotik, modern bir devletin yazı dili olarak kullanılacak olsaydı, daha geniş bir teknik kelime dağarcığına ihtiyaç duyardı . 1880'lerde eğitimli günlük konuşma, bu tür terimleri yazılı katharevousa'dan ödünç aldı (örneğin: ἐξέλιξις , "evrim" kelimesi , sözlü demotik morfolojisine uymak için ἐξέλιξη olarak değiştirildi ).
Psycharis bu tür tüm borçlanmaları reddetti. Bunun yerine, Yunanca konuşulan kelime olduğunu iddia ettiği ξετυλιξιά kelimesini türetti , eğer katharevousa'nın yozlaştırıcı etkisinden kurtulmuş olsaydı , evrim kavramı için evrimleşecekti . Bu tür birçok kelimeyi aynı prensipte yarattı; beyan edilen amacı, tamamen konuşma diline dayalı, katharevousa'dan izole edilmiş ve ondan bağımsız yeni bir yazılı standart olarak yeniden canlandırılmış, bilimsel olarak türetilmiş bir demotik oluşturmaktı .
Bazıları yeni madeni paraları çirkin ve doğal bulmadı: "Psycharis'in versiyonları, ilk başta bu kelimelerin çoğuna aşina olmaları muhtemel olmayan eğitimsiz insanlar tarafından öğrenilmiş kelimelerin yanlış telaffuzları gibi geldi." Diğerleri Psycharis'in vizyonundan ilham aldı ve onun demotik versiyonunun coşkulu destekçileri oldu. Bunların arasında dikkate değer olanı , çevirisi İncil İsyanlarını çevreleyen olaylarda öncü bir rol oynayacak olan Alexandros Pallis'ti .
Psycharis, demotizmi bir fikirden 1890'larda giderek güçlenen bir harekete dönüştürmekle geniş çapta kredilendirildi . Biraz muhalefetle karşılaşsa da, başta iyi mizahlı, yapıcı ve dilsel ve kültürel konulara odaklandı.
1896 yılında dilsel durum
1896'ya gelindiğinde durum şu şekilde özetlenebilir: Eski Yunanca, Kilise'de, ortaokullarda ve ayrıca ilkokullarda ( 1881'den beri bazı katharevousa ile) sağlam bir şekilde yerleşmiştir . Katharevousa hala her türlü yönetim ve kurgusal olmayan edebiyat için kullanılıyordu, ancak düzyazı kurguda yerini demotik'e vermeye başlıyordu. Gelen şiir , demotik kurşun almıştı.
Katharevousa'nın destekçileri savunmadaydı, ancak demotik hareket, Psycharis ve Pallis'in önderlik ettiği "aşırı" demotikçiler ile daha az doktriner ve katharevousa'dan ödünç almaya çok daha hoşgörülü olan "ılımlı" demotikistler arasında bölünmüştü (bunlar bunlardı. 80 yıl sonra nihayet dil tartışmasını kazanacak olan ılımlılar).
Dini arka plan: önceki müjde çevirileri
Doğu Ortodoks Kilisesi Antik çevirisine, prensip olarak, teolojik itiraz olarak söz konusu Septuaginta'yı hiç vardı koine yakın konuşulan dil Yunanca daha modern bir forma Yunan İncil. "İlk çeviri 11. yüzyılda ortaya çıktı ve 19. yüzyılın başına kadar yirmi beş kadar yayınlandı. Bu çevirilerin bazıları resmi olarak Konstantinopolis Patrikhanesi tarafından talep edildi, diğerleri ise önde gelen ilahiyatçıların ve keşişlerin eseriydi. İstese de istemese de bu çevirilerin temel özelliği, onları yapanların Doğu Ortodoks Kilisesi mensubu olmalarıydı, bu nedenle kilisenin otoritesine doğrudan bir tehdit değil, sadece onu değiştirmeyi amaçlayan bir meydan okumaydı. daha açık fikirli ve değişen zamana açık."
Ancak bu durum, 1790'ı takip eden yıllarda Protestan misyoner topluluklarının sayılarının ve erişimlerinin artmasıyla değişmeye başladı . Bu topluluklar Yunanistan, Levant ve Yakın Doğu'nun her yerinde misyonlar açarak (özellikle 1830'dan sonra) yerel yerel dillere yeni çeviriler getirdiler.
Doğu Ortodoks Kilisesi, Protestanlar tarafından desteklenen bu çevirileri kendi dinini yayma girişimleri olarak ve dolayısıyla dini otoritesine doğrudan bir tehdit olarak görüyordu. Buna göre, 1836 ve 1839'da Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi tarafından (ve yeni bağımsızlığını kazanan Yunanistan Otosefali Kilisesi tarafından onaylanan) iki ansiklopedi yayınlandı ve "inanç düşmanlarımız" tarafından yapılan tüm çevirilere el konulması ve imha edilmesi gerektiğini emretti. Aynı zamanda, "dindaşlarımız" tarafından yapılmış olsa bile, önceki tüm çeviriler kınandı.
Bu önlemler Protestan misyonlarının faaliyetlerini engellemede başarılı oldu. Ancak, aslında hala en Yunanlılar kendi Antik Yunan formda en azından beri alenen Ortodoks Kilisesi'nde bazı üst düzey figürlerin tarafından tanınan olmuştu bir sorun İncile anlayamadık bunla kaldı Theotokis onun yayınladığı Kyriakodromion prototipi içinde Katarevusa Buna göre 1796 yılında Ortodoks müessesesindeki bazı alimler, ataerkil ansiklopedilerden sonra bile tercümeler üzerinde çalışmaya devam ettiler.
Bunların en dikkate değer olanı , Felsefe Okulu başkanı ve daha sonra Atina Üniversitesi Dekanı olan Neofitos Vamvas idi . Vamvas yakın arkadaşı ve takipçisi olmuştu Korais Paris ve yıllar 1831-1850 boyunca bu işten "Pan-Helenik" içine Eski ve Yeni Ahit çevirisini üretiminde bilim adamlarının küçük bir ekibin başında Katarevusa zaman - konuşulan dil değil, ona yeterince yakın, günlük konuşmayı etkilemesi ve onu biraz daha Eski Yunanca gibi yapması umuluyordu.
Bununla birlikte, girişimin arkasındaki tamamen vatansever Pan-Helenik ideallere rağmen, bu çevirinin 1850'de ortaya çıkması şiddetli tartışmalara yol açtı (en azından, böyle bir "radikal" proje için yerel Yunan desteğinin yokluğunda, İngiliz ve Yabancı İncil Derneği ). Sonunda, 1924 yılına kadar kamu kullanımı için onaylanmadı; ama onun varlığı ve yaratıcılarının yüksek itibarı , İncillerin "saygın" bir katharevousa çevirisi olasılığını canlı tuttu .
1890'ların sonlarında katharevousa , Korais ve Vamvas günlerinde taşıdığı aydınlanma cumhuriyetçiliğinin çağrışımlarını tamamen kaybetmişti. Şu anda dolaşımda olan daha 'kıllı' demotik biçimlerinin aksine, saygınlık ve ortodoksinin ruhu gibi görünüyordu; ve dini Anaplasis derneği Matta İncili'nin "basit katharevousa "ya çevrilmesi için onay istediğinde, bu onay 1896'da Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi ve 1897'de Yunanistan Kilisesi'nin Kutsal Sinodu tarafından verildi. 1900 yılında yayınlandı.
Bu karardan sonra, 1836 ve 1839 ansiklopedilerinde ilan edilen genel çeviri yasağının artık yürürlükte olmadığı iddia edilebilir.
Kraliçe Olga'nın İncil çevirisi
çevirinin kökeni
Olga Constantinovna , 1867'de Kral I. George ile evlenmesinden bu yana Helenlerin Kraliçe Eşi olarak hizmet etmişti . Düğünden sonra Yunanistan'a ilk geldiğinde sadece 16 yaşındaydı, bir yıl içinde Yunanca öğrenerek ve prestij ve popülerliği korumak için çok şey yapan geniş kapsamlı bir hayırseverlik ve eğitici çalışma programına katılarak evlat edindiği ülkenin saygısını kazanmıştı. Yunan monarşisinin.
Bununla birlikte, on yıllar geçtikçe ve 'Bulgar tehdidi' Kuzey'de daha da büyüdükçe , Rusya'nın Romanov hanedanıyla olan yakın aile bağları , Pan-Slav komplolarını gören veya gördüğünü iddia edenler için onu bir şüphe nesnesi haline getirmeye başladı. her aksiliğin arkasında Siyah '97 travmasından sonra bu komplo söylentileri çok daha yaygın hale geldi ve bu nedenle monarşinin siyasi muhalifleri için daha faydalı oldu.
Kraliçe Olga, İncillerin tercümesini en iyi niyetlerle üstlendi. Black '97'nin ardından, askeri hastanelerde, mağlup ordunun yaralı askerlerinin başucunda çok zaman geçirmişti. Ancak onlara İncilleri okuyarak morallerini yükseltmeye çalıştığında, Antik Yunanca kelimeleri çok az kişinin anlayabildiğini keşfetti; buna "öğrenilenler için derin Yunanca" diyorlardı.
Kraliçe hayırseverlik ve eğitim işlerinde inisiyatif almaya alışmıştı ve hemen İncillerin "halkın diline, hepimizin konuştuğu dile" çevrilmesi gerektiğine karar verdi. Özel sekreteri Ioulia Somaki'yi asıl çeviriyi yapması için görevlendirdi; ve el yazması Aralık 1898'de tamamlandı.
Yayın öncesi danışma
Kraliçe şimdi Profesörler Pantazidis ve Atina Üniversitesi Papadopulos ve oluşan düzenleme Somaki en el yazması için küçük bir danışma komitesi toplandı Prokopios II , Metropolitan Atina ve Kutsal Meclis başkanı.
Ayrıca el yazmasını resmi onay talebiyle Sinod'un kendisine gönderdi. Uzun gecikmeler ve birkaç mektup alışverişinden sonra, Sinod bu onayı vermemeye karar verdi ve Prokopios'a Kraliçe'ye neden "konuyla ilgili başka bir şey yapamayacağını" açıklamasını emretti.
Ancak Prokopios, Kraliçe'yi caydırmayı başaramadı ve sonunda ona devam etmesi için gayri resmi izin verdi. Prokopios'un bu olaydaki nedenleri çok fazla spekülasyona konu olmuştur. Seçkin bir din âlimi ve yönetici, aynı zamanda kraliyet çiftinin çocuklarının kişisel öğretmeniydi ve 1896'da Kraliçe'nin ısrarı üzerine Atina Metropoliti olarak seçilmemiş, atanmıştı. yüksek rütbeli din adamları arasında kaşlar". Sebep ne olursa olsun, Kraliçe'ye kesin bir hayır demeyi imkansız bulmuştur.
Sinod'un Anaplasis çevirisini onaylayıp Kraliçe'nin çevirisini onaylamamasının nedenleri de bilinmiyor; arşivler mevcut değil. Somaki'nin elyazmasının gerçek demotik dili, çevirinin en açık sözlü muhaliflerinden bile neredeyse hiç eleştiri almadığı ya da gerçekten bahsedilmediği için, muhtemelen bir katharevousa -demotik dil sorunu değildi . Kararın, Kraliçe (Pan-Slav 'yabancı parmağının olası bir ajanı olarak) ve Prokopios'tan (Kraliçe'nin olası bir ajanı olarak) şüphelenmesinden kaynaklanmış olması muhtemel görünüyor.
Kraliçe ayrıca el yazmasının kopyalarını, yorum talepleriyle başta ilahiyatçılar olmak üzere bir dizi üniversite profesörüne gönderdi. O, küçümseyiciden cesaretlendiriciye kadar çok çeşitli yanıtlar aldı ve ardından gelen tartışma kamuoyunun ilgisini çekmeye başladı.
Sonunda Kraliçe hükümete danıştı. "Somaki'nin çevirisinin ilkokullarda dağıtımı ve dağıtımı için hükümetin onayını almayı umarak, Majesteleri Din ve Halk Eğitimi Bakanı Antonios Momferatos'a başvurdu. Momferatos, böyle bir adım atılmadan önce çevirinin onaylanması gerektiğini savundu. Bununla birlikte, Kraliçe'ye, Sinod'un onay vermeyi reddetmesi halinde, hükümetin çevrilmiş İncillerin resmi olmayan bir versiyonunun yayınlanmasını muhtemelen yasaklamamasını önerdi."
Bu temelde - resmi bir dini veya siyasi onay yok, ancak açık bir yasak da yok - Kraliçe 1901'in başlarında yayına devam etmeye karar verdi.
Yayın öncesi muhalefet
Kraliçe'nin geniş kapsamlı istişareleri, projeyi yayın tarihinden çok önce ortak bir bilgi haline getirdi ve 1899 Atina gazetelerinde ateşli bir tartışma başladı. Bazıları onu destekledi, ancak yüksek bir çoğunluk, çevirisini açıkça Bulgar tehdidiyle ilişkilendirerek karşı çıktı. Kuzey:
Helenizm'in başkentinde, İncillerin yazıldığı orijinal Yunan dili anlaşılmaz ilan edildiğinde, Bulgarca konuşan Yunanlılar aynı iddiayı nasıl ileri sürmezler?
— Embros , 4 Ekim 1899
Tartışmalı Makedon topraklarındaki "Bulgarca konuşan Yunanlılar"ın (veya artık kendilerini daha çok kabul ettikleri şekliyle "Bulgarlar") yakında kendi çevirilerini talep edecekleri iddiası samimiyetsizdi; zaten Bulgarca bir çeviri kullanıyorlardı ve 1870'de Bulgar Eksarhlığı'nın kuruluşundan beri böyleydiler .
Ancak çok az kişi bu tür ayrıntılara önem verirdi. Mesele şu ki, Kraliçe, sıradan Yunanlıların Antik Yunanca'yı "anlaşılmaz" bulduğunu açıkça "ilan ettiğinde" bir sinire dokunmuştu. "İncil'in Modern Yunancaya çevrilmesi, modern dilin, eğitimsiz insanların Kutsal Yazıları okuyamayacağı kadar eski dilden yeterince farklı olduğunu ima etti. Bu, muhafazakar milliyetçilerin şiddetle karşı çıktıkları bir imaydı."
Modern Yunan devletinin 1830'da kuruluşundan bu yana hükümet, basitleştirilmiş katharevousa biçimindeki Eski Yunanca'nın ulusun dili olduğu konumunu korudu . Okullarda öğretilen dil (çok etkisiz bir şekilde) dolu, sadeleştirilmemiş Eski Yunanca idi (öğrencilere eski bir dil öğrendikleri söylenmemesine rağmen, onlara sadece okumayı ve yazmayı öğrendikleri söylendi). Yayınlanan yazıların neredeyse tamamı katharevousa dilindeydi , Eski Yunanca'dan kelimeler kullanıyordu ve sayfada buna çok benziyordu. Yalnızca yazılı materyallere bakılırsa, modern Yunanistan'ın eski Bizans İmparatorluğu ile aynı dili kullandığı ve bu nedenle ihtişamının ve eski topraklarının gerçek varisi olduğu gerçekten görünebilir .
Bu kurgulanmış görüntü ile modern Yunanlılar tarafından günlük konuşma ve düşüncede kullanılan büyük ölçüde farklı demotik dil arasındaki rahatsız edici boşluk, Yunan dili sorununun merkezinde yer almaktadır . 1880'lerde görüntü parçalanmaya başladıktan sonra bile, çoğu kişi onu bırakmakta zorlandı. Ulus, Antik Yunan üzerindeki hakimiyetini biraz olsun gevşetirse, antik Bizans toprakları üzerindeki iddiasını sonsuza kadar kaybetme riskiyle karşı karşıya kalacağına dair irrasyonel ama kalıcı ve çok köklü bir his vardı; ve muhafazakar milliyetçileri, antik ve modern diller arasında bir uçurumun varlığını bu kadar şiddetle inkar etmeye iten de budur.
Demoticists iyi tüfek ve bir reform ordu geliyor daha fazla kullanım olacağını sağduyu görünümü düzenlenen Makedon Mücadele Antik Yunanca bir yeterlilik yerine, yine 1899 yılında çok bir siyasi azınlık idi.
Diğer rakiplerin farklı nedenleri vardı. 20. yüzyılın ilk on yıllarında Yunanistan'da siyasi olaylarla birlikte yükselen ve düşen genel bir anti-monarşist duygu yaygındı. Black '97'den hemen sonra, "Herhangi bir ideolojik inanca dayanmayan bir hanedan karşıtı duygu dalgası ülkeyi sardı ve 14 Şubat 1898'de kralın hayatına kasteden başarısız bir girişimle sonuçlandı." Kral George, destek toplamak için ülkeyi gezerek yanıt verdi; Kraliçe, askeri bir muhafız olmadan nişanlarına devam etmekte ısrar etti; ve açıkça anti-monarşist faaliyet yeniden azaldı.
Ancak çeviri, açıkça Kral veya Kraliçe'nin adını vermeden monarşiye dolaylı olarak saldırma fırsatı sundu. Bazı durumlarda parti siyaseti söz konusuydu. "Çeviriyi onaylamadığını en sert tonlarda dile getiren kişinin Muhalefetin en çok ses getiren liderlerinden biri olan Nikolaos D. Levidis olması büyük bir tesadüf değil . Bu nedenle siyasi demagoji ve olası seçim kazanımları bu konuda bir araç olarak değerlendirilmelidir. Olga'nın çevirisine karşı bireyleri motive etmek."
Feminizm karşıtı bir unsur da olabilir. "Bu çevirinin iki kadının eseri olduğu gerçeği, yayınlanmasını karşılayan kargaşaya katkıda bulunan faktörlerden biri olabilir."
Daha sonra Pallis'in çevirisine inen kınama fırtınası göz önüne alındığında, hiç kimse tarafından neredeyse hiç eleştirilmeyen tek şeyin Somaki'nin çevirisinin gerçek dili, "Modern Yunanca'nın oldukça muhafazakar bir çeşidi" olması ve yeniliklerin hiçbirinin olmaması dikkat çekicidir. Demotik hareketin Psycharis'in 'kıllı' kanadı tarafından tercih edilir. "Küçük istisnalar dışında, çalışmanın herhangi bir edebi veya dilsel yetersizlik nedeniyle saldırıya uğramaması ve ana Puristlerin tartışmada aktif olarak yer almaması karakteristiktir."
Şubat 1901'de yayın
Şubat 1901'in başında 1000 kopyalık ilk baskının yayınlanması, bir tür anticlimax olarak geldi. Çeviri evde "özel aile kullanımı için" bir çalışma yardımı olarak sunuldu; Prokopios'un ısrarı üzerine, karşılıklı sayfalarda koine orijinali ve demotik çeviri ile paralel bir metin olarak basılmıştı . Muhtemelen Kraliçe'nin kendisi tarafından yazılan tek sayfalık önsöze göre, eser orijinali anlayamayanlara ulaşmak ve inançlarını kaybetmemelerine yardımcı olmak için tasarlandı. Önsöz ayrıca okuyuculara Konstantinopolis'teki Ekümenik Patrikhane'nin Anaplasis çevirisine onay verdiğini de hatırlattı .
Kitap, üretim maliyetinin çok altında bir drahmiye fiyatlandırıldı ve hemen istikrarlı bir şekilde satmaya başladı. Halkın protestoları veya gösterileri yoktu. "... çevirinin yayınlanmasını takip etmek yerine muhalefetin ön plana çıkması dikkat çekiciydi. Çalışma çıktıktan sonra, onun hakkındaki tüm konuşmalar azaldı ... bu ani sessizliğin nedenleri hakkında sadece spekülasyon yapılabilir ..." Açıkça görülüyor ki, kışkırtıcı eylem olan çeviri ihtiyacının beyanıydı, çevirinin kendisinden ziyade.
Mart ayının sonunda kitap o kadar iyi satmıştı ki Kraliçe yeni bir baskı çıkarmayı düşünmeye başladı; ve sonraki beş ay boyunca Kraliçe Olga'nın çevirisi haberlerden çıktı.
Alexandros Pallis'in İncil çevirisi
çevirinin kökeni
Alexandros Pallis , Psycharis'in yakın çevresinin bir üyesiydi ve onun yeni 'bilimsel olarak türetilmiş demotik'inin hevesli bir kullanıcısı ve destekçisiydi. Bu, Pallis'i demotik hareketin 'kıllı' kanadına sıkıca yerleştirdi. Terimi malliaroi ( 'hairies') çünkü uzun saçlarını giyen onların (sözde) alışkanlık, demoticists, hareketin Psycharis' kanadında özellikle aşırı demoticists için şakacı bir terim olarak, geç 1898 yılında kullanıma gelmişti. Sözcük, yazarlar ve eserleri 'tüylülük' derecelerine göre değerlendirilerek, sonraki yüzyılda kullanımda kaldı. Black '97'den önce, aynı skala geleneksel ucuyla 'Hellenic' ve diğer ucuyla 'Romaic' olarak daha kibarca tanımlanıyordu; ama şimdi dil tartışması daha az soyut ve daha kişisel hale gelmişti.
Pallis, Manchester, Liverpool ve Bombay'da Ralli Brothers için çalışan bir tüccar ve iş adamıydı ; şirketteki kariyeri uzun ve başarılıydı ve sonunda ortak ve yönetmen oldu. O gazeteyi finanse yardımcı birkaç demotik nesir yazarları tarafından çalışmalarını yayınlama ve özellikle, fon çeşitli demotik edebi faaliyetlerine yaptığı önemli zenginlik kısmını kullandı Akropolis O 1883 yılında kurulduğundan beri demotik Parçaların baskı olmuştu oldu Akropolis hangi 1901'in sonlarında İncil çevirisini yayınlayacaktı.
Pallis, 1892'de İlyada çevirisinin ilk bölümünden başlayarak kendi çalışmasını da yayınlamıştı ; bu, Polylas'ın Odyssey'nin daha önceki (1875-1881) versiyonundan daha uzlaşmaz bir şekilde demotikti ve daha şimdiden , sadece dört yıl önce yayınlanan Yolculuğum'un etkisini gösteriyordu . Pallis, tercüme edilecek malzeme seçiminde belirli bir dilbilimsel noktaya değiniyordu: "Çevirilerinin bir başka amacı, demotik'in pagan ve Hıristiyan Yunan edebiyatının kurucu metinlerinin (ve en yüksek doruklarının) ruhunu, yani Homeros destanları ve dört İncil."
Dindar bir Hıristiyan olarak, ahlaki ve dini bir güdüsü de vardı. Pallis, hayatının çoğunu Britanya İmparatorluğu'nda çalışarak, 1897'de bir İngiliz vatandaşı olarak geçirdi ve tüm ulusların ve halkların İncil'e kendi dillerinde erişmesi gerektiğine dair genel inancı paylaşmaya başladı.
Sonunda politik, demotik bir güdüye sahipti: "Hepsinden önemlisi, İncil çevirisi, 1897 yenilgisinden sonra hem modern konuşma dilinin prestijini artırarak hem de ulusal kültürü demokratikleştirip modernize ederek ulusal, ahlaki ve politik yenilenmeyi teşvik etmeyi amaçladı. ve onu nüfusun geniş kitlelerine açmak."
Her ne kadar motive olmuş olsa da Pallis, Kraliçe'ninkiler gibi kapsamlı istişarelere pek gerek görmedi. Doğal olarak konuyu, dikkatli olunmasını tavsiye eden Psycharis ile tartıştı. "Psycharis dini kendi haline bırakacak kadar mantıklıydı ve Pallis'e de aynısını yapmasını tavsiye etti, demotiklerin Ortodoks Kilisesi'ne de meydan okumadan katharevousa'nın laik otoritesine meydan okumasının yeterince kışkırtıcı olduğunu öne sürdü ." Bu temkinli yaklaşım, dönemin demotik hareketinin tipik bir örneğiydi: "Ayrıca, bu açıkça belirtilmese de, özünde laik bir hareketti." Bu noktaya kadar demotik hareket ve Kilise birbirini yalnız bırakmıştı; hiçbiri diğerine meydan okumamıştı. Ancak Pallis caydırılmadı.
1901'in demotik İncil çevirmenlerinden hiçbirinin ana akım demotikçi olmaması dikkate değerdir. Kraliçe geleneksel bir kralcıydı ve Pallis, görünüşe göre, Kilise'ye meydan okumak isteyen demotikçiler arasında yalnızdı.
Güçlü bir şekilde motive olan ve belki de Kraliçe'nin çevirisinin Şubat ayından bu yana sessiz ama iyi bir şekilde satıldığı gerçeğinden cesaret alan Pallis, Akropolis'in sahibi ve editörü olan arkadaşı Vlasis Gavriilidis ile temasa geçti ve Eylül ayından itibaren Matta İncili'nin seri hale getirilmesi için düzenleme yaptı.
Akropolis'te yayın başlar : 9 Eylül 1901
Atina merkezli günlük bir geniş sayfa gazetesi olan Akropolis , esasen, onu 1883'te kuran ve 1920'deki ölümüne kadar yönetiminde önemli bir rol oynayan Vlasis Gavriilidis adlı bir adamın eseriydi . Yunanistan'ın en ilerici gazetelerinden biri ve "genel, politik olmayan makaleler için bir zevk geliştiren az sayıdaki gazeteden" biri.
9 Eylül 1901 Pazar günü ( Eski Tarz ), ön sayfada Pallis'in Matta İncili çevirisinin ilk bölümü, "ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ" veya "THE HOSPEL IN THE HOSPEL" şeklinde tam genişlikte bir başlık altında yer aldı. İNSANLARIN DİLİ".
.jpg)
Çevirinin kendisi en sağdaki sütunu, bir alt başlık altında (Yunanca) St. (1 Korintliler 14,9)
En soldaki sütundan başlayan uzun başyazı Gavriilidis'in kendisi tarafından yazılmış ve " Akropolis Kraliçe'nin işini sürdürüyor " başlığını taşıyor . Ancak, Pallis'in versiyonunu Kraliçe'ninkinden çok farklı bir sosyal ortama yerleştirdi.
Mackridge'in sözleriyle, bu "kışkırtıcı başyazı... Pallis'in girişimini, Avrupa'da Fransız devriminin başlattığı "alt sınıfları yükseltme" çabası bağlamına yerleştirdi. Başyazı, gerçekleşmiş olan tüm sosyal reformların, önceki yüzyılda İncil'den ilham alınmıştı.
Köylüler ve işçiler arasında, hatta tüccarlar ve katipler arasında ve orta öğretimi tamamlamamış olanlar arasında İncil'in dilini kim anlayabilir? Kimse.
"Belki daha da kışkırtıcı olan şey, Gavriilidis'in İncil'i filopatria'dan ( ülken sevgisi) açıkça ayırması ve Pallis'in çevirisini yanıltıcı bir şekilde Kraliçe Olga'nın çevirisiyle ilişkilendirmesiydi . Sözlerini şu sözlerle sonlandırdı:
Nadiren, belki de ilk kez, yerel dil, Bay Pallis'in dilinde olduğu gibi tanrısal bir yumuşaklık, tatlılık ve ahenk kazanmıştır. Sanki İsa'nın Doğumunu ilk kez karşılayanlar gibi, uzaktaki bir sürünün çanlarının çınlamalarını dinliyor gibidir.
Muhalefet
Yeni çeviri, yalnızca haftalar geçtikçe güçlenen ani bir muhalefetle karşılaştı. Pallis'in çevirisi, Atina basınının çoğu kesimi tarafından, Ekümenik Patrikhane tarafından, Atina Üniversitesi İlahiyat Okulu tarafından, Muhalefet partileri tarafından, önde gelen Puristler tarafından, sayısız başka kurum, toplum ve birey tarafından şiddetle saldırıya uğradı. ve nihayetinde Yunanistan'ın Kutsal Sinodu tarafından.Çeviri, din karşıtı, ulusal karşıtı, kaba kelimelerle dolu, İncil'in gerçek ruhunu ve anlamını aşağılayan olarak kabul edildi. Pallis'in kendisine yöneltilen suçlamalar eşit derecede yıkıcıydı. bir hain; patridası [vatanı] olmayan biri ; Pan-Slavizm ajanı; budala ve aşağılık bir fildişi ve çivit tüccarı; malliari ['kıllılar'] ile birlikte resmi dil olarak katharevousa'yı yerinden etmeye çalışan kalitesiz bir kişi devletin; aforoz edilmesi gereken şeytani küçük bir yaratık."
Pan-Slavizm Şüpheleri
Gavriilidis'in neden Akropolis'in "Kraliçe'nin çalışmalarını sürdürmekte" olduğunu duyurmak için böyle bir noktaya değindiği bilinmiyor . Muhtemelen Şubat ayından beri zevk aldığı eleştiri dokunulmazlığını paylaşmayı umuyordu. Eğer öyleyse, kendisini Kraliçe ve onun sözde Pan-Slavist aile bağlantılarıyla ilişkilendirerek büyük bir risk aldı; Görünüşe göre pek çok kişi onun giriş yazısını Pan-Slav yıkımının "Kraliçe'nin çalışmasına devam etme" niyetinin bir beyanı olarak aldı - ya da alıyormuş gibi yaptı. Pallis ve Gavriilidis, Kraliçe ile aynı sinire çarptığından, Kraliçe'nin çevirisinin tüm eski muhalifleri, iki kat daha fazla enerjiyle hemen yeniden saldırıya geçti: sözlü ve yazılı diller arasındaki boşluk. Kraliçe'nin kitabının formatı yalnızca, en az eğitimli bazılarının yazılı Antik Yunanca konusunda biraz yardıma ihtiyacı olabileceğini ima etmişti; şimdi Gavriilidis, nüfusun çoğunluğunun bunu hiç anlayamadığını bir ön sayfada ilan etmişti. Bunun doğru olması, muhafazakar milliyetçilerin yeniden uyanan öfkesini azaltmadı.
Ancak Gavriilidis, Kraliçe ile bağlantıda ısrar etmeye devam etti. "Ekim ayı boyunca, Akropolis'in sütunlarında, Pallis'in çevirisini Kraliçe Olga'nın çevirisiyle ilişkilendirmeye devam etti ve birincisinin yalnızca ikincisinin devamı olduğuna dikkat çekti. Aslında makalelerini bir şekilde ifade etti. Bu, Kraliçe'nin aslında Pallis'in çevirisinin arkasında olduğunu ima etti."
Bu yalnızca, Pallis'in çevirisinin Pan-Slav master planında bir sonraki adım olduğuna dair yaygın şüpheyi doğrulamaya hizmet etti. Kasım ayına kadar birbirinden çok farklı iki çeviri, halkın zihninde ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı hale gelmişti; şimdi ayakta ya da birlikte düşeceklerdi.
Yabancı Protestan etkisinin şüpheleri
Bununla birlikte, Pallis'in çevirisi, Kraliçe'nin çalışmasına yöneltilen tüm eski eleştirilere hala maruz kalırken, yeni tür siyasi, dilsel ve kişisel saldırı türlerini de çekti. Britanya İmparatorluğu'nda uzun süre ikamet etmesi, İngiliz etkisine dair şüpheler uyandırdı ve İngiliz vatandaşlığını benimsemesi, onu " patrida'sı olmayan" bir hain olmakla suçlamaya açık hale getirdi . Britanya her zaman genç Yunan devletinin güvenilir bir destekçisi olduğundan, İngiliz etkisi kendi içinde çok tehdit edici olmazdı; ama İngilizler ağırlıklı olarak Protestandı ve bir Protestan 'yabancı parmak' düşüncesi, ilk etapta İncil çevirilerinin yasaklanmasını getiren misyoner toplumlardan 1830'ların tehdidinin hatıralarını uyandırdı. Pallis bir Ortodoks inananı olmasına rağmen, kesinlikle "din karşıtı eğilimler geliştirmişti ve Hıristiyanlığın kutsal metinlerinin tüm insanlara kendi özel çalışmaları için kendi dillerinde sunulması gerektiğine inanmaya başlamıştı." Ortodoks Kilisesi için bunlar, bir İngiliz vatandaşından geldiği gibi, Protestan görüşlerine şüphe uyandıracak kadar benziyordu.
dil eleştirisi
Çevirinin asıl dili de yaygın eleştirilere yol açtı. Bu sadece demotik değil, aynı zamanda Psycharis'in "bilimsel olarak türetilmiş" demotikti; ve Pallis, Yolculuğum'un geveze hatıralarında belki çekici ve doğal olsa da, Psycharis'in birçok yeniliğinin kutsal bir kitap bağlamında yersiz ve hatta saldırgan görünebileceğini fark etmemiş gibiydi . Psycharis'in katı dil kuralları, kaydın daha yüksek bir stile değişmesine izin vermedi. Aslında, bu tür herhangi bir değişiklik katharevousa'dan kontaminasyon olarak reddedildi . "Birçok okuyucu, tanıdık bir metni, son derece günlük konuşma diline ve bazen de kendine özgü bir dil çeşitliliğine sahip alışılmadık bir kılıkta görmenin saf yeniliği karşısında şok oldu. Orijinal 'Ορος των Ελαιών' yerine 'Ελαιοβούνι'."
Haftalar geçtikçe ve anlaşmazlık daha da kızıştıkça, bazı muhalifler yeni 'örnekler' icat etmeye başladılar. Luka 23.4 için, "Krallığına geldiğinde beni hatırla Lordum", Eski Yunanca 'Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου' şeklindedir. Pallis'in bunu 'Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα' olarak çevirdiğine dair bir söylenti dolaşmaya başladı, bu da "İçeri girdiğinde beni hatırla patron," olarak çevrilebilir. Bu tamamen yanlıştı. Ancak söylenti gerçeklerden daha hızlı yayıldı.
Sokaklarda gösteriler başlayınca ve kamuoyu kutuplaşmaya başlayınca, bazı muhafazakarlar aşırı pozisyonlar almaya başladı. "Yunan Parlamentosu'nda eski bir Diyanet İşleri ve Eğitim Bakanı olan Konstantinos Papamichalopoulos, gösterileri 1821'deki ulusal ayaklanmaya benzetiyordu: Göstericilerin, 'ilahi ilham' tarafından yönlendirilerek, 'ilahi dili savunmak için ayağa kalktıklarını' iddia etti. ', dinin kendisinden daha az kutsal değildi."
Tüm Antik Yunan dilinin benzersiz bir şekilde kutsal olduğu ve Hıristiyan Tanrı tarafından özel olarak tasarlandığı şeklindeki bu konum oldukça yeniydi. 1800'lerin başlarındaki Antik Yunan canlanma hareketi, onu bir bütün olarak Yunan uygarlığının dili olarak çok daha hümanist bir ruhla görmüştü. 1853'te en coşkulu dirilişçilerden biri olan Soutsos , "Modern Yunanlıların kalplerinin ve zihinlerinin Antik Yunanca yazarak yükseleceğini ve böylece Hakikat ve Özgürlüğü öğreneceklerini" ilan etmişti. Allah'tan hiç bahsedilmemişti.
Antik Yunan'ın tanrısal niteliğine ilişkin en abartılı iddiaların, tam da toplumdaki ayrıcalıklı konumunu kaybederken gelmiş olması dikkat çekicidir.