Gondi insanları - Gondi people

Gondi insanları
koitur
Adivasi köyündeki kadınlar, Umaria bölgesi, India.jpg
Umaria bölgesinde Gondi kadınları , Hindistan
Toplam nüfus
C.  13 milyon
Önemli nüfusa sahip bölgeler
Hindistan
Madya Pradeş 5.093.124
Chhattisgarh 4.298.404
Maharashtra 1.618.090
Odişa 888.581
Uttar Pradeş 569.035
Andra Pradeş ve Telangana 304.537
Bihar 256.738
Karnataka 158.243
Jharkhand 53.676
Batı Bengal 13.535
Gucerat 2.965
Diller
Gondi • Bölgesel diller
Din
Yerli: geleneksel din, Hinduizm'den önemli ölçüde etkilenen Doğa İbadeti ,
İlgili etnik gruplar
Dravid halkıMuria halkıMadia Gond

Gondi (Gondi) ya da Gond veya Koitur bir olan Dravidyan etnik dil grubudur. Hindistan'daki en büyük gruplardan biridir. Madhya Pradesh , Maharashtra , Chhattisgarh , Uttar Pradesh , Telangana , Andhra Pradesh , Bihar ve Odisha eyaletlerine yayılmıştır . Hindistan'ın pozitif ayrımcılık sistemi amacıyla Planlanmış Kabile olarak listeleniyorlar .

Gondi dil ile ilgilidir Telugu . Hindistan'ın 2011 Sayımı güneydoğu Madya Pradeş, doğu Maharashtra, güney Chhattisgarh, ve kuzey Telangana konsantre, 2.980.000 Gondi konuşmacılar hakkında kaydetti. Ancak çoğu Gond, Hintçe , Odia ve Marathi gibi bölgesel dilleri konuşur .

1971 nüfus sayımına göre nüfusu 5.01 milyondu. 1991 nüfus sayımında bu sayı 9,3 milyona yükseldi ve 2001 nüfus sayımında bu rakam yaklaşık 11 milyondu. Son birkaç on yıldır, Hindistan'ın orta kesimindeki Naksalit-Maoist ayaklanmasına tanık oldular . Gondi halkı, Chhattisgarh hükümetinin emriyle ve kurumsal sponsorluklar pahasına , Naksalit isyanına karşı savaşmak için silahlı bir militan grup olan Salwa Judum'u kurdu ; Ancak Salwa Judum, 5 Temmuz 2011'de Yargıtay kararıyla dağıtıldı.

etimoloji

Yabancılar tarafından kabileye atıfta bulunmak için kullanılan 'Gond' adının kökeni hala belirsizdir. Bazıları, kelimenin Odisha'nın Khonds'una benzer şekilde tepe anlamına gelen konda'dan türediğine inanıyor . Gondların kendileri kendilerine Koitur diyorlar, kolonyal bilginlerin Khond'un kendi adını taşıyan Kui ile aynı şekilde ilişkili olduğunu düşündükleri.

Tarih

Gondların kökenleri hala tartışılmaktadır. Bazıları, Gondların, başlangıçta çeşitli Dravid öncesi dilleri konuşan bir yönetici sınıfından ana dil olarak bir proto-Gondi dilini benimseyen farklı kabilelerin bir koleksiyonu olduğunu iddia etti. Genetik kanıtlar, doğudaki Gondlar ve Munda halkları arasında geniş bir gen akışı olduğunu belirtir, ancak ortak bir kökeni dışlar, bunun yerine Gondlar ve Munda halklarının farklı kökenleri olduğunu belirtir.

RV Russel, Gondların Gondwana'ya güneyden geldiğine inanıyordu: Godavari'den yukarı Vidharbha'ya ve oradan Indravati'yi Bastar'a ve Wardha ve Wainganga'yı yukarı Satpura Sıradağlarına taşıdılar.

Gondlardan ilk tarihsel referans, 14. yüzyıldaki Müslüman yazarlardan gelir. Bilim adamları, Gondların , şu anda doğu Madhya Pradesh'ten batı Odisha'ya ve kuzey Andhra Pradesh'ten Uttar Pradesh'in güneydoğu köşesine kadar uzanan bir bölge olan Gondwana'da , MS 13. ve 19. yüzyıllar arasında hüküm sürdüğüne inanıyorlar .

Gond sarayı, Bhopal

Gondların ilk krallığı, 1200'de kurulan Chanda'nın krallığıydı , ancak bazı soy kütükleri, kurucularını MS 9. yüzyıla kadar takip ediyor. Chanda Gond'ları , şu anda kuzey Telangana'da bulunan Sirpur'dan geldi ve ülkenin Mana hanedanı olarak adlandırılan önceki yöneticilerini devirdiği söylendi. Başka bir teori , 1318'de Kakatiyas'ın çöküşünden sonra, Sirpur Gonds'unun dış egemenliği atma ve kendi krallıklarını kurma fırsatına sahip olduğunu belirtir. Chanda krallığı, kapsamlı sulama ve Gond krallıklarının ilk tanımlanmış gelir sistemini geliştirdi. Ayrıca, daha sonra oldukça sofistike hale gelen kaleler inşa eden ilk Gond krallığını başlattı. Khandakhya Ballal Shah, Chandrapur kasabasını kurdu ve başkenti Sirpur'dan oraya kaydırdı. Ain-i-Akbari tam bağımsız olarak krallık kaydeder ve hatta yakındaki Beylikleri bazı toprakları ele geçirdi. Ancak, Akbar'ın yönetimi sırasında, babji Şah onların güneydeki toprakları dahil Mughals sonra haraç ödeyerek başladı Berar Subah .

Krallığı Garha önceki devrik Jadurai tarafından 14. yüzyılda kurulan Kalachuri Cetvelleri. Garha-Mandla, özellikle 1564'te Ekber'e karşı savaşan savaşçı kraliçesi Rani Durgavati ile tanınır. Daha sonra Mandla, ölümüne kadar Babürlere karşı savaşan oğlu Bir Narayan tarafından yönetildi. Daha sonra krallığı, muzaffer Babürler tarafından Chanda Şah'a teklif edildi. Şah Cihan'ın saltanatı sırasında, halefi Hirde Şah, Bundelalar tarafından saldırıya uğradı ve başkenti Mandla'ya kaydırdı. Ardılları kendilerine karşı savaştı ve Aurangzeb ve Marathas'ın yardımını davalarına yardım etmeye davet etti.

Deogarh, 13. yüzyılın başlarında kuruldu. Kurulan Jatba'nın bir tapınak festivali sırasında önceki Gauli hükümdarlarını öldürdüğü söyleniyor. In Ain-i-Akbari , Deogarh 2000 süvarileri, 50.000 yaya askerin ve 100 fil varmış derler ve Jatba adında bir hükümdar tarafından yönetiliyordu. Jatba, modern Nagpur yakınlarındaki bir kale de dahil olmak üzere Berar ovalarında ileri karakollar inşa etti. Aurangzeb'in yardımını almak için Müslüman olan ve Bakht Buland Shah olan torunu Bekir Şah'dı. Şah Nagpur şehrini kurdu ve Deogarh krallığının servetini yeniden canlandırdı. Onun zamanında krallık, doğuda Betul'den Rajnandgaon'a kadar güneydoğu Satpura aralığını ve kuzey Berar ovalarının bazı kısımlarını kapsıyordu. Oğlu Chand Sultan'ın altında Nagpur daha da önem kazandı.

Bu krallıklar kısaca Babürler tarafından fethedildi, ancak sonunda Gond Rajalar restore edildi ve sadece Babür hegemonyası altındaydı. 1740'larda, Marathalar Gond rajalarına saldırmaya başladılar ve hem rajaların hem de deneklerin ovalardan ormanlardaki ve tepelerdeki mültecilere kaçmasına neden oldu. Ragoji Bhosle, Garha-Mandla'nın Gond rajalarını ona haraç ödemeye zorladı. Marathi kast grupları hızla yerinden edilmiş nüfusun yerini aldı. Gond rajas'ın topraklarının Maratha işgali , İngilizlerin kalan Gond zamindaris'i kontrol altına aldığı ve gelir tahsilatını devraldığı Üçüncü Anglo-Maratha Savaşı'na kadar devam etti . Gondları ele geçirmeden önce "yağmacılar" ve "hırsızlar" olarak gören İngilizler, tutumlarını değiştirerek 19. yüzyılın ortalarında Gondları "ürkek" ve "uysal olarak gördüler. Geri kalan Gond zamindarisleri Hintlilere emildi. Bağımsızlık üzerine birlik.

Sömürge yönetimi sırasında, Gondlar, sömürge orman yönetimi uygulamaları tarafından marjinalleştirildi. Bastar isyanı daha iyi olarak aşiret kuşağında bilinen 1910 arasında, bhumkal , bölgedeki diğer kabilelerle birlikte Bastar Madia ve Muria Gonds inkar koloni orman politikasına karşı kısmen başarılı olan silahlı mücadele için ormana erişim oldu onların geçim kaynakları. 1920'lerin başında, Haydarabad eyaletindeki Adilabad'dan bir Gond lideri olan Komaram Bheem , Nizam'a isyan etti ve ayrı bir Gond raj aradı. Bağımsızlıktan bu yana Adivasi hareketlerini simgeleyen ünlü jal, jangal, jameen ("su, orman, toprak") sloganını o icat etti .

1916'da Gondwana'nın çeşitli bölgelerinden Gondi entelektüelleri, Gondi kültürünü artan dış etkilerden korumak için Gond Mahasabha'yı kurdular. Gond Mahasabha, Gond kültürünü yabancılar tarafından manipülasyondan korumanın yollarını, Gondların sahip olması gereken sosyal normları ve Gondwana'nın farklı bölgelerindeki Gondlar arasındaki dayanışmayı tartışmak için 1931 ve 1934'te toplantılar düzenledi. 1940'lardan başlayarak, çeşitli Gond liderleri, eski Gondwana bölgesini, özellikle doğu Madhya Pradesh ve Chhattisgarh, Vidharbha ve Adilabad'ın kabile bölgelerini kapsayan ayrı bir Gondwana eyaleti için harekete geçti. Talep, 1950'lerin başında, Heera Singh'in devlet olmak için ajite etmek için Bharatiya Gondwana Sangh'ı kurmasıyla zirveye ulaştı. Singh, Gondwana'da birçok toplantı yaptı ve 1962-1963 yıllarında 1 lakh insanı seferber edebildi, ancak hareketi 1960'ların sonlarında öldü ve yetkililer tarafından asla ciddiye alınmadı. Çeşitli Gond örgütlerinin dilekçeleri ve talepleri de dahil olmak üzere diğer ajitasyon yöntemleri devlet tarafından göz ardı edildi. 1990'larda, Heera Singh Markam ve Kausalya Porte , devlet olma mücadelesi vermek üzere Gondwana Ganatantra Partisi'ni kurdu .

Etnografik saha çalışmasına ve sözlü anlatılara ve tarihe dayanarak, Gond efsanesine göre üç tür Gond vardır - Sur Gondları , Nand Gondları ve Raj Gondları . Raj Gondlar abladan türemiştir, dolayısıyla klanlarının hiyerarşisinde en büyüğüdürler. Raj Gondlar iyi eğitimlidir, toprakları vardır ve diğer Gondlardan daha zengindir.

Gond, Raj Gond olarak da bilinir . Terim 1950'lerde yaygın olarak kullanılıyordu, ancak şimdi muhtemelen Gond Rajas'ın siyasi tutulması nedeniyle neredeyse geçersiz hale geldi.

Toplum

Gond toplum olarak bilinen birçok exogamous babasoylu birimlerine bölünür sagas . Sayı bölgeye göre değişir: Madhya Pradesh ve kuzey Nagpur ovasının tepelerinde Gond'lar sadece iki, güney Nagpur ovasında ve Adilabad'da dört tane bulunur. Adilabad, bu destanları denir Yerwen , Sarwen , siwen ve Nalwen isimleri bunun için atalarının sayısını ifade eder, destan . Adilabad'da beşinci bir destan vardır : Başlangıç mitleri farklı olsa da evlilik amaçlı Sarwen ile bağlantılı olan Sarpe destanı . Gond mitolojisine göre, her destan bir zamanlar tek bir köyde yaşıyordu, ancak kısa süre sonra taşındı ve kendi köylerini kurdu. Bu atalara ait köylerin isimleri kültürde korunur ve bazen günümüz yerleriyle tanımlanır. Her biri için atalarının sayısı destan bir sembolüdür destan , ve dahil hayvanlar, insanlar, eylemlerin birçok tören ve ayin vesilelerle numara veya kararlılığa karşı gelmektedir nesneleri destan 'ın numarası.

Destan çoğunlukla ayin alanındaki mevcut ve hiçbir gerçek siyasi ya da örgütsel önemi vardır. Destan bilincinin en görünür işareti, bu tapınma esas olarak klan düzeyinde olmasına rağmen Persa Pen'e tapılmasıdır . Aynı Persa kaleminin tüm tapanları kendilerini agnatik olarak akraba olarak görürler ve bu nedenle aralarında herhangi bir evlilik veya cinsel ilişki yasaktır. Gondlar , üyeleri evlenebilecekleri destanlara atıfta bulunmak için soira terimini kullanırlar .

Her destan , bir bütün olarak toplum için gerekli olan eylemleri gerçekleştiriyor olarak kabul edilir. Törenler ve ritüel olaylar sırasında, destan işlemlerdeki rolleri belirlemek için önemli hale gelir. Örneğin, bir klanın Persa kalemine tapınmada , klan rahibi kurban kesmeye katılırken , kutlayan klanın iki üyesi bir soira destanının iki üyesi idolü giydirir ve kurbanlık yemeği pişirir. Gond festivallerinin belirli bölümlerinde katılımcılar destan veya soiraya bölünür . Ve Persa Pen'deki kurban yemeğinin servisi için , her destanın üyeleri ayrı ayrı oturmaktadır ve atalarının köken hikayelerinde mağaradan çıkma sırasına göre servis edilmektedir. Ancak tüm destanlar Gond toplumunda eşit statüye sahiptir. Her destanın üyeleri, evlilikte başlık parası ile ilgili müzakereler gibi diğer destanlarla ilişkilerini etkileyen konularda işbirliği içinde çalışırlar . Ayrıca, ritüel amaçlar için, herhangi bir kişinin yerine aynı yaş, nesil ve destandan bir kişi geçebilir . Yani örneğin gelinlerin anne ve babasının olmadığı bir evlilikte , gelinle aynı destandan bir çift, törende gelinin anne ve babasını temsil edebilir. Bu, Gondlar ve Pardhanlar arasındaki ilişkiler için de geçerlidir: aynı klandan bir Pardhan bulunamazsa, aynı destanda farklı bir klana ait bir Pardhan uygun bir yedek olarak getirilebilir.

Bölünmüştür destan olan pari veya klan, Gond toplumun teşkilatının ana birimi. Her destanda klanların sayısı, o destanın atalarının sayısına göre belirlenir . Bir destanın klanları , Gond yaratılış hikayesinde mağaradan çıktıklarında öncelik sırasına göre düzenlenir. Bu öncelik, bazı ritüeller sırasındaki davranışları düzenler, örneğin İlk Meyve festivali sırasında, bir destanın tüm üyeleri , köyde temsil edilen destanın en kıdemli pari'sinin en kıdemli üyesinde yer . Kıdemli ve küçük pari arasındaki grup ilişkileri , büyük ve küçük erkek kardeşler arasındaki ilişkilere dayanır. Örneğin, kıdemli bir pari'nin üyeleri, bir ağabey ile bir küçük erkek kardeşin karısı arasındaki evliliğe benzediği için, genç bir pari'den dul bir kadınla evlenemezler . Klanların genellikle belirli bitkilerle ilgili isimleri vardır. Bazı yaygın pari Tekam, Uikey, Markam, Dhurwe ve ATRAM arasındadır.

Her klan, kita adı verilen birkaç paralel soydan oluşur . Bunların her biri kita Gond toplum içinde belirli bir ritüel işlevi vardır: Örneğin katora kita sadece kita ibadet üzerinde hangi başkanlık Persa Pen . Bazı klanlardaki Kita , belirli Gond şeflerine verilen Deshmukh gibi Maratha unvanlarını kullanır. Kita sadece ritüel alanda işlev görmektedir. Bazen klan da ayrılır khandan genellikle doğada organik veya subclans. Her khandan bunun ibadete ritüel nesneleri kendi belirledi o, mini-klan gibidir Persa Pen ve bir grup olduğunda oluşur pari bir de dahil olmak üzere katora ibadet için yeni bir merkez kurma kararı Persa Pen . Sonunda bu grup bir khandanda katılaşır .

Kültür

Birçok astronomik fikir eski Gondlar tarafından biliniyordu. Gondların Güneş, Ay, Samanyolu ve takımyıldızlar için kendi yerel terimleri vardı. Bu fikirlerin çoğu, zaman tutma ve takvim etkinlikleri için temel oluşturdu.

Bir Gond kadınının resmi.
Gond sanatı
Gonds tarafından Saila ve Karma dansı

Gondi dili, yaklaşık 30 lakh Gond tarafından konuşulur : esas olarak menzillerinin güney bölgesinde. Bu alan Madhya Pradesh'in güneydoğu bölgelerini, doğu Maharashtra'yı, kuzey Telganana'yı ve güney Chhattisgarh'ı (esas olarak Bastar bölümünde) kapsar. Dil Telugu ile ilgilidir. 20. yüzyılın başlarında, dil 15 lakh tarafından konuşuluyordu: o zamanlar nüfusunun yaklaşık yarısı, geri kalanı diğer bölgesel dillere kaymıştır. Sonra da neredeyse tüm nüfus iki dilli idi. Şu anda, dil Gondların yalnızca beşte biri tarafından konuşuluyor ve geleneksel dilsel aralığında bile yok oluyor.

Din

Gondi insanları
Gondi dini.jpg
Gondi Dininin Sembolü

Gond halkının çoğu hala doğaya tapma geleneklerini sürdürüyor, ancak Hindistan'daki diğer birçok kabile gibi dinleri de Hinduizm'den önemli ölçüde etkilenmiştir. Yerli Gond dininin adı, Pari Kupar Lingo tarafından kurulan Koyapunem'dir. Bazı Gondlar ayrıca Sarnaizm uygular . Pola, bir sığır festivali, Phag ve Dassera , başlıca festivallerinden bazılarıdır.

Gond halk geleneğinde taraftarlar , alternatif isimleri Bhagavan , Kupar Lingo , Badadeo ve Persa Pen olan Baradeo olarak bilinen yüksek bir tanrıya taparlar . Baradeo, ataların yanı sıra klan ve köy tanrıları gibi daha küçük tanrıların faaliyetlerini denetler. Baradeo'ya saygı duyulur, ancak yalnızca klan ve köy tanrılarına, atalarına ve totemlerine gösterilen hararetli bir bağlılık görmez. Bu köy tanrıları , diğer Dravid halklarının halk geleneklerine benzer bir paradigma olan köyün ana tanrıçası olan köyün koruyucusu ve anwal olan Aki Pen'i içerir. Herhangi bir festival gerçekleşmeden önce bu iki tanrıya tapılır. Her klanın "büyük tanrı" anlamına gelen kendi özel kalemi vardır . Bu tanrı özünde iyi huyludur ancak şiddet eğilimi gösterebilir. Ancak, bir pardhan , bir ozan keman çaldığında bu eğilimler azalır .

Gond dini törenlerinde üç kişi önemlidir: baiga (köy rahibi), bhumka (klan rahibi) ve kaser-gaita (köyün lideri).

Gondların yüksek tanrısı Kupar Lingo olarak, başı, kalbi ve vücudu temsil eden munshul adı verilen trident şeklinde bir taç takan temiz traşlı genç bir prens olarak tasvir edilir . Bir ata kahramanı olarak saygı gördüğü için Gondwana'da Kupar Lingo'nun birçok mabedi vardır.

Gond dinine göre, ataları Rupolang Pahandi Pari Kupar Lingo, birkaç bin yıl önce Sambhu-Gaura'nın hükümdarlığı sırasında şef Pulsheev'in oğlu olarak doğdu. Kupar Lingo, Koya ırkının hükümdarı oldu ve Gondi'nin uyguladığı bir davranış ve felsefe kuralı olan Gondi Punem'i kurdu. Gondi Punem'i koyamooree'nin uzak topraklarına öğretmek için otuz üç öğrenci topladı .

Gond dinindeki bir ilke , şiddet içermeyen, işbirliği ve kendini savunma olan munjok'tur . Gond inancının bir başka parçası da Hinduizm'deki karmaya benzer şekilde etki ve tepkiyi temsil eden salla ve gangradır . İnsanların çatışma ve anlaşmazlık içinde kendilerini yok etmelerini önlemek için, Phratrial toplum altında yaşamaları gerekiyor . Phratrial toplumun inançları arasında topluluğu düşmanlardan koruma ihtiyacı, birlikte çalışma ve doğa ile uyum içinde olma ve hayvanları yemesine izin verilmesi (ancak bir totemi temsil eden hayvanın değil) yer alır.

Güney Hindistan'daki köy tanrılarına tapınma gibi, Gondlar da klanlarının ve köy tanrılarının sahip olma yeteneğine sahip olduğuna inanırlar. Ruh tarafından ele geçirilen kişi, eylemleri için herhangi bir sorumluluk taşımaz. Gondlar ayrıca hastalığın ruha sahip olmasından kaynaklandığına inanır.

Birçok Gonds ibadet Ravana'yla onlar onuncu olarak kabul, dharmaguru halklarının ve onların dört soylarının birinin atası kral. Ayrıca Kupar Lingo'ya yüce tanrıları ve Ravana'dan önceki ataları olarak taparlar. On Dussehra , Gadchiroli ilçesinde Paraswadi arasında Gondi sakinleri onu ibadet ve Ravana en effigies yanmasını protesto etmek için geçit bir fil sürme Ravana'nın bir görüntü taşırlar.

Gondlar bitkilere ve hayvanlara, özellikle de Saja ağacına hürmet ederler. Bazı yerlerde ölüm, bir saja ( Terminalia elliptica ) ağacıyla ilişkilendirilir. Ölülerin ruhlarını veya hanalları temsil eden taşlar , bir saja ağacının dibinde bir hanalkot içinde tutulur . Köyün ana tanrıçası için özel bir türbe olmadığında, meskeni saja ağacıdır. Ayrıca, Penkara veya klanın kutsal çemberi bu ağacın altındadır. Seoni'deki Gondlar , Baradeo'nun bir saja ağacında yaşadığına inanıyor . Mahua bitki çiçekleri saflaştırılması olarak bir çözeltisinin üretilmesi, aynı zamanda saygı. Birçok Gond düğününde, gelin ve damat tören sırasında Mahua ağacından yapılmış bir direği daire içine alır ve Adilabad Gondları, Mahua çiçeklerinin açtığı yılın ilk törenlerini gerçekleştirir.

Gondlar ayrıca yağmur tanrılarına inanırlar. Bir İngiliz antropolog, Muson öncesi av töreni sırasında, hayvanlar tarafından dökülen kan miktarının, takip eden yağmur miktarının göstergesi olduğunu kaydetti.

Tanrılar tekil olarak kalem , çoğul olarak pennoo olarak bilinir . Gondlar tarafından tapılan diğer tanrılar şunlardır:

  • Mata Kali Kankali, Gondi atalarının atalarının annesi. Mahakali ile bağlantılıdır .
  • Dulha-Pen, damat tanrısı. Bir taş, ata binen bir adam veya bir savaş baltası ile temsil edilir.
  • Gansam, köylerin kaplanlardan koruyucusu. Köy sınırında bir taş veya bir platform ve bir direk ile temsil edilir. Ona hayvanlar kurban edilirdi.
  • Hardul, düğünlerin tanrısı.
  • Bhivsen veya Bhimal, güç ve yeryüzü tanrısı. Kayalar, dağlar ve nehirlerle ilişkilendirilir ve bazı tepeler ve kayalar Bhivsen'in kutsal yerleri olarak kabul edilir.
  • Nat Awal veya Dharti Mata, doğurganlık tanrıçası.
  • Bhum, yeryüzü ve insanlığın annesi.
  • Nat Auwal, köyün ana tanrıçası. Köy, mevsimlik ayinlerden afetlere karşı dualara kadar bir törene katıldığında çağrılır.
  • Thakur Deo, köyün erkek koruyucusu.
  • Hulera-Pen, sığırların koruyucusu.
  • Maitya-Pen, kasırgaların iblisi.
  • Narayan-Pen, güneş tanrısı.
  • Kodapen, at tanrısı.
  • Av tanrısı Maswasi Pen.
  • Kanya, su ruhları.

Bu tanrılara ek olarak, Gondlar Angadevler olarak bilinen ata tanrılarına da taparlar. Yediye kadar sayılarla organize edilen ve Pari Kupar Lingo tarafından Kachchargardh mağaralarından kurtarılan yedi Angadev grubu vardı. Bir versiyonda yirmi sekiz Angadev vardı ve başka bir versiyonda otuz üç Angadev (veya Saga Deva) vardı.

Diğer versiyonda, Angadevs veya Saga Deva, tanrıça Mata Kali Kankali'nin bir adaçayı tarafından kendisine verilen bir çiçeği yedikten sonra çocuklarıydı. Raitad Jungo'nun aşramında büyüdüler ve oyun oynarken tanrılar Shambu ve Gaura ile tanıştılar. Gaura onlara yemek teklif etti ama çocukların yaramazlıklarından rahatsız oldukları için Shambu ve Gaura onları Kachchargardh mağaralarına hapsetti. On iki yıl boyunca çocuklar, hayatta kalmak için onlara yiyecek sağlayan bir gölete ve efsanevi bir kuşa güvendiler. Kali Kankali, Shambu'ya çocuklarını serbest bırakması için yalvardı, ancak o, onun ricalarını reddetti. Raitad Jungo daha sonra Pari Kupar Lingo'dan çocukları kurtarmasına yardım etmesini istedi ve Pari Kupar Lingo, ozan Hirasuka Patalir'e yaklaştı. Patalir onun müzik oynanan kingri ve çocukların dış dünyadan mağaralar engelleme kaya itmek güçle dolduruldu. Patalir daha sonra kaya tarafından ezildi. O zamandan beri, Kachchargardh mağaraları bir hac yeri haline geldi ve Kali Kankali , Gondi halkının dharmagurularından biri oldu .

Ölüme tipik tepkileri öfke olarak tanımlanır, çünkü Gondlar ölümün sihirli bir şekilde iblisler tarafından yaratıldığına inanırlar. Gondlar genellikle ölülerini gömer, ancak kralları genellikle Vedik uygulamalara göre yakılır . kremasyon giderek daha yaygın hale geldi. Bir kişi ile dünya mallarını gömdüler. Gond mitolojisine göre, ölülerin yaşayanların geleceğinden çıkarı vardır ve bu nedenle ölüler, yaşayanların müreffeh kalması için yatıştırılır. Doğal olmayan ölümle ölenler için, atalar onları kutsal bir evcil ruh olarak onlara katılmaya davet edecek. Aksi takdirde, kötü bir ruh haline gelebilirler.

Gondi Din Bayrağı

Gondi dininin bayrağı

sınıflandırma

Onlar Andhra Pradesh, Uttar Pradesh, Bihar, Chhattisgarh, Gujarat, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Telangana, Odisha ve Batı Bengal'de belirlenmiş bir Planlanmış Kabiledir .

Uttar Pradesh Hükümeti bir şekilde Gondi insanları sınıflandırılmış olan Tarifeli Kast ama 2007 yılına kadar, onlar Uttar Pradesh hükümeti olarak redesignated ettiğini birkaç gruplarından biri idi Planlanmış Kabileler . 2017 itibariyle, bu aşiret ataması tüm eyalet için değil, yalnızca belirli ilçeler için geçerlidir. Hindistan'ın 2011 Sayımı Uttar Pradesh için 21,992 olarak Planlanmış Kast Gond nüfusunu gösterdi.

Önemli insanlar

popüler kültürde

Gondi halkı, Rajkummar Rao'nun başrol oynadığı Newton (film) filminde tasvir edilmiştir .

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

Referanslar

daha fazla okuma

  • Orta Hindistan'ın kabile sanatı – Verrier Elwin – 1951
  • Uygarlığı Savunan Verrier Elwin, Kabileleri ve Hindistan – Ramachandra Guha – The University of Chicago Press – 1999
  • Ben, David m. 1994. Orta Hindistan'ın Gondi konuşan topluluklarına ilişkin toplumdilbilimsel bir araştırma. yüksek lisans tezi. San Diego Eyalet Üniversitesi. 516 s.
  • Banerjee, BG ve Kiran Bhatia. Gondların Kabile Demografisi . Delhi: Gian Pub. House, 1988. ISBN  81-212-0237-X
  • Elwin, Verrier. Tepelerin Phulmat'ı; Gondların Hikayesi . Londra: J. Murray, 1937.
  • Fürer-Haimendorf, Christoph von ve Elizabeth von Fürer-Haimendorf . Andhra Pradesh Gonds: Bir Hint Kabilesinde Gelenek ve Değişim . Londra: George Allen & Unwin, 1979. ISBN  0-04-301090-3
  • Kaufmann, Walter. Tepe Maria, Jhoria Muria ve Bastar Muria Gonds Şarkıları ve Davulları. Ve Marias ve Murias'ın Müzik Aletleri . 1950.
  • Mehta, Orta Hindistan Yaylalarının BH Gondları: Gond Toplumunun Dinamikleri Üzerine Bir Araştırma . Yeni Delhi: Konsept, 1984.
  • İnsanlık Müzesi, Shelagh Weir ve Hira Lal. Orta Hindistan Gondları; Madhya Pradesh, Chhindwara Bölgesi Gondlarının Maddi Kültürü . Londra: British Museum, 1973. ISBN  0-7141-1537-1
  • Pagdi, Setumadhava Rao. Adilabad Gondları arasında . Bombay: Popüler Kitap Deposu, 1952.
  • Pingle, Urmila ve Christoph von Fürer-Haimendorf. Gonds ve Komşuları: Genetik Çeşitlilik Üzerine Bir Araştırma . Lucknow, Hindistan: Etnografik ve Halk Kültürü Derneği, 1987.
  • Sharma, Anima. Geçiş Dönemindeki Kabile: Thakur Gonds Üzerine Bir Çalışma . Hindistan: Mittal Yayınları, 2005. ISBN  81-7099-989-8
  • Singh, Indrajit. Gondvana ve Gondlar . Lucknow, Hindistan: Evrensel yayıncılar, 1944.
  • Kangalee, Motiram Chhabiram, Paree Kupar Lingo Gondi Punemi Darshan (Hintçe) , Yayıncı ujjvala topluluğu Nagpur,2011
  • Vatti, Jalpati, Mava sagaa padeeng, Gondwana sagaa Patrika'da Ekim 1986'da (Hintçe) yayınlandı

Dış bağlantılar

Bu makale, 1995 kamu malı olan Library of Congress Country Study on India'dan alınan materyalleri içermektedir .