Gürcü Ortodoks Kilisesi - Georgian Orthodox Church

Gürcistan Apostolik Otosefal Ortodoks Kilisesi
Gürcistan Apostolik Otosefal Ortodoks Kilisesi
	Arması Gürcistan Ortodoks Kilisesi'nin
sınıflandırma	Doğu Ortodoks
kutsal kitap	Septuagint , Yeni Ahit
ilahiyat	Palamizm
yönetim şekli	piskoposluk yönetimi
primat	Gürcistan Ilia II
Dilim	Gürcü
Merkez	Tiflis , Gürcistan
Bölge	Gürcistan
mülk	Batı Avrupa , Rusya , Türkiye , Azerbaycan , Avustralya , Ermenistan
Kurucu	Aziz Andrew , Aziz Nino , Mirian III
Bağımsızlık	dan Antakya : tarihler, 467-491 ve 1010 arasında değişmektedir ; gelen Rusya 1943 1917 yılında
Tanıma	Autocephaly kademeli tarafından verilen Antakya Kilisesi Kilisesi çoğu tarafından ve tanınan, tarihler autocephaly tarafından bozmuştur 467-491 arası 1010. değişir Rus Ortodoks Kilisesi kısmen 1917 yılında restore Çar'ın emriyle, üzerinde 1811 yılında, tamamen 1943 yılında restore edilmiştir. 1990 yılında Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi tarafından tanındı .
ayrılıklar	Abhaz Ortodoks Kilisesi (2009)
Üyeler	3.5 milyon (2011)
Resmi internet sitesi	www.patriarchate.ge

Gürcistan Apostolik autocephalous Ortodoks Kilisesi ( Gürcüce : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია , romanizasyonlarda : Sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ) yaygın olarak bilinen Gürcü Ortodoks Kilisesi veya Gürcistan Ortodoks Kilisesi , bir olduğunu autocephalous Doğu Ortodoks kilise içinde tam birlik Doğu Ortodoksluğu diğer kiliselerle. Öyle Gürcistan bireyin baskın dini kurum ve çoğunluğu Gürcü halkının üyeleridir. Gürcistan Ortodoks Kilisesi, dünyanın en eski kiliselerinden biridir. Apostolik temeli ileri sürer ve tarihsel köklerinin sırasıyla MS 1. yüzyılda Aziz Andrew ve MS 4. yüzyılda Aziz Nino tarafından İberya ve Kolhis'in erken ve geç Hıristiyanlaştırılmasına kadar izlenebileceğini ileri sürer . Benzer otosefali Ortodoks Hıristiyan kiliselerinde olduğu gibi, kilisenin en yüksek yönetim organı, piskoposların kutsal meclisidir . Kilise tarafından yönetilmektedir Tüm Gürcistan Katolikos-Patriği , İlya II 1977 yılında seçildi.

Doğu Ortodoks Hristiyanlığı, Gürcistan'ın Rus-Gürcü Savaşı sırasında Rus Kızıl Ordusu tarafından fethedildiği ve Sovyet Sosyalist Cumhuriyetler Birliği'nin bir parçası olduğu 1921 yılına kadar , Gürcistan tarihinin çoğu boyunca devlet diniydi . Gürcistan'ın mevcut Anayasası , Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin ülke tarihindeki özel rolünü tanımakla birlikte , kilisenin devletten bağımsızlığını da şart koşuyor . Hükümet ilişkileri 2002 Konkordatosu tarafından daha ayrıntılı olarak tanımlanmakta ve düzenlenmektedir .

Gürcü Ortodoks Kilisesi, Gürcistan'daki en güvenilir kurumdur. 2013 yılında yapılan bir ankete göre, ankete katılanların %95'i onun çalışmaları hakkında olumlu görüş bildirmiştir. Kamusal alanda oldukça etkilidir ve Gürcistan'ın en etkili kurumu olarak kabul edilir.

Tarih

kökenler

Iberia ve Colchis'te Hıristiyanlığın ilk ortaya çıkışı ile ilgili gelenekler

Gürcü Ortodoks Kilisesi geleneğine, ilk vaiz göre İncil'in içinde Kolhi ve Iberia (günümüz Batı ve Doğu Gürcistan ) havari oldu Andrew , Birinci adlandırılan . Resmi kilise hesabına göre, Andrew, Gürcistan'ın her yerinde vaaz verdi , yanında Meryem Ana'nın bir acheiropoieta'sını ("insan eliyle yaratılmadığına inanılan bir ikon") taşıdı ve kilisenin doğrudan ataları olduğuna inanılan Hıristiyan toplulukları kurdu. Bununla birlikte, modern tarihçilik bu anlatımı efsanevi ve Doğu Hıristiyanlıktaki St. Andrew seyahatleri hakkında 9. yüzyıl Bizans efsanelerinden türetilen geç bir geleneğin meyvesi olarak kabul eder. Aziz Andrew ile ilgili benzer gelenekler Ukrayna , Kıbrıs ve Romanya'da da mevcuttur . Gürcistan'da vaaz etmiş kilise tarafından talep edilen diğer havariler şunlardır Simon Kenanlı (daha iyi Simon Zealot olarak Batı'da da bilinir), yakın gömülmüş olduğu söylenen Sokhumi köyünde, Anakopia ve Aziz Matthias , vaaz söylenen Gürcistan'ın güneybatısında ve Batum'dan çok uzak olmayan bir köy olan Gonio'da gömülmüş . Kilise ayrıca Ermenistan'dan kuzeye gelen Havariler Bartholomew ve Thaddeus'un Gürcistan'daki varlığını iddia ediyor .

Iberia'nın dönüştürülmesi

Kapadokya'nın Aziz Nino'su, Gürcülerin vaftizcisi .

4. yüzyıldan önce günümüz Gürcistan'ında Hıristiyanlığın yayılması hala çok az bilinmektedir. Bu süreçte belgelenen ilk olay , kesin tarihler hala tartışılsa da, Aziz Nino'nun vaazı ve sonuçlarıdır. Havarilere Eşit olarak onurlandırılan Aziz Nino, geleneğe göre Kapadokya'dan bir Romalı generalin kızıydı . Beyaz ırktan vaaz Iberia Krallığı (olarak da bilinir Kartli'nin 4. yüzyılın ilk yarısında) ve onun sonunda Kral dönüştürmeye götüren şefaat Mirian III , eşi Kraliçe (daha sonra Aziz) Nana ve aile. Cyril Toumanoff , Mirian'ın din değiştirmesini 334'e, resmi vaftizini ve ardından İberya'nın resmi dini olarak Hıristiyanlığı benimsemesini 337'ye tarihlendirir. MS ilk yüzyıllardan itibaren, Mithras kültü , pagan inançları ve Zerdüştlük Gürcistan'da yaygın olarak uygulanıyordu. Ancak, 378'de Acilisene Barışı'ndan sonra ve daha doğrusu beşinci yüzyılın ortalarında, Zerdüştlük İberya'nın ikinci yerleşik dini haline gelmesine rağmen, şimdi yavaş yavaş azalmaya başladılar .

Kraliyet vaftizi ve kilisenin organizasyonu Büyük Konstantin tarafından Konstantinopolis'ten gönderilen rahipler tarafından gerçekleştirildi . İberya halkının din değiştirmesi ovalarda hızla ilerledi, ancak pagan inançları uzun süre dağlık bölgelerde varlığını sürdürdü. Batıdaki Lazika Krallığı , siyasi ve kültürel olarak o zamanlar İberya'dan farklıydı ve kültürel olarak Roma İmparatorluğu'na daha fazla entegre oldu ; Birinci İznik Konsili'ne (325) kadar bazı şehirleri zaten piskoposlara sahipti .

Kilisenin genişletilmesi ve dönüştürülmesi

İberya'nın dönüştürülmesi, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin oluşumunun yalnızca başlangıcını işaret ediyordu. Sonraki yüzyıllarda, kiliseyi şekillendiren ve 11. yüzyılın başlarında kiliseye bugüne kadar muhafaza ettiği temel özellikleri kazandıran farklı süreçler yaşandı. Bu süreçler, kilisenin Doğu Hristiyanlığı içindeki kurumsal statüsü, tüm Gürcistan üzerinde otoriteye sahip ulusal bir kiliseye evrimi ve kilisenin dogmatik evrimi ile ilgilidir.

otosefali

4. ve 5. yüzyıllarda Kilisesi Iberia kesinlikle bağlı hareket ediyordu Apostolik See ait Antakya'ya : Onun piskoposların bütün edildi takdis içinde Antakya'ya Iberia gönderilmeden önce. 480 civarında, "[i] K'art'velian desteğini güvence altına alma ve imparatorluğun yerel desteğini kabul etme girişiminde , Bizans hükümeti K'art'velian baş piskoposunun statüsündeki değişikliği kabul etti - ve belki de kendisi kışkırttı - dan başpiskoposu için Katolikosu ".

"Antiochene göre canonist ve patrik Theodore Balsamon (1140-1195), 'Rab Peter Antakya büyük ve tanrısal şehrin Kutsal Patriği iken, Sinod Kilisesi İberia autocephalous yapmaya karar verdi.' O atıfta patrik olmalıdır Peter Fuller (yaklaşık 488)., Iberia kilise tam bağımsızlık kazanmak vermedi Buna rağmen anne kilisenin içinde Antioch ." Kilise Antakya Kilisesi'ne bağlı kaldı; Katolikos atayabilir yerel piskoposlar , ancak 740S kadar kendi seçim tarafından teyit edilmesi gerekiyordu kavuşum Antakya'ya Kilisesi ve hatta 8. yüzyıldan sonra, yıllık ödemeler Antakya Rum Ortodoks Kilisesi yapılmıştır. "Devam kanonik bağımlılık Bu durum arasında katolikolar 11. yüzyılın, sonra değiştirilmiş Mtskheta duyduğu yetkisini yayılmış batı Gürcistan . O zamandan beri, Gürcistan autocephalous kilisenin başı tüm Gürcistan katolikolar-patrik olmuştur ve kilise, 1811 ve 1917 arasındaki dönem dışında, iç ve dış işlerinde tamamen bağımsızdı. I. Melchisedek (1010-33) tüm Gürcistan'ın ilk katolikos-patriğiydi."

Ancak diğer kaynaklar, otosefali'nin Kilise'ye başka tarihlerde verildiğini belirtmektedir. CNEWA , Kilisenin otosefal hale geldiği yıl için 467 verir. Encyclopedia Britannica Kilisesi'nin autocephaly "muhtemelen Doğu Roma imparatoru tarafından verilen belirtir Zeno Antakya'ya, Peter Fuller ait patriği rızası ile (474-491)." Diğer kaynaklar, Kilisenin otosefal hale geldiği yıl için 484'ü gösteriyor. Rapp, "[Gürcü Kilisesi'nin] tam teşekküllü otosefalinin Arap fethine kadar veya sonrasına kadar [...] sağlanamayacağını" belirtiyor .

Bölgesel genişleme ve ulusal bir kilisenin doğuşu

Jvari Manastırı yakınında Mtskheta , Gürcistan yaşayan en yaşlı manastırlarından birinde (6 yüzyıl)

Kilise tarihinin başlangıcında, şimdiki Gürcistan henüz siyasi olarak birleşik değildi ve 11. yüzyılın başlarına kadar da olmayacaktı. Çoğunlukla Lazika krallığından veya Egrisi krallığından oluşan ülkenin batı yarısı , Bizans İmparatorluğu'nun Bizans, Ermeni ve Pers etkilerinin bir arada bulunduğu doğu İberya'dan çok daha güçlü bir etkisi altındaydı . Bu bölünme, Hıristiyanlığın gelişimindeki büyük farklılıklara yansıdı.

Doğuda, Mirian'ın din değiştirmesinden itibaren kilise, İberya krallarının veya Kartli'nin koruması altında gelişti. İberya'daki kilisenin gelişmesinde önemli bir faktör, Gürcü alfabesinin tanıtılmasıydı . Yerel halkın diline uyarlanmış bir yazı yazma dürtüsü, halkı müjdeleme çabalarından kaynaklandı. Benzer bir dinamik, Ermeni alfabesinin yaratılmasına yol açtı . Senaryonun kesin kökeni hala tartışılmaktadır, ancak 4. yüzyılın ikinci yarısında veya 5. yüzyılın başlarında gerçekleşmiş olmalıdır. 6. yüzyılda İberya'da manastırcılığın tanıtılması ve muazzam gelişimi, hem yabancı kültürel girdileri hem de yerel yazılı eserlerin gelişimini teşvik etti. O andan itibaren, İncil'in çevirileriyle birlikte , İberya'da Gürcüce dini literatür üretildi, en belirgin olarak " Kutsal Kraliçe Şuşanik'in Şehitliği" ve " Aziz Abo'nun Şehitliği " gibi azizlerin biyografileri . Kilisenin ilk yüzyıllarındaki azizlerin çoğu etnik Gürcü değildi ( Şuşanik bir Ermeni prensesiydi, Abo bir Arap idi), bu da kilisenin henüz tam anlamıyla ulusal bir karakter kazanmadığını gösteriyor.

Bu, ancak Müslüman fetihlerinin getirdiği geniş siyasi ve kültürel değişikliklerden sonra 7. yüzyılda değişti . Yerel kültür, din ve özerklik için bu yeni tehdit ve diğer Hıristiyan topluluklarla sürekli teması sürdürmenin zorlukları, kilisenin içinde ilk kez etnik odaklı olan şiddetli bir kültürel değişime yol açtı: bir " Kartvelian Kilisesi'ne dönüştü. ". Piskoposlar ve Katolikoslar, "Yaşamları" o dönemden yazılan azizler gibi artık etnik Gürcülerdi.

Gürcistan'ın batı yarısında, daha güçlü Roma etkisi altında kalan antik Colchis , yerel kiliseler Konstantinopolis Patrikhanesinin yetkisi altındaydı ve kültürel ve dilsel olarak Helenistikti. Liman şehirlerinden gelen piskoposlar , Bizans topraklarından gelenlerle birlikte İznik Konsili'nden (325) ekümenik konsillerde yer aldılar . 6 yüzyıldan itibaren, dil kalanların kiliseler, Yunanca , bir tarafından yollandı büyükşehir içinde Phasis . Karadeniz kıyı bölgelerinin Gürcistan olarak bilinen bölgeye entegrasyonu uzun bir süreçti. İlk adım, en çok İberya'yı etkileyen 7. ve 8. yüzyıllardaki Arap istilalarıyla geldi. Aralarında Kakheti Archil gibi soyluların da bulunduğu mülteciler, Batı'ya, Abhazya'ya veya Tao-Klarceti'ye sığındılar ve kültürlerini oraya getirdiler. Bu tür hareketler, Bizans gücü azaldıkça ve doktrinel farklılıklar ortadan kalktıkça, batı ve doğu kiliselerinin ikincisi altında kademeli olarak birleşmesine yol açtı. Batı Kilisesi Konstantinopolis'ten koptu ve 9. yüzyılın sonunda Mtsheta Katolikosu'nun otoritesini tanıdı. Bagrationi hanedanı altındaki siyasi birleşme , 10. yüzyılın sonunda bu evrimi pekiştirdi: tek, birleşik bir Gürcistan Krallığı'nda birleşik bir Gürcü Kilisesi olacaktı.

Ermeni ve Bizans kiliseleriyle ilişkiler

Hıristiyanlığın ilk yüzyılları boyunca, Güney Kafkasya kültürel olarak sonraki dönemlere göre çok daha fazla birlik içindeydi ve Gürcü ve Ermeni kiliseleri haline gelecek olan kiliseler arasındaki sürekli etkileşimler her ikisini de şekillendirdi. Ermeni Kilisesi yirmi yıl önce kurulmuş ve, 4. yüzyılda, daha büyük ve Iberia'daki Kilisesi daha etkili oldu. Bu nedenle, kilisenin ilk doktrininde güçlü bir etki yaptı. Kudüs Kilisesi'nin etkisi de özellikle ayinlerde güçlüydü. Gürcü-Ermeni kilise ilişkisi , kristolojik sonuçları Ermeni Kilisesi ve Antakya Kilisesi'nin önemli bölümlerinin yanı sıra İskenderiye merkezli Kıpti Kilisesi tarafından reddedilen Kalkedon Konsili'nden (451) sonra test edilecekti .

İlk başta, İberia Katolikosu , din adamları arasında her zaman görüş farklılıkları olmasına ve hiyerarşi tarafından hoş görülmesine rağmen, Ermenilerle birlikte Kalsedon karşıtı kampı seçti. Iberia, kralı Vahtang Gorgasali kabul Perslere karşı Bizans ile ittifak aradı, Henotikon , bir uzlaşma 482. Böyle uzlaşma Bizans İmparatoru Zeno tarafından öne sürülen tekrar denendi Dvin Birinci Konseyi 506 ve statüko 6. yüzyılda korunmuştur.

Ancak 600 civarında, Ermeni Kilisesi Kafkasya'da hem hiyerarşik hem de doktrinel konularda öne çıkmaya çalışırken, Ermeni Apostolik Kilisesi ile İberya'daki kilise arasında gerginlik alevlendi, oysa Mtsheta Katolikosu I. Kirion Bizans'a yöneldi, Tartışmanın Kalsedon tarafı, çünkü İberya, Krallığı 580'de ortadan kaldıran Sasani İmparatorluğu'na karşı bir kez daha emperyal destek arıyordu . 607'de Üçüncü Dvin Konseyi , Ermeni Kilisesi'nden kopuşu onayladı.

Sonraki yüzyıllar, Gürcü Kilisesi'nin Bizans yönelimini ve Ermeni Kilisesi'nden uzaklaştığını doğruladı. İtiraf tartışmalarının üstesinden gelinmesi imkansızdı ve her iki alanda da teolojik literatürün temelini oluşturuyordu. 9. yüzyıldan itibaren batı ve doğu Gürcü kiliselerinin entegrasyonu, Bizans ayinleri ve kültürel formlar geleneksel Doğu uygulamalarının zararına yayıldığından, Gürcü Kilisesi'nin Ortodoks doğasını da mühürledi .

Gürcistan'ın Altın Çağı'nda Gürcü Kilisesi

11. ve 13. yüzyılın başları arasında, Bagrationi hanedanı ülkenin batı ve doğu yarısını tek bir krallıkta birleştirmeyi başardığı için Gürcistan siyasi, ekonomik ve kültürel bir altın çağ yaşadı . Bu amaca ulaşmak için krallar, Kilise'nin prestijine çok güvendiler ve ona birçok ekonomik avantaj, vergilerden muafiyet ve büyük mülkler vererek siyasi desteğini aldılar. Aynı zamanda, krallar, özellikle de İnşaatçı David (1089-1125), kilise işlerine müdahale etmek için devlet gücünü kullandılar. 1103 yılında çağırdı Ruisi-Urbnisi kurulunu Ermeni kınadı Miaphysitism Patriğe, arkadaşı ve danışmanı ikinci sadece, her zamankinden daha güçlü açısından ve görülmemiş güç verdi Chqondidi George . Sonraki yüzyıllarda Kilise, ekonomik ve politik gücü her zaman en azından asil ailelerinkine eşit olan önemli bir feodal kurum olarak kalacaktı.

Ortaçağ Gürcistan'ında Hıristiyanlığın kültürel etkisi

Nadir bir 12. yüzyıl Gelati İncili'nden Doğuş'u tasvir eden bir sayfa

Orta Çağ boyunca Hıristiyanlık, Gürcü kültürünün merkezi unsuruydu. Yazılı bir Gürcü kültürünün gelişimi, müjdeleme amacıyla Gürcü alfabesinin yaratılmasıyla mümkün olmuştur. Manastırcılık aşağıdaki kültürel dönüşümde önemli bir rol oynamıştır. Gürcistan'da 6. yüzyılda, On Üç Asurlu Baba olarak bilinen Asurlu münzevi keşişlerin İberya'ya yerleşmesi ve en önemlisi David Gareja olmak üzere bir dizi manastır kurmasıyla başladı . Kısa süre sonra onlara yerel keşişler katıldı, bu da "Aziz Nino'nun Hayatı" ve " Kutsal Kraliçe Şuşanik'in Şehitliği " gibi Gürcücede önemli menkıbe edebiyatı eserlerinin yaratılmasına yol açtı . Gürcü manastırcılığının altın çağı 9. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar sürdü. Bu dönemde, Gürcü manastırları üzerinde en önemlisi, ülke dışında kurulmuş Sina Dağı , Mount Athos ( Iviron manastırın , Theotokos Iverskaya simgesi hala bulunduğu) ve de Filistin . Gürcü manastır tarihinin en önemli şahsiyeti , Tao-Klarceti'de çok sayıda topluluk kuran Khandztalı Gregory (759-861) olarak değerlendirilir .

Khakhuli triptik

Gürcistan'da dini amaçlar için özel sanat biçimleri geliştirildi. Bunlar arasında kaligrafi , çok sesli kilise şarkıları, Khakhuli triptik gibi emaye işi emaye ikonlar ve çoğu Orta Çağ Gürcü kilisesini karakterize eden "Gürcü çapraz kubbe tarzı" mimari vardır. Zamanın Gürcü dini mimarisinin en ünlü örnekleri Gelati Manastırı ve Bagrati Katedrali içinde Kutaisi , Ikalto Manastırı karmaşık ve Akademisi ve Svetitskhoveli Katedrali'ni de Mtskheta .

Hıristiyan kültürünün önde gelen Gürcü temsilcileri arasında İber Peter (Petre Iberieli, 5. yüzyıl), Athoslu Euthymius (Ekvtime Atoneli, 955-1028), Athoslu George (Giorgi Atoneli, 1009-1065), Arsen Ikaltoeli (11. yüzyıl) ve Efrem Mtsire , (11. yüzyıl). Felsefe özellikle Gelati Manastırı Akademisi'nde, 11. ve 13. yüzyıldan arasında gelişti Ioane Petritsi Christian, bir sentezini teşebbüs aristotelician ve Neoplatonik düşünce.

Kilisenin bölünmesi (13.-18. yüzyıllar)

Moğol istilaları 13. yüzyılda ve Timurlenk 14-15 yüzyılda büyük ölçüde Gürcistan Hıristiyanlığı bozulur. Ülkenin siyasi birliği birkaç kez ve kesinlikle 1460'larda bozuldu. Kiliseler ve manastırlar, birçok hazineye ev sahipliği yaptıkları için işgalciler tarafından hedef alındı. Bu yıkımların bir sonucu olarak, pek çoğu bakıma muhtaç hale geldi veya terk edildi. Gürcistan'ın batı yarısında , Moğol egemenliğini takiben Abhazya Katolikliği kuruldu. Krallığın dağılmasıyla Mtsheta'dan ayrıldı ve batı Katolikos bundan sonra Patrik unvanını aldı. Önce Pitsunda'da , ardından Kutaisi yakınlarındaki Gelati Manastırı'nda bulunan bu rakip koltuk, 1795'e kadar varlığını sürdürdü. O zamanlar, Katolik Kilisesi ile temaslar , önce Bizans Kilisesi'nin müdahalesinden kurtulmanın bir yolu olarak, daha sonra daha güçlü bulmak için arttı. işgalcilere karşı müttefikler. 1328 ile 16. yüzyılın başları arasında, bir Katolik piskopos bu temasları teşvik etmek için Tiflis'te görev yaptı. Ancak, Roma ile resmi birleşme asla olmadı ve kilise Doğu Ortodoksluğuna sadık kaldı.

Sonraki yüzyıllarda, zayıflayan ve parçalanan Gürcistan, Osmanlı ve ardışık Pers ( Safevi , Afşar ve Kaçar ) İmparatorluklarının egemenliğine girdi : çoğunlukla Osmanlılar ülkenin batısını, Doğu'yu Persler yönetirken, genel olarak izin verdi. özerk Gürcü krallıkları kendi kontrolleri altında varlığını sürdürecek. İle Konstantinopolis'in düşüşü 1453'te, Gürcü Hıristiyanlar Müslümanlara karşı geleneksel müracaat kaybetmişti ve kendi başlarına bırakılırlarsa.

Her istiladan sonra kilise tarafından yeni şehitler kutsandı, özellikle de Kakheti Kraliçesi Ketevan , 1624'te İran Kralı I. Abbas'ın (Şah-Abbas) emirleri üzerine Hıristiyanlığı reddetmeyi reddettiği için işkenceye maruz kaldı . Yine de Kartli ve Kakheti kraliyet ailelerinin tüm üyeleri kiliseye bu kadar sadık değildi. Birçoğu, Pers'in gözüne girmek ve kardeşleri üzerinde tahtı kazanmak için, İslam'a dönüştü ya da Kartli'den David XI (Davud Han) gibi numara yaptı. Gibi diğer soylular, Sulkhan-Saba Orbeliani , misyonerler güçlü Ortodoks gücü, 1700. Sadece çıkması etrafında Gürcistan matbaa ve batı kültürünü getiren gibi, Katoliklik için yerel kilise zayıflamış sol Rusya İmparatorluğu döneminde pekiştirebilir, 18. yüzyılda Kilisenin seçkinler arasındaki statüsü ve prestiji ve paylaşılan Ortodoksluk, Gürcistan'ı Müslüman egemenliğinden kurtarmak için Kafkasya'ya Rus müdahalesi çağrılarında güçlü bir faktördü.

Rus ve Sovyet egemenliği altında

Gürcistan Patriği Anton II , Rus İmparatorluk yetkilileri tarafından başpiskopos statüsüne indirildi.

1801'de Kartl-Kakheti Krallığı (Doğu Gürcistan) Rus İmparatorluğu tarafından işgal edildi ve ilhak edildi . 18 Temmuz 1811'de Gürcü Kilisesi'nin otosefali statüsü, Gürcistan'daki güçlü muhalefete rağmen Rus yetkililer tarafından kaldırıldı ve Gürcü Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin sinodik yönetimine tabi tutuldu. 1817'den itibaren , kiliseden sorumlu büyükşehir piskoposu veya eksarh , Gürcü dili ve kültürü hakkında hiçbir bilgisi olmayan etnik bir Rus'du . Gürcü ayini bastırıldı ve yerine Slav Kilisesi getirildi , birçok kilisenin duvarlarındaki antik freskler badanalandı ve Gürcüce dini literatürün yayınlanması yoğun bir şekilde sansürlendi. 19. yüzyıl, kilise binalarının çoğu zaman bakıma muhtaç hale gelmesi ve Ruslaştırma ve yozlaşma nedeniyle insanların kuruma olan güveninin azalması nedeniyle bir gerileme ve hoşnutsuzluk zamanıydı. Otosefali çağrıları ancak 1870'lerde başlayan entelektüel ulusal canlanmadan sonra yeniden duyuldu; yerel din adamları, 1905 devrimi sırasında, yeniden bastırılmadan önce bu tür çağrılarda bulundular.

Mart 1917'de Çar II . Nicholas'ın devrilmesinin ardından , Gürcistan piskoposları 25 Mart 1917'de Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin otosefalini tek taraflı olarak restore ettiler. Bu değişiklikler Rus Ortodoks Kilisesi tarafından kabul edilmedi. Sonra Gürcistan Kızıl Ordu işgalinin 1921 yılında, Gürcü Ortodoks Kilisesi yoğun tacize tabi tutuldu. Joseph Stalin'in tasfiyeleri sırasında yüzlerce kilise ateist hükümet tarafından kapatıldı ve yüzlerce keşiş öldürüldü . Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin bağımsızlığı nihayet 31 Ekim 1943'te Rus Ortodoks Kilisesi tarafından tanındı: bu hareket, Sovyetler Birliği'nde Hıristiyanlığa karşı savaş zamanındaki daha hoşgörülü politikanın bir parçası olarak Stalin tarafından emredildi . Savaştan sonra, özellikle Nikita Kruşçev yönetiminde yeni din karşıtı kampanyalar gerçekleşti . Güvenlik organlarının yolsuzluk ve sızmaları da kiliseyi rahatsız ediyordu. Yeniden canlanmanın ilk işaretleri , o zamanlar Gürcistan SSR Komünist Partisi sekreteri Eduard Shevardnadze'nin daha hoşgörülü bir duruş benimsediği ve 1977'den itibaren yeni Patrik II . Aynı zamanda, Zviad Gamsakhurdia gibi milliyetçi muhalifler, Komünist iktidara karşı mücadelelerinin Hıristiyan doğasını vurguladılar ve 1989'dan sonra meyve verecek olan Kilise yetkilileriyle ilişkiler geliştirdiler.

bugünkü durum

25 Ocak 1990'da Konstantinopolis Patriği , Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin (uygulamada 5. yüzyıldan beri uygulanmakta olan veya en azından iddia edilen) otosefalinin yanı sıra Katolikos'un Patrik onurunu tanıdı ve onayladı . Gürcistan'ın 1991'deki bağımsızlığı, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin kaderinde büyük bir canlanma gördü.

Kilisenin ülke tarihindeki özel rolü , Gürcistan Anayasası'nın 9. Maddesinde tanınmaktadır ; statüsü ve devletle olan ilişkileri , Gürcistan Cumhurbaşkanı Eduard Shevardnadze ve Patrik Ilia II tarafından 14 Ekim 2002'de imzalanan Anayasa Anlaşması veya Konkordato'da daha ayrıntılı olarak tanımlanmıştır . Konkordato özellikle tüm kiliselerin ve manastırların kilise mülkiyetini tanır ve ona bir hak verir. hükümette, özellikle eğitim konularında özel danışmanlık rolü.

2010 itibariyle Gürcü Apostolik Otosefal Ortodoks Kilisesi'nin piskoposlukları

Birçok kilise ve manastır, bağımsızlıktan bu yana, genellikle devletin veya zengin kişilerin yardımıyla yeniden inşa edildi veya yenilendi. Kilise, bağımsızlığın yeniden kazanılmasından bu yana Gürcistan'ın üç cumhurbaşkanıyla da iyi ilişkiler içinde. Bununla birlikte, Patrik Ilia II'nin onayladığı ekümenik harekete katılımı konusunda Kilise'nin kendi içinde gerginlikler devam ediyor ( 1977 ve 1983 yılları arasında Dünya Kiliseler Konseyi başkanı olarak görev yaptı ). Ekümenizme muhalefet, Gürcistan'daki Protestan mezhepleri tarafından kitlesel olarak kendi dinini yayma korkuları tarafından körüklendi. 1997'de önde gelen keşişlerin açık muhalefetiyle karşı karşıya kalan Ilia II, kilisenin uluslararası ekümenik örgütlere katılımını iptal etti, ancak ekümenizmi "sapkınlık" olarak suçlamaktan vazgeçti. Protestan misyonerlik faaliyetlerine karşı muhalefet, günümüz Gürcistan'ında güçlü kaldı ve hatta şiddet olaylarına yol açtı. Abhazya'daki ayrılıkçılık kiliseyi de etkiledi: Abhaz din adamlarını yeniden bir araya getiren Sohum Piskoposluğu 2009'da yeni bir Abhaz Ortodoks Kilisesi kurmak için Gürcü Ortodoks Kilisesi'nden ayrıldığını ilan etti ; Ancak bu hareket, Rus Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere diğer ortodoks otoriteler tarafından tanınmadı . Komşu Ermeni Apostolik Kilisesi ile ilişkiler de bağımsızlıktan bu yana, özellikle her iki ülkedeki kilise mülkiyeti ile ilgili çeşitli anlaşmazlıklar nedeniyle, huzursuz olmuştur. 2002 nüfus sayımında Gürcistan nüfusunun %83,9'u kendilerini Ortodoks olarak tanımladı. 2002 yılında, 35 olduğunu bildirildi eparchies 730 rahipler tarafından sunulan Gürcü Ortodoks Kilisesi içinde (piskoposlukları) ve 600 hakkında kiliseler,. Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin Gürcistan'da yaklaşık 3.600.000 üyesi var (hiçbir kaynak Gürcü diasporasındaki üyeleri saymaya çalışmıyor).

Yapı

Kutsal Sinod

Holy Trinity Church ( Tsminda Sameba dağlarında Gergeti arasında), Khevi

Gürcü Ortodoks Kilisesi, Tüm Gürcistan Katolikos Patriği başkanlığındaki Kutsal Sinod tarafından yönetilmektedir . Kutsal Sinod, kilisenin piskoposlarının ortak organıdır. Patrik'e ek olarak, Sinod, 25 büyükşehir piskoposu , 5 başpiskopos ve 7 basit piskopos olmak üzere 38 üyeden oluşur . 2012 itibariyle, aşağıdaki piskoposlar böyle hiyerarşik sırayla Kutsal Sinod'un üyeleridir:

Kutaisi ve Gelati Metropoliti : Calistratos (Margalitashvili)
Metropolitan Chiatura ve Sachkhere : Daniel (Datushvili)
Batı Avrupa Metropoliti : Abraham (Garmeliya)
Tianeti ve Pshav-Khevsureti Metropoliti : Tadeos (Ioramashvili)
Manglisi ve Tsalka Metropoliti : Anania (Japaridze)
Margveti ve Ubisi Metropoliti : Vakhtang (Akhvledani)
Tsilkani ve Dusheti Metropoliti : Zosimas (Shioshvili)
Tqibuli ve Terjola Metropoliti : Giorgi (Shalamberidze)
Urbnisi ve Ruisi Metropoliti : İş (Akiashvili)
Alaverdi Metropoliti : David (Makharadze)
Nekresi Metropoliti : Sergios (Çekurişvili)
Metropolitan Shemokmedi : Joseph (Kikvadze)
Nikozi ve Tskhinvali Metropoliti : Isaiah (Chanturia)
Borjomi ve Bakuriani Metropoliti : Seraphim (Jojua)
Nikortsminda Metropoliti : Elise (Jokhadze)
Poti ve Khobi Metropoliti : Grigori (Berbichashvili)
Metropolitan Ahalkelek ve Kumurdo Nikoloz (Pachuashvili)
Akhaltsikhe ve Tao- Klarjeti Metropoliti : Theodore (Chuadze)
Khoni ve Samtredia Metropoliti : Saba (Gagiberiya)
Batum , Lazeti , Kuzey Amerika ve Kanada Büyükşehirleri : Dimitri (Shiolashvili)
Metropolitan Vani ve Baghdati Anton (Buluhiya)
Zugdidi ve Tsaishi Metropoliti : Gerasimos (Sharashenidze)
Samtavisi ve Gori Metropoliti : Andria (Gvazava)
Chkondidi ve Martvili Metropoliti : Petre (Tsaava)
Metropolitan Senaki , Chkhorotsqu ve Avustralya : Shio (Mujiri)
Tsageri ve Lentekhi Başpiskoposu : Stepan (Kalaidzhishvili)
Bodbe Başpiskoposu : David (Tikaradze)
Stepantsminda ve Khevi Başpiskoposu : Iegudiel (Tabatadze)
Rustavi ve Marneuli Başpiskoposu : Ioane (Gamrekeli)
Dmanisi Başpiskoposu , Agarak - Tashiri , Büyük Britanya ve İrlanda : Zenon (Iaradzhuli)
Mestia ve Yukarı Svaneti Piskoposu : Ilarion (Kitiashvili)
Gurjaani ve Velistsikhe Piskoposu : Euthymos (Lezhava)
Ninotsminda ve Sagarejo Piskoposu : Luka (Lomidze)
Skhalta Piskoposu : Spiridon (Abuladze)
Bolnisi Piskoposu : Efrem (Gamrekelidze)
Dedoplistsqaro ve Hereti Piskoposu : Melchisedek (Khachidze)
Gardabani ve Martqopi Piskoposu : Yakup (Iakobishvili)
Bishop Surami ve Khashuri : Svimeon (Tsakashvili)

Tüm Gürcistan Katolikos-Patrik

Gürcistan Kilisesi'nin Patrik unvanını taşıyan ilk baş piskoposu I. Melkisedek (1010-1033) idi. 1977'den beri II. İlia (1933 doğumlu) Tüm Gürcistan Katolikos-Patrik ve Mtsheta ve Tiflis Başpiskoposu olarak hizmet vermiştir . 1917'de kilisenin otosefaliyi restore etmesinden bu yana Katolikos-Patriklerin bir listesi:

Kyrion II (1917–1918)
Leonid (1918–1921)
Ambrose (1921–1927)
Christophorus III (1927–1932)
Kallistratus (1932–1952)
Melçizedek III (1952–1960)
II. Ephraim (1960–1972)
David V (1972–1977)
Ilia II (1977-Günümüz)

Ayrıca bakınız

Referanslar

Atıfta bulunulan eserler

Rapp, Stephen H., Jr (2007). "Gürcü Hristiyanlığı" . Doğu Hıristiyanlığına Blackwell Companion . John Wiley ve Oğulları. s. 137–155. ISBN'si 978-1-4443-3361-9. Erişim tarihi: 11 Mayıs 2012 .
Grdzelidze, Tamara (2011). "Gürcistan, Patrik Ortodoks Kilisesi" . John Anthony McGuckin'de (ed.). Doğu Ortodoks Hıristiyanlığının Ansiklopedisi . John Wiley ve Oğulları. s. 264–275. ISBN'si 978-1-4051-8539-4. 13 Mayıs 2012 tarihinde alındı .
Mgaloblishvili, Tamila (1998). Kafkasya'da Eski Hıristiyanlık . Psikoloji Basın. ISBN'si 978-0-7007-0633-4. Erişim tarihi: 20 Mayıs 2012 .
Toumanoff, Cyril (1963). "Hosroid ve Bagratid Kuralı arasındaki İberya". Hıristiyan Kafkas Tarihi Çalışmaları . Georgetown YUKARI . Erişim tarihi: 30 Haziran 2012 .

Dış bağlantılar

Gürcistan Ortodoks Kilisesi Patrikhanesi Resmi Web Sitesi
Gürcü Ortodoksluğu ile ilgili Gürcüce Web Sitesi
Gürcü Ortodoks Kilisesi – Encyclopædia Britannica
ABD'deki Gürcü Ortodoks Kiliseleri
CNEWA web sitesinde Ronald Roberson tarafından Gürcü Ortodoks Kilisesi ile ilgili makale
Gürcistan Ortodoks Kilisesi ve Ekümenik Hareket, hakemli dergiden makale: http://eprints.iliauni.edu.ge/9925/1/Tinikash-Ecumenism-Georgia-%5BOffprint%5D.pdf

Languages

In other projects