Eudaimonia - Eudaimonia

Eudaimonia ( Yunanca : εὐδαιμονία [eu̯dai̯moniaː] ; Bazen anglicized olarak eudaemonia veya eudemonia , / j Û d ɪ m n i ə / ) tam anlamıyla devlet veya "iyi ruhu durumuna çeviri Yunanca bir kelime ve bu genel olarak 'olarak tercüme edilir mutluluk ' ya da ' refah ' .

Aristoteles'in çalışmasında , eudaimonia (eski Yunan geleneğine dayanan) en yüksek insan iyiliği için bir terim olarak kullanılmıştır ve bu nedenle etik ve siyaset felsefesi de dahil olmak üzere pratik felsefenin amacı, onun ne olduğunu düşünmek (ve aynı zamanda deneyimlemek)tir. gerçekten öyle ve nasıl başarılabileceği. Bu nedenle , Aretē (çoğunlukla ' erdem ' veya 'mükemmellik' olarak tercüme edilir ) ve phronesis ('pratik veya etik bilgelik') terimleriyle birlikte Aristotelesçi etik ve sonraki Helenistik felsefede merkezi bir kavramdır .

ēthikē aretē (karakter erdemi) ve eudaimonia (mutluluk) arasındaki bağlantıların tartışılması, antik etiğin temel ilgi alanlarından biridir ve çok fazla anlaşmazlık konusudur. Sonuç olarak, birçok eudaimonizm çeşidi vardır.

Tanım ve etimoloji

Etimolojisi açısından, çözümlenerek sözcüklerinden türetilmiş bir soyut isimdir ab ( 'de iyi') ve DAIMON ikinci küçük Tanrısallığı veya bir koruyucu ruhu atıfta ( 'ruh').

Platon'un kendisineatfedilen,ancak modern bilim adamları tarafından Akademi'deki yakın takipçileri tarafından yazıldığına inanılan birYunan felsefi terimler sözlüğü olan Tanımlar , eudaimonia kelimesinin aşağıdaki tanımını sağlar: "Tüm iyilerden oluşan iyi; yeterli olan bir yetenek. iyi yaşamak için, fazilet bakımından mükemmellik, canlıya yetecek kaynaklar."

Aristoteles , Nicomachean Ethics'inde (§21; 1095a15–22), herkesin eudaimonia'nın insanlar için en yüksek iyi olduğu konusunda hemfikir olduğunu, ancak ne tür bir yaşamın iyi yapmak ve yaşamak olarak sayıldığı konusunda önemli bir anlaşmazlık olduğunu söyler; yani eudaimon:

Sözlü olarak çok genel bir anlaşma var; çünkü hem insanların geneli hem de üstün nitelikli insanlar bunun [eudaimonia] olduğunu söylerler ve iyi yaşamayı ve iyi geçinmeyi mutlu olmakla özdeşleştirirler; fakat [eudaimonia]nın ne olduğu konusunda birbirlerinden ayrılırlar ve çoğu, bilgelerle aynı hesabı vermez. İlki için zevk, zenginlik veya onur gibi basit ve açık bir şey olduğunu düşünüyor… [1095a17]

Dolayısıyla, Aristoteles'in işaret ettiği gibi, eudaimon yaşamının nesnel olarak arzu edilen ve iyi yaşamak anlamına gelen bir yaşam olduğunu söylemek çok fazla bir şey ifade etmemektedir. Herkes eudaimon olmak ister; ve herkes, eudaimon olmanın, iyi geçinmek ve bireyin iyiliği ile ilgili olduğu konusunda hemfikirdir. Gerçekten zor olan soru, hangi tür etkinliklerin kişinin iyi yaşamasını sağladığını belirlemektir. Aristoteles, insanlar için en iyi yaşamın çeşitli popüler anlayışlarını sunar. Bahsettiği adaylar (1) zevk hayatı, (2) siyasi faaliyet hayatı ve (3) felsefi hayattır.

Eudaimonia üzerinde pozitif psikoloji

Positive Psychology'de geliştirilen "Eudaimonic Well-Being için Anket" , eudaimonia'nın altı boyutunu listeler:

  1. kendini keşif;
  2. kişinin en iyi potansiyellerinin algılanan gelişimi;
  3. hayatta bir amaç ve anlam duygusu;
  4. mükemmellik arayışında önemli çaba yatırımı;
  5. faaliyetlere yoğun katılım; ve
  6. kişisel olarak ifade edilen etkinliklerden zevk alma.

Eudaimonia ve arete

Yunan felsefesinde eudaimonia'ya nasıl ulaşılacağı sorusunu cevaplamak için önemli bir hareket, antik felsefede bir başka önemli kavram olan aretē'yi (' erdem ') getirmektir. Aristoteles, eudaimon yaşamının "akla uygun erdemli faaliyet" [1097b22–1098a20] olduğunu söyler; Eudaimon yaşamının haz yaşamı olduğunu savunan Epikuros bile , haz yaşamının erdem yaşamıyla örtüştüğünü savunur. Yani, eski etik teorisyenler erdem yakından (mutluluk ile ilişkilidir kabul etmek eğilimindedir ARETE ile ilişkilidir çözümlenerek ). Ancak, bunun böyle olduğu konusunda anlaşamıyorlar.

Areté'nin 'erdem' olarak İngilizce tercümesiyle ilgili bir sorun, erdemi ahlaki bir anlamda anlamaya meyilli olmamızdır ki bu her zaman eskilerin aklından geçen şey değildir. Bir Yunanlı için, areté , örneğin fiziksel güzellik gibi , etikle ilgili saymayacağımız her türlü nitelikle ilgilidir. Bu nedenle, eski etikte etkin olan 'erdem' duygusunun yalnızca ahlaki olmadığını ve bilgelik, cesaret ve merhamet gibi durumlardan fazlasını içerdiğini akılda tutmak önemlidir. Areté'nin çağrıştırdığı erdem duygusu , "bir atta hız bir erdemdir" veya "bir basketbolcuda yükseklik bir erdemdir" gibi bir şey söylemeyi içerir. Herhangi bir şeyi iyi yapmak erdem gerektirir ve her karakteristik faaliyetin (marangozluk, flüt çalma vb.) kendi erdemleri vardır. Alternatif çeviri 'mükemmellik' (veya 'arzu edilen bir kalite'), terimin bu genel anlamını aktarmada yardımcı olabilir. Ahlaki erdemler, bir insanın iyi veya mükemmel bir şekilde işlev görebileceği genel anlamının bir alt kümesidir.

Eudaimonia ve mutluluk

Eudaimonia, insanlığın ulaşmaya çalışabileceği ve muhtemelen ulaşabileceği pozitif ve ilahi bir varlık durumunu ima eder. Eudaimonia'nın gerçek bir görünümü, hayırsever tanrıya benzer bir duruma ulaşmak veya hayırsever bir tanrı tarafından korunmak ve bakılmak anlamına gelir. Bu, içinde bulunulan en olumlu durum olarak kabul edileceğinden, kelime genellikle 'mutluluk' olarak çevrilir, ancak kelimenin ilahi doğasını dahil etmek, anlamı talihli veya kutsanmış olma kavramlarını da içerecek şekilde genişletir. Bununla birlikte, bu etimolojiye rağmen, antik Yunan etiğindeki eudaimonia tartışmaları genellikle herhangi bir doğaüstü önemden bağımsız olarak yürütülür.

Onun içinde Nicomachean Ethics (1095a15-22) Aristoteles diyor çözümlenerek araçlarının 'yapıyor ve iyi yaşam'. Eudaimonia kelimesinin eş anlamlılarının iyi yaşaması ve iyi durumda olması önemlidir . Standart İngilizce çeviride bu, ' mutluluk iyi yapmak ve iyi yaşamaktır ' demek olacaktır . Mutluluk kelimesi , Yunanca kelimenin anlamını tam olarak karşılamaz. Önemli bir fark, mutluluğun genellikle belirli bir hoş ruh halinde olmayı veya olma eğilimini ifade etmesidir. Örneğin, birisinin "çok mutlu bir insan" olduğunu söylediğimizde, genellikle, yaşamlarında işlerin gidişatından öznel olarak memnun göründüklerini kastederiz. İşlerin onlar için nasıl gittiği konusunda kendilerini iyi hissettiklerini ima etmek istiyoruz. Aksine, eudaimonia mutlu hissetmekten daha kapsayıcı bir kavramdır, çünkü kişinin mutlu hissetme deneyimine katkıda bulunmayan olaylar kişinin eudaimoniasını etkileyebilir.

Eudaimonia, onların varlığından haberdar olsaydık bizi mutlu edecek her şeye bağlıdır, ama onlar hakkında bilgi sahibi olup olmadığımızdan tamamen bağımsızdır. O halde bir kişiye eudaimonia atfetmek, erdemli olmak, sevilmek ve iyi arkadaşlara sahip olmak gibi şeyleri atfetmeyi içerebilir. Ancak bunların hepsi birinin hayatıyla ilgili nesnel yargılardır: bir kişinin gerçekten erdemli olması, gerçekten sevilmesi ve gerçekten iyi arkadaşlara sahip olması ile ilgilidir. Bu, kötü oğulları ve kızları olan bir kişinin, kötü olduklarını bilmese ve çıktıklarından memnun ve hoşnut (mutlu) hissetse bile eudaimonik olarak yargılanmayacağı anlamına gelir. Tersine, sizi sevdiklerini bilmiyorsanız (ve belki de sevmediklerini düşündüyseniz), çocuklarınız tarafından sevilmeniz mutluluğunuza sayılmaz, ancak eudaimonia'nıza sayılır. Dolayısıyla, eudaimonia, kişinin belirli şeylerin var olduğunu bilip bilmediğinden bir dereceye kadar bağımsız olarak, nesnel olarak iyi veya arzu edilir bir yaşama sahip olma fikrine karşılık gelir. İyi olma, başarı ve başarısızlıkla ilgili bilinçli deneyimleri ve aynı zamanda çok daha fazlasını içerir. (Bkz. Aristoteles'in tartışması: Nicomachean Ethics, kitap 1.10–1.11.)

Eudaimonia ve mutluluk anlamları arasındaki bu tutarsızlık nedeniyle , bazı alternatif çeviriler önerilmiştir. WD Ross 'esenlik' ve John Cooper 'gelişme' önerir. Bu çeviriler, her biri kendi problemlerini ortaya çıkarma eğiliminde olsa da, "mutluluk"un taşıdığı bazı yanıltıcı çağrışımlardan kaçınabilir. Bu nedenle bazı modern metinlerde, diğer alternatif, terimi orijinal Yunancanın İngilizce biçiminde eudaimonia olarak bırakmaktır .

Eudaimonia ve aret üzerine klasik görüşlerē

Sokrates

Bir tablonun resmi.
Fransız ressam David , filozofu Sokrates'in Ölümü'nde (1787) tasvir etti .

Sokrates'in felsefesi hakkında bilinenler neredeyse tamamen Platon'un yazılarından türetilmiştir. Bilim adamları tipik olarak Platon'un eserlerini üç döneme ayırırlar: erken, orta ve geç dönemler. Ayrıca Platon'un ilk eserlerinin Sokrates'in öğretilerini oldukça sadık bir şekilde temsil ettiği ve Platon'un Sokrates'in görüşlerinin ötesine geçen görüşlerinin ilk kez Phaedo ve Devlet gibi orta eserlerde ortaya çıktığı konusunda hemfikirdirler .

Tüm antik etik düşünürlerde olduğu gibi, Sokrates de tüm insanların eudaimonia'yı her şeyden çok istediğini düşündü (bkz. Platon, Apology 30b, Euthydemus 280d–282d, Meno 87d–89a). Bununla birlikte, Sokrates oldukça radikal bir eudaimonizm biçimini benimsemiştir (yukarıya bakınız): erdemin eudaimonia için hem gerekli hem de yeterli olduğunu düşünmüş gibi görünmektedir . Sokrates, özdenetim, cesaret, adalet, dindarlık, bilgelik ve buna bağlı akıl ve ruh nitelikleri gibi erdemlerin, bir kişinin iyi ve mutlu (eudaimon) bir yaşam sürmesi için kesinlikle çok önemli olduğuna inanır. Erdemler mutlu bir yaşamı garanti eder eudaimonia. Örneğin Meno'da bilgelikle ilgili olarak şöyle der: "ruhun bilgeliğin rehberliğinde çabaladığı veya tahammül ettiği her şey mutlulukla sonuçlanır" ( Meno 88c).

Gelen Özür, onların ruhlarının halinden daha zenginlikleri ve onur için daha çok kaygı için Atinalıları chastises zaman Sokrates açıkça Eudaimon hayat şeref veya zevk hayatı olduğunu düşünenlerin fikir uyuşmazlığını sunar.

Yüce Efendim, siz bir Atinalısınız, hem bilgelik hem de güç açısından en büyük itibara sahip en büyük şehrin vatandaşısınız ; Bilgeliği, gerçeği veya ruhunuzun mümkün olan en iyi durumunu umursamaz veya düşünmezken, mümkün olduğu kadar çok servete, itibara ve şerefe sahip olma hevesinizden utanmıyor musunuz? (29e) ... Ben her zaman sizinle ilgilenirken, her birinize birer birer birer birer gibi yaklaşırken, tüm işlerimi ihmal etmiş ve bu ihmale bunca yıl müsamaha göstermiş olmak bana insan doğası gibi gelmiyor. erdeme önem vermeniz için sizi ikna etmek için babanız veya bir ağabeyiniz . (31a–b; italikler eklendi)

İnsanın ruhuna duyduğu bu kaygının, ruhunun mümkün olan en iyi durumda olabileceğine dair kaygısının, ahlaki erdem elde etmek anlamına geldiği biraz daha ileride ortaya çıkıyor. Dolayısıyla Sokrates'in Atinalıların ruhlarına önem vermeleri gerektiğine işaret etmesi, onların onur veya zenginlik peşinde koşmaktan ziyade erdemlerine önem vermeleri gerektiği anlamına gelir. Erdemler ruhun halleridir. Bir ruh, uygun şekilde bakıldığı ve yetkinleştiği zaman, erdemlere sahip olur. Üstelik Sokrates'e göre ruhun bu durumu, ahlaki erdem, en önemli iyiliktir. Ruhun sağlığı, eudaimonia için (örneğin) zenginlik ve siyasi güçten çok daha önemlidir. Nefsi faziletli olan kimse, zengin ve şerefli olup da ruhu haksız fiillerle bozulan kimseden daha hayırlıdır. Bu görüş, Sokrates'in Krito'ya ruhun mükemmelliğinin, erdemin en önemli iyilik olduğu konusunda hemfikir olduğu Kriton'da doğrulanır :

Ve haksız eylemin zarar verdiği ve adil eylemin fayda sağladığı o yanımız bozulduğunda hayat bizim için yaşamaya değer mi? Yoksa adalet ve adaletsizlikle ilgilenen parçamızın, her ne ise, bedenden aşağı olduğunu mu düşünüyoruz? Hiç de bile. Çok daha değerli…? Çok daha fazlası… (47e–48a)

Burada Sokrates, eğer ruh yanlış yaparak mahvolursa, hayatın yaşamaya değmeyeceğini savunuyor. Özetle, Sokrates erdemin eudaimonia için hem gerekli hem de yeterli olduğunu düşünüyor görünmektedir. Erdemli olmayan mutlu olamaz, erdemli olan da mutlu olamaz. Stoacı etiğin ipucunu bu Sokratik anlayıştan aldığını ileride göreceğiz.

Platon

Platon'un orta dönemdeki büyük eseri Devlet , sofist Thrasymachus tarafından yapılan , geleneksel ahlakın, özellikle de adaletin "erdeminin", güçlü adamın eudaimonia'ya ulaşmasını engellediği şeklindeki bir meydan okumaya cevap vermeye adanmıştır . Thrasymachus'un görüşleri, Platon'un Gorgias'taki yazılarında Callicles'ın ağızlığı aracılığıyla daha önce tartıştığı bir konumun yeniden ifadeleridir. Thrasymachus ve Callicles tarafından sunulan temel argüman, adaletin (adil olmanın) eudaimonia'ya ulaşılmasını engellediği veya engellediğidir, çünkü geleneksel ahlak, kendimizi kontrol etmemizi ve dolayısıyla doymamış arzularla yaşamamızı gerektirir. Glaucon, Thrasymachus'un meydan okumasını üstlenirken, Gyges'in büyülü yüzüğüyle ilgili bir efsaneyi anlatırken, bu fikir Cumhuriyet'in 2. kitabında canlı bir şekilde resmedilmiştir . Efsaneye göre Gyges, belirli bir yöne çevirdiğinde onu görünmez yapan sihirli bir yüzüğü bulduğunda Lydia'nın kralı olur, böylece istediği herhangi bir arzuyu ceza korkusu olmadan tatmin edebilir. Yüzüğün gücünü keşfedince kralı öldürür, karısıyla evlenir ve tahtı ele geçirir. Glaucon'un meydan okumasının itici gücü, arzularını yerine getirdiği için normalde karşılaşacağı cezadan kaçabilen hiç kimsenin adil olmayacağıdır. Ancak, eudaimonia arzunun tatmini yoluyla elde edilecekse, adil olmak ya da adil davranmak arzunun bastırılmasını gerektiriyorsa, o zaman geleneksel ahlakın emirlerine göre hareket etmek güçlü adamın çıkarına değildir. (Argüman bu genel çizgi çok daha sonra felsefesinde tekrarlarsa Nietzsche .) Geri kalanı boyunca Cumhuriyeti , Platon göstererek bu iddiayı çürütmek amaçlayan adalet erdemi çözümlenerek için gereklidir.

Atina Okulu tarafından Raffaello Sanzio , 1509, gösteren Plato (solda) ve Aristo (sağ)

Cumhuriyet argümanı uzun ve karmaşıktır. Kısaca Platon, erdemlerin ruhun halleri olduğunu ve adil kişinin, ruhu düzenli ve uyumlu olan, tüm parçaları kişinin yararına uygun şekilde işleyen kişi olduğunu savunur. Buna karşılık Platon, erdemsiz insanın ruhunun kaotik olduğunu ve kendisiyle savaş halinde olduğunu, bu nedenle arzularının çoğunu tatmin edebilse bile, iç uyum ve birlik eksikliğinin sahip olduğu herhangi bir şansı engellediğini iddia eder. eudaimonia'ya ulaşmak. Platon'un etik teorisi, eudaimonia'nın erdeme bağlı olduğunu savunduğu için eudaimonisttir. Platon'un ilişki versiyonunda erdem, eudaimonia'nın en önemli ve baskın bileşeni olarak tasvir edilir.

Aristo

Aristoteles'in açıklaması Nicomachean Ethics ve Eudemian Ethics'te ifade edilmiştir . Ana hatlarıyla, Aristoteles için eudaimonia , akla uygun olarak erdem ( aretē bazen mükemmellik olarak tercüme edilir) sergileyen faaliyeti içerir . Aristoteles'in gelen çözümlenerek türemiştir bu anlayışı özcü anlayışı insan doğası bu görünüm sebebi ( logolar bazen tercüme akılcılık ) insana ve ideal fonksiyonu veya iş (yani benzersizdir ergon bir insanın) sonuna veya en mükemmel egzersizdir sebep. Temel olarak, refah (eudaimonia), kişinin en yüksek ve en insani yeteneklerinin uygun şekilde geliştirilmesiyle elde edilir ve insan "akıllı hayvan"dır. Bir insan için eudaimonia, akılda mükemmelliğe ( arete ) ulaşmaktır .

Aristoteles'e göre, eudaimonia fiilen faaliyet , eylem gerektirir , bu nedenle bir kişinin israf edilmiş bir yeteneğe veya eğilime sahip olması yeterli değildir. Eudaimonia sadece iyi karakter değil, aynı zamanda rasyonel aktivite gerektirir. Aristoteles, akla uygun yaşamanın, bu yolla mükemmelliğe ulaşmak anlamına geldiğini açıkça savunur. Ayrıca, bu mükemmelliğin izole edilemeyeceğini ve dolayısıyla ilgili işlevlere uygun yeterliliklerin de gerekli olduğunu iddia ediyor. Örneğin, gerçekten olağanüstü bir bilim insanı olmak etkileyici matematik becerileri gerektiriyorsa, "birinci sınıf bir bilim insanı olmak için matematiği iyi yapmak gerekir" diyebilir. Bundan, iyi yaşayan eudaimonia'nın, psişenin rasyonel kısmını aklın erdemlerine veya mükemmelliğine uygun olarak çalıştıran faaliyetlerden oluştuğu sonucu çıkar [1097b22-1098a20]. Başka bir deyişle, kişinin hak edilmiş başarıya ulaştığı entelektüel olarak teşvik edici ve tatmin edici bir iş ile tam olarak meşgul olmak. Nicomachean Ethics'in geri kalanı, bir insan için en iyi yaşamın, akla uygun mükemmellik yaşamı olduğu iddiasını doldurmaya adanmıştır. Aristoteles için akıl sadece teorik değil, aynı zamanda pratik olduğu için, bir kişinin pratik aklını (yani eylemle ilgili aklı) başarılı bir şekilde uygulamasını sağlayan karakterin mükemmelliğini tartışmak için oldukça fazla zaman harcar.

Aristoteles'in etik teorisi, eudaimonia'nın erdeme bağlı olduğunu savunduğu için eudaimonisttir. Ancak, erdemin eudaimonia için gerekli, ancak yeterli olmadığı Aristoteles'in açık görüşüdür. Psişenin rasyonel yönünün önemini vurgularken, eudaimonik bir yaşamda arkadaşlar, zenginlik ve güç gibi diğer 'iyi'lerin önemini göz ardı etmez. Bir kişinin 'iyi doğum, iyi çocuklar ve güzellik' gibi belirli dışsal niteliklerden yoksun olması durumunda eudaimonik olma olasılığından şüphe eder. Dolayısıyla, korkunç derecede çirkin olan veya "ölüm yoluyla çocuklarını veya iyi arkadaşlarını kaybeden" (1099b5–6) veya izole edilmiş bir kişinin eudaimon olması pek olası değildir. Bu şekilde, "aptal şans" ( şans ), kişinin eudaimonia'ya ulaşmasını önleyebilir.

piro

Pyrrho kurucusu oldu pyrrhonism . Çözümlenerek yaklaşımını bir özeti ile korundu Eusebius'tan alıntı, Messene ait Aristokles alıntı, Phlius ait Timon olarak bilinen yılında, "Aristokles geçit."

Eudaimonia isteyenler şu üç soruyu düşünmelidir: Birincisi, pragmata (etik konular, işler, konular) doğası gereği nasıldır ? İkincisi, onlara karşı nasıl bir tavır almalıyız? Üçüncüsü, bu tutuma sahip olanlar için sonuç ne olacak?" Pyrrho'nun cevabı şudur: " Pragmata'ya gelince, bunların hepsi adiaphora (mantıksal bir ayrımla farklılaşmamış), astathmēta (dengesiz, dengesiz, ölçülemez) ve anepkrita (yargılanamaz, yargılanamaz, sabitlenmemiş, karar verilemez). Bu nedenle, bizim duyu-algıları ne de ne doxai (görünümler, teorileri, inançlar) bize doğruyu veya yalan söylemek; bu yüzden kesinlikle onlara güvenmemeliyiz. Aksine, biz olmalı adoxastoi (görünümler olmadan), aklineis (bu tarafa doğru ya da bu uninclined) ve akradantoi , (seçme reddetmemizle konusunda tereddüt etmiyordu) bu fazla değil mi daha olduğunu her biri hakkında söyleyerek yoksa hem ve değildir ya da değildir ya da değildir.

Aretē ile ilgili olarak, Pyrrhonist filozof Sextus Empiricus şunları söyledi:

Biri tanımlar bir dizi eki olarak bir sistem varsa dogmalarla birbirleriyle ve katılıyorum görünüşe ve bir şey olmayan belirgin bir onay olarak bir dogmayı tanımlar, biz Pyrrhonist bir sistem yok diyelim. Ancak, bir sistemin, görünüşe göre, belirli bir mantığı izleyen bir yaşam tarzı olduğu söylenirse, burada bu mantık, doğru yaşamanın nasıl mümkün olduğunu gösterir ("doğru" olarak alınır, yalnızca aret'e atıfta bulunarak değil. , ama daha sıradan bir anlamda) ve yargıyı askıya alma eğilimini üretme eğilimindeyse , o zaman onun bir sistemi olduğunu söyleriz.

Epikür

Bir yüz heykeli.
Epicurus , eudaimonia'yı zevk hayatıyla özdeşleştirdi.

Epikuros'un etik teorisi hazcıdır . (O'nun görünüm kurucularından ve en iyi savunucuları üzerinde çok etkili olduğunu kanıtladı faydacılık , Jeremy Bentham ve John Stuart Mill .) Hazcılık keyfi sadece içsel iyi olduğunu görünümdür ve bu ağrı yalnızca içsel kötü. Bir nesne, deneyim ya da durum, sırf ne olduğu için iyiyse, özünde değerlidir. İçsel değer, araçsal değerle karşılaştırılmalıdır. Bir nesne, deneyim ya da durum, özünde değerli olana bir araç olarak hizmet ediyorsa, araçsal olarak değerlidir. Bunu görmek için aşağıdaki örneği inceleyin. Diyelim ki bir kişi günlerini ve gecelerini bir ofiste geçiriyor, para kazanmak amacıyla pek de hoş olmayan faaliyetlerde çalışıyor. Birisi onlara "parayı neden istiyorsun?" diye sorar ve cevap verirler: "O zaman okyanusa bakan bir daire ve kırmızı bir spor araba alabilirim." Bu cevap, paranın araçsal olarak değerli olduğu noktasını ifade eder, çünkü değeri kişinin onun aracılığıyla elde ettiği şeydir - bu durumda, para bir daire ve spor araba almanın bir aracıdır ve bu parayı paraya bağımlı hale getirmenin değeridir. bu malların fiyatı.

Epikuros, iyi yaşamı zevk yaşamıyla özdeşleştirir. Eudaimonia'yı az çok sürekli bir zevk deneyimi ve ayrıca acı ve sıkıntıdan kurtulma olarak anlar. Ancak Epikuros'un kişinin herhangi bir zevkin peşinden gitmesini savunmadığını belirtmek önemlidir. Bunun yerine, zevklerin "uzun vadede" maksimize edildiği bir politika önerir. Başka bir deyişle, Epikuros, bazı zevklerin daha büyük acılara yol açtıkları için sahip olmaya değmediğini ve bazı acıların daha büyük zevklere yol açtığında değerli olduğunu iddia eder. Genel olarak maksimum miktarda zevk elde etmek için en iyi strateji, anında tatmin aramak değil, makul bir uzun vadeli politika geliştirmektir.

Antik Yunan etiği eudaimonisttir, çünkü erdem ve eudaimonia'yı birbirine bağlar; burada eudaimonia, bireyin iyiliğini ifade eder. Epicurus'un doktrini eudaimonist olarak kabul edilebilir, çünkü Epicurus, zevkli bir yaşamın erdemli bir yaşamla çakışacağını savunur. Erdem zevk getirdiği için erdemi aradığımıza ve aramamız gerektiğine inanır. Epikuros'un temel doktrini, erdemli bir yaşamın en fazla haz veren yaşam olduğu ve bu nedenle erdemli olmamız gerektiğidir. Bu tez -eudaimon yaşamı zevkli bir yaşamdır- "eudaimonia iyi yaşamdır" şeklindeki bir totoloji değildir : daha ziyade, eudaimonia'nın içerdiği şeyin zevk ve acıdan yoksun bir yaşam olduğu şeklindeki önemli ve tartışmalı iddiadır.

Epicurus'un eudaimonizmi ile Platon ve Aristoteles'in eudaimonizmi arasındaki önemli bir fark, ikinci erdem için eudaimonia'nın bir bileşeni iken, Epicurus'un erdemi mutluluğun bir aracı yapmasıdır. Bu fark için Aristoteles'in teorisini düşünün. Aristoteles, eudaimonia'nın herkesin istediği şey olduğunu ileri sürer (ve Epicurus da aynı fikirdedir). Ayrıca, eudaimonia'ya en iyi, akla uygun olarak erdemli bir faaliyet yaşamıyla ulaşılabileceğini düşünür. Erdemli kişi, uygun bir ahlaki ve entelektüel karakter eğitiminin sonucu olarak doğru olanı yapmaktan zevk alır (Bkz. örneğin, Nicomachean Ethics 1099a5). Ancak Aristoteles, erdemli faaliyetin zevk için yapıldığını düşünmez. Zevk, erdemli eylemin bir yan ürünüdür: erdemli eylemin erdemli olmasının nedenlerine hiç girmez. Aristoteles, kelimenin tam anlamıyla eudaimonia'yı hedeflediğimizi düşünmez. Aksine, eudaimonia, aklın gereklerine göre yaşadığımızda (dışsal mallara sahip olma konusunda özellikle talihsiz olmadığımızı varsayarak) elde ettiğimiz şeydir. Erdem, bir eudaimon yaşamının en büyük bileşenidir. Buna karşılık Epikuros, erdemin mutluluğa ulaşmanın yolu olduğunu savunur. Teorisi, erdemin mutluluk için vazgeçilmez olduğunu savunduğu için eudaimonisttir; fakat erdem, eudaimon yaşamının bir bileşeni değildir ve erdemli olmak (dışsal mallar bir yana) eudaimon olmakla özdeş değildir. Aksine, Epikuros'a göre erdem, mutlulukla yalnızca araçsal olarak ilişkilidir. Dolayısıyla Aristoteles hazza ulaşmak için erdemi hedeflemek gerektiğini söylemezken, Epikuros bu iddiayı onaylayacaktır.

Stoacılar

Zeno, mutluluğun "hayatın güzel bir akışı" olduğunu düşündü.

Stoa felsefesi Citium c Zeno ile başlar . 300 BC, tarafından geliştirilen Cleanthes (331-232 BC) chrysippus zorlu bir sistematik birlik halinde (c. 280, c. 206 BC). Zeno, mutluluğun "hayatın güzel bir akışı" olduğuna inanıyordu; Cleanthes bunun "doğayla uyum içinde yaşamak" olduğunu öne sürdü ve Chrysippus "doğada olup bitenlerin deneyimine göre yaşamak" olduğuna inanıyordu. Stoacı etik, eudaimonizmin özellikle güçlü bir versiyonudur. Stoacılara göre erdem, eudaimonia için gerekli ve yeterlidir. (Bu tezin genellikle Platon'un daha önceki diyaloglarındaki Sokrates'ten kaynaklandığı kabul edilir.) Daha önce, geleneksel Yunan arete kavramının , hayırseverlik, sabır ve doğruluk gibi Hıristiyan çağrışımlarına sahip olan erdem ile ifade edilen kavramla tamamen aynı olmadığını görmüştük. çünkü arete, fiziksel güç ve güzellik gibi birçok ahlaki olmayan erdemi içerir. Bununla birlikte, Stoacı arete kavramı, ahlaki erdemlere atıfta bulunan Hıristiyan erdem anlayışına çok daha yakındır. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın erdem, doğruluk ya da dindarlık anlayışlarından farklı olarak, Stoacı anlayış, merhamet, bağışlama, kendini alçaltma (yani Tanrı'nın önünde tam bir güçsüzlük ve alçakgönüllülük ilan etme ritüel süreci), hayırseverlik ve özveriye büyük bir vurgu yapmaz. aşk, ancak bu davranışlar/mentaliteler Stoacılar tarafından zorunlu olarak reddedilmese de (Antik Çağ'ın diğer bazı filozofları tarafından reddedilirler). Aksine Stoacılık, adalet, dürüstlük, ılımlılık, basitlik, öz disiplin, kararlılık, metanet ve cesaret (Hıristiyanlığın da teşvik ettiği durumlar) gibi durumları vurgular.

Stoacılar, eudaimon yaşamının ahlaki açıdan erdemli yaşam olduğu konusunda radikal bir iddiada bulunurlar. Ahlaki erdem iyidir ve ahlaki kusur kötüdür ve sağlık, onur ve zenginlik gibi diğer her şey yalnızca "nötr"dür. Bu nedenle Stoacılar, zenginlik ve fiziksel güzellik gibi dışsal güzelliklerin aslında hiç de iyi olmadığını söylemeye kararlıdırlar. Ahlaki erdem, eudaimonia için hem gerekli hem de yeterlidir. Bu konuda, ciddi talihsizliğin (aile ve arkadaşların ölümü gibi) ciddi bir talihsizlik olabileceğini düşünen Aristoteles tarafından kabul edildiği gibi, dışsal mal ve koşulların eudaimonia için önemini inkar eden Antisthenes ve Diogenes gibi Kinik filozoflara benzerler. eudaimonia'nın en erdemli kişisini bile soyar. Bu Stoacı doktrin, etik felsefe tarihinde daha sonra , bir "iyi niyet"e sahip olmanın tek koşulsuz iyilik olduğunu savunan Immanuel Kant'ın yazılarında yeniden ortaya çıkar . Bir fark, Stoacılar dışsal malları ne iyi ne de kötü olarak nötr olarak kabul ederken, Kant'ın görüşü, dışsal iyilerin iyi olduğu, ancak yalnızca mutluluğa ulaşmanın bir koşulu oldukları sürece iyi olduğu yönündedir.

Modern kavramlar

"Modern Ahlak Felsefesi"

Eudaimonia kavramına ve eski etik teorisine olan ilgi daha genel olarak 20. yüzyılda bir canlanma yaşadı. GEM Anscombe , " Modern Ahlak Felsefesi " (1958) adlı makalesinde , görev temelli ahlak kavramlarının kavramsal olarak tutarsız olduğunu, çünkü bunların "yasa koyucu olmayan bir yasa" fikrine dayandığını savundu . On Emir doğrultusunda tasarlanan bir ahlak sisteminin bu kuralları yapan birine bağlı olduğunu iddia ediyor . Anscombe, eskilerin, özellikle de Aristoteles'in ahlakı insan ahlaki faillerinin çıkarları ve esenliği üzerine temellendiren ve böyle bir kanun koyucuya başvurmadan bunu yapabilen eudaimonist etik teorilerine geri dönülmesini önerir.

Julia Sürücü içinde Felsefe Stanford Encyclopedia açıklıyor:

Anscombe'un Modern Ahlak Felsefesi makalesi , Faydacılık, Kant Etiği ve Sosyal Sözleşme teorilerine bir alternatif olarak erdem etiğinin gelişimini teşvik etti. Makaledeki birincil suçlaması, ahlak teorisine seküler yaklaşımlar olarak temelsiz olduklarıdır. "Ahlaki olarak gerekli", "ahlaki olarak zorunlu", "ahlaki olarak doğru" ve benzeri gibi yasal olan ve ahlaki otoritenin kaynağı olarak bir yasa koyucu gerektiren kavramları kullanırlar . Geçmişte Tanrı bu rolü üstlenmişti, ancak teorinin bir parçası olarak Tanrı'dan vazgeçen sistemler, bu kavramların anlamlı bir şekilde kullanılması için uygun temelden yoksundur.

modern psikoloji

Gallup World Poll verilerine göre 166 ülkede eudaimonik refah

Psikoloji ve pozitif psikolojideki eudaimonia modelleri, Erik Erikson , Gordon Allport ve Abraham Maslow gibi araştırmacılar tarafından kendini gerçekleştirme ve bunu başarmanın araçları üzerine yapılan erken çalışmalardan ortaya çıktı .

Teoriler Diener en şunlardır öznel esenlik üçlü modelini , Ryff en Altı faktör Psikolojik İyi olmanın Model üzerinde, Keyes çalışmaları bayındır pozitif psikolojiye ve Seligman'ın katkıları ve onun teorileri otantik mutluluk ve PERMA İlgili kavramlar şunlardır mutluluk , bayındır , kalitesi yaşam , memnuniyet ve anlamlı yaşam .

Japon ikigai kavramı, "kişinin zevk aldığı uğraşlara kendini adama eylemlerini gerektirdiği ve başarı ve tatmin duygularıyla ilişkili olduğu" için eudaimonik refah olarak tanımlanmıştır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Birincil kaynaklar

İkincil kaynaklar

Dış bağlantılar