Geliştirme sonrası teorisi - Postdevelopment theory

Postdevelopment teori (aynı zamanda post-geliştirme veya anti-geliştirme veya geliştirme eleştiri ) bütün kavramı ve uygulama bu tutar gelişme dünyanın geri kalanı üzerinde Batı Kuzey hegemonyasının bir yansımasıdır. Kalkınma sonrası düşünce, 1980'lerde kalkınma projelerine ve kalkınma teorisine karşı dile getirilen ve onları haklı çıkaran eleştirilerden doğmuştur .

İdeoloji olarak kalkınma

Kalkınma sonrası eleştiri, modern kalkınma teorisinin , altında yatan bir siyasi ve ekonomik ideolojiyle paralel olarak bir akademi yaratımı olduğunu savunur. Kalkınmanın akademik, politik ve ekonomik doğası, politika odaklı, sorun odaklı olma eğiliminde olduğu ve bu nedenle yalnızca önceden var olan belirli bir sosyal teori açısından ve onunla ilişkili olarak etkili olduğu anlamına gelir.

Hem hükümetler hem de STK'lar tarafından bu şekilde başlatılan fiili kalkınma projeleri, bu kalkınma teorisine göre yönlendirilir. Bununla birlikte, kalkınma teorisinin kendisi, onu uygulamak için hükümet ve siyasi kültür tarafından halihazırda kurulmuş bir çerçeveyi varsayar. Bu nedenle gelişim süreci sosyal olarak inşa edilmiştir ; Batı'nın çıkarları onun yönünü ve sonucunu yönlendiriyor ve bu nedenle kalkınmanın kendisi temel olarak Batı hegemonyasının modelini yansıtıyor.

Bir ideoloji ve sosyal bir vizyon olarak kalkınma, batı ekonomik yapısını ve toplumunu diğerlerinin takip edip taklit edebileceği evrensel bir model olarak kabul eden modernleşme ideallerinde kök salmıştır. Batı etkisine dayanan kalkınma söylemi, batı ile dünyanın geri kalanı arasındaki eşitsiz güç ilişkilerini yansıtır; bu sayede batılı kalkınma bilgisi, kalkınmaya yaklaşım ve kalkınmanın ne anlama geldiğine dair anlayış ve ilerleme algıları, ilerleme algılarını yönlendirir. tabii ki dünyanın geri kalanı için.

Geliştirmeyi gözden geçirme

Ivan Illich ve diğer kolonyalizm ve postkolonyalizm eleştirmenlerinden etkilenen Arturo Escobar ve Gustavo Esteva gibi bir dizi kalkınma sonrası teorisyen , kalkınmanın anlamına meydan okudu. Onlara göre, gelişmeyi anlama biçimimiz, Kuzey'i "ileri" ve "ilerici", Güney'i ise "geri", "yozlaşmış" ve "ilkel" olarak betimleyen daha önceki sömürge söylemine dayanmaktadır.

Kalkınma hakkında yeni bir düşünme biçiminin 1949'da Başkan Harry Truman'ın açıklamasıyla başladığına dikkat çekiyorlar : "Eski emperyalizmin -dış kâr için sömürünün- planlarımızda yeri yok. demokratik adil ilişkiler kavramları." Kalkınma sonrası teorisyenler, "kalkınma çağı"nın bu noktada başladığını iddia ederken, kalkınma kavramının yeni olduğunu öne sürmezler. Ne oldu yeni bir kaçış açısından gelişme tanımı olduğunu az gelişmişlik . İkincisi dünyanın üçte ikisine atıfta bulunduğundan, bu, çoğu toplumun kendilerini onursuz "azgelişmişlik" durumuna düşmüş olarak görmeleri ve böylece kurtuluş için kendi kültürlerinin dışına bakmaları anlamına geliyordu.

Bu eleştirmenlere göre kalkınma artık savaş sonrası Amerikan hegemonyasının bir örtmecesiydi ; başka her yerde kalkınmanın temelini oluşturacak olan şey, Birleşik Devletler'in ve onun (Batı) Avrupalı ​​müttefiklerinin idealleri ve kalkınma programlarıydı.

geliştirme sonrası teori

Post-geliştirme teorisi 1980'lerde ve 1990'larda Arturo Escobar , Gustavo Esteva , Majid Rahnema , Wolfgang Sachs , James Ferguson , Serge Latouche ve Gilbert Rist gibi bilim adamlarının çalışmaları aracılığıyla ortaya çıktı . Gelişim sonrası okulun önde gelen üyeleri, kalkınmanın her zaman adaletsiz olduğunu, hiçbir zaman işe yaramadığını ve bu noktada açıkça başarısız olduğunu savunuyorlar. Gelişim sonrası okulun önde gelen üyelerinden Wolfgang Sachs'a göre, "kalkınma fikri entelektüel ortamda bir harabe gibi duruyor" ve "bu zihinsel yapıyı yıkmanın zamanı geldi."

Bu "zihinsel yapı"nın bir örneğini vermek için, kalkınma teorisyenleri, kalkınma kavramının nasıl gelişmiş ve azgelişmiş milletler hiyerarşisine yol açtığına dikkat çekerler; burada gelişmiş milletler, gelişmiş milletlerin daha gelişmiş ve azgelişmiş milletlerden daha üstün olarak algılanır. aşağı, gelişmiş milletlerden yardıma muhtaç ve gelişmiş milletler gibi olmayı arzulayan. Kalkınma sonrası düşünce okulu, kalkınma modellerinin genellikle etnosentrik (bu durumda Avrupa merkezli), evrenselci ve sınırlı kaynaklara sahip bu dünyada sürdürülemez olan ve yerel cehaletleri nedeniyle etkisiz olan batılı sanayileşme modellerine dayandığına işaret eder. , uygulandıkları halkların kültürel ve tarihi bağlamları. Özünde, kalkınma sonrası teorisyenlerin kalkınmada ve pratiğinde gördükleri sorun, batının etkisi veya egemenliği arasındaki dengesizliktir. Gelişim sonrası teorisyenler, kalkınma hakkındaki fikirlerde daha fazla çoğulculuğu teşvik eder.

Etnosentrizm ve evrenselcilik eleştirisi

Kalkınma sonrası düşüncenin başlangıç ​​noktaları ve temel varsayımları arasında, bir orta sınıf, Batılı yaşam tarzı ve onunla birlikte gelen her şeyin (çekirdek aileyi, kitlesel tüketimi, banliyöde yaşamayı ve geniş özel alanı kapsayabilir) olabileceği fikri vardır. dünya nüfusunun çoğunluğu için ne gerçekçi ne de arzu edilen bir hedef olamaz. Bu anlamda kalkınma, yerli kültürün ya da psikolojik ve çevresel açıdan zengin ve ödüllendirici yaşam tarzlarının kaybını ya da gerçekten kasıtlı olarak yok edilmesini (etnokırım) gerektiriyor olarak görülüyor. Sonuç olarak, eskiden tatmin edici olan yaşam biçimleri tatmin edici olmaz çünkü gelişme insanların kendilerine ilişkin algılarını değiştirir.

Majid Rahnema , Helena Norberg- Hodge'dan alıntı yapıyor : "Bir örnek vermek gerekirse, Helena Norberg-Hodge, 1975'te bu ülkeyi ilk ziyaret ettiğinde Ladakh'ta yoksulluk kavramının neredeyse hiç bulunmadığından bahsediyor . Bugün diyor ki, Sekiz yıl kadar önce uzaktaki bir köyü ziyaret ederken, Helena genç bir Ladakhi'ye en fakir evlerin nerede olduğunu sordu. 'Köyümüzde hiç fakir evimiz yok', gururlu cevaptı. Son zamanlarda Helena aynı Ladakhi'yi Amerikalı bir turistle konuşurken gördü ve 'bizim için bir şey yapsanız çok fakiriz' dediğini duydum."

Kalkınma, aynı zamanda güç olan bir dizi bilgi, müdahale ve dünya görüşü (kısaca söylemler) olarak görülür: müdahale etme, dönüştürme ve yönetme. Kalkınma sonrası eleştiriler, kalkınmaya giden tek bir yol kavramına meydan okur ve kültürel bakış açılarının ve önceliklerin çeşitliliğinin kabul edilmesini talep eder.

Örneğin, tanımlama ve tatmin siyaseti ihtiyaçlarını derinden kavramında dolaşık gelişme fikirlerinin çok önemli boyutudur ajansı . Ancak kalkınma endişelerini kim dile getiriyor, hangi güç ilişkileri oynanıyor, kalkınma "uzmanlarının" ( Dünya Bankası , IMF yetkilileri, profesyoneller vb.) çıkarları kalkınma önceliklerini nasıl yönetiyor ve sonuç olarak hangi sesler dışlanıyor? Kalkınma sonrası yaklaşım, Batılı olmayan halklara ve onların kaygılarına alan açarak bu söylemin eşitsizliğinin üstesinden gelmeye çalışır.

Gelişim sonrası teori, her şeyden önce, ilerlemeyle ilgili standart varsayımların bir eleştirisidir: anahtarın kimde olduğu ve nasıl uygulanabileceği.

Geliştirmeye alternatifler

Gelişim sonrası okul, çok sayıda kalkınma eleştirisi sunarken, aynı zamanda olumlu bir değişim meydana getirmek için alternatif yöntemleri de göz önünde bulundurur. Kalkınma sonrası okul, kalkınma, modernite, siyaset, batıdan gelen kültürel ve ekonomik etkiler ve pazar odaklı ve merkezi otoriter toplumlar söyleminden çıkarılmış belirli bir toplum vizyonu önermektedir.

Escobar , çalışmalarında kalkınma sonrası düşünce ve toplumsal vizyonun ortak özelliklerini ortaya koymuştur. Escobar'a göre, kalkınma sonrası düşünce okulu (kalkınmaya bir alternatif arama açısından) "yerel kültür ve bilgiyle; yerleşik bilimsel söylemlere karşı eleştirel bir duruşla ve yerelleştirilmiş, çoğulcu taban hareketlerinin savunulması ve desteklenmesiyle ilgilenir. " Escobar, taban hareketlerinin "yerel, çoğulcu ve güvensiz örgütlü siyaset ve kalkınma kuruluşu" olduğunu savunuyor.

Gelişim sonrası düşünce, materyalist yaşam tarzlarından ziyade yerel toplumlardan, enformel sektörden ve tutumlu yaşam tarzlarından ilham alır. Ayrıca, gelişim sonrası teorisyenler yapısal değişiklikleri savunurlar. Escobar'a göre, post-gelişimsel düşünce, ekonominin dayanışma ve karşılıklılık üzerine kurulması gerektiğine inanır; politika doğrudan demokrasiye odaklanmalıdır; ve bilgi sistemleri geleneksel veya en azından modern ve geleneksel bilginin bir karışımı olmalıdır. Dekolonyal programatikler arasında 2004 yılında FTAA ve NAFTA gibi neoliberal kalkınma projelerine yanıt olarak Fidel Castro ve Hugo Chavez tarafından başlatılan ALBA : Amerika Halkları için Bolivarcı İttifak yer alıyor . ALBA, Latin Amerika ve Karayipler (LAC) bölgesindeki dekolonyal bilim adamları tarafından detaylandırılan kavramlar kullanılarak analiz edilir ve kavramsallaştırılır. El-Kassimi (2018) 'a göre bir sıra decolonial delinking performansı, ALBA geliştirme projesi alternatif önermesi ihtiva ettiği Bandung ruhu ve böylece sadece (batı) bilgi sistemleri modernliği bildiren bir önsel inancını itiraz Güney-Güney İşbirliği ilkeleri ve medeniyet ekonomik ve sosyal gelişmeye yol açar.

James Ferguson

Önde gelen kalkınma karşıtı yazarlardan biri olan James Ferguson, John Rapley'nin kalkınma sonrası kuramın "en önemli açılış salvoları" olarak adlandırdığı şeye The Anti-Politics Machine: Development, Depolitization, and Bureaucratic Power in Lesotho adlı kitabıyla katkıda bulunmuştur . In Karşıtı Siyaset Makinası Ferguson düzgün Lesoto halkının kültürel ve ekonomik değerlerini anlamak geliştirme projesinin başarısızlığını açıklar. Bu yanlış anlama, kaynakların uluslararası toplum tarafından kötüye kullanılmasına ve Basotho (Lesotho sakinleri) için sayısız olumsuz sonuçlara yol açarak, Ferguson'un "Kapitalist çıkarlar [...] sonuç, orijinal niyetin yalnızca barok ve tanınmaz bir dönüşümü olabilir." Geliştirme projeleri basitçe istenen bir sonucu yaratamaz, bunun yerine bir takım beklenmedik sonuçlar doğurur.

Ferguson, kalkınma projelerinin genellikle başarısızlıkla sonuçlanmasına rağmen, fiziksel ve sosyal-politik ortamda hala somut etkiler ürettiğini öne sürüyor. In Karşıtı Siyaset Machine , o "yardım programları yanında yardım fakir insanlara ne başarısız mı?" Diye sorar Lesoto örneğinde, Ferguson, "proje çiftlik hayvancılığını dönüştürmese de, Thaba-Tsea'yı başkentle daha güçlü bir şekilde bağlayacak bir yol inşa etti." Ferguson , bir çevre için istenmeyen sonuçları anlamanın ve düşünmenin değeri olduğunu savunuyor .

Arturo Escobar

Gelişimi eleştirenler değişim ihtiyacını inkar etmezler. Bunun yerine, uygun ve etkili değişimi yürürlüğe koymak için, değişimin kendisinin önce farklı terimlerle kavranması gerektiğini savunuyorlar. Gelişim sonrası okulun bir diğer önde gelen üyesi olan Arturo Escobar şunları söylüyor:

Sosyal değişim muhtemelen her zaman insan deneyiminin bir parçası olmuşsa da, 'toplum'un, yani bir halkın tüm yaşam biçiminin ampirik analize açık olması ve planlı değişimin konusu haline gelmesi yalnızca Avrupa modernitesi içinde olmuştur. Ve Üçüncü Dünya'daki topluluklar, kısmen kalkınmanın verdiği zararı tersine çevirmek için bir tür organize veya yönlendirilmiş değişime ihtiyaç olduğunu görebilirken, bu şüphesiz 'yaşamı tasarlama' veya toplum mühendisliği biçimini almayacak. Bu uzun vadede bu, kategorilerin ve anlamların yeniden tanımlanması gerektiği anlamına gelir; çeşitli türden yeni toplumsal hareketler, yenilikçi politik pratikleri aracılığıyla, toplumsal olanı ve bilginin kendisini yeniden tanımlama sürecine şimdiden giriştiler.

Majid Rahnema

Majid Rahnema, Geliştirme Sonrası Okuyucuya verdiği sonuç bölümünde doğrudan hangi yolu izleyeceği sorusunu ele alıyor . Rahnema, hayatları gerçekten zor olan insanların büyük bir çoğunluğunun değişim istediğinin doğru olabileceğini kabul ediyor. Ama önerdiği cevap gelişme değil, "kalkınmanın sonu"dur. Gelişimin sonunun "Yeni değişim olasılıkları, ilişkisel bir dostluk dünyası veya yeni dayanışma biçimleri doğurabilecek gerçek yenilenme süreçleri arayışının sonu" olmadığını söylüyor. Bunun yerine Rahnema, "değişime yönelik insanlık dışı ve nihayetinde yıkıcı olan yaklaşımın sona erdiğini" savunuyor. Bu, her yerdeki 'iyi insanlara' birlikte düşünmeleri ve birlikte çalışmaları için yapılan bir çağrıya benzemelidir."

Serge Latouche

Serge Latouche, Paris-Sud Üniversitesi'nde ekonomi alanında Fransız fahri profesördür . Kuzey-Güney ekonomik ve kültürel ilişkilerde ve sosyal bilimler epistemolojisinde uzman, ekonomik ortodoksiye yönelik eleştirel bir teori geliştirdi. Ekonomizmi , sosyal bilimlerde faydacılığı , tüketim toplumunu ve sürdürülebilir kalkınma kavramını kınıyor . Özellikle ekonomik verimlilik ve ekonomik rasyonalizm kavramlarını eleştirir . Küçülme teorisinin düşünürlerinden ve en ünlü taraftarlarından biridir . Latouche ayrıca Fransız faydacılık karşıtı bir dergi olan Revue de Mauss'ta da yayınlar yaptı.

Wolfgang Sachs ve Geliştirme Sözlüğü

Wolfgang Sachs, geliştirme sonrası düşüncede önde gelen bir yazardır. Yazılarının çoğu çevresel açıdan sürdürülebilir kalkınmaya ve geçmiş kalkınma kavramlarının sonlu gezegenimizde doğal olarak sürdürülemez uygulamalar olduğu fikrine odaklanıyor. Bununla birlikte, 1992'de, geliştirme sonrası literatürün genel bir teori olarak derlenmesine büyük katkıda bulunan The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power'ın yazarlarından ve editörlerinden biridir.

Bu manifesto, 1950'lerde ortaya çıkan yeni kalkınma çağının, küresel topluluktaki yeni hegemonik konumunu güvence altına almak için ABD tarafından yaratıldığını öne sürüyor. Sachs, "azgelişmişlik" kavramının aslında Harry S. Truman'ın 1949'da bu terimi popülerleştiren açılış konuşmasında inşa edildiğini açıklıyor . Sachs, bu terimin yaratılmasının, doğrusal ve tekil bir kalkınma yörüngesinin ABD'nin en üstte ve diğer ülkelerin daha alt sütunda olduğu fikrini güçlendirerek Amerikan hegemonyasını güvence altına almak için ayrı, stratejik bir hareket olduğunu savunuyor. Bu ülkeler için homojen bir kimlik yarattı ve onları kendi farklı özelliklerinden arındırdı. “Güçlülerin onlara dayatmak istediklerini elde etmek için insanları mücadeleye dahil etmek için katılımı manipülatif bir numaraya dönüştürüyor.”

Geliştirme Sözlüğü , gelişim için biyolojik bir metafor tanımlar. Bu biyolojik metafor sosyal alana aktarıldı ve mükemmel forma dönüşmenin tek bir doğal yolu olduğu idealini sürdürdü. "Şeylerin doğal düzeninden" farklı bir şekilde gelişmek, biçimsiz bir anormallik haline gelmekti. Bu tanım, emperyalist davranış için ahlaki açıdan muğlak bir gerekçe sağlama potansiyeline sahipti ve sömürgeci söylem ve ana akım kalkınma teorileriyle bağlantılı olabilir. Sachs, böyle bir sınıflandırma altında kalkınmanın kişi başına üretimin ekonomik büyümesinin basit bir ölçümüne indirgendiğini açıklıyor.

Sachs, "kalkınmanın sınırları" konusunda kamuoyunu bilinçlendirmek için bir çığlık atıyor. Okuyucuyu "Yeni Müşterekler" fikriyle baş başa bırakır ve çeşitli kalkınma yollarında yaratıcılık ve yeniliğe yer veren yeni siyasi politikalar uygulamaya girişmeden önce kadın ve erkeklerin bu farkındalıkla başlaması gerektiğini öne sürer.

eleştiriler

Gelişim sonrası teoriyi ve onun savunucularını eleştiren çok sayıda çalışma vardır. Kalkınma sonrası teorinin, tüm gelişmeyi Batı tarafından gelişmekte olan dünyaya empoze edilmiş olarak gördüğü belirtildi. Bu dualist kalkınma perspektifi gerçekçi olmayabilir ve Marc Edelman, kalkınmanın büyük bir bölümünün gelişmekte olan dünyaya dayatılmak yerine ondan kaynaklandığını belirtiyor. Jonathan Crush'ın şu noktasına atıfta bulunarak, "Kalkınma, tüm konuşma ve konuşma şartlarını kontrol etme gücüne rağmen, hiçbir zaman meydan okuma ve direnişe, ne de yanıt olarak yeniden formüle ve değişime karşı bağışık olmamıştır." Ray Kiely, "Kalkınma sonrası fikir, bu nedenle, kalkınma söylemi içindeki uzun bir tarihin parçası" olduğunu savunuyor. Kısacası, Kiely, post-geliştirme teorisinin, kalkınma alanındaki yazı ve düşüncede uzun zamandır aşikar olan bir dizi eleştirinin yalnızca en son versiyonu olduğunu savunuyor. Kiely, gelişimin her zaman seçimlerle ilgili olduğunu açıklıyor. Kaybedenler ve kazananlar, ikilemler ve yıkımın yanı sıra yaratıcı olasılıklarla sonuçlanan seçimler.

Eleştirmenler ayrıca, gelişim sonrasının kültürel göreciliği sürdürdüğünü iddia ediyor: kültürel inançların ve uygulamaların yalnızca onları uygulayanlar tarafından yargılanabileceği fikri. Gelişim sonrası eleştirmenler, tüm kültürel davranışları ve inançları geçerli olarak kabul ederek ve yaşamı yaşamak ve anlamak için evrensel bir standardı reddederek, gelişme sonrasının evrenselliğin zıt ucunu, aşırı göreciliği temsil ettiğini savunuyorlar. Böyle bir göreci aşırı uç, aşırı evrenselciliği alt etmek yerine, aynı derecede tehlikeli sonuçlara sahiptir. John Rapley, "özcülüğün reddedilmesinin, özcü bir iddiaya, yani tüm gerçeklerin inşa edilmiş ve keyfi olduğuna[...]" dayandığına dikkat çeker.

Kiely ayrıca kalkınmaya yönelik yukarıdan aşağıya, merkezileştirilmiş bir yaklaşımı reddederek ve yerel araçlarla kalkınmayı teşvik ederek, kalkınma sonrası düşüncenin neo-liberal idealleri sürdürdüğünü savunuyor. Kiely, " Bağımlılık ve kalkınma sonrası teori tarafından desteklenen - Birinci Dünya'nın Üçüncü Dünya'ya ihtiyacı olduğu ve bunun tersi olduğu argümanı , dünyanın tüm ulus devletlerin kapasiteye sahip olduğu eşit bir oyun alanı olduğu yönündeki neo-liberal varsayımları tekrarlar. eşit rekabet etmek[...]" Başka bir deyişle, yerelleri kendi çıkmazlarından sorumlu kılmak, kalkınma sonrası, ademi merkeziyetçi projeleri destekleyen ve yoksul demografiye yardım etme olasılığını göz ardı eden neo-liberalist ideolojiyle istemeden aynı fikirdedir. bu tür demografiler yalnızca kendi inisiyatifleriyle başarılı olmalıdır. Kiely, tüm taban hareketlerinin ilerici olmadığını belirtiyor. Post-kalkınmanın, ilerici olmayan ve baskıcı değerlere sahip olabilen anti-modern köktendincileri ve gelenekçileri güçlendirdiği görülüyor.

Önemli geliştirme eleştirmenleri

Ayrıca bakınız

karşıt teoriler

Referanslar

bibliyografya