Kibele -Cybele

Aslan , bereket ve duvar tacı ile tahtta Kibele . Roma mermeri, yak. 50 AD. Getty Müzesi

Kybele ( / ˈ s ɪ b əl / SIB-ə-lee ; Frigce : Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Ana", belki "Dağ Ana"; Lidya Kuvava ; Yunanca : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβ Kybelis ) bir Anadolu ana tanrıçası ; kazılarda bazen oturan tombul kadın heykellerinin bulunduğu Çatalhöyük'teki en eski neolitik çağda olası bir öncüsü olabilir . Frigya'nin bilinen tek tanrıçası, muhtemelen ulusal tanrısıydı . Küçük Asya'daki Yunan kolonistler, Frig kültünü benimseyip uyarladılar ve onu anakara Yunanistan'a ve MÖ 6. yüzyıl civarında daha uzak batı Yunan kolonilerine yaydı.

Yunanistan'da Kybele karışık bir tepkiyle karşılaştı . Toprak tanrıçası Gaia'nın , muhtemelen Minos'taki eşdeğeri Rhea'nın ve hasat ana tanrıçası Demeter'in bazı yönlerine kısmen asimile oldu . Bazı şehir devletleri, özellikle Atina , onu bir koruyucu olarak anımsattı, ancak en ünlü Yunan ayinleri ve alayları, onu aslanların çektiği bir arabada vahşi müzik, şarap ve şarap eşliğinde gelen, esasen yabancı, egzotik bir gizem tanrıçası olarak gösteriyor. ve düzensiz, kendinden geçmiş bir takip. Yunan dininde benzersiz bir şekilde, hadım edilmiş bir dilenci rahipliği vardı. Yunan kültlerinin çoğu , muhtemelen bir Yunan icadı olan ilahi bir Frigyalı hadım edilmiş çoban-eş Attis'e yönelik ayinleri içeriyordu. Yunanistan'da Kibele, dağlar, kasaba ve şehir surları, bereketli doğa ve başta aslan olmak üzere vahşi hayvanlarla ilişkilendirildi.

Kibele , Roma'da Magna Mater ("Yüce Ana") olarak tanındı . Roma devleti, MÖ 205'te Sibylline oracle'ın Roma'nın Kartaca'ya karşı ikinci savaşında (MÖ 218-201) önemli bir dini müttefik olarak askere alınmasını tavsiye etmesinden sonra, kültünün belirli bir biçimini benimsedi ve geliştirdi . Romalı mitograflar , onu bir Truva tanrıçası ve dolayısıyla Truva prensi Aeneas aracılığıyla Roma halkının atalarından kalma bir tanrıça olarak yeniden icat ettiler . Roma sonunda Akdeniz dünyası üzerinde hegemonya kurarken , Kibele kültlerinin Romalılaştırılmış biçimleri Roma imparatorluğunun her yerine yayıldı. Yunan ve Romalı yazarlar, modern bilimde tartışmalı konular olmaya devam eden kültlerinin ve rahipliklerinin anlamını ve ahlakını tartıştı ve tartıştı.

Anadolu

Kibele'nin Frig kültünün orijinal karakterini ve doğasını doğrulayacak hiçbir çağdaş metin veya efsane günümüze ulaşmamıştır. Anadolu'da Çatalhöyük'te bulunan , MÖ 6. binyıla tarihlenen ve bazıları tarafından ana tanrıça olarak tanımlanan bir heykel tipinden evrimleşmiş olabilir . MÖ 8. yüzyıla ait Frig sanatında , Frig ana tanrıçasının kült özellikleri arasında refakatçi aslanlar, bir yırtıcı kuş ve onun içki adakları veya diğer adakları için küçük bir vazo yer alır .

MÖ 6. yüzyılın ilk yarısına tarihlenen bir Frig kaya tapınağındaki Matar Kubileya/Kubeleya yazıtı , genellikle "Dağın Anası" olarak okunur, bu okuma eski klasik kaynaklar tarafından desteklenir ve herhangi bir Kybele ile tutarlıdır. her biri "ana" olarak bilinen ve belirli Anadolu dağları veya diğer yörelerle ilişkilendirilen birkaç benzer vesayet tanrıçası : bu nedenle "taştan doğmuş" bir tanrıça. O, antik Phrygia'nın bilinen tek tanrıçası, ölümlü yöneticilerinin ilahi yoldaşı veya eşidir ve muhtemelen Frigya devletinin en yüksek tanrısıydı. Adı ve onunla ilişkili dini uygulamaların gelişimi , tanrılaştırılmış Sümer kraliçesi Kubaba'nın Kubaba kültünden etkilenmiş olabilir .

MS 2. yüzyılda, coğrafyacı Pausanias , görüntüsü Sipylus Dağı'nın bir kaya çıkıntısına oyulmuş olan bir Magnezya ( Lidya ) kültünün "tanrıların annesi" olduğunu doğrular . Bunun tanrıçanın en eski görüntüsü olduğuna inanılıyordu ve efsanevi Broteas'a atfedildi . Phrygia'daki Pessinos'ta , Yunanlılar tarafından Kybele olarak tanımlanan ana tanrıça, şekilsiz siyah meteorik demirden bir taş şeklini aldı ve Pessinos'un dağ tanrısı Agdistis ile ilişkilendirilmiş veya onunla aynı olabilir. Bu, MÖ 204'te Roma'ya götürülen simgesiz taştı.

Cenaze bağlamlarındaki resimler ve ikonografi ve Frigce adının Matar ("Anne") her yerde bulunması, onun "bilinenin ve bilinmeyenin sınırları" arasında bir arabulucu olduğunu gösteriyor: uygar ve vahşi, yaşayanların dünyaları ve ölü. Atmacalar, aslanlar ve Anadolu'nun vahşi doğasının dağlık manzarasındaki taşlarla olan ilişkisi, onu, gizli gaddarlığını yönetme, yumuşatma veya yumuşatma ve kontrol etme gücüne sahip, dizginlenmemiş doğal haliyle toprağın anası olarak nitelendiriyor gibi görünüyor. yerleşik, medeni bir yaşama yönelik potansiyel tehditler. Anadolu seçkinleri, onun koruyucu gücünü hükümdar kültü biçimlerine dizmeye çalıştı; Frigya'da Midas anıtı , onu sponsoru, eşi veya eş-tanrısallığı olarak kral Midas'a bağlar . Şehirlerin veya şehir devletlerinin koruyucusu olarak, bazen şehir duvarlarını temsil eden bir duvar tacı takarken gösterildi. Aynı zamanda, gücü "tamamen siyasi kullanımın ötesine geçti ve doğrudan tanrıçanın hayatın her kesiminden takipçileriyle konuştu".

Bazı Frig şaft anıtlarının, belki de Roma imparatorluk döneminde taurobolium ve criobolium kurbanlarında kullanılan çukurun birkaç yüzyıl öncesinden tahmin edilmesiyle, Kybele'ye içki içmek ve kan sunmak için kullanıldığı düşünülmektedir . Zamanla, Frig kültleri ve ikonografisi dönüştürüldü ve sonunda, önce Yunan ve daha sonra Roma olmak üzere yabancı adanmışlarının etkileri ve yorumlarıyla kapsandı.

Yunan Kibele

MÖ 6. yüzyıldan itibaren, Anadolu ana tanrıçasına yönelik kültler, Phrygia'dan Batı Anadolu'nun etnik olarak Yunan kolonilerine, anakara Yunanistan'a , Ege adalarına ve batıdaki Magna Graecia kolonilerine tanıtıldı . Yunanlılar ona Mātēr veya Mētēr ("Anne") adını verdiler veya 5. yüzyılın başlarından itibaren Kubelē ; Pindar'da "Anne Kibele Hanım" dır . Homeric Hymn 14'te "tüm tanrıların ve tüm insanların Anası" dır . Kibele, birkaç Yunan tanrıçasıyla, özellikle Rhea ile, gürültülü, kendinden geçmiş ayinlerini edinmiş olabileceği Mētēr theōn ("Tanrıların Annesi") olarak kolayca asimile edildi. Sadık bir annelik örneği olarak , meşale alayı kayıp kızı Persephone'yi aramasını hatırlatan tahıl tanrıçası Demeter'e kısmen asimile edildi ; ama aynı zamanda, Mētēr oreia ("Dağların Anası") olarak barbarlar ve vahşi doğa hakkındaki Yunan fikirlerini yansıtan özelliklerinin çoğu ile yabancı bir tanrı olarak tanımlanmaya devam etti . Doğal dünyadaki ustalığı, onu çevreleyen, kucağına oturan veya arabasını çeken aslanlarla ifade edilen bir Potnia Theron ("Hayvanların Hanımı") olarak tasvir edilmiştir . Bu şema, Minos dininden bir tanrıça figüründen türemiş olabilir . Walter Burkert , onu Yunan dininin "yabancı tanrıları" arasına yerleştirir; bu, varsayılan bir Minos-Miken geleneğini doğrudan Küçük Asya'dan ithal edilen Frig kültüyle birleştiren karmaşık bir figürdür.

Bir naiskos içinde oturan Kybele (MÖ 4. yüzyıl, Antik Agora Müzesi, Atina)

Kybele'nin erken dönem Yunan tasvirleri, onun Frig dağlık bölgelerindeki anıtsal kaya resimlerinin küçük adak temsilleridir. Tapınağını veya girişini temsil eden bir naiskos içinde tek başına duruyor ve yüksek, silindirik bir şapka olan bir polos ile taçlandırılmış. Uzun, dökümlü bir chiton omuzlarını ve sırtını örter. Bazen aslan görevlileriyle gösterilir. MÖ 5. yy civarında Agoracritos, Atina agorasındaki Metroon'da kurulan tamamen Helenleşmiş ve etkili bir Kibele imajı yarattı . Onu, bir phiale (tanrılara adak yapmak için bir tabak) ve bir timpanon (bir el davulu) tutan bir aslan görevlisi ile tahta oturmuş olarak gösteriyordu . Her ikisi de ikonografisinde Yunan yenilikleriydi ve Yunanlılar tarafından tanıtılan ve kültün daha sonraki gelişiminde göze çarpacak olan ritüel ibadetinin temel özelliklerini yansıtıyordu.

Aslanlar tarafından arabasıyla bir adak kurbanına doğru çekilen Kibele (sağda). Yukarıda Güneş Tanrısı ve göksel nesneler var. Ai Khanoum'dan plak , Baktriya ( Afganistan ), MÖ 2. yüzyıl. Yaldızlı gümüş, ⌀ 25 cm

Yunanlılar için timpanon, yakın eşdeğeri Rhea ve Dionysos olan Kybele ayinleri için uygun yabancı kültlerin bir işaretiydi ; bunlardan sadece Kybele timpanonu kendisi tutar. Euripides'in Bacchae'si , 64 – 186 ve Pindar'ın Dithyramb II.6 – 9'unda ikincil bir tanrı olarak Dionysos'la birlikte görünür. Daha önce Apollodorus'a atfedilen Bibliotheca'da Kibele'nin Dionysos'u deliliğinden kurtardığı söylenir . Kültleri birkaç ortak özelliği paylaşıyordu: yabancı-tanrı, egzotik büyük kediler (kaplanlar veya panterler tarafından Dionysos, aslanlar tarafından Kibele) tarafından çekilen bir arabada, vahşi müzik ve egzotik yabancılar ve alt sınıflardan insanlardan oluşan kendinden geçmiş bir maiyet eşliğinde geldi. MÖ 1. yüzyılın sonunda Strabon , Rhea-Kybele'nin Atina'daki popüler ayinlerinin bazen Dionysos'un alayı ile bağlantılı olarak yapıldığını not eder. Her ikisi de Yunanlılar tarafından yabancı olarak, aynı anda kucaklanacak ve "kol mesafesinde tutulacak" olarak ihtiyatla karşılandı.

Kybele aynı zamanda gizem kültünün de odak noktasıydı , kahraman kültüyle bağlantılı bir chthonic yönü olan ve inisiyasyon geçirenlere özel özel ayinler , ancak Cybele'nin inisiyelerinin kim olduğu belli değil. Kabartmalar , onu genç kadın ve erkek görevlilerin yanında meşaleler ve arınma için kaplarla gösteriyor. Edebi kaynaklar, timpanonun, kastanyetlerin, çınlayan zillerin ve flütlerin yüksek sesli, vurmalı müziğine ve belki de kadınlar tarafından yapılan bir çember dansı biçimi olan çılgın "Frig dansına", "bilge ve iyileştirici müziğin kükremesine" neşeli bir terk edilmeyi anlatır. tanrılar".

Edebî kaynaklarda Kibele kültünün yayılması bir çatışma ve kriz kaynağı olarak sunulur. Herodot , Anacharsis'in MÖ 6. yüzyılda Yunanlılar arasında gezip bilgi edindikten sonra İskit'e döndüğünde , İskit kralı olan kardeşinin onu Kibele'nin gizemlerini kutladığı için öldürdüğünü söyler. Bu anlatımın ve Anacharsis'in kendisinin tarihselliği geniş çapta sorgulanıyor. Atina geleneğinde , şehrin Metroon'u , gezgin rahiplerinden biri kültünü tanıtma girişimi nedeniyle öldürüldüğünde Atina'da bir vebayı ziyaret eden Kibele'yi yatıştırmak için kuruldu . En eski kaynak, Roma imparatoru Julian'ın Tanrıların Annesine İlahi'dir (MS 362) , ancak buna yapılan atıflar daha önceki bir tarihe ait scholia'da görünmektedir. Açıklama, Kybele kültüne karşı gerçek direnişi yansıtıyor olabilir, ancak Lynne Roller bunu, The Bacchae'de anlatılan Dionysos'un Thebes'e gelişiyle ilgili efsaneye benzer şekilde, Kybele'nin gücünü göstermeyi amaçlayan bir hikaye olarak görüyor . Kybele'nin kültlerinin birçoğu polis tarafından değil, özel olarak finanse edildi , ancak aynı zamanda Atina ve Olympia da dahil olmak üzere birçok Yunan şehrinde halka açık tapınaklar kurdu. "Canlı ve güçlü karakteri" ve vahşi doğayla ilişkisi onu Olimpos tanrılarından ayırdı . Phrygia ile ilişkisi, Pers Savaşları'ndan sonra Yunanistan'da özel bir huzursuzluğa yol açtı, çünkü Phryg sembolleri ve kostümleri Ahameniş imparatorluğuyla giderek daha fazla ilişkilendiriliyordu .

Rhea ile birleşme, Kybele'nin, doğduğu mağarada yatarken Rhea'ya refakatçi veya oğlu bebek Zeus'un koruyucusu olarak hizmet eden çeşitli erkek yarı tanrılarla ilişkisine yol açtı . Kült terimleriyle, rüyalar, uyanık trans veya vecd dansı ve şarkı yoluyla tanrıça ve fani adanmışlar arasında aracı veya aracı olarak işlev görmüş görünüyorlar. Bunlar arasında Zeus'un etrafında dans eden ve onu eğlendirmek için kalkanlarını çarpan silahlı Kuretler ; benzer şekilde vahşi ve dövüş müziği, dans ve şarkı sağlayan sözde Frig muadilleri, genç Corybantes ; ve dactyls ve Telchines , metal işçiliği ile ilişkili sihirbazlar.

Kybele ve Attis

Frig şapkası giyen ve kült dansı yapan Roma İmparatorluğu Attis

Kybele'nin başlıca mitografik anlatıları, antik Yunan ve Roma kaynakları ve kültleri tarafından genç eşi ve bir Frig tanrısı olarak tanımlanan Attis ile olan ilişkisine bağlıdır. Frigya'da, "Attis" bir tanrı değildi, ama hem gündelik grafitilerde hem de kişisel anıtların ithaflarında ve Kibele'nin birkaç Frig tapınağı ve anıtında bulunan hem sıradan hem de rahip ismiydi. Bu nedenle onun tanrısallığı, Kybele'nin Frig kültü hakkında bilinenlere dayanan bir Yunan icadı olarak başlamış olabilir. Tanrı olarak en eski kesin imgesi , Atina yakınlarındaki Pire'den MÖ 4. yüzyıla ait bir Yunan stelinde görülüyor . Onu, rustik, doğulu bir barbarın Helenleşmiş klişesi olarak gösteriyor; Frig şapkası ve daha sonraki Yunan ve Roma kültlerinin çoban sopası ile rahat bir şekilde oturuyor. Önünde sol elinde bir timpanon taşıyan bir Frig tanrıçası (kitabede Agdistis olarak tanımlanmıştır) durmaktadır. Sağ eliyle ona bir sürahi uzatıyor, sanki kendi içkisinden bir pay alarak onu tarikatına davet ediyormuş gibi. Attis'in daha sonraki görüntüleri, onu bir çoban olarak, benzer rahat tavırlarla, syrinx (panpipes) tutarken veya çalarken gösterir. Demosthenes ' On the Crown'da (MÖ 330), attes "mistik ayinlerin takipçileri tarafından haykırılan bir ritüel ağlama" dır.

Attis, Kibele kültünün Magna Graecia aracılığıyla yayılmasına eşlik etmiş görünüyor; MÖ 6. ve 7. yüzyıllardan kalma Marsilya (Galya) ve Lokroi (güney İtalya) Yunan kolonilerinde ortak kültlerine dair kanıtlar var . Büyük İskender'in fetihlerinden sonra, "tanrıçanın gezgin adanmışları, Yunan edebiyatında ve sosyal yaşamında giderek daha yaygın bir varlık haline geldi; çok sayıda Yunan sitesinde Attis tasvirleri bulundu". Kibele ile birlikte gösterildiğinde, o her zaman daha genç, daha önemsiz bir tanrı ya da belki de onun rahip hizmetkarıdır. 2. yüzyılın ortalarında, Bergama kralının Kibele'nin Pessinos'taki türbesine yazdığı mektuplarda, baş rahibin adı sürekli olarak "Attis" olarak geçer.

Roma Kibeli

Cumhuriyet dönemi

Güney Galya'dan Tanrıların Annesi Mater Deum'a yazılmış adak sunağı

Romalılar, Kibele'yi Magna Mater ("Yüce Ana") veya Magna Mater deorum Idaea ("tanrıların büyük İdaean anası") olarak biliyorlardı; bu, Yunanca Meter Theon Idaia ("İda Dağı'ndan Tanrıların Annesi ") unvanına eşdeğerdir. . Roma, İkinci Pön Savaşı sırasında (MÖ 218-201 ) , bir meteor yağmuru, başarısız bir hasat ve kıtlık gibi korkunç dahilerin Roma'nın yakın yenilgisi konusunda uyarıda bulunmasından sonra , kültünü resmen benimsedi . Roma Senatosu ve din danışmanları , Sibylline kahinine danıştı ve Roma'nın Frigyalı Pessinos'un Magna Mater'ini ("Yüce Ana") ithal etmesi durumunda Kartaca'nın yenilebileceğine karar verdi . Bu kült nesne, bir Roma müttefiki olan Bergama Krallığı'na ait olduğundan, Roma Senatosu, kralın rızasını almak için elçiler gönderdi; yolda, Delphi'deki Yunan kahini ile yapılan bir istişare , tanrıçanın Roma'ya getirilmesi gerektiğini doğruladı. Tanrıça, Roma'ya Pessinos'un siyah meteorik taşı şeklinde geldi. Roma efsanesi, bu yolculuğu veya sonunu, iffetsizlikle suçlanan ancak tanrıça adına mucizevi bir başarı ile masumiyetini kanıtlayan başhemşire Claudia Quinta'ya bağlar. Roma'daki sözde "en iyi adam" olan Publius Cornelius Scipio Nasica , tanrıçayla Ostia'da buluşması için seçildi ; ve Roma'nın en erdemli başhemşireleri (Claudia Quinta dahil) , Palatine Tepesi'ndeki tapınağının tamamlanmasını beklemesi için onu Victoria tapınağına götürdüler . Pessinos'un taşı daha sonra tanrıça heykelinin yüzü olarak kullanıldı. Zamanla kıtlık sona erdi ve Hannibal yenildi.

Smyrna'nın gümüş tetradrahmisi

Modern akademisyenlerin çoğu, Kibele'nin eşi Attis ve onun hadım Frig rahiplerinin ( Galli ), Yunan ve Frig kültlerinin en azından bazı vahşi, kendinden geçmiş özellikleriyle birlikte tanrıçayla birlikte geldikleri konusunda hemfikirdir. Onun gelişinin tarihçeleri, ilgili Romalıların dindarlığı, saflığı ve statüsü, dini taktiklerinin başarısı ve bizzat tanrıçanın gücüyle ilgilidir; eşi veya rahipliği yok ve ilk andan itibaren tamamen Romanlaşmış görünüyor. Bazı modern bilim adamları, Attis'in çok daha sonra onu takip etmiş olması gerektiğini varsayıyorlar; ya da daha sonraki kaynaklarda şaşırtıcı derecede kadınsı ve gösterişli bir şekilde "Romalı olmayan" olarak tanımlanan Galli'nin, tanrıçayı Sibyl'e körü körüne itaat ettirmenin beklenmedik bir sonucu olması gerektiğini; "çiğneyebileceğinden fazlasını ısırma" vakası. Diğerleri, Roma'nın yabancı tanrıların evlat edinilmesi (veya bazen "çağrılması" veya ele geçirilmesi ) konusunda çok bilgili olduğunu ve Kibele'nin Roma'ya taşınmasını müzakere eden diplomatların iyi eğitimli ve bilgili olması gerektiğini belirtiyor.

Romalılar, Yunan kültleri içinde bile bir Frig yabancısı olarak kabul edilen Kibele'nin antik Truva'nın (Ilium) ana tanrıçası olduğuna inanıyorlardı. Roma'nın önde gelen soylu ailelerinden bazıları Truva soyundan geldiğini iddia etti; bu nedenle, eşi ve rahipliği olmasa bile, tüm Tanrıların Annesinin bir zamanlar sürgündeki halkına "dönüşü" özellikle memnuniyetle karşılanacaktı; başarısı, ilgili müdürlere ve dolayısıyla onların soyundan gelenlere iyi yansıyacaktı. Magna Mater'in festivallerine sponsor olan üst sınıflar, organizasyonlarını pleb aediles'e devrettiler ve onu ve birbirlerini, Galli'sinin bariz bir şekilde yok olacağı cömert, özel festival ziyafetleriyle onurlandırdılar. Yunan kültlerinin çoğunda polisin dışında yaşarken , Roma'da şehrin koruyucusuydu, Roma'nın en eski dini geleneklerinin coğrafi merkezinde, rahipliğiyle birlikte Palatine bölgesinde yer alıyordu. O, asilzade mülkü olarak terfi ettirildi; Roma devletinin açık yararı için hareket eden, "yüzüne taş olan" bir Romalı başhemşire - garip olsa da.

Lazio , Formia'dan MÖ 1. yüzyıla ait mermer Kibele heykeli

İmparatorluk dönemi

Augustan ideolojisi, Magna Mater'i İmparatorluk düzeni ve Roma'nın imparatorluk genelindeki dini otoritesi ile özdeşleştirdi. Augustus, Jül Sezar tarafından evlat edinilmesi ve Venüs'ün ilahi lütfuyla bir Truva soyundan olduğunu iddia etti ; İmparatorluk kültünün ikonografisinde İmparatoriçe Livia , Magna Mater'in dünyevi eşdeğeri, Roma'nın koruyucusu ve sembolik "Yüce Ana" idi; tanrıça, minyatürlerde ve heykellerde Livia'nın yüzü ile tasvir edilmiştir . Bu zamana kadar Roma, tanrıçanın Yunan ve Frig anavatanlarını özümsemişti ve burada İmparatorluk Roma'nın koruyucusu olarak Kibele'nin Roma versiyonu tanıtıldı.

Imperial Magna Mater imparatorluğun şehirlerini ve tarımını korudu - Ovid "Annenin gelişinden önce dünyanın çoraklığını vurguluyor. Virgil'in Aeneid'i (MÖ 29 ile 19 arasında yazılmıştır) onun "Truva" özelliklerini süslüyor; o Berecyntian Kibele , Jüpiter'in annesi , Truva prensi Aeneas'ın Truva'nın yıkımından kaçarken koruyucusu ve koruyucusu.Truva atlarına gemi yapımı için kutsal ağacını verir ve Jüpiter'e gemileri yok edilemez yapması için yalvarır.Bu gemiler, Aeneas ve adamlarının kaçış yolu olur, doğru yönlendirilir. Venüs Genetrix tarafından Roma halkının ataları olarak İtalya ve bir kader.İtalya'ya vardıklarında, bu gemiler amaçlarına hizmet etmiş ve deniz perilerine dönüşmüştür.

Magna Mater'in gelişiyle ilgili hikayeler, müdürlerinin ve dolayısıyla onların soyundan gelenlerin ününü desteklemek için kullanıldı. Claudia Quinta'nın Roma'nın castissima femina'sı (en saf veya en erdemli kadın) rolü "giderek daha fazla yüceltilir ve fantastik" hale gelir; Vesta Bakiresi kostümü içinde gösterildi ve Augustan ideolojisi onu erdemli Romalı kadınlığın ideali olarak temsil etti. İmparator Claudius , onu ataları arasında sahiplendi. Claudius, Attis'i Roma panteonuna terfi ettirdi ve kültünü quindecimviri'nin (Roma'nın rahip kolejlerinden biri) denetimi altına aldı.

Festivaller ve kültler

Nisan ayında Megalesia

Filocalus'un (MS 354) Takvimine dayanan Nisan ayının çizimi , belki de bir Gallus veya Megalesia için bir tiyatro sanatçısı

Magna Mater'in Megalesia festivali , onun Roma'ya gelişinin yıldönümü olan 4 Nisan'da başladı. Festival yapısı net değil, ancak muhtemelen tapınağına giden derin basamaklı yaklaşımda gerçekleştirilen ludi scaenici'yi (dini temalara dayalı oyunlar ve diğer eğlenceler) içeriyordu; bazı oyunlar tanınmış oyun yazarlarından sipariş edildi. 10 Nisan'da, Circus Maximus'ta halka açık bir geçit töreninde görüntüsü çekildi ve onun onuruna orada araba yarışları düzenlendi; Magna Mater'in bir heykeli, yarış pistinin ayırıcı bariyerine kalıcı olarak yerleştirildi ve tanrıçayı bir aslanın sırtında otururken gösteriyordu.

Romalı seyirciler, Megalesia'yı ya karakteristik olarak " Yunan " olarak algılamış görünüyorlar ; veya Frig. Roma'nın İmparatorluğa geçişinin zirvesinde, Halikarnaslı Yunan Dionysius, bu alayı, onurlu bir tören olarak hayranlık duyduğu Megalesian fedakarlıklarının ve oyunlarının aksine, bu alayı vahşi Frig "mumyası" ve "muhteşem alkış-tuzağı" olarak tanımlar. geleneksel Roma tarzı; Dionysius ayrıca, herhangi bir Roma vatandaşının geçit törenine ve tanrıçanın gizemlerine katılmasını yasaklayan Roma dini yasasının bilgeliğini de alkışlar ; Kölelerin bunlardan herhangi birine tanık olması yasaktır. Geç cumhuriyet döneminde Lucretius , alayın silahlı "savaş dansçılarını" üç tüylü miğferlerinde, kalkanlarını birbirine vuran, bronz üstüne bronz, "kandan memnun" canlı bir şekilde anlatıyor; sarı cüppeli, uzun saçlı, parfümlü Galli bıçaklarını sallıyor, timpanonların ve tiz flütlerin vahşi müziği. Güzergah boyunca gül yaprakları serpilir ve tütsü bulutları yükselir. Duvar Tacı giyen ve yontulmuş, aslan çizimli bir arabanın içinde oturan tanrıçanın görüntüsü, bir tabutun üzerinde yüksekte taşınır. Kibele'nin Megalesia alayının egzotik, ayrıcalıklı bir halka açık gösteri olarak sergilenmesi, dayandığı özel, sosyal olarak kapsayıcı Frig-Yunan gizemleri hakkında bilinenlerle belirgin bir tezat oluşturuyor.

Mart ayında 'kutsal hafta'

Müdür , Ides'ten neredeyse ayın sonuna kadar , Mart ayında (Latin Martius ) Kibele ve Attis için genişletilmiş bir festival veya "kutsal hafta" gelişimini getirdi . Vatandaşlara ve azat edilmiş kişilere , her biri belirli bir göreve adanmış iki kolej üyeliği aracılığıyla, Attis ile ilgili ayinlere sınırlı katılım biçimlerine izin verildi ; Cannophores ("kamış taşıyıcıları") ve Dendrophores ( "ağaç taşıyıcıları").

  • 15 Mart (Ides): Canna intrat ("Kamış girer"), Attis'in doğumunu ve Frig nehri Sangarius kıyısındaki sazlıklara maruz kalmasını kutlar ve burada - versiyona bağlı olarak - çobanlar veya Kibele tarafından keşfedilmiştir. Kamış, cannophores tarafından toplandı ve taşındı .
  • 22 Mart: Attis'in bir çam ağacının altında ölümünün anısına Arbor intrat ("Ağaç girer"). Dendrophores ("ağaç taşıyıcıları") bir ağacı kesti, üzerine Attis'in bir görüntüsünü astı ve onu ağıtlarla tapınağa taşıdı . Gün, Claudius yönetimindeki resmi Roma takviminin bir parçası olarak resmileştirildi. Bunu üç günlük bir yas dönemi izledi.
    Kibele ve Attis (sağda oturmuş, Frig şapkası ve çoban değneğiyle) dört aslanın çektiği bir arabada, dans eden Corybantes ile çevrili ( Parabiago plakasından detay ; kabartmalı gümüş, MS 200-400, Milano'da bulundu , şimdi Milano'da) Milano Arkeoloji Müzesi )
  • 23 Mart: Mars'ın arkaik bir tatili olan Tubilustrium'da , ağaç , Mars'ın rahipleri Salii tarafından kalkanların geleneksel vuruşuyla ve belki de asimile edilmiş trompetlerin şehvetiyle Magna Mater tapınağında dinlenmeye bırakıldı . Corybantes'in gürültülü müziği.
  • 24 Mart: Sanguem veya Dies Sanguinis ("Kan Günü"), adanmışların Attis'in sunaklarına ve büstüne kendi kanlarını serpmek için kendilerini kırbaçladıklarında bir yas çılgınlığı; bazıları Galli'nin kendi kendini hadım etmesini gerçekleştirdi. Attis'in ritüel mezarına yerleştirilmesiyle "kutsal gece" izledi.
  • 25 Mart ( Roma takvimine göre ilkbahar ekinoksu ): Hilaria ("Sevinç"), Attis yeniden doğduğunda. Bazı erken Hıristiyan kaynakları bu günü İsa'nın dirilişiyle ilişkilendirir . Damascius , Hilaria'ya "Hades'ten kurtuluş" bağladı.
  • 26 Mart: Requietio ("Dinlenme Günü").
  • 27 Mart: Ovid tarafından not edilen ve muhtemelen Augustus döneminde bir yenilik olan Lavatio ("Yıkama"), Edebi referanslar, lavatio'nun Flavian döneminde "iyi bir şekilde kurulduğunu" gösterir ; Kibele'nin kutsal taşı, geçit töreninde Palatine tapınağından Porta Capena'ya ve Appian Yolu'ndan Tiber'in bir kolu olan Almo adlı dereye götürüldüğünde . Orada taş ve kutsal demir aletler, kırmızı cüppeli bir rahip tarafından "Frig tarzında" yıkandı. Quindecimviri katıldı . Meşale ışığında dönüş yolculuğu büyük bir sevinçle yapıldı. Tören, Cybele'nin şehirdeki orijinal resepsiyonuna atıfta bulundu, ancak yeniden canlandırmadı ve Attis'i dahil etmemiş gibi görünüyor.
  • 28 Mart: Initium Caiani , bazen Vatikan Tepesi'ndeki Phrygianum kutsal alanının yakınında, Gaianum'da Magna Mater ve Attis'in gizemlerine inisiyasyonlar olarak yorumlanır .

Akademisyenler, tüm dizinin aşağı yukarı Claudius döneminde mi hayata geçirildiği veya festivalin zamanla büyüyüp büyümediği konusunda bölünmüş durumda. Kültün Frig karakteri, Julio-Claudian'ları Truva atalarına ilişkin iddialarının bir ifadesi olarak cezbedebilirdi. Claudius, daha sonraki Canna intrat ve Hilaria tarafından sevinerek ifade edilen, dirilmiş bir yeniden doğuş tanrısı olarak tam önemini kazanmadan önce, Attis'in ölümünün yasını tutan ayinler kurmuş olabilir . Her halükarda tam sekansın Antoninus Pius (hükümdarlığı 138-161) zamanında resmi olduğu düşünülmektedir , ancak mevcut fasti'ler arasında yalnızca Philocalus Takvimi'nde (MS 354) yer almaktadır.

Küçük kültler

Tanrıçanın 204 gelişindeki önemli yıldönümleri, istasyonlar ve katılımcılar - kutsal bir nesne olarak düşünülebilecek olan gemisi de dahil olmak üzere - en başından beri Ostia, Roma ve Victoria tapınağındaki küçük, yerel veya özel ayinler ve festivallerle kutlanmış olabilir. . Claudia Quinta'ya yönelik kültler, özellikle İmparatorluk döneminde muhtemeldir. Roma, en azından kısmen, tanrıçanın Aeneas'a gemi inşası için kutsal ağacını verdiği Roma'nın "Truva atası" efsanesine dayanan, Kibele'nin ikonografisine yaprak dökmeyen kozalakları (çam veya köknar) tanıtmış görünüyor. Yaprak dökmeyen koniler muhtemelen Attis'in ölümünü ve yeniden doğuşunu simgeliyordu. Cybele'nin Palatine bölgesinde Attis'e ait erken kültün arkeolojik kanıtlarına rağmen, hayatta kalan hiçbir Romalı edebi veya epigrafik kaynak , şiiri 63'te onu Galli'nin bahtsız lideri ve prototipi olarak Magna Mater'in mitolojisine doğrudan yerleştiren Catullus'a kadar ondan bahsetmez.

Taurobolium ve Criobolium

Lugdunum'dan (Fransa'daki modern Lyon ) aşınmış yazıt, Augusta başlığı altında Tanrıların Annesi için bir taurobolium anısına

Roma'nın iğdiş edilmeye ve Magna Mater'in kültüne vatandaş katılımına karşı getirdiği kısıtlamalar, inisiyelerinin hem sayısını hem de türünü sınırladı. MS 160'lardan itibaren, onun gizemlerine inisiyasyon arayışında olan vatandaşlar, kendi kendini hadım etmenin yasal ikameleri olarak iki tür kanlı hayvan kurbanı - ve bazen her ikisini - sunabilirdi. Taurobolium , Roma dinindeki en güçlü ve en maliyetli kurban olan bir boğayı kurban etti; Criobolium daha küçük bir kurban, genellikle bir koç kullandı. Hıristiyan savunucu Prudentius'un geç tarihli, melodramatik ve düşmanca bir anlatımında, çıtalı bir ahşap zeminin altındaki bir çukurda duran bir rahip vardır; yardımcıları veya kıdemsiz rahipler kutsal bir mızrak kullanarak bir boğa gönderir. Papaz, toplanan seyircilerin alkışları arasında boğanın kanıyla sırılsıklam halde çukurdan çıkar. Bir Taurobolium'un kan banyosu olarak bu tanımı, eğer doğruysa, olağan Roma kurban uygulamalarının bir istisnasıdır; kanın dikkatlice toplandığı ve üreme organları olan testislerle birlikte tanrıya sunulduğu bir boğa kurbanından başka bir şey olmayabilir.

Taurobolium ve Criobolium belirli bir tarihe veya festivale bağlı değildir, ancak muhtemelen Mart "kutsal haftasının" yaşam, ölüm ve yeniden doğuş döngüsüyle aynı teolojik ilkelerden yararlanır. Kutlayıcı kişisel ve sembolik olarak Attis'in yerini aldı ve onun gibi temizlendi, yenilendi veya çukurdan veya mezardan çıkarken "yeniden doğdu". Bu yenileyici etkilerin zamanla kaybolduğu düşünülüyordu, ancak daha fazla fedakarlıkla yenilenebilirlerdi. Bazı adaklarda, kurbanın canlandırıcı gücü, imparatorlar, İmparatorluk ailesi ve Roma devleti dahil olmak üzere, katılmayanlara aktarılır ; bazıları katılımcı veya alıcı için doğum gününü (doğum günü veya yıl dönümü) işaretler . Adanmışlar ve katılımcılar erkek veya kadın olabilir.

Taurobolium'un katıksız masrafı, onun inisiyelerinin Roma'nın en yüksek sınıfından olmasını sağlıyordu ve hatta bir Criobolium'un daha küçük bir sunumu bile yoksulların imkanlarının ötesinde olurdu. Romalı kitleler arasında, Attis'e özel bağlılık olduğuna dair kanıtlar var, ancak Magna Mater kültüne inisiyasyonlar için neredeyse hiç kanıt yok. Daha sonraki İmparatorluk döneminin dini yeniden canlanmasında, Magna Mater'in kayda değer inisiyeleri arasında son derece dindar, zengin ve bilgili praetorian vali Praetextatus ; iki kez konsül olan quindecimvir Volusianus ; ve muhtemelen İmparator Julian . Magna Mater'e Taurobolium ithafları, İmparatorluğun batı eyaletlerinde başka yerlerden daha yaygın olma eğilimindedir; bu, (diğerlerinin yanı sıra) İtalya'da Roma ve Ostia'da , Galya'da Lugdunum'da ve Afrika'da Kartaca'da bulunan yazıtlarla da kanıtlanmaktadır .

Rahiplikler

Bir Archigallus Heykeli ( Kybele'nin baş rahibi) MS 2. – 3. yüzyıl ( Cherchell Arkeoloji Müzesi ).

"Attis", antik Frigya'daki Kibele rahiplerinin veya rahip-krallarının bir adı veya unvanı olabilir. Tanrılaştırılmış Attis'in çoğu efsanesi, onu Kibele'nin Galli rahipliğinin kurucusu olarak sunar, ancak Servius'un Roma İmparatorluk döneminde yazdığı hesabında, Attis, istenmeyen cinsel ilgisinden kaçmak için bir kralı hadım eder ve karşılığında ölmekte olan kral tarafından hadım edilir. Kybele'nin rahipleri Attis'i bir çam ağacının dibinde bulur; ölür ve onu gömerler, anısına kendilerini hadım ederler ve tanrıçaya yaptıkları ayinlerde onu kutlarlar. Bu açıklama, Pessinus'un teokrasisinin doğasını, kökenini ve yapısını açıklamaya çalışabilir. Helenistik bir şair , Kybele'nin rahiplerinden dişil olarak Gallai olarak söz eder . Romalı şair Catullus , Attis'ten iğdişine kadar eril, ondan sonra da dişil olarak söz eder. Çeşitli Roma kaynakları, Galli'den orta veya üçüncü cinsiyet ( orta cins veya tertium sexus ) olarak söz eder. Galli'nin tanrıçanın hizmetinde gönüllü olarak hadım edilmesinin onlara kehanet gücü verdiği düşünülüyordu.

Magna Mater'in Roma'ya getirildiği tapınağın yeri olan Pessinus , "hanedan" ardıllığını sağlamak için lider Galli'nin bir tür evlat edinme yoluyla atanmış olabileceği bir teokrasiydi. En yüksek rütbeli Gallus, "Attis" ve onun küçüğü "Battakes" olarak biliniyordu. Pessinus'lu Galli politik olarak etkiliydi; MÖ 189'da, Roma'nın Galatlara karşı yakında çıkacak olan savaşında Roma'nın zafer kazanması için kehanette bulundular veya dua ettiler. Ertesi yıl, belki de bu iyi niyet jestine yanıt olarak, Roma senatosu Illium'u Roma halkının atalarının yurdu olarak resmen tanıdı ve ona ekstra toprak ve vergi muafiyeti verdi. 103 yılında, bir Battakes Roma'ya gitti ve ya tapınağında işlenen dinsizliklerin telafisi için ya da başka bir Roma askeri başarısını tahmin etmek için senatosuna hitap etti. "Romalılar için istenmeyen muhteşem çağrışımlara sahip, bir taç gibi renkli kıyafetleri ve başlığıyla" dikkat çekici bir figür keserdi. Yine de senato onu destekledi; ve senatoya hitap etme hakkına şiddetle karşı çıkan bir pleb tribünü ateşten öldüğünde (veya alternatif senaryoda, kehanet edilen Roma zaferi geldiğinde) Magna Mater'in gücü kanıtlanmış görünüyordu.

2. yüzyılın sonlarına ait bir Gallus (Kibele rahibi) heykeli ( Capitoline Müzeleri ).

Roma'da, Galli ve onların kültü , genellikle Roma'nın en yüksek rütbeli, en zengin vatandaşlarından alınan papazların en yüksek otoritesi altına girdi . Galli'ler, Roma adına kendi tanrıça kültünün günlük işlerine hizmet etmek için ithal edilmiş olsalar da, kıdemli rahiplerin vatandaş olduğu, aileleri büyütmesi beklenen ve işletme masraflarından kişisel olarak sorumlu olduğu Roma rahiplik geleneklerinin tersine çevrilmesini temsil ediyordu. tapınakları, yardımcıları, kültleri ve festivalleri. Üremekten aciz hadımlar olarak Gallilere Roma vatandaşlığı ve miras hakları yasaklandı; doğulu meslektaşları gibi, teknik olarak, yaşamları başkalarının dindar cömertliğine bağlı olan dilencilerdi. Yılın birkaç günü, Megalezya döneminde, Kybele'nin kanunları onların tanrıçanın tapınak kompleksi içindeki mahallelerini terk etmelerine ve para dilenmek için sokaklarda dolaşmalarına izin verdi. Onlar yabancıydılar, kıyafetleri ve herkesin bildiği gibi kadınsı kıyafetleri ve tavırlarıyla Galli olarak işaretlendiler, ancak bir devlet kültünün rahipleri olarak kutsal ve dokunulmazdılar. Başından beri, Roma büyüsünün, küçümsemesinin ve dini huşusunun nesneleriydiler. Hiçbir Romalı, hatta bir köle bile, ceza almadan "Tanrıçanın onuruna" kendini hadım edemezdi; MÖ 101'de bunu yapan bir köle sürgüne gönderildi. Augustus, Magna Mater'in kültünü denetlemeleri için kendi azat edilmiş adamları arasından rahipler seçti ve burayı İmparatorluk kontrolü altına aldı. Claudius , hadım olmayan ve tam Roma vatandaşlığına sahip olan Archigallus'un kıdemli rahiplik makamını tanıttı .

Bir Gallus'un kendi kendini hadım etmesinin dini açıdan yasal koşulları belirsizliğini koruyor; bazıları Kybele'deki Dies Sanguinis ("Kan Günü") ve Attis'in Mart festivalinde operasyonu gerçekleştirmiş olabilir. Pliny , prosedürü nispeten güvenli olarak tanımlıyor, ancak Galli'nin bunu kariyerlerinin hangi aşamasında gerçekleştirdiği veya tam olarak neyin kaldırıldığı veya hatta tüm Galli'nin yapıp yapmadığı bilinmiyor. Bazı Galli'ler hayatlarının çoğunda kendilerini tanrıçalarına adadılar, bu süre boyunca akrabaları ve ortaklarıyla ilişkilerini sürdürdüler ve sonunda hizmetten emekli oldular. Galli, İmparatorluğun Hıristiyanlık dönemine kadar Roma şehirlerinde varlığını sürdürdü. Hıristiyanlığın tek İmparatorluk dini haline gelmesinden birkaç on yıl sonra , St Augustine, Galli'nin "Kartaca'nın meydanlarında ve sokaklarında, yağlı saçları ve pudralı yüzleri, uyuşuk uzuvları ve kadınsı yürüyüşüyle, esnaftan bile utanç içinde yaşamaya devam etmenin yollarını talep ettiğini gördü. ".

Tapınaklar

Atina'daki Metroon kalıntıları .

Yunan dünyasında Kibele için bilinen en eski tapınak, MÖ 6. veya 5. yüzyılın başlarına tarihlenen Sakız adasındaki Daskalopetra anıtıdır . Yunanca'da Kibele tapınağına genellikle Metroon denirdi . MÖ 5. yüzyıldan itibaren Yunan şehirlerinde birkaç Metro kuruldu. Atina'daki Metroon, MÖ 5. yüzyılın başlarında, Atina Agorası'nın batı tarafında , Boule'nin (belediye meclisi) yanında kurulmuştur. Önünde bir sunak bulunan üç odalı dikdörtgen bir yapıydı. MÖ 480'de Perslerin Atina'yı yağmalaması sırasında yıkıldı , ancak MÖ 460 civarında onarıldı. Tarikat, sivil hayata derinden entegre olmuştu; Metroon devlet arşivi olarak kullanılıyordu ve Kybele, Zeus, Athena ve Apollon ile birlikte hizmet veren meclis üyelerinin kurban ettiği dört ana tanrıdan biriydi. Agoracritus'un tahtına oturttuğu MÖ 5. yüzyıldan kalma son derece etkili Kybele heykeli bu binada bulunuyordu. Bina, kült ibadeti ve arşiv deposu için ayrı odalarla MÖ 150 civarında yeniden inşa edildi ve Geç Antik Çağ'a kadar kullanımda kaldı. Atina'nın Agrae banliyösünde ikinci bir Metroon, Eleusis Gizemleri ile ilişkilendirildi . MÖ 5. yüzyılın sonunda Olympia'da bir Metroon kuruldu . Arkaik Heraion ve 5. yüzyılın ortalarındaki Zeus Tapınağı'ndan sonra bölgede inşa edilecek üçüncüsü olan küçük bir hekzastil tapınaktır . Roma döneminde İmparatorluk kültü için kullanılmıştır . Dördüncü yüzyılda, Atina'da olduğu gibi devlet arşivi olarak da hizmet ettikleri Smyrna ve Colophon'da daha fazla Metroa onaylanmıştır.

Magna Mater'in tapınağı, Circus Maximus vadisine bakan ve Aventine'nin yamaçlarındaki Ceres tapınağına bakan Palatine'nin yamacında yüksekte duruyordu . Tanrıçanın festival oyunlarının ve oyunlarının sahnelendiği aşağıdaki düzleştirilmiş bir alandan veya ön sahneden yukarı doğru uzun bir merdivenle erişilebilirdi . Basamakların tepesinde, tahta bir taç takmış ve aslanların eşlik ettiği bir tanrıça heykeli vardı. Sunağı, ön sahnenin kenarında, basamakların dibinde duruyordu. İlk tapınak MÖ 111'de bir yangında hasar gördü ve onarıldı veya yeniden inşa edildi. Erken İmparatorluk döneminde yandı ve Augustus tarafından restore edildi ; kısa süre sonra tekrar yandı ve Augustus onu daha görkemli bir tarzda yeniden inşa etti; Ara Pietatis kabartması alınlığını gösterir . Tanrıça, boş tahtı ve tacıyla temsil edilir, iki yanında timpanonlara yaslanmış iki Attis figürü bulunur ; ve sanki onun görünmeyen varlığıyla evcilleştirilmiş gibi kaselerden yemek yiyen iki aslan tarafından. Sahne muhtemelen , Roma'da uygulanan " Yunan ayinine " uygun olarak, genellikle tanrıçalar için ayrılmış bir ziyafet türü olan bir sellisternium'u temsil ediyor . Bu ziyafet muhtemelen, tanrıça ayinlerinin aristokrat sponsorlarına ayrılan katılımla, binanın içinde yapılıyordu; kurbanlık hayvanının eti onların etini sağlıyordu.

En az MS 139'dan itibaren, tanrıçanın geliş yeri olan Ostia'daki Roma limanı , Magna Mater ve Attis için yerel bir Archigallus ve dendrophores koleji ("Kutsal Hafta"nın ağaç taşıyıcıları ritüeli) tarafından hizmet verilen tamamen gelişmiş bir tapınağa sahipti . .

Vatikan Tepesi'ndeki Aziz Petrus Bazilikası'nın inşası için yapılan zemin hazırlıkları, Magna Mater ve Attis'e yaklaşık 24 adak içeren, Phrygianum olarak bilinen bir türbe ortaya çıkardı. Birçoğu şimdi kayboldu, ancak hayatta kalanların çoğu, Magna Mater'e bir taurobolium kurban ettikten sonra yüksek statülü Romalılar tarafından adandı. Bu adanmışların hiçbiri Magna Mater veya Attis rahipleri değildi ve birçoğu bir veya daha fazla farklı kültün rahipliğine sahipti.

Setif ( Mauretania ) yakınlarında , dendroforlar ve sadıklar ( religiosi ), MS 288'de feci bir yangından sonra Kybele ve Attis tapınaklarını restore ettiler. Özel grup tarafından ödenen cömert yeni donanımlar arasında Kibele'nin gümüş heykeli ve tören arabası; ikincisi, köknar kozalakları şeklinde püsküllü yeni bir gölgelik aldı . Kybele, İmparatorluğun her yerindeki Hıristiyanların öfkesini çekti; Amasea'lı Aziz Theodore'a inançlarından vazgeçmesi için zaman verildiğinde, bunun yerine Kibele tapınağını yakarak geçirdi.

Mitler, teoloji ve kozmoloji

MS 2. yüzyıla ait aslanların çektiği bir araba üzerindeki Kybele'nin bronz çeşme heykelciği. Metropolitan Sanat Müzesi

Roma, Frigleri barbar, efemine, aşırıya eğilimli doğulular olarak nitelendirdi. Bazı Roma kaynakları, Attis'in ölümünü Magna Mater'e olan aşırı bağlılığının cezası olarak açıklarken, diğerleri bunu onun bağlılık eksikliği veya düpedüz sadakatsizliğinin cezası olarak gördü. Attis ve Kybele'nin ( Pausanias ile ilgili ) yalnızca bir hesabı, aralarındaki kişisel veya cinsel ilişkiye dair herhangi bir öneriyi atlar; Attis, Meter'in kültüne verdiği destekle tanrısallığa ulaşır , tarikatın başarısını kıskanan Zeus'un gönderdiği bir yaban domuzu tarafından öldürülür ve tanrılığa olan bağlılığından dolayı ödüllendirilir.

Magna Mater ve Attis'in en karmaşık, canlı ayrıntılara sahip ve korkunç anlatıları, 4. yüzyılın sonlarında , kültlerini kan banyosu, ensest ve cinsel orjinin iğrenç bir kombinasyonu olarak sunan Hıristiyan savunucusu Arnobius tarafından pagan karşıtı bir polemik olarak üretildi. Agdistis mitlerinden türemiştir. Bunun, Pessinous'ta rahip-krallar tarafından korunan ve Roma'ya ithal edilen, başka türlü kaybolan ortodoks, onaylanmış bir versiyonu yakından takip eden, mit ve kültün en eski, şiddetli ve otantik Frig versiyonu olduğu varsayılmıştır. Arnobius, birkaç bilimsel kaynağın kendi yetkisi olduğunu iddia etti; ancak en eski versiyonlar aynı zamanda en parçalı olanlardır ve birkaç yüzyıllık bir süre boyunca, yeni bir izleyici kitlesine veya potansiyel olarak yeni yardımcılara uygun olan herhangi bir versiyona dönüşme eğilimindedir. Efsanenin Yunan versiyonları, ölümlü Adonis ve onun ilahi aşıkları -'Herkesin Annesi'' kültüne sahip olduğu iddia edilen Afrodit veya Adonis'in aşkı için rakibi Persephone ile ilgili olanları anımsatır ve bir kişinin kederini ve öfkesini gösterir. ölümlü sevgilisinin çaresiz kaybının yasını tutan güçlü tanrıça.

Catullus 63'te sunulan duygusal olarak yüklü edebi versiyon, Attis'in başlangıçta kendinden geçmiş bir şekilde bitkin bir uykuya dalmasını ve otoriter ve tamamen benmerkezci bir tanrıçaya duygusal köleliği nedeniyle kaybettiği her şeyin farkına varmasını izler; Kibele'nin Anadolu kültünün vaat ettiği özgürleşmenin adeta tersine çevrilmesiyle, yükselen bir yalnızlık, baskı ve umutsuzluk duygusuyla anlatılır. Bununla aşağı yukarı çağdaş olan Halikarnassos'lu Dionysius, Attis'te kişileştirilen Galli'nin "Frig yozlaşmasının" Magna Mater'in onurlu, "gerçek Roma" festival ayinlerini ortaya çıkarmak için Megalensia'dan çıkarılması fikrini sürdürüyor. Bir süre sonra Vergil, kahramanı Aeneas'ı parfümlü, efemine bir Gallus, ancak "Doğulu kadınlığın kadınlığından kurtulmaya çalışan" yarı-insan olarak tanımladığında, Roma'nın sözde Frigyalı, Truvalı atalarıyla ilgili aynı derin gerilimi ve kararsızlığı ifade eder. Roma'nın atası olarak kaderini gerçekleştirmek için." Bu, onun ve takipçilerinin Latinlerin erkeksi örneğini takip etmek için Frig dillerini ve kültürlerini değiştirmelerini gerektirecektir. Lucretius'un Roma'daki tanrıçayı ve yardımcılarını tasvirinde, rahipleri, tutku ve bağlılık rasyonel sınırları aştığında meydana gelen kendi kendini yok etme konusunda bir örnek ders veriyor; bir tekliften ziyade bir uyarı.

Lucretius için, Roman Magna Mater "dünya düzenini simgeliyordu": alayda saygıyla havada tutulan görüntüsü, "havada asılı duran" Dünya'yı ifade ediyor. O herkesin annesidir, nihayetinde insanlığın Annesidir ve onun arabasını çeken boyunduruk altına alınmış aslanlar, normalde vahşi bir yavrunun ebeveyne itaat etme görevini gösterir. Kendisi yaratılmamıştır ve bu nedenle yaratımlarından esasen ayrı ve bağımsızdır.

Erken İmparatorluk döneminde, Romalı şair Manilius , Kibele'yi aksi takdirde simetrik, klasik bir Greko-Romen zodyakın on üçüncü tanrısı olarak ekler ; Oniki Olimposlu olarak Yunanistan ve Di Consentes olarak Roma'da . Manilius, Kova burcunu yöneten Juno'nun astrolojik muhalefetinde Aslan'ın (Aslan) yöneticileri olarak Kibele ve Jüpiter'e sahiptir . Modern bilim, Kibele'nin Aslanı ufkun üzerinde yükselirken Boğa'nın (Boğa) battığını belirtir; aslan böylece boğaya hükmeder. Kybele'nin Megalensia festivali için olası Yunan modellerinden bazıları, boğalara saldıran ve onlara hükmeden aslanların temsillerini içerir. Festival tarihi aşağı yukarı, çiftçilere üzüm bağlarını kazmaları, toprağı parçalamaları, darı ekmeleri tavsiye edilen Roma tarım takvimindeki olaylarla (12 Nisan civarı) aynı zamana denk geliyordu. - sığırları ve diğer hayvanları hadım et."

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

Referanslar

daha fazla okuma

  • D'Andria, Francesco, MAHMUT BİLGE BAŞTÜRK ve JAMES HARGRAVE. “FRİGYA HİERAPOLİSİNDEKİ KIBELE KÜLTÜ”. İçinde: Antik Çağda Frigya: Tunç Çağından Bizans Dönemine: Bildiriler Kitabı, Anadolu Üniversitesi'nde Düzenlenen "The Phryg Lands over Time: From Prehistory to the Middle of 1st Millennium MS", Eskişehir, Türkiye, 2. 8 Kasım 2015 . Düzenleyen: GOCHA R. TSETSKHLADZE, 24. Peeters Publishers, 2019. s. 479–500. http://www.jstor.org/stable/j.ctv1q26v1n.28 .
  • Knauer, Elfried R. (2006). "Batı'nın Ana Kraliçesi: Batı Prototiplerinin Taocu Tanrının İkonografisi Üzerindeki Etkisi Üzerine Bir Araştırma." İçinde: Antik Dünyada İletişim ve Değişim . Ed. Mair. Hawaii Üniversitesi Yayınları. Sf. 62–115. ISBN  978-0-8248-2884-4 ; ISBN  0-8248-2884-4 (Taocu tanrıça Xi Wangmu'nun Kybele/Kybele'den türetilmesi olasılığını gösteren bir makale)
  • Laroche, Lotte (1960). Koubaba, Déesse Anadolu, et le probleme des Origines de Cybèle . Unsurlar eski Yunan dininde orientaux. Paris: Universitaires de France'a basıyor. sayfa 113–128.
  • Munn, Mark. "Lido-Frig Bağlamında Kubaba Olarak Kybele". İçinde: Anadolu Arayüzleri: Hititler, Yunanlılar ve Komşuları . Collins Billie Jean, Bachvarova Mary R. ve Rutherford Ian C. tarafından düzenlendi, Oxford, BK: Oxbow Books, 2008. s. 159-64. Erişim tarihi: 11 Temmuz 2020. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
  • Roller, Lynne E. "KYBELE'NİN FRİG KARAKTERİ: DEMİR ÇAĞI'NDA BİR İKONOGRAFİ VE KÜLT ETHOSUN OLUŞUMU". İçinde: Anadolu Demir Çağları 3: Van'da Düzenlenen Üçüncü Anadolu Demir Çağları Kolokyumu Bildiriler Kitabı, 6-12 Ağustos 1990 . Çilingiroğlu A. ve Fransız DH. Londra: British Institute at Ankara, 1994. s. 189-98. Erişim tarihi: 11 Temmuz 2020. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
  • Vasileva, Maya (2001). "Kybele kültü üzerine daha fazla değerlendirme". Anadolu Çalışmaları . Ankara İngiliz Enstitüsü. 51 : 51–64. doi : 10.2307/3643027 . JSTOR  3643027 . S2CID  162629321 .
  • Vermaseren, Maarten Jozef. Kybele ve Attis: Mit ve Kült çev. AMH Lemmers tarafından Hollandaca'dan (Thames ve Hudson, 1977)
  • Virgil. Latince'den Aeneid trans, West, David (Penguin Putnam Inc. 2003)

Dış bağlantılar