Tunus'ta Kişisel Durum Kodu - Code of Personal Status in Tunisia
| Kişisel Durum Kodu (Tunus) | |
|---|---|
| yasalaştı | 13 Ağustos 1956 |
| Başladı | 1 Ocak 1957 |
| ||
|---|---|---|
|
siyasi kariyer kronoloji
|
||
Kişisel Durumu Kod (CPS) ( Arapça : مجلة الأحوال الشخصية ) ilerleyici bir dizi Tunuslu bazı alanlarda kadın ve erkek arasında eşitlik kurumunun amaçlayan kanunlar. 13 Ağustos 1956'da Beylikname ile ilan edilmiş ve 1 Ocak 1957'de yürürlüğe girmiştir. Bu Kanun, Başbakan ve daha sonra Cumhurbaşkanı olan Habib Bourguiba'nın en bilinen eylemlerinden biridir .
Özellikle çok eşliliği ortadan kaldırarak , boşanma için adli bir prosedür oluşturarak ve evliliğin ancak her iki tarafın karşılıklı rızasıyla gerçekleşmesini şart koşarak Tunus toplumunda kadınlara benzersiz bir yer verdi . Burgiba'nın halefi Zine El Abidine Ben Ali , Kurallara itiraz etmedi ve kendisi, özellikle Temmuz 1993 değişikliği ile, onu güçlendiren değişiklikler yaptı.
Tarihsel bağlam
Feminist soru, Tunus'ta, Mağrib'in diğer tüm ülkelerinden daha fazla, yinelenen bir temadır ve bu bakış açısından ülke, bölgenin "atipik"idir. “Fransız himayesinin kuruluşunun arifesinde, modern bir ulusal perspektifte toplumla bağlantısını kuran bir reform sürecine girecek olan” beylik döneminden beri izlediği bir farklılığı teyit ediyor gibi görünüyor .
1868 gibi erken bir tarihte Hayreddin Paşa , "Milletler Devleti Anlayışının En Kesin Yolu"nu Arapça olarak yazdı. Bu, İslam medeniyetinin geleceğinin modernleşmesine bağlı olduğunu açıkladı. 1897'de Şeyh Muhammed Snoussi, kızların eğitimini savunduğu "Çiçeğin Açması veya İslam'da Kadın Çalışması" adlı kitabını yayınladı. On beş yıl sonra, Abdelaziz Thaalbi , Cesar Ben Attar ve Haydi Sabai, kız çocuklarının eğitimini ve peçenin kaldırılmasını teşvik eden "Kuran'ın Liberal Ruhu"nu yayınladılar. 1930'da Tahar Haddad , 19. yüzyılda Kheirredine Paşa, İbn Ahmed ibn Abi Diyaf , Muhammed Snoussi, Salem Bouhageb , Mohamed Bayram V ve modernizm kavramını savunan diğer düşünürler tarafından 19. Şeriat ve Toplumda Kadın." Orada İslam ile modernite arasındaki uyumun mümkün olduğunu gösterdi . Orada sunduğu argümanlar daha sonra Bourguiba tarafından konuşmalarında benimsendi. Radhia Haddad, otobiyografisi "Kadının Konuşması"nda şunları yazdı:
"Bağımsızlık arifesinde, en eski ve en bariz adaletsizlik kadınların durumuydu."
Haddad'ın önerileri zamanında muhafazakarlar tarafından kınanmış olsa da, evlilik için zorunlu rıza, boşanma prosedürünün oluşturulması ve çok eşliliğin kaldırılması dahil olmak üzere, önerilerinin neredeyse tamamı Kanun'un hazırlanmasına dahil edildi. Haddad'ın hayattayken dileklerini gerçekleştirememesi, Habib Bourguiba'nın sonraki başarısında kayıtlıdır:
"O (Haddad), Tunus'taki sosyal ve politik fikirler tarihinde önemli bir yer tutuyor."
Aynı dönemde Tunus müftüsü ve Ez-Zitouna Üniversitesi rektörü Shayk Mohamed Fadhel Ben Achour kişisel bir içtihat sonucu bir fetva yayınladı . Aynı zamanda reformist gazete Ennahda , kadın haklarının savunulmasına Haddad'dan daha az katılan Aboul-Qacem Echebbi'nin şiirlerini yayınladı . 1947'de, daha sonra Kanun'a karşı çıkan ve kişisel statü ve tereke kanununu düzenleyen bir meclisin yazarı olan eski adalet bakanı Muhammed Abdülaziz Jait, Maliki ve Hanefi çoğunluğunun doktrinlerini uyumlu hale getirmek için ilk ve çekingen bir çaba gösterdi. Tunus'ta, bu sonuçta sonuç vermedi.
Kasım 1940'ta Muhammed Zarrouk, ilk frankofon feminist dergi olan Leyla'yı kurdu, ancak Temmuz 1941'de yayını durduruldu, ancak 23 Mayıs 1955'te "Leyla Konuşuyor" dergisini başlatan Beşir Ben Ahmed tarafından sembolik olarak alındı. "—daha sonra "Feminine Action"—haftalık "Action"ın beşinci sayısında (daha sonra "Africa Action" ve son olarak " Young Action "). Kadınlardan yoksun, dönemin Tunus basınında yer almayan dergi kapandı ama Ben Yahmed, o zamanlar Paris'te öğrenci olan Dorra Bouzid ile tanışmış ve dergiyi yeniden yayınlaması için onu işe almıştı. 13 Haziran 1955'te derginin tek kadını olan Bouzid, sekizinci sayısında Leyla mahlasıyla imzalanan ve "Özgürlük Yasası Çağrısı" başlıklı bir makale yayınladı. Kanun'un ilanı vesilesiyle, 3 Eylül 1956'da 56. sayının özel bir çift sayfasında, iki şeyh Muhammed'in üretimindeki işbirliğini hatırlatan bir başyazı ile "Tunuslu Kadınlar Yetişkindir" başlıklı bir makale yazdı. Abdül Aziz Jait ve Muhammed Fadl Ben Achour. 1959'da Safia Farhat ve Bouzid, Aralık 1969'da yayınını durdurmasına rağmen, Mağrib'de ve daha genel olarak Afrika'da ilk Arap-Afrika kadınsı francophone dergisi olarak ünlü olmaya devam eden Faiza dergisini kurdular.
Metin
Kanun, velinin izninin tüm evliliklerin geçerliliği için bir şart olmadığını ortaya koydu. Ayrıca, evlilikler için ilk olarak erkekler için on sekiz, kadınlar için on beş yıl olarak sabitlenmiş, zorunlu bir asgari evlilik yaşı belirlemiştir: "Bu yaşın altında evlilik sözleşmesi yapılamaz; ciddi sebepler dışında ve her iki eşin de iyi anlaşılmış menfaatleri dışında.Aynı durumda, reşit olmayan bir kişinin evliliğine rızanın, aklı başında, yetişkin ve erkeksi olmak olmak üzere üç şartı yerine getirmesi gereken en yakın ebeveyn tarafından verilmesi gerekir. "
Kanun ayrıca bir erkeğin evlenmesini yasakladı: "Ataları ve torunları, kız kardeşleri ve torunları ile sonsuza kadar kız ve erkek kardeşlerinin, halaları, büyük halaları ve büyük halaları ile" ve "kendisinin sahip olduğu kadınla". üç kez boşandı." Çok eşlilik , o dönemde oldukça marjinal olmasına rağmen, ikinci birlik "resmi" olmasa bile aynı şekilde yasaktır: "Kim evlilik bağlarıyla meşgulse, öncekinin feshinden önce başka biriyle sözleşme yaparsa, bir yıl hapis cezasına çarptırılır ve para cezasına." Burgiba, bu önlemi haklı çıkarmak için Kuran'ın bir suresine atıfta bulundu:
"Biz, tekeşliliğe işaret eden... Kutsal Kitap'ın ruhuna uyduk. Bu konudaki kararımız hiçbir dinî metinle çelişmemekte, merhamet, adalet ve cinslerin eşitliğine uygun bulunmuştur."
Bu sûre şöyle buyurmaktadır: "Hoşunuza giden kadınlardan ikişer, üçer, dörder nikâh caizdir, fakat onlara âdil olmamaktan korkarsanız, yalnız bir veya birkaç cariyeniz var. haksızlık yapmak." Burgiba için, eşler arasındaki eşitlik koşulunun sağlanması imkansız olduğundan, çok eşlilik yasağı bu nedenle meşru hale geldi. Ve muhafazakarları kışkırtarak ekledi:
"Çok eşliliğin savunucuları, kocanın kısır olması durumunda kadının çok eşli olduğunu bir eşitlik ruhu içinde kabul etmek zorunda kalacaklardır .
Kanunda ayrıca, "Her iki eşin de partnere iyi davranması, iyi bir uyum içinde yaşaması ve her türlü önyargıdan kaçınması gerekir" hükmü yer almakta ve böylece kadının kocasına itaat yükümlülüğünü ortadan kaldırmaktadır. Aynı zamanda, metin, kocanın karısının malları üzerinde yönetim yetkisine sahip olmaması için, mal sahibi olan eşin ailenin masraflarına katkıda bulunmasını zorunlu kılmıştır.
1956 yılına kadar boşanma, iki tanık huzurunda basit bir beyanla eşini tek taraflı olarak reddedebilen erkeğin ayrıcalığı olarak kaldı. Kanun, aksine, "evliliğin sona ermesine" karar veren "mahkeme dışında gerçekleşemeyecek" bir boşanma prosedürü başlattı. Aynı mahkeme, her iki eşin karşılıklı rızası ile açılan bir dava ve ortaklardan birinin zarar sonucu o eşin mağdur olduğu bir talep olması dışında karar vermemiştir. Ayrıca "maddi zararın (kadına) burada ikamet de dahil olmak üzere evlilik hayatı boyunca alışık olduğu hayat düzeyine göre aylık nafaka ödemesi şeklinde tazmin edileceği" ifade edildi. Burgiba bir kez daha Kuran'ın emriyle kendini haklı çıkardı:
Kanun aynı zamanda vatandaşlık ile ilgili olarak kadın erkek eşitliği ilkesini de tesis etmiştir . Ayrıca, eğer bir çocuk kendi malına sahip değilse, yetiştirilmesi için gerekli masraflar babanınkilere dayandırılırdı.
ardışık reformlar
Habib Bourguiba'nın politikası
Önceki siyasi eylem
Tunus'un modernleşme kampanyasına öncülük eden Habib Bourguiba, her konuşmasında cinsiyetçi tutumları eleştirme, başörtüsüne karşı çıkma ve evlilikte bekaret konusunda bilime başvurma fırsatı buldu. Onun çağrısını duyan Tunuslu kadınlar peçelerini açtılar ve sık sık ondan kocalarıyla aralarındaki anlaşmazlıkları çözmesini istediler. Hükmü her zaman kadınların lehindeydi ve "onu altmışların uzun on yılı boyunca yorulmak bilmez savunucuları yaptı".
Burgiba'nın, 1913'te devlet başkanına göre erken ölen annesine her zaman taptığını bilmek gerekir. Konuşmalarının birçoğunda, geri döndüğü ve eşin ve annenin çifte işlevinden doğan bitkinliğin hatırası, geleneksel Tunus toplumundaki kadınsı durumu kınamasına katkıda bulundu. Her ne kadar beyanı samimi olarak değerlendirilebilse de -diğer açıklamalar gerçekten de dönemin yerel geleneğine belirli bir düşmanlık gösteriyor- annesinin hatırasının, Fransız himayesi sırasında kadın durumuna ilişkin siyasi tutumlarında hiçbir temel rol oynamadığı hatırlanmalıdır.
Bu bağlamda, bağımsızlık arifesinde, tam anlamıyla kadın hakları talebine dayalı bir siyasi hareket gerçekten yoktu. Mevcut kurumlar siyasi partileri ayakta tutuyordu ve bu haklar konuşmaların konusu olsa da o zamanlar siyasi öncelikler arasında değildi. Komünist Parti'ye bağlı Kadınlar Birliği ve Kızlar Birliği, özellikle sosyal ve emek alanlarında ajitasyona neden oldu. Müslüman birliğine ve 1951-1952'de oluşturulan desturiyan kadınların hücrelerine gelince, 1955'e kadar seçme ve seçilme hakkı için çağrı yapmaya başlamadılar. Bu iki hak 14 Mart 1957'de resmileşti ve Tunuslu kadınlar seçime oy verdi. ilk kez Mayıs 1959'daki belediye seçimlerinde ve daha sonra Kasım 1959'daki cumhurbaşkanlığı ve yasama seçimlerinde. Ancak eğitim hakkı kadın örgütlerinin oybirliğiyle aradığı tek hak olarak kaldı. Bu bakış açısından, Kanun herhangi bir feminist baskı altında yayımlanmadı, var olduğu zaman genellikle başka ideallere yönelikti.
reformların peşinde
10 Ağustos 1956'da Başbakan Bourguiba, üç gün sonra yürürlüğe girecek olan Yasa'ya bütün bir konuşma ayırdı. Evliliği bir "devlet meselesi, bir bütün olarak kamu hukuku ve toplum tarafından denetlenmesi gereken bir eylem" haline getirecek radikal bir reform olarak nitelendirdi. Adalet Bakanı Ahmed Mestiri'nin gözetiminde çoğunluğu Arapça olan on beş hukukçu tarafından hazırlanan Kanun, bağımsızlık sonrasında ve hatta anayasanın hazırlanmasından önce oylandı. On iki kitapta toplanmış, kadınlara Arap-Müslüman dünyasında eşsiz bir statü kazandırmıştır. 20 Mart 1956'da ilan edilen, ardından aynı yılın 13 Ağustos'unda (6 Muharrem 1376) Lamin Bey'in Beylikdüzü fermanıyla ilan edilen Kanun, 1 Ocak 1957'de yürürlüğe girdi. Dinin toplum üzerindeki etkisinin yönleri. Böylece, 31 Mayıs'ta, 1 Temmuz 1957'de özel olanlar gibi, kamu vakıfları (vakıflar) kapatıldı. 3 Ağustos'ta, İslam hukukunun uygulanmasında yüksek mahkeme olarak laik mahkemeler, dini mahkemelerin yerini aldı. 27 Eylül 1957, Tunus'un haham mahkemesini kapattı. Üyeleri, ortak hukuk sulh yargıçları bünyesine entegre edildi.
10 Ocak 1957'de okulda peçe takılması yasaklandı. 29 Mart 1956 ve 1 Ekim 1958 kararnamelerine göre, diğer medreseler gibi Zitouna Üniversitesi de kapatıldı, resmi amaç "uyarlanmamış, melez veya modası geçmiş tüm önceki öğretim türlerini aşamalı olarak bastırmak" idi. (15 Ekim 1959'da Tunus'ta Burgiba tarafından yapılan konuşma). Ancak bu modernleşme kaygısının ötesinde, dine dayalı siyasi muhalefetin önemli bir kaynağını istikrarsızlaştırma ihtiyacı da vardı.
Bağımsızlığı takip eden yıllarda kadınlar, kocalarından izin alınmadan çalışma, hareket etme, banka hesabı açma ve iş kurma haklarını elde ettiler. 1 Temmuz 1965'te kürtaja sosyal olduğu kadar terapötik nedenlerle de izin veren bir yasa çıktı. 60'ların başından beri kadınlar çocuk sayısını sınırlamaya teşvik edilmiş ve doğum kontrol hapı ülke genelinde ücretsiz olarak erişilebilir hale getirilmiş ve böylece 1920'de tüm doğum kontrol araçlarını yasaklayan Fransız kanunu yürürlükten kaldırılmıştır. Mart 1958 tarihli bir yasa medeni nikahı zorunlu kıldı ve 14 Aralık 1960'ta aile ödeneğinden yararlanan çocuk sayısını dört ile sınırlayan başka bir yasa vardı. Burgiba, 1956'da feminist politikası için olumlu bir tanıtımda liderliği ona emanet ederek Tunuslu Kadınlar Birliği'ni kurdu. 26 Aralık 1962'de yaptığı bir konuşmada Bouguiba şunları söyledi:
"Çalışmak, kadınların özgürleşmesine katkıda bulunur. Bir kadın ya da kız, çalışmasıyla varlığını garanti eder ve onurunun bilincine varır."
Uygulamada, 14 Eylül 1965'te Tunus, Uluslararası Çalışma Örgütü'nün istihdam ve meslek konularında ayrımcılığa ilişkin 111 sayılı Sözleşmesini onayladı . Daha sonra, 1968'de, ILO'nun 100 sayılı sözleşmesinin onaylanması, eşit değerde iş için kadın ve erkeklerin istihdamında eşit muameleyi tesis etti. Bu önlemler, okullarda karma eğitime ve bunun sonucunda, 1966'da hedefi yüzde 46 ve 1971'de yüzde 30 olan evliliklerin ve doğumların azalmasını içeren, giderek daha fazla genç kadının işyerine girmesini ekledi. Muhammed Baraket ve Domenic Tabutin, 1966-1975 döneminde doğumlardaki düşüşün üçte ikisinin bu önlemlerin demografik sonuçları olduğunu tahmin ediyor. 1980'de Tunus'un demografik büyüme düzeyi Güney ülkeleri arasında en düşük seviyedeydi ve Arap dünyasının en düşük seviyesi olarak görülüyor. Bu oran 1998'de kadın başına 2,2, 2007'de ise 1,73 çocuktu. Radhia Haddad, Burgiba'nın bu dönüşümlerde meziyetlerinin farkında:
"Eğer bütün ülkeler bir gün ya da öbür gün kendilerini yabancı işgalcilerden kurtarmayı bitirdiyse, hiçbiri ve kesinlikle hiçbir Arap Müslüman ülkesi bu kadar büyük bir toplumsal devrime cesaret edememiştir."
Kod ve din
Bu reformlar dizisi, her ne kadar, 1958'de Müslüman topraklarında bilinmeyen başlangıç kabulü ve 1959'da tam olarak benimsenmesiyle gösterilebilecek olan geleneksel normun gerisinde kalsa da, dinden asla kopmaz. Burgiba, Türkist lideri toplumdan çok uzak olmakla suçladığı için Kemalist değil müçtehid ilan edildi . 1956 yılından bu yana, tüm sorumlu makamlar, özellikle Adalet Bakanı Ahmed Mestiri ve farklı yönetmenler UNFT "içini, Kod ve ardışık yasalar İslam'a karşı olmadığını birçok kez hatırladı, ama toplumun reform bağlamında kayıtlı İslâm." Ayrıca, Kanun'un hazırlanmasında alınan tedbirlerin her birine, İslam hukukunun liberal bir yorumundan sağlanan gerekçe eşlik etti. 8 Şubat 1961'de Tunus'ta yaptığı bir konuşmada Burgiba, aklın diğer tüm düşünce araçlarının üzerindeki egemenliği konusundaki görüşünü şöyle dile getirdi:
"Hâlâ aklın bu dünyadaki her şey için geçerli olması ve tüm insan etkinliklerine hükmetmesi gerektiğini düşünmeyen insanlar var; bu insanlar için belirli alanlar, özellikle dinin alanı, zekanın egemenliğinden kaçmalıdır. Bu şekilde, hepimizin kutsala borçlu olduğumuz şevk ve saygıyı bir çırpıda yok ederiz. Akıldan bu dışlanmayı nasıl kabul ederiz? Zeki bir hayvanın bu işleyişine kendimizi nasıl alçaltırız?"
Yine de, Burgiba'nın Tunus'unun Bin Ali'ninki veya diğer Arap Müslüman devletlerinden daha fazla laik olarak adlandırılamayacağını, yönelimin tarafsızlığından ve devletin dini özgürlüğünden daha fazla olduğu için tanıklık etmek zorunda kalıyoruz; laiklik, halkın özerkliğini ve dini kurumlar. Gerçek şu ki, İslam'ın Tunus'taki kurumsal varlığı, sıkı bir şekilde sınırlandırılmış olmasına rağmen, rejimin yönünü meşrulaştıran, örtük veya açık, gerçekten sabit bir referanstır. Elbette, Tunus kamu hizmetleri inanç ayrımı olmaksızın herkes için erişilebilirdir ve anayasa, kamu düzenini tehdit etmediği sürece din özgürlüğünü garanti eder, ancak İslam, cumhurbaşkanı için zorunlu olduğu söylendiği ölçüde devlet dini olarak kalır. cumhuriyetin bunu iddia edebilmek için.
muhafazakar reaksiyon
Bu bağlamda, UNFT'nin 20-29 Aralık 1962 tarihleri arasında düzenlenen üçüncü kongresinde yaptığı ve aileyi korumak ve erkeğe varlık yetisini garanti etmek zorunda olduğunu beyan ettiği konuşmanın gösterdiği gibi, başkanlık feminizmi belirsizliğini koruyor. onun kafası. Burgiba politikası 1970'lerde canlılığını yitirdi. Bu yeni reformların yokluğu farklı şekillerde açıklanabilir: cumhurbaşkanının sağlığının bozulması, muhafazakarların önceki on yıllar boyunca temkinli kalan gecikmiş tepkisi ve toplumun direnişi temellerinden sarsıldı. Aynı zamanda iktidar, Marksist solun istikrarsızlaştırılmasını istedi ve Ocak 1968'de İslamcı Ennahda partisinin doğuşuna katkıda bulunan Kuran'ı Koruma Derneği'nin kurulmasını teşvik etti.
Ayrıca, 1969'dan beri Müslüman bir kadın ile gayrimüslim bir erkek arasındaki evliliğe ilişkin Kanun'un sessizliği, çoğu yargıç tarafından bu konuda İslam hukukunun öngördüğü yasağın tanınması olarak yorumlanmaktadır. Bu gerekçe, 5 Kasım 1973'te Adalet Bakanı'nın "Batı'nın olumsuz yönlerinden uzak durmak", Müslüman ve gayrimüslimler arasındaki evlilikleri yasaklayan ve gayrimüslim kocanın evliliklerini geçersiz sayan bir genelgesiyle onaylandı. İslam'ı seçmemiş ve din değiştirme belgesi verilmemişse. Bu dönemde mahkemeler, örneğin, dini açıdan karışık evliliklerde Müslüman olmayan kadınların tüm miras haklarını reddederek, Kuralları genellikle kısıtlayıcı bir şekilde yorumladılar. Burgiba muhafazakarların isteklerine boyun eğdi ve 1974'te maiyetinin baskısını reddetti ve hükümetinin çoğunluğu, miras konusunda cinsiyet eşitliğini tesis eden arka arkaya eşitlik yasasını değiştirmek istedi. Nitekim, bu konuda kendisini haklı çıkarmak için Kuran'a başvuramaz, çünkü metin açıktır: "Oğlana, iki kızın payına eşit bir pay." 1976'da UNFT'nin altıncı kongresinde açıkça şunu beyan etti: "Kadının evinin dışında ücretli faaliyetlerde bulunması gerekli değildir. Görünüşe göre modernleşme politikasının ilkelerinden birini reddediyor.
1980'ler, on yılın başında pazarlığa açık olmayan bazı ilerlemeler dışında, feminist reformlar açısından bir hareketsizlik üzerinden aynı çizgide karakterize edilir: kanun no. 18 Şubat 1981 tarihli 81-7, dul anneye küçük çocukların yetiştirilmesini emanet etmek ve boşanma davalarında kadınları tercih etmek. Ayrıca, 1 Kasım 1983'te Bourguiba iki kadın bakanı, Fathia Mzali'yi Aile ve Kadının İlerlemesi Bakanlığına ve Souad Yaacoubi'yi Halk Sağlığına atadı.
Zine el Abidin Ben Ali'nin Politikası
1987'nin sonunda, Zine el Abidine, Tüzük'ün gerici bir anlamda değiştirilmesini isteyen muhafazakarlar ile Tunus'un modernitedeki demirini sembolize etmesini isteyen modernistler arasında paylaşılan bir toplumu miras aldı. Yeni başkan, kamuoyunun büyük bir bölümünün yargısını yeni başkana göre şekillendirdiği bağlantının bu olduğunu görerek, aşırı sağduyulu bir kanıt sağladı. İktidardaki ilk aylarında, beş vakit ezan ezanı yayınlamak için televizyon ve radyo yayınlarını kesintiye uğrattı ve Zitouma Üniversitesi'ni yeniden açtı, bir yandan da Burgiba'nın laik "sapmasını" eleştirirken ve Tunus'un "Arap-İslam" kimliğini yüceltirken. Mart 1988'in başında, Assabah gazetesi, çocukların evlat edinilmesini yasaklamayı amaçlayan bir Kanun değişikliğinin gündemde olduğunu duyurdu ve bu, tüm siyasi yönelimlerden kırk akademisyenin tepkisine neden olan ve şu çağrıda bulunan bir dilekçeyi dağıtan bir dilekçe yayınladı: " İslam ve siyasetin zorunlu olarak ayrılması." 19 Mart'ta Bin Ali, televizyonda yayınlanan bir konuşmada, Kurallara desteğini alenen ilan etti.
"Tunus'un kadınların ve ailenin yararına gerçekleştirdiği şeyden hiçbir zorluk ve vazgeçme olmayacak".
Bununla birlikte, kadınsı durum o zamanlar öncelikleri arasında değildi ve eylemlerinde Bourguiba'da var olanla aynı siyasi belirsizliği buluyoruz.
vicdan ödülü
1989'dan sonra İslamcılarla bağlantı koptuğunda, yerini yeni bir modernist söylem aldı. Daha sonra kadınlardan bu değişikliği karakterize etmeleri istendi: 1992'den beri resmi resepsiyonlar karıştırıldı ve bakanlar ve kıdemli memurlar eşleriyle birlikte katılmaya teşvik edildi. Yeni First Lady Leïla Ben Ali , giderek daha fazla kamuoyu önüne çıktı ve kocasının sözcüsü olarak ülkedeki kadınların rolü hakkında düzenli konuşmalar yaptı. Bu değişikliği uygulamaya koymak, 1991'de Kadın Araştırma, Çalışma, Belgeleme ve Bilgi Merkezi'nin kurulması ve bakanlar düzeyinde, kadınların rolünü incelemekle görevli bir "Kadın ve Kalkınma" ulusal komisyonunun kurulmasıyla da gösterilebilir. Sekizinci Ekonomik Plan (1992–1996) için hazırlık bağlamında kalkınmada . 1991 yılında bir yasa tüm çocukların eğitimini zorunlu hale getirdi.
13 Ağustos 1992'de Ulusal Kadınlar Günü münasebetiyle Ben Ali, Burgiba'nın modernizmini yenileyen bir konuşma yaptı ve şunları söyledi: "Kadının rehabilitasyonu, kazanımlarının tanınması ve haklarının dini değerler bağlamında kutsanması. halkımızın bağlı kalmaktan gurur duyduğu." Kültürel çeşitlilik üzerinde ısrarla ülkenin eski Kartacalı geçmişinin hafızası da eklense de neredeyse ritüel haline gelen İslam'a yapılan atıf, 1987 ve 1989 yılları arasında yapılan konuşmalara atıfta bulunularak daha hafif hale geliyor. üç ana fikir hakimdir: başarılmış ve geri döndürülemez modernitenin övülmesi, geniş ailenin çekirdek aileye geçişi gibi bilinen toplumsal ilerlemelerin tanınması ve hukuk metinlerindeki gelişmeleri uygulamaya koyma gerekliliği. "Devletin ve toplumun kalbindeki en yüksek görevleri üstlenmek için kadınların yeteneklerine inandığını" bildirerek, kadın ve aileden sorumlu bir devlet sekreterliği kurulduğunu ve bir dizi üstün kadının aday gösterildiğini duyurdu. kabine. Bu vesileyle, cinsiyet eşitliğinin henüz tam olarak var olmadığını kabul etti ve gelecekteki gelişmeleri öngördü.
"Bu başarılara verdiğimiz desteği ve onları koruma ve geliştirme kararlılığımızı burada yeniden teyit ediyoruz."
12 Temmuz 1993 değişiklik
Reformlar 1993'te gerçekleştirildi. Her ne kadar iki cinsiyetin açık bir şekilde tanınmasını amaçlayan tüm feminist projeler yerine getirilmese de, reformlar babanın münhasır otoritesi yerine iki eş arasında yetki paylaşımına yöneldi. Değişiklik no. 12 Temmuz 1993 tarih ve 93-74 sayılı Kanun, eşlere, bir yabancıyla evli olsa bile, babanın onay vermesi koşuluyla, mirasını ve vatandaşlığını kocalarla aynı ölçüde çocuklara devretme hakkı veren Kanun'u değiştirmiştir. . Diğer önlemler, annenin çocuklarla ilgili işlerin yürütülmesine katılımını ve küçük çocuğunun evliliği için annenin zorunlu rızasını kutsadı. Ayrıca, kadınlar çeşitli yargı süreçlerinde çocuklarını temsil etme, menfaatleri için tasarruf hesabı açma ve yönetme hakkını elde etmişlerdir. Ayrıca metin, eşlerin "iyilik" ile muamele görmesini ve evin yönetimine katılmasını zorunlu kılmaktadır. O zamana kadar kadınlar kocanın ayrıcalığını kabul etmek zorundaydılar. Son olarak, başka bir reçete, büyükanne ve büyükbabaların çocuklar için destek ödemeleri alma ayrıcalığını iptal etti. Ataerkil aile kavramını ortadan kaldırarak anne ve büyükanne ve büyükbabaları eşit haklara kavuşturdu.
Daha sonra, ikinci bir dizi hüküm, eş şiddetinin daha sıkı bir şekilde bastırılmasında ve nafaka ödenmesinde ve bu sorumluluktan kaçmak isteyen boşanmış kocalardan bunu dayatmada kadınların erkekler açısından korunmasını güçlendirdi. Meslekle ilgili olarak, iş kanununun yeni bir maddesi, no. 5 Temmuz 1993 tarih ve 93-66 sayılı karar, "Kod'un hükümlerinin uygulanmasında kadın ve erkek arasında ayrım yapılamaz."
1995 yılında, malların bileşiminin iki eş tarafından yapıldığı ve boşanma davalarında kadınların ortak miras paylaşımından hariç tutulamayacağı kabul edilerek, bir çiftin kalbindeki malların tahsisinde diğer yasal yenilikler oylandı. . Cumhurbaşkanlığı seçimi sırasında Bin Ali'nin programında "Kadınların bakış açısı yenilendi" sloganı vardı.
Mevcut durum
Evlilik alanında, Tunus genellikle modern dünyanın gelişmelerine açık bir devlet olarak kabul edilir. Tunus'un kadınlara adanan iki günü kutladığını bilmeliyiz: 8 Mart Dünya Kadınlar Günü ve 13 Ağustos, Kanun'un tatil haline gelen " Ulusal Kadınlar Günü " ilan edilmesinin yıldönümü . Kanunun ellinci yıldönümü münasebetiyle, cumhurbaşkanı, Mayıs 2007'de Temsilciler Meclisi tarafından kabul edilen iki yasal projeyi duyurdu. Birincisi, çocuklara bakan annelerin yararına oturma yasasını güçlendirdi ve ikincisi, asgari şartları uyumlu hale getirdi. her iki cinsiyet için evlilik yaşı on sekize; ortalama evlenme yaşı kadınlarda 25, erkeklerde 30'a ulaşmıştı.
Somut olarak, Tunuslu kadınlar, yüksek öğrenimdeki öğrencilerin yüzde 58,1'ini temsil ettikleri için topluma çok katılıyor. Orduda, sivil ve askeri havacılıkta ve poliste tüm mesleklerde çalışırlar. Eczacılık çalışanlarının yüzde 72'sini, tıpta yüzde 42'sini, yargıçların yüzde 27'sini, avukatların yüzde 31'ini ve üniversite profesörlerinin yüzde 40'ını temsil ediyorlar. Toplamda, 2004'te işgücünün yüzde 26,6'sını oluşturuyorlardı, ancak 1989'da yalnızca yüzde 20,9'u ve 1966'da yalnızca yüzde 5,5'ini temsil ediyorlardı. Ayrıca, 1999'dan 2004'e kadar kadınlar için iş yaratma oranı yüzde 3,21 arttı. her yıl ortalama 19.000 yaratılıyor. Ayrıca, on yaş ve üzeri kadınların okuma yazma bilmeyen oranı 1956'da yüzde 96,6'dan 1984'te yüzde 58,1'e, 1994'te yüzde 42,3'e, 2004'te yüzde 31'e düştü; 2004 yılında erkeklik oranı yüzde 21.2 idi. Bu, öncelikle ilköğretimde yüz erkeğe düşen kız sayısının 1965'te 52 ve 1989'da 83 olması gerçeğiyle açıklanmaktadır. Ayrıca, eşitlik yasasının yokluğunda, hükümet üyelerinin yüzde 14,89'unu, 22,75'ini temsil etmektedirler. 24 Ekim 2004'te seçilen Meclis milletvekillerinin yüzde (189)'u, belediye meclis üyelerinin yüzde 27,06'sı ve ekonomik ve sosyal konsey üyelerinin yüzde 18'i. Ayrıca, on bin ile on beş bin arasında iş lideridir. Bununla birlikte, işsizlik, kadınları orantısız bir şekilde, erkeklerde yüzde 12,9'a kıyasla 2004'te yüzde 16,7'yi etkiliyor.
Modernist irade veya siyasi gereklilik
Tunus'ta siyasi feminizm arayışı, ülkenin Batı'daki olumlu imajında temel bir argüman oluşturduğu için çok gereklidir. Gerçekten de ekonomik büyüme ihmal edilebilir düzeyde olmasa da Fas gibi diğer Kuzey Afrika ülkeleri ile örtüşmüyordu. İfade özgürlüğünün ve siyasi muhalefetin bastırılması, ülkenin yurtdışındaki itibarını zedeliyor. Kadınsı durum, Ben Ali yönetiminde olduğu gibi Burgiba yönetimindeki Tunus'un da ayırt ediciliğini iddia edebileceği bir alandır. Collette Juilliard-Beaudan, Tunuslu kadınların "demokratik bir biçim seçmeyi bıraktıklarını, (onlar) laikliği tercih ettiklerini" düşünüyor. Ve bu tür bir propaganda Batı'da başarılı oluyor, çünkü Burgiba'nın idaresi altındaki ülke, Kanun'un kendisi otoriter bir şekilde ilan edilmiş olmasına rağmen, çoğunlukla askeri diktatörlüklerden ve dini açıdan bağımlı monarşilerden oluşan bir bölgede sivil ve laik bir cumhuriyet olarak sağlam bir itibardan yararlandı. , çünkü bir kurucu mecliste kamusal tartışmanın veya değerlendirmenin konusu değildi.
9 Şubat 1994'te Fransız senatosu tarafından "Tunus, Varsayılan Modernite" başlığı altında "Tunus Kadınlar Günü" düzenlendi. Haziran 1997'de Avrupa Parlamentosu'nda Tunuslu kadınların haklarına ilişkin bir tartışmanın ardından, bazı Tunuslu kadınlar, Avrupa'ya ülkelerine farklı bir bakış açısı kazandırmak için Strasbourg'a gönderildi. Ardından Fransız basınında Tunus'taki kadınların durumuna ilişkin bir dizi olumlu makale geldi. Ekim 1997'de, Bin Ali'nin Fransa'ya resmi ziyareti sırasında, Tunus rejiminin savunucuları, insan haklarını savunan örgütlerin eleştirilerini reddederek kadınların statüsünü ürettiler.
"Tunus rejimi, siyasi zorunluluktan feminist mi ve demokratik açığını gizlemek için görünüşte boş bir yalvarış mı yoksa modernist inançtan mı?"
Zorluklar
Yasal ve sosyal zorluklar
Yine de Tüzük, Tunus toplumundan kaynaklanan birçok zorluğun farkındadır. Dolayısıyla çeyiz, temerrüt ödemelerinde boşanma nedeni oluşturmasa da, hala var, kocanın evi, aile konutu olarak kabul edilebilecek tek evdir ve şeriat erkeklere pay tanıdığı için miras tamamen eşitsizdir. kadınlarınkinin iki katı (Tunus'ta İslam hukukunun uygulandığı ender durumlardan biri). Birkaç çabaya rağmen, Burgiba dini liderlerin muazzam direnişi nedeniyle bu alanda iki cinsiyetin eşitliğini dayatamadı. Bu nedenle, suistimallere karşı önlemler almakla sınırlı kaldı. Günümüzde, yaşayan anne babalardan kız çocuklarına yapılan bağışlar, mirasçı kızların yasal eşitsizliğinden kaçınmanın bir yolu olarak görülüyor. Bununla birlikte, 13 Ağustos 1993'te Bin Ali, "Arap Müslüman kimliğimizi değiştirmeden kadınların başarılarını güçlendirmenin ve terfi etmesine izin vermenin yol ve araçlarını" incelerken, aşılmaz olduğunu düşündüğü sınırları belirledi:
9 Şubat 1994'te kadın ve aileden sorumlu Tunuslu bakan, Fransız senatosundaki rolünü ve tarihle ilgili bazı özgürlükler aldığını doğruladı:
"Burguiba Kanun'u ilan ettiğinde, bunu Şeriat ve İslam adına yaptı."
Miras konusunda cinsiyet eşitliğine doğrudan saldırmamayı başarmış, Kanun'un erkeği ailenin reisi olarak kabul etmeye devam ettiğini ve eşlerin sistematik olarak devletin yararına olan evlilik görevlerini "örf ve adetlere uygun olarak" yerine getirmeleri gerektiğini ifade etmiştir. erkeksi çıkarlar Ayrıca, kızların erkeklere kıyasla hala kısıtlı olduğu kırsal bir ortamda yasaları uygulamak her zaman kolay değildir.
Ağustos 1994'te, kadınlara ve aileye ayrılmış bir seminer sırasında, ATFD, ülkedeki kadınların durumunu düzenlemek için iktidarın belirsizliğini ve dinin kullanımını kınadı ve esas olarak "kadınların ataerkil baskısını" eleştirdi. Resmi konuşmaya karşı çıkmak, özellikle yetkililerin sıkı bir şekilde kontrol ettiği bir basın tarafından hızlı bir şekilde emredildi.Bu bağlamda, "Sarayın Sessizlikleri" (1994) filmiyle ünlü film yapımcısı Moufida Tlatli, dergide yoğun bir şekilde eleştirildi. Ekim 1994'te bir televizyon yayını sırasında İslam'ın sözde feminizmine şüpheyle yaklaştığı için "Gerçekler". 13 Ağustos 2003'te, Tüzüğün 47. yıldönümü münasebetiyle, ATFD'ye bağlı Tunus İnsan Hakları Ligi, :
"Kadın ve erkeklerin tam eşitliğinin temel bir hak olmaya devam ettiğini düşünüyoruz."
Dini liderlerden muhalefet
Çok sayıda dini otorite, Yasa hükümlerinin İslam'ın olası yorumunu oluşturduğunu savunan Şeyh Muhammed Fadl Ben Achour'un kısmen desteğine dayanarak, ihtiyatlı bir şekilde sessiz kaldı veya Yasası'nı kınadı. Muhammed Abdülaziz'in, Kanun'u "Şeriat emirlerinden çok uzak" olarak değerlendiren, Kanun'un ilham vericilerinden biri olarak yanlış bir şekilde kabul ettiği birçok figürü oluşturdu ve içeriyordu.
20 Ağustos 1956'da, bu sonuncusu Ahmed Mestiri'ye bir mektup göndererek, çok eşliliğin yasaklanması ve boşanma prosedürü oluşturulması ile ilgili olan Kanun'un bazı maddelerinin gözden geçirilmesi çağrısında bulundu. Bu şikayet Burgiba'yı alenen ve ismen müdahale etmeye zorladı. 7 Eylül'de, dini mahkemelerin üyelerinden, Yasa'nın dini hukuka uygunluğuna ilişkin görüşlerini sordu. 14 Eylül'de, yüksek mahkemenin on üç üyesi, Kanun'un Kuran'a, Sünnete ve İcma'ya aykırı olarak değerlendirilen unsurlar içerdiğini teyit ettikleri bir fetva yayınladılar. neredeyse hepsi işten atıldı veya emekli olmaya zorlandı. Kanuna muhalif konuşmalar yapan imamlar ve kanunu eleştiren dilekçe veya yazılar imzalayan şeyhler tutuklandı. Burgiba daha sonra bir konuşmada onlara hitap etti:
"Sizin olarak ben Müslümanım. Bu İslam ülkesinin sömürgeci bir aşağılanma yaşamaması için her şeyi yapan bu dine saygı duyuyorum. Ancak görev ve sorumluluklarım konusunda şeriatı yorumlama yetkinliğine sahibim."
Bu durum dini otoriteleri de aynı şekilde Kuran'ı kadınların eğitim görebilecekleri ve ülkenin sosyal yaşamına katılabilecekleri gerçeğini kabul edecek şekilde yorumlamaya zorladı. Dini liderlerin çoğunluğu, toplumdaki değişimlerin kendi kızlarının avantajına olmasından yararlanmıştır. Bin Ali daha sonra 14 Mayıs 1988'de serbest bırakılan Rached Ghannouchi'ye cumhurbaşkanlığı affı verdi. Hükümetin baskısı altında cumhurbaşkanına güvendiğini ve Kuralların "Aile ilişkilerini düzenlemek için tamamen uygun bir araç" olarak temsil ettiğini kabul ettiğini ifade etti. Bununla birlikte, İslamcılar Kanun'u iptal etme projelerini sürdürdüler ve bu o kadar iyi oldu ki, daha önce kabulü Ennahda ile uyumlu olmayan siyasi partilerin yasaları için kabul edilebilir bir koşul oluşturdu.
Ayrıca, bazı zihniyetlerin değişmesi daha uzun sürer. Evlilikte bekaret konusu ve Ortadoğu televizyon ağlarında Batılı yaşam tarzını kınayan din vaizlerinin etkisi bu tartışmada önemli bir rol oynadı. Çok az kullanılan başörtüsü, efsanevi Arap İslami özgünlüğüne dönüş olarak 2000'lerde ortaya çıktı, yabancı televizyon ağlarının etkisi ve 11 Eylül 2001 saldırılarını izleyen bağlam tamamlayıcı bir açıklama oluşturabilir. Hukukçu Yadh Ben Achour Achour'a gelince , "Politics, Religion and Law in the Arab World" (1992) adlı eserinde , "Tunuslu kadın hâlâ çok fazla arkaizme karışmış durumda ve toplumsal anominin etkilerinden çok fazla acı çekiyor. Burgiba'nın reformlarından tam olarak yararlanabilecek."
Popüler kültür
Kanun, Salma Baccar tarafından hazırlanan ve anonim Tunus Film Yapım ve Dağıtımı Derneği tarafından üretilen Arapça bir belgesel olan "Fatma 75" (1975)'in temasını oluşturdu . Tunus'ta kadınların durumunun evriminin öyküsünü üç dönem boyunca anlattı: UNFT'nin kurulmasıyla sona eren 1930-1938 dönemi, kadınların kurtuluşu ve kadınların bağımsızlığı için iki mücadeleyi tetikleyen 1938-1952 dönemi. Ülke ve 1956'dan sonraki dönem, Kanunla ilgili kazanımlarla.