Benjamin Lee Whorf -Benjamin Lee Whorf

Benjamin Lee Whorf'un fotoğrafı.
Doğmak	( 1897-04-24 )24 Nisan 1897 Winthrop, Massachusetts
Öldü	26 Temmuz 1941 (1941-07-26)(44 yaşında) Hartford, Connecticut
Milliyet	Amerikan
gidilen okul	Massachusetts Teknoloji Enstitüsü
Bilinen	Sapir-Whorf hipotezi (Dilsel görelilik), Nahuatl dilbilimi , allofon , kriptotip , Maya yazısı
eş(ler)	Celia Inez Peckham
Çocuklar
Ebeveynler)
Akrabalar	Mike Whorf (yeğeni)
Bilimsel kariyer
Alanlar	dilbilim , antropoloji , yangın önleme
kurumlar	Hartford Yangın Sigortası Şirketi , Yale Üniversitesi
etkiler	Wilhelm von Humboldt , Fabre d'Olivet , Edward Sapir , Albert Einstein , Bertrand Russell , CK Ogden , Madame Blavatsky
Etkilenen	George Lakoff , John A. Lucy , Michael Silverstein , Dil Antropolojisi , MAK Halliday

Benjamin Lee Whorf ( / w ɔːr f / ; 24 Nisan 1897 - 26 Temmuz 1941) Amerikalı bir dilbilimci ve yangın önleme mühendisiydi. Whorf, yaygın olarak, farklı dillerin yapıları arasındaki farklılıkların, konuşanların dünyayı nasıl algıladığını ve kavramsallaştırdığını şekillendirdiği fikrinin savunucusu olarak bilinir. Bu ilke, kendisinden ve akıl hocası Edward Sapir'den sonra sık sık " Sapir-Whorf hipotezi " olarak anılmıştır , ancak Whorf buna dilsel görelilik ilkesi adını vermiştir , çünkü fikrin Einstein'ın fiziksel görelilik ilkesine benzer çıkarımlara sahip olduğunu görmüştür . Ancak fikir, Hegel sonrası 19. yüzyıl felsefesinden , özellikle Wilhelm von Humboldt'tan gelir ; ve Wilhelm Wundt'un Völkerpsychologie'sinden .

Whorf, hayatı boyunca mesleği kimya mühendisiydi , ancak genç bir adam olarak dilbilime ilgi duymaya başladı. İlk başta bu ilgi onu İncil İbranicesi çalışmasına çekti, ancak kısa sürede Mesoamerica'nın yerli dillerini kendi başına incelemeye başladı. Profesyonel bilim adamları onun çalışmalarından etkilendiler ve 1930'da Meksika'da Nahuatl dilini öğrenmesi için bir hibe aldı ; eve dönüşünde dilbilim konferanslarında dil üzerine etkili birkaç bildiri sundu.

Bu, Hartford Fire Insurance Company'deki günlük işini sürdürürken , Yale Üniversitesi'nde Edward Sapir ile dilbilim okumaya başlamasına neden oldu . Yale'de geçirdiği süre boyunca Hopi dilinin tanımı ve Uto-Aztek dillerinin tarihsel dilbilimi üzerinde çalıştı ve profesyonel dergilerde birçok etkili makale yayınladı. 1938'de tıbbi izni sırasında Sapir'in yerine seçildi. Whorf seminerini "Amerikan Kızılderili Dilbiliminin Sorunları" üzerine verdi. Dilsel görelilik üzerine iyi bilinen çalışmasına ek olarak, Hopi'nin bir gramer taslağını ve Nahuatl lehçelerinin çalışmalarını yazdı, Maya hiyeroglif yazısının deşifre edilmesini önerdi ve Uto-Aztek'in yeniden inşasına yönelik ilk girişimi yayınladı.

1941'de kanserden öldükten sonra, el yazmaları, Whorf'un fikirlerinin dil, kültür ve biliş arasındaki ilişki üzerindeki etkisini yaymaya çalışan dilbilimci arkadaşları tarafından küratörlüğünü yaptı. Eserlerinin çoğu ölümünden sonraki ilk on yılda yayınlandı. 1960'larda Whorf'un görüşleri gözden düştü ve dil yapısının kültürel farklılıklardan ziyade bilişsel evrenselleri yansıttığını düşünen bilim adamları tarafından sert eleştirilere konu oldu. Eleştirmenler, Whorf'un fikirlerinin test edilemez olduğunu ve yetersiz formüle edildiğini ve bunların kötü analiz edilmiş veya yanlış anlaşılmış verilere dayandığını savundu.

20. yüzyılın sonlarında, Whorf'un fikirlerine olan ilgi yeniden canlandı ve yeni nesil bilginler Whorf'un eserlerini okumaya başladı, önceki eleştirilerin Whorf'un gerçek fikirleriyle sadece yüzeysel olarak ilgilendiğini veya ona hiç ifade etmediği fikirleri atfettiğini savundu. Dilsel görelilik çalışmaları alanı, psikodilbilim ve dilbilimsel antropoloji araştırmalarının aktif bir odak noktası olmaya devam etmektedir ve görelilik savunucuları ile evrenselcilik savunucuları arasında tartışma ve ihtilaf yaratmaya devam etmektedir. Karşılaştırıldığında, Whorf'un dilbilimdeki diğer çalışmaları, allofon ve kriptotip gibi kavramların gelişimi ve Uto-Aztek tarihsel dilbiliminde " Whorf yasasının " formülasyonu geniş kabul gördü.

biyografi

Erken dönem

Harry Church Whorf ve Sarah Edna Lee Whorf'un oğlu Benjamin Lee Whorf, 24 Nisan 1897'de Massachusetts, Winthrop'ta doğdu . Harry Church Whorf bir sanatçı, entelektüel ve tasarımcıydı - önce ticari bir sanatçı ve daha sonra oyun yazarı olarak çalıştı. Benjamin'in her ikisi de kayda değer sanatçılar olmaya devam eden iki küçük erkek kardeşi John ve Richard vardı. John uluslararası üne sahip bir ressam ve illüstratör oldu; Richard, Yankee Doodle Dandy gibi filmlerde oyuncuydu ve daha sonra The Beverly Hillbillies gibi şovların Emmy adayı televizyon yönetmeniydi . Benjamin, üçünün entelektüeliydi ve genç yaşta babasının fotoğraf ekipmanlarıyla kimyasal deneyler yaptı. Ayrıca botanik, astroloji ve Orta Amerika tarihöncesi ile ilgilenen hevesli bir okuyucuydu. William H. Prescott'un Meksika'nın Fethi'ni birkaç kez okudu . 17 yaşında, düşüncelerini ve hayallerini kaydettiği bol miktarda günlük tutmaya başladı.

Yangın önlemede kariyer

Whorf , 1918'de Massachusetts Teknoloji Enstitüsü'nden akademik performansının ortalama kalitede olduğu kimya mühendisliği derecesi ile mezun oldu. 1920'de üç çocuğu Raymond Ben, Robert Peckham ve Celia Lee'nin annesi olan Celia Inez Peckham ile evlendi. Aynı zamanda, Hartford Yangın Sigortası Şirketi için bir yangın önleme mühendisi (bir müfettiş) olarak çalışmaya başladı . Özellikle işinde iyiydi ve işverenleri tarafından çok övüldü. İşi, teftiş için New England'daki üretim tesislerine gitmesini gerektiriyordu. Bir anekdot, ticari sır olan üretim prosedürünü kimsenin görmesine izin vermediği için yönetmen tarafından erişiminin reddedildiği bir kimyasal tesise geldiğini anlatıyor. Bitkinin ne ürettiğini öğrendikten sonra, Whorf bir kağıda kimyasal bir formül yazdı ve yönetmene "Sanırım yaptığınız şey bu" dedi. Şaşıran yönetmen Whorf'a gizli prosedürü nereden bildiğini sordu ve o basitçe cevapladı: "Başka türlü yapamazdın."

Whorf, Yangın Sigortası Şirketi'ne yeni müşteriler çekmeye yardımcı oldu; onun kapsamlı incelemelerini ve tavsiyelerini desteklediler. Whorf, işinden bir başka ünlü anekdot, dil kullanımının alışılmış davranışları etkilediğini iddia etmek için kullanıldı. Whorf, bir odada dolu benzin varillerinin, diğerinde ise boş benzin bidonlarının depolandığı bir iş yeri tanımladı; Yanıcı buhar nedeniyle "boş" varillerin, dolu olanlardan daha tehlikeli olduğunu, ancak işçilerin "boş" varillerle odada sigara içtikleri, ancak dolu olanlarla odada sigara içtikleri noktaya kadar daha az dikkatli davrandıklarını söyledi. . Whorf, buharla doldurulmuş varillerden alışılmış olarak boş ve uzatma yoluyla eylemsiz olarak bahsederek, işçilerin "boş varillerin" yakınında sigara içmenin yarattığı riskten habersiz olduklarını savundu.

Din ve dile erken ilgi

Whorf, hangi dine mensup olduğu tartışma konusu olmasına rağmen, yaşamı boyunca manevi bir adamdı. Genç bir adam olarak " Evrimi neden bir kenara bıraktım" başlıklı bir el yazması yayınladı ve bazı akademisyenlerin onu köktencilikten etkilenen ve belki de yaratılışçılığı destekleyen dindar bir Metodist olarak tanımlamasına neden oldu . Bununla birlikte, hayatı boyunca Whorf'un ana dini ilgi alanı , dünyanın birbirine bağlı bir bütün olarak ve "ırk, inanç, cinsiyet, kast ayrımı olmaksızın insanlığın birliğini ve kardeşliğini destekleyen Budist ve Hindu öğretilerine dayanan, mezhepçi olmayan bir örgüt olan teozofiydi . veya renk". Bazı bilim adamları, manevi ve bilimsel eğilimler arasındaki çatışmanın, Whorf'un entelektüel gelişiminde, özellikle dilsel görelilik fikirlerinin çekiciliğinde itici bir güç olduğunu savundu. Whorf, "İrtibat kurduğum tüm insan grupları arasında, Teozofi insanlar fikirler hakkında - yeni fikirler hakkında en çok heyecanlanma yeteneğine sahip görünüyorlar" dedi.

1924 civarında Whorf ilk olarak dilbilimle ilgilenmeye başladı . Başlangıçta, gizli anlam katmanlarını ortaya çıkarmak için İncil metinlerini analiz etti. Antoine Fabre d' Olivet'in ezoterik eseri La langue hebraïque resttituée'den esinlenerek , İncil İbranicesinin semantik ve gramer analizine başladı . Whorf'un İbranice ve Maya hakkındaki ilk el yazmalarının , gliflerin ve harflerin ezoterik anlamlarını ortaya çıkarmaya çalıştığı için önemli derecede mistisizm sergilediği açıklanmıştır.

Mezoamerikan dilbiliminde erken çalışmalar

Whorf, İncil dilbilimini esas olarak Watkinson Kütüphanesi'nde (şimdi Hartford Halk Kütüphanesi ) okudu . Bu kütüphane, Kızılderili dilbilimi ve folkloru hakkında, ilk olarak James Hammond Trumbull tarafından toplanan kapsamlı bir materyal koleksiyonuna sahipti . Whorf, daha sonra BF Skinner altında psikoloji okumaya devam eden ve 1956'da Whorf'un Dil, Düşünce ve Gerçeklik Carroll adlı makalelerinden bir seçkiyi düzenleyip yayınlayan genç çocuk John B. Carroll ile Watkinson kütüphanesinde arkadaş oldu. (1956b) . Koleksiyon, Whorf'un Mezoamerikan antik çağına olan ilgisini yeniden alevlendirdi. 1925'te Nahuatl dilini öğrenmeye başladı ve daha sonra 1928'den başlayarak Maya hiyeroglif metinlerinin koleksiyonlarını inceledi . Malzemelere hızla aşina hale geldi ve Harvard Üniversitesi'ndeki Maya arkeologu Alfred Tozzer ve Brooklyn Müzesi'nden Herbert Spinden gibi Mezoamerikancılarla bilimsel bir diyalog başlattı .

1928'de Uluslararası Amerikancılar Kongresi'nde ilk olarak Harvard'daki Peabody Müzesi'nde düzenlenen bir Nahuatl belgesinin çevirisini sunduğu bir bildiri sundu. Ayrıca Edward Sapir'in yakın zamanda dilsel bir aile olduğunu kanıtladığı Uto -Aztek dil ailesinin karşılaştırmalı dilbilimini incelemeye başladı. Whorf, Nahuatl'a ek olarak, dilbilimci J. Alden Mason ile yakın yazışmalar içindeyken Piman ve Tepecano dillerini de inceledi .

Meksika'da saha çalışmaları

Tozzer ve Spinden, Uto-Aztecan üzerine çalışmasının gösterdiği vaat nedeniyle Whorf'a araştırmasını desteklemek için Sosyal Bilimler Araştırma Konseyi'ne (SSRC) hibe başvurusunda bulunmasını tavsiye etti. Whorf, parayı Watkinson kütüphanesi için Aztek el yazmalarını temin etmek üzere Meksika'ya seyahat etmek için kullanmayı düşündü, ancak Tozzer, zamanını Meksika'da modern Nahuatl lehçelerini belgeleyerek geçirmesini önerdi . Whorf, başvurusunda Nahuatl dilinin oligosentetik yapısını oluşturmayı önerdi. Whorf ayrılmadan önce Amerika Linguistic Society of America konferansında Maya dillerinde hecelerin sembolik içerik taşıdığını savunduğu "Maya'da Kök dizileri" başlıklı makaleyi sundu. SSRC Whorf'a hibe verdi ve 1930'da Mexico City'ye gitti ve Profesör Robert H Barlow , aralarında Tepoztlán'dan Mariano Rojas ve Milpa Alta'dan Luz Jimenez'in de bulunduğu muhbir olarak hizmet etmesi için onu Nahuatl'ın birkaç konuşmacısıyla temasa geçirdi . Meksika gezisinin sonucu, Whorf'un ancak ölümünden sonra yayınlanan Milpa Alta Nahuatl'ın taslağı ve Morelos , Tepoztlán'daki Tepozteco anıtında bulunan ve Aztekler arasındaki biçim ve anlam benzerliklerini kaydettiği bir dizi Aztek piktogramı üzerine bir makaleydi. ve Maya gün işaretleri.

Yale'de

Edward Sapir , Whorf'un Yale'deki dilbilim danışmanı

1930'da Meksika'dan dönüşüne kadar Whorf, dilbilimsel teori ve alan metodolojisinde tamamen otodidakt olmuştu , ancak kendisi için Orta Amerika dilbiliminde zaten bir isim yapmıştı. Whorf, günün önde gelen ABD dilbilimcisi Sapir ile profesyonel konferanslarda tanışmıştı ve 1931'de Sapir , Antropoloji Profesörü olarak pozisyon almak için Chicago Üniversitesi'nden Yale'e geldi . Alfred Tozzer, Sapir'e Whorf'un "Nahuatl tonları ve saltillo" konulu makalesinin bir kopyasını gönderdi. Sapir, "kesinlikle yayınlanması gerektiğini" belirterek yanıt verdi; ancak 1993 yılına kadar Lyle Campbell ve Frances Karttunen tarafından yayına hazırlanmadı .

Whorf, Sapir'in Yale'deki ilk "Amerikan Kızılderili Dilbilimi" dersini aldı. Sözde dilbilim alanında doktora yapmak için çalışan bir lisansüstü eğitim programına kaydoldu, ancak Sapir çevresindeki entelektüel topluluğa katılarak kendini tatmin ederek hiçbir zaman bir derece elde etmeye çalışmadı. Whorf, Yale'de, Morris Swadesh , Mary Haas , Harry Hoijer , GL Trager ve Charles F. Voegelin gibi parlak dilbilimcileri içeren Sapir'in öğrencilerinin arasına katıldı . Whorf, Sapir'in öğrencileri arasında merkezi bir rol üstlendi ve saygı gördü.

Sapir, Whorf'un düşüncesinde derin bir etkiye sahipti. Sapir'in ilk yazıları, dili volksgeist'in ya da etnik dünya görüşünün tarihsel somutlaşmışı olarak gören Franz Boas aracılığıyla edindiği Humboldtçu gelenekten kaynaklanan düşünce ve dil arasındaki ilişkiye dair görüşleri benimsiyordu. Ancak Sapir o zamandan beri Bertrand Russell ve erken dönem Ludwig Wittgenstein'ınki gibi bir mantıksal pozitivizm akımından , özellikle de Ogden ve Richards'ın Anlamın Anlamı'ndan etkilenmişti; zihnin dünyayı olduğu gibi algılamasını ve tanımlamasını kolaylaştırır. Bu görüşe göre, doğru algılama ancak biçimsel mantıklarla gerçekleştirilebilirdi . Yale'de kaldığı süre boyunca, Whorf bu düşünce akımını kısmen Sapir'den ve kısmen de Russell, Ogden ve Richards okumalarından edindi. Whorf, pozitivist bilimden daha fazla etkilenmeye başlayınca, aynı zamanda, dil ve anlama ilişkin, katılık ve içgörüden yoksun olarak gördüğü bazı yaklaşımlardan da uzaklaştı. Bunlardan biri Polonyalı filozof Alfred Korzybski'nin ABD'de Stuart Chase tarafından benimsenen Genel anlambilimiydi . Chase, Whorf'un çalışmasına hayran kaldı ve sık sık, Chase'in "eğitim ve geçmiş açısından böyle bir konuyu ele almak için tamamen yetersiz" olduğunu düşünen isteksiz bir Whorf aradı. İronik olarak, Chase daha sonra Carroll'un Whorf'un yazılarından oluşan koleksiyonunun önsözünü yazacaktı.

Hopi ve betimleyici dilbilim üzerine çalışma

Sapir ayrıca Whorf'u Uto-Aztek'in tarihsel ve betimleyici dilbilimi üzerine çalışmalarına devam etmesi için teşvik etti . Whorf, bu dönemde, bazıları yakın arkadaşı olan GL Trager ile birlikte bu konuda birkaç makale yayınladı. Whorf, Hopi diline özel bir ilgi duydu ve Manhattan , New York'ta yaşayan Toreva köyünden Hopi konuşmacısı Ernest Naquayouma ile çalışmaya başladı . Whorf, Naquayouma'yı Hopi dili hakkındaki bilgilerinin çoğunun kaynağı olarak kabul etti, ancak 1938'de Arizona'daki Hopi Rezervinin İkinci Mesa'sındaki Mishongnovi köyüne kısa bir saha gezisi yaptı .

1936'da Whorf, Yale'de Antropoloji Fahri Araştırma Görevlisi olarak atandı ve Franz Boas tarafından Amerikan Dilbilim Derneği (daha sonra Amerika Dil Derneği) komitesinde görev yapmak üzere davet edildi . 1937'de Yale ona Sterling Bursu verdi. 1937'den 1938'e kadar ağır hasta olan Sapir'in yerine Antropoloji dersi verdi. Whorf, "Amerikan Kızılderili Dilbiliminin Sorunları" üzerine yüksek lisans düzeyinde dersler verdi. 1938'de Trager'ın yardımıyla Yale'deki antropoloji bölümünde dilbilimsel araştırmaların ilerleyişi hakkında bir rapor hazırladı. Rapor, Whorf'un allofon kavramı ve gizli dilbilgisi kategorileri gibi dilbilim kuramına etkili katkılarından bazılarını içeriyor . Lee (1996) , bu raporda Whorf'un dil teorilerinin yoğunlaştırılmış bir biçimde var olduğunu ve Whorf'un betimleyici dilbilim disiplini üzerinde esas olarak bu rapor aracılığıyla etki uyguladığını iddia etmiştir.

son yıllar

1938'in sonlarında Whorf'un kendi sağlığı azaldı. Bir kanser ameliyatından sonra verimsiz bir döneme girdi. Ayrıca Sapir'in 1939'un başlarındaki ölümünden derinden etkilendi. Dilsel görelilik araştırma programını son iki yılındaki yazılarında ortaya koydu . Sapir için yazdığı 1939 tarihli anma makalesi, özellikle "Alışkanlık Düşüncesi ve Davranışının Dille İlişkisi", Whorf'un konuyla ilgili kesin ifadesi olarak kabul edildi ve en sık alıntılanan makalesi oldu.

Whorf, son yılında MIT Technology Review'da "Science and Linguistics", "Linguistics as an Exact Science" ve "Language and Logic" başlıklı üç makale yayınladı. Ayrıca Hindistan'ın Madras kentinde yayınlanan ve onun için "Dil, Zihin ve Gerçeklik" yazdığı Theosophist adlı teozofik bir dergiye bir makaleyle katkıda bulunmaya davet edildi . Bu son parçalarda, Batı biliminin eleştirisini sunarak, Avrupa dışındaki dillerin çoğu zaman fiziksel fenomenlere, gerçekliğin birçok Avrupa dilinden daha doğrudan yansıyan şekillerde atıfta bulunduğunu ve bilimin etkilerine dikkat etmesi gerektiğini öne sürdü. fiziksel dünyayı tanımlama çabalarında dilsel sınıflandırma. Özellikle Hint-Avrupa dillerini , bilimlerdeki ilerlemelerle çürütülmüş olan yanlış bir özcü dünya görüşünü teşvik ettiği için eleştirirken, diğer dillerin kararlı özlerden ziyade süreçlere ve dinamiklere daha fazla önem verdiğini öne sürdü. Whorf, dilbilim çalışmasında diğer fiziksel fenomenlerin nasıl tanımlandığına dikkat etmenin, gerçeklikle ilgili belirli varsayımların dilin kendi yapısında nasıl örtük olduğuna ve dilin insanların dikkatini nasıl yönlendirdiğine işaret ederek bilime değerli katkılar sağlayabileceğini savundu. Diğer fenomenleri gözden kaçma riskiyle karşı karşıya bırakırken aşırı vurgulanma riski taşıyan dünyadaki belirli fenomenlere yönelik konuşmacılar.

Ölümünden sonra resepsiyon ve eski

Whorf'un ölümünde arkadaşı GL Trager, yayınlanmamış el yazmalarının küratörü olarak atandı. Bazıları, ölümünden sonraki yıllarda, Whorf'un bir başka arkadaşı olan Harry Hoijer tarafından yayınlandı . Takip eden on yılda, Trager ve özellikle Hoijer, Whorf'un dilsel görelilik hakkındaki fikirlerini popülerleştirmek için çok şey yaptı ve 1954 konferansında "Sapir-Whorf hipotezi" terimini kullanan Hoijer'di. Trager daha sonra Whorf'un ampirik bir araştırma programının temeli olması gereken bir hipotez önerdiği fikrine katkıda bulunan "Whorf hipotezinin sistemleştirilmesi" başlıklı bir makale yayınladı. Hoijer ayrıca Whorf'un kültürel kalıplar ile dilsel kalıplar arasında benzerlikler bulduğu Güney Batı Amerika'nın Yerli dilleri ve kültürleri üzerine çalışmalar da yayınladı. Terim, teknik olarak yanlış bir adlandırma olmasına rağmen, Whorf'un fikirleri için en çok bilinen etiket haline geldi. John A. Lucy'ye göre "Whorf'un dilbilimdeki çalışmaları, dilbilimciler tarafından üstün profesyonel kalitede olarak kabul edildi ve hala kabul edilmektedir".

Evrenselcilik ve Whorfianizm karşıtlığı

Whorf'un çalışmaları, ölümünden on yıldan kısa bir süre sonra gözden düşmeye başladı ve o, dil, kültür ve psikoloji bilim adamlarının şiddetli eleştirilerine maruz kaldı. 1953 ve 1954'te psikologlar Roger Brown ve Eric Lenneberg , Whorf'u anekdotsal kanıtlara güvendiği için eleştirdiler ve fikirlerini bilimsel olarak test etmek için bir hipotez formüle ettiler; bu hipotezi dilbilgisi veya sözcük yapısı ile biliş veya algı arasındaki nedensel bir ilişkinin incelenmesiyle sınırlandırdılar. Whorf'un kendisi, dil ile düşünce arasında düz bir nedenselliği savunmadı; bunun yerine "Dil ve kültür birlikte büyümüştür" diye yazmıştı; her ikisinin de karşılıklı olarak diğeri tarafından şekillendirildiğini. Bu nedenle Lucy (1992a) , Sapir-Whorf hipotezinin formüle edilmesinin amacının basit nedenselliği test etmek olduğu için, başından itibaren Whorf'un fikirlerini test etmede başarısız olduğunu ileri sürmüştür.

Renk terminolojisine odaklanarak, algı ve kelime dağarcığı arasında kolayca fark edilebilir farklılıklar olan Brown ve Lenneberg, 1954'te Zuni renk terimleri üzerine, renk terimlerinin anlamsal kategorizasyonunun renk algısı üzerindeki zayıf etkisini biraz destekleyen bir çalışma yayınladılar. Bunu yaparken, dilsel görelilik ilkesini araştıran bir dizi deneysel çalışma başlattılar.

Noam Chomsky , dilbilimi ve psikolojinin çoğunu biçimsel evrenselci terimlerle yeniden tanımlamaya başlayınca , Whorfian hipotezinin ampirik testleri 1960'lardan 1980'lere geriledi . O dönemden birkaç çalışma, Whorf'un hipotezini çürüterek, dilsel çeşitliliğin, evrensel bilişsel ilkelerin altında yatanları maskeleyen bir yüzey kaplaması olduğunu gösterdi. Whorf'un analizleri ve örnekleriyle ya da akademik bir derecenin olmamasıyla alay eden birçok çalışma, kendi dillerinde oldukça eleştirel ve aşağılayıcıydı. 1980'ler boyunca Whorf'tan veya Sapir-Whorf hipotezlerinden bahsedilmesi aşağılayıcı olmaya devam etti ve Whorf'un fikirlerinin yanlış olduğunun kanıtlandığına dair yaygın bir görüşe yol açtı. Whorf, o yıllarda burslu olarak çok sert muamele gördüğü için, "dilbilime giriş metinlerinin başlıca kırbaçlanan çocuklarından biri" olarak tanımlandı. 1980'lerin sonlarında, bilişsel dilbilim ve psikodilbilimin ortaya çıkışıyla birlikte, bazı dilbilimciler Whorf'un itibarını iyileştirmeye çalıştılar, çünkü burs daha önceki Whorf eleştirilerinin haklı olup olmadığını sorgulamaya başladı.

1960'larda analitik filozoflar da Sapir-Whorf hipotezinin farkına vardılar ve Max Black ve Donald Davidson gibi filozoflar Whorf'un güçlü görecelikçi bakış açılarına yönelik sert eleştiriler yayınladılar. Black, Whorf'un metafizik hakkındaki fikirlerini "amatörce kabalık" olarak nitelendirdi. Black ve Davidson'a göre, Whorf'un bakış açısı ve dilsel görelilik kavramı, farklı kavramsal şemalara sahip diller arasında çevirinin imkansız olacağı anlamına geliyordu. Bununla birlikte, Leavitt ve Lee tarafından yapılanlar gibi son değerlendirmeler, Black ve Davidson'un yorumunun Whorf'un bakış açısının yanlış bir karakterizasyonuna dayandığını ve hatta farklı kavramsal şemalar arasında çeviri yapmak için harcadığı zaman göz önüne alındığında oldukça saçma olduğunu düşünüyor. Onlara göre eleştiriler, Whorf'un yazılarına aşinalık eksikliğine dayanıyor; Bu yakın tarihli Whorf bilginlerine göre, onun bakış açısının daha doğru bir tanımı, çevirinin mümkün olduğunu, ancak yalnızca kavramsal şemalar arasındaki ince farklılıklara dikkatle dikkat edilmesiyle mümkün olduğunu düşünmesidir.

Eric Lenneberg , Noam Chomsky ve Steven Pinker , Whorf'u dilin düşünceyi nasıl etkilediği konusundaki formülasyonunda yeterince açık olmadığı ve varsayımlarını destekleyecek gerçek kanıtlar sağlayamadığı için de eleştirdiler. Genel olarak Whorf'un argümanları anekdotsal veya spekülatif örnekler biçimini aldı ve "egzotik" gramer özelliklerinin eşit derecede egzotik düşünce dünyalarıyla nasıl bağlantılı olduğunu gösterme girişimleri olarak işlev gördü. Whorf'un savunucuları bile, onun yazı stilinin sık sık dolambaçlı olduğunu ve neolojizmlerle ifade edildiğini itiraf etti - dil kullanımı konusundaki farkındalığına ve önceden var olan çağrışımlara sahip olabilecek terminolojiyi kullanmaktaki isteksizliğine atfedildi. McWhorter (2009 :156), Whorf'un yerli dillerin yabancılığı karşısında büyülendiğini ve onları abarttığını ve idealize ettiğini savunuyor. Lakoff'a göre , Whorf'un verileri egzotikleştirme eğilimi tarihsel bağlamda değerlendirilmelidir: Whorf ve diğer Boasçılar, ırkçılık ve şovenizmin baskın olduğu ve birçokları için "vahşilerin" kurtarıcı niteliklere sahip olduğunun düşünülemez olduğu bir zamanda yazdılar veya dillerinin karmaşıklığı Avrupa'nınkilerle karşılaştırılabilirdi. Lakoff'un iddiasına göre, Whorf sadece dilbilimde bir öncü değil, aynı zamanda insan olarak da bir öncü olarak kabul edilebilir.

Bugün evrenselci düşünce okullarının pek çok takipçisi, dilsel görelilik fikrine, onu mantıksız ve hatta saçma görerek karşı çıkmaya devam ediyor. Örneğin Steven Pinker, The Language Instinct adlı kitabında düşüncenin dilden önce ve ondan bağımsız olarak var olduğunu savunur; bu görüş Jerry Fodor , John Locke ve Plato gibi dil felsefecilerinin de savunduğu bir görüştür . Bu yorumda dil, insan düşüncesi için önemsizdir çünkü insanlar "doğal" dilde, yani iletişim için kullanılan herhangi bir dilde düşünmezler. Bunun yerine, doğal dilden önce gelen bir meta-dilde düşünürüz, Pinker'ın Fodor'dan sonra " mentalese " dediği. Pinker, "Whorf'un radikal pozisyonu" dediği şeye saldırıyor ve "Whorf'un argümanlarını ne kadar çok incelerseniz, o kadar az mantıklı olduklarını" ilan ediyor. John A. Lucy ve Stephen C. Levinson gibi daha "görececi" bir eğilimin alimleri, Pinker'ı Whorf'un görüşlerini yanlış sunduğu ve saman adamlara karşı tartıştığı için eleştirdiler .

Whorfianizmin Yeniden Canlanması

Dilsel görelilik çalışmaları 1990'lardan bu yana bir canlanma yaşadı ve bir dizi olumlu deneysel sonuç, özellikle kültürel psikoloji ve dilsel antropolojide Whorfianizm'in lehine döndü . Whorf'un rölativist pozisyonuna olumlu dikkat çeken ilk çalışma, George Lakoff'un "Women, Fire and Dangerous Things" adlı eseriydi. kavramsallaştırma farklılıkları. 1992'de psikolog John A. Lucy konuyla ilgili iki kitap yayınladı, biri hipotezin entelektüel soykütüğünü analiz ederek, önceki çalışmaların Whorf'un düşüncesinin inceliklerini takdir etmekte başarısız olduğunu öne sürdü; Whorf'un iddialarını gerçekten test edecek bir araştırma gündemi formüle edememişlerdi. Lucy yeni bir araştırma tasarımı önerdi, böylece dilsel görelilik hipotezi ampirik olarak test edilebilir ve Lucy'nin üzerinde çalıştığı kategorilerin evrenselliğini varsayma eğiliminde olduğunu iddia ettiği önceki çalışmaların tuzaklarından kaçınmak için. İkinci kitabı , Meksika'nın Yucatec Maya dilinde dilbilgisi kategorileri ve biliş arasındaki ilişkinin ampirik bir çalışmasıydı .

1996'da Penny Lee'nin Whorf'un yazılarını yeniden değerlendirmesi yayınlandı ve Whorf ciddi ve yetenekli bir düşünür olarak geri alındı. Lee, Sapir-Whorf hipotezinin önceki araştırmalarının Whorf'un gerçek yazılarını büyük ölçüde göz ardı ettiğini ve sonuç olarak Whorf'un sorduklarından çok farklı sorular sorduğunu savundu. Yine o yıl, John J. Gumperz ve Stephen C. Levinson tarafından düzenlenen "Dilbilimsel Göreliliği Yeniden Düşünmek" adlı bir cilt, Whorf'un teorilerinin nasıl güncellenebileceği konusuna yeniden dikkat çekmek için psikodilbilim , toplumdilbilim ve dilbilimsel antropoloji alanlarında çalışan bir dizi araştırmacıyı bir araya getirdi. ve dilsel görelilik paradigmasının yeni yönünün müteakip incelemesi, gelişimi sağlamlaştırdı. O zamandan beri, özellikle Max Planck Psikodilbilim Enstitüsü'nde , dilbilimsel görelilik çalışmalarının iki düzenlenmiş cildini motive eden burslarla ve Amerikan Kurumlarında Lera Boroditsky ve Dedre Gentner gibi bilim adamları tarafından dilsel görelilik üzerine önemli deneysel araştırmalar yapılmıştır .

Buna karşılık, evrenselci bilim adamları, dil kategorilerinin düşünce veya davranış üzerindeki etkisinin olumlu bulgularını, genellikle gösterişli olmaktan çok incelikli olan "donuk" veya "sıkıcı" olarak reddederler; sağlayabilmektedir.

Whorf'un görüşleri , her ikisi de dilin düşünce ve akıl yürütme üzerinde önemli bir etkiye sahip olduğunu düşünen Friedrich Nietzsche ve Ludwig Wittgenstein gibi filozofların görüşleri ile karşılaştırılmıştır . Onun hipotezleri , sosyal yapılandırmacılığı çocukların bilişsel gelişimine dilin sosyal kullanımının aracılık ettiğini düşünen Lev Vygotsky gibi psikologların görüşleriyle de karşılaştırılmıştır . Vygotsky, Whorf'un gestalt psikolojisine olan ilgisini paylaştı ve Sapir'in eserlerini de okudu. Diğerleri, Whorf'un çalışmaları ile Whorf'u okuyan ve metinsel anlama yaklaşımı benzer şekilde bütüncül ve göreceli olan edebiyat teorisyeni Mikhail Bakhtin'in fikirleri arasında benzerlikler gördü. Whorf'un fikirleri aynı zamanda pozitivist bilimin radikal bir eleştirisi olarak yorumlandı .

Çalışmak

dilsel görelilik

Whorf en iyi dilsel görelilik ilkesi dediği şeyin ana savunucusu olarak bilinir, ancak genellikle onun ve Edward Sapir'in adını taşıyan "Sapir-Whorf hipotezi" olarak bilinir. Whorf, ilkeyi hiçbir zaman bir hipotez biçiminde açıklamadı ve dilsel kategorilerin algı ve bilişi etkilediği fikri, kendisinden önceki birçok bilim adamı tarafından paylaşıldı. Ancak Whorf, makalelerinde, kavramsal ve davranışsal kalıplarla ilgili belirli dillerin gramer kategorilerini nasıl gördüğüne dair belirli örnekler verdiği için, daha sonraki bilim adamları tarafından ele alınan ve genellikle "olarak adlandırılan ampirik bir araştırma programına işaret etti. Sapir-Whorf çalışmaları".

Whorf'un düşüncesi üzerindeki etki kaynakları

Whorf'un İngiliz ve Shawnee gestalt yapımı arasındaki farkı gösteren, bir silahı bir ramrod ile temizleme örneği. Orijinali MIT Technology Review, 1940'ta yayınlanan "Dil ve Bilim" makalesinden. Telif hakkı MIT Press'e aittir.

Whorf ve Sapir, Albert Einstein'ın genel görelilik ilkesinden açıkça yararlandılar ; dolayısıyla dilsel görelilik, gözlemlerin yapıldığı bir araç olarak bir referans çerçevesi sağlayan belirli bir dilin gramer ve semantik kategorileri kavramına atıfta bulunur. Boas tarafından yapılan orijinal bir gözlemin ardından Sapir, belirli bir dilin konuşmacılarının, ses temeldeki fonemden geliyorsa ve anlamsal anlamda değişikliklere katkıda bulunmuyorsa, akustik olarak farklı sesleri aynı olarak algıladıklarını gösterdi. Ayrıca, dilleri konuşanlar, özellikle aynı iki ses farklı fonemlerden geliyorsa, seslere karşı dikkatlidir. Bu tür bir farklılaşma, çeşitli gözlemsel referans çerçevelerinin nasıl farklı dikkat ve algı modellerine yol açtığının bir örneğidir.

Whorf aynı zamanda gestalt psikolojisinden de etkilenmişti ve dillerin konuşmacılarının aynı olayları farklı gestalt yapıları olarak tanımlamasını gerektirdiğine inanıyordu. Bir örnek, silah temizleme eyleminin İngilizce ve Shawnee'de nasıl farklı olduğudur : İngilizce, iki nesne arasındaki araçsal ilişkiye ve eylemin amacına (kiri temizleme) odaklanır; Shawnee dili, bir delikte kuru bir alan yaratmak için bir kol kullanarak harekete odaklanır. Anlatılan olay aynıdır, ancak şekil ve zemin açısından dikkat farklıdır.

Dilin düşünce üzerindeki etkisinin derecesi

Yüzeysel olarak okunursa, Whorf'un bazı ifadeleri, onun dilsel determinizmi desteklediği yorumuna uygundur . Örneğin, sık sık alıntılanan bir pasajda Whorf şöyle yazar:

Doğayı anadilimizin belirlediği çizgide inceliyoruz. Her gözlemcinin yüzüne baktığı için orada bulamadığımız fenomenler dünyasından soyutladığımız kategoriler ve tipler; tersine, dünya, zihnimiz tarafından düzenlenmesi gereken bir kaleydoskop izlenim akışı içinde sunulur - ve bu, büyük ölçüde zihinlerimizin dilsel sistemleri anlamına gelir. Doğayı parçalara ayırıyor, kavramlara göre organize ediyor ve yaptığımız gibi anlamlar yüklüyoruz, çünkü büyük ölçüde onu bu şekilde düzenlemeye yönelik bir anlaşmanın taraflarıyız - konuşma topluluğumuz boyunca geçerli olan ve dilimizin kalıplarında kodlanmış bir anlaşma. Anlaşma elbette örtük ve belirtilmemiş bir anlaşmadır, ancak şartları kesinlikle zorunludur; anlaşmanın kararlaştırdığı verilerin organizasyonuna ve sınıflandırılmasına abone olmak dışında hiçbir şekilde konuşamayız. Böylece, tüm gözlemcilerin, dilsel geçmişleri benzer olmadıkça veya bir şekilde kalibre edilemedikçe, aynı fiziksel kanıt tarafından aynı evren resmine yönlendirilmediğini kabul eden yeni bir görelilik ilkesiyle tanışıyoruz.

Dil terimlerinin zorunlu niteliğine ilişkin ifadeler, Whorf'un, dilin olası kavramsallaştırmaların kapsamını tamamen belirlediğini kastettiğini ima etmek için alınmıştır. Ancak neo-Whorfçılar burada Whorf'un dünyayı düşündüğümüz terimler hakkında değil, dünya hakkında konuştuğumuz terimler hakkında yazdığını iddia ederler. Whorf, bir konuşma topluluğunun üyeleriyle düşünce ve deneyimleri iletmek için konuşmacıların ortak dillerinin dil kategorilerini kullanması gerektiğini ve bu da deneyimlerin onları konuşmak için dil şekline dönüştürülmesini gerektirdiğini belirtti - "konuşmak için düşünme" adı verilen bir süreç. Bu yorum, Whorf'un müteakip ifadesiyle desteklenir: "Hiçbir birey doğayı mutlak tarafsızlıkla tanımlamakta özgür değildir, ancak kendini en özgür sandığında bile belirli yorumlama biçimleri tarafından kısıtlanır". Benzer şekilde, gözlemcilerin evrenin farklı resimlerine yönlendirildiği ifadesi, farklı kavramsallaştırmaların ölçülemez olduğu ve farklı kavramsal ve dilsel sistemler arasında çevirinin imkansız olduğu argümanı olarak anlaşılmıştır. Neo-Whorfians, çalışması boyunca ana noktalarından biri, bu tür sistemlerin "ayarlanabileceği" ve dolayısıyla ölçülebilir hale getirilebileceği, ancak yalnızca dilsel analiz yoluyla kavramsal şemalardaki farklılıkların farkına vardığımızda, bunun bir yanlış okuma olduğunu savunuyorlar.

Hopi zamanı

Whorf'un Hopi zamanı çalışması, dilsel göreliliğin en çok tartışılan ve eleştirilen örneği olmuştur. Analizinde Hopi halkının zamanı nasıl kavramsallaştırdıkları, zamansal ilişkilerden nasıl bahsettikleri ve Hopi dilinin grameri arasında bir ilişki olduğunu öne sürer . Whorf'un dilsel göreliliğin varlığına ilişkin en ayrıntılı argümanı, Hopiler arasında kavramsal bir kategori olarak zamanın anlaşılmasında temel bir farklılık olarak gördüğü şeye dayanıyordu. Hopi dilinin, İngilizce ve diğer SAE dillerinin aksine , zamanın akışını "üç gün" veya "beş yıl" gibi farklı sayılabilir örneklerin bir dizisi olarak değil, tek bir süreç olarak ele aldığını savundu. Bu farklılık nedeniyle, dilde zaman birimlerine atıfta bulunan isimler yoktur. Hopi zaman görüşünün kültürlerinin tüm yönlerinde temel olduğunu ve ayrıca belirli davranış kalıplarını açıkladığını öne sürdü. Sapir'e yazdığı 1939 anma yazısında şöyle yazmıştı: “... Hopi dilinin doğrudan 'zaman' dediğimiz şeye veya geçmişe, şimdiye veya geleceğe atıfta bulunan hiçbir kelime, gramer biçimi, yapı veya ifade içermediği görülüyor. ..”

Dilbilimci Ekkehart Malotki , Whorf'un Hopi dilinin zamana nasıl atıfta bulunduğuna dair sayısız örnekle Hopi zamansal ifadeleri ve kavramlarına ilişkin analizlerine meydan okudu. Malotki, Hopi dilinde zamanlar sisteminin gelecek ve gelecek olmayandan oluştuğunu ve Avrupa dillerinin üç zaman sistemi ile Hopi sistemi arasındaki tek farkın, Hopi sisteminin geçmişi ve şimdiyi tek bir kategori oluşturmak için birleştirmesi olduğunu savunuyor. .

Malotki'nin eleştirisi, Whorf'un fikirlerini ve dilsel görelilik kavramını çürüten son kanıt olarak geniş bir şekilde alıntılanırken, diğer bilim adamları Whorf'un iddiasının Hopi'nin zamansallığı tanımlayacak kelimelerden veya kategorilerden yoksun olduğu değil, Hopi'nin zamansallığı tanımlamak için kelime veya kategorilerden yoksun olduğu olduğunu savunarak Hopi'nin analizini savundu. zaman kavramı İngilizce konuşanlarınkinden tamamen farklıdır. Whorf, Hopi zaman kategorilerini tanımladı, zamanın Avrupa dillerinde yaygın olduğu gibi geçmiş, şimdi ve gelecek olarak ayrılmadığını, daha ziyade tek bir zamanın hem şimdiki hem de geçmişi ifade ettiğini, bir diğerinin ise henüz gerçekleşmemiş olayları ifade ettiğini belirtti. gelecekte olabilir veya olmayabilir. Ayrıca, zamansallığın özelliklerini tanımlayan, ancak İngilizce ve çoğu Avrupa dilinde olduğu gibi sayılabilir zaman birimlerine atıfta bulunmadan "tensörler" olarak adlandırdığı geniş bir gövde dizisini tanımladı.

Dilbilim kuramına katkılar

Whorf'un "açık" (fenotipik) ve "gizli" (kriptotipik) gramer kategorileri arasındaki ayrımı, dilbilim ve antropolojide geniş ölçüde etkili olmuştur. İngiliz dilbilimci Michael Halliday , Whorf'un " kriptotip " nosyonu ve "dilbilgisinin gerçekliği nasıl modellediği" kavramı hakkında, "nihayetinde yirminci yüzyıl dilbiliminin en büyük katkıları arasında yer alacağını" yazdı.

Ayrıca Whorf , tek bir üst ses biriminin konumsal fonetik varyantlarını tanımlayan bir kelime olan allofon kavramını tanıttı ; Bunu yaparken, erken fonem teorisini pekiştirmede bir temel taşı yerleştirdi. Terim, GL Trager ve Bernard Bloch tarafından 1941'de İngiliz fonolojisi üzerine bir makalede popülerleştirildi ve Amerikan yapısalcı geleneğinde standart kullanımın bir parçası haline geldi. Whorf, alofonları dilsel göreliliğin başka bir örneği olarak gördü. Alofoni ilkesi, akustik olarak farklı seslerin bir dilde tek bir ses biriminin yansımaları olarak nasıl ele alınabileceğini açıklar. Bu bazen farklı seslerin anadili dil konuşanlara benzer görünmesine neden olur, hatta özel eğitim olmadan onları işitsel olarak ayırt edemeyecekleri bir noktaya kadar. Whorf şunları yazdı: "[alofonlar] da görelidir. [a] foneminin allofonları nesnel, akustik ve fizyolojik olarak son derece farklı olabilir, bu nedenle neyin ne olduğunu belirlemek imkansızdır. Gözlemciyi her zaman resimde tutmalısınız. Dilsel kalıbın benzer yaptığı şey benzerdir ve benzemediği şey benzemezdir” (Whorf, 1940)

Whorf'un araştırmalarının merkezinde, 1950'de Whorf'un dört makalesini "Üstdilbilim üzerine dört makale" olarak yayınlayan GL Trager tarafından daha sonra üstdilbilim olarak tanımlanan yaklaşım vardı. Whorf, konuşmacıların kullandıkları dilin farkına varma ve bunu yapmak için dili kullanarak dili tanımlama ve analiz etme yollarıyla son derece ilgiliydi. Whorf, dünyanın giderek daha doğru tanımlarına ulaşma yeteneğinin, kısmen dilin deneyimi nasıl etkilediğini tanımlamak için bir üst dil oluşturma yeteneğine ve dolayısıyla farklı kavramsal şemaları kalibre etme yeteneğine bağlı olduğunu gördü. Whorf'un çabaları o zamandan beri üstdilbilim ve üstdilbilimsel farkındalık çalışmalarının geliştirilmesinde , ilk olarak 1979'da Whorf'un radikal ve etkili bir yeniden okumasını yayınlayan Michael Silverstein tarafından ve ardından dilsel antropoloji alanında ele alındı .

Uto-Aztek dilleri çalışmaları

Whorf, Sapir'in 1915'te geçerli bir dil ailesi olduğunu kesin olarak kanıtladığı Uto-Aztek dilleri üzerinde önemli çalışmalar yaptı. İlk olarak Nahuatl, Tepecano, Tohono O'odham üzerinde çalışarak, 1928'de Sapir ile tanışmadan önce dil grubuna aşinalık kazandı. Whorf, Yale'deyken Uto-Aztek dilbilimi üzerine " Tübatulabal dili üzerine notlar" gibi birkaç makale yayınladı . 1935'te "Uto-Aztecan'ın Karşılaştırmalı Dilbilimi" ve Kroeber'in Uto-Aztek dilbilimi araştırmasının bir incelemesini yayınladı. Whorf'un çalışması, karşılaştırmalı Uto-Aztek çalışmalarının temellerini daha da sağlamlaştırmaya hizmet etti.

Whorf'un incelediği ilk Kızılderili dili, önce sömürge gramerlerinden ve belgelerinden öğrendiği ve daha sonra 1930'da ilk saha çalışması deneyimine konu olan Uto-Aztek dili Nahuatl'dı . Whorf , Klasik Nahuatl çalışmalarına dayanarak Nahuatl'ın bir oligosentetik dil , icat ettiği tipolojik bir kategori. Meksika'da anadili İngilizce olan kişilerle çalışarak Milpa Alta ve Tepoztlán lehçelerini inceledi. Nahuatl'ın Milpa Alta lehçesinin gramer taslağı yaşamı boyunca yayınlanmadı, ancak ölümünden sonra Harry Hoijer tarafından yayınlandı ve oldukça etkili oldu ve birçok bilim adamı tarafından " Modern Nahuatl " ın temel tanımı olarak kullanıldı . Whorf'un dilbilgisi kavramları için kendi benzersiz terminolojisini icat etme eğilimi nedeniyle lehçenin tanımı oldukça yoğundur ve bazı yerlerde anlaşılması zordur, ancak çalışma genellikle teknik olarak gelişmiş olarak kabul edilmiştir. Ayrıca Nahuan dillerinde gırtlak bitişi ve sesli harf uzunluğunun tarihi ile ilişkilendirdiği bu lehçelerin prozodisinin bir analizini yaptı. Bu çalışma, Lyle Campbell ve Frances Karttunen tarafından 1993'te yayımlanmak üzere hazırlanmıştır ve aynı zamanda onu tehlike altındaki iki lehçenin değerli bir tanımı ve segmentler üstü fenomenlerin ayrıntılı fonetik analizini içeren türünün tek örneği olarak kabul edilmiştir .

Uto-Aztek dilbiliminde Whorf'un başarılarından biri, Nahuatl dilinin ailenin diğer dillerinde bulunmayan /tɬ/ foneme sahip olmasının nedenini belirlemekti . Nahuatl'da /tɬ/ ' nin varlığı önceki dilbilimcilerin kafasını karıştırmış ve Sapir'in yalnızca Aztecan'dan gelen kanıtlara dayanarak proto-Uto-Aztek için bir /tɬ/ fonemini yeniden yapılandırmasına neden olmuştur. American Anthropologist dergisinde 1937'de yayınlanan bir makalesinde Whorf, sesin bazı Nahuan veya Aztek dillerinin * / a /'dan önceki konumda orijinal * /t/ 'den [tɬ] ' ye ses değişikliğine uğramasından kaynaklandığını savundu . Bu sağlam yasa , " Whorf yasası " olarak bilinir , geçerli olduğu kabul edilir, ancak o zamandan beri gerçekleştiği kesin koşulların daha ayrıntılı bir anlayışı geliştirilmiştir.

Yine 1937'de Whorf ve arkadaşı GL Trager, Sapir tarafından Uto-Aztek ve Kiowa- Tanoan dillerini ( Tewa ve Kiowa ) içeren bir aile olarak önerilen Azteko-Tanoan dil ailesini detaylandırdıkları bir makale yayınladılar. diller ).

Maya epigrafisi

1930'larda yayınlanmış ve yayınlanmamış bir dizi çalışmada Whorf, Maya yazısının bir dereceye kadar fonetik olduğunu savundu. Maya yazısını deşifre etme çalışması Harvard'daki Alfred Tozzer'den bir miktar destek alırken, Antik Maya kültürü üzerine ana otorite olan JES Thompson , Whorf'un fikirlerini şiddetle reddetti ve Maya yazısının fonetik bir bileşenden yoksun olduğunu ve bu nedenle bir temele dayanarak deşifre etmenin imkansız olduğunu söyledi. dilsel analiz. Whorf, deşifreyi engelleyen şeyin Maya dillerinin dilbilimsel analizini uygulama konusundaki isteksizliğinin tam olarak olduğunu savundu. Whorf, belirli işaretlerin öğeleri içinde fonetik değerlere ilişkin ipuçlarını aradı ve sistemin logo-hece olduğunu asla anlamadı. Whorf'un Maya yazısını anlama yaklaşımının şimdi yanlış yönlendirildiği bilinmesine rağmen, yazının fonetik olduğu ve bu şekilde deşifre edilmesi gerektiği konusundaki temel iddiası, Yuri Knorozov'un 1950'lerde Maya yazısının heceli deşifresiyle doğrulandı.

notlar

yorum notları

Referanslar

Kaynaklar

Dış bağlantılar

• BL Whorf, "Alışkanlık Düşüncesi ve Davranışın Dille İlişkisi" . 9 Aralık 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi . 19 Mayıs 2011'de alındı ..
• Benjamin Lee Whorf Belgeleri (MS 822) . El Yazmaları ve Arşivler, Yale Üniversitesi Kütüphanesi.
• Whorf'un Gerçekten Söylediği - Pinker'ın (1994) Whorf eleştirisinin değerlendirilmesi, Nick Yee tarafından