Atina demokrasisi - Athenian democracy

Atina demokrasisi , MÖ 6. yüzyılda Atina şehri ve çevresindeki Attika bölgesini kapsayan Atina'nın Yunan şehir devletinde ( polis olarak bilinir ) gelişti . Atina en ünlü antik Yunan demokratik şehir devleti olmasına rağmen, tek değildi, ilk değildi; Diğer birçok şehir devleti, Atina'dan önce benzer demokratik anayasaları kabul etti.

Atina uygulanan siyasi sistem içinde mevzuat ve yürütme faturaları. Katılım, "muhtemelen yüzde 30'dan fazla olmayan" yetişkin, erkek vatandaşlara (yani, ailenin kaç kuşağının şehirde yaşadığına bakılmaksızın yabancı bir mukim , ne bir köle ne de bir kadın) açıktı . toplam yetişkin nüfus".

Solon (MÖ 594'te ), Cleisthenes (MÖ 508-07'de) ve Ephialtes ( MÖ 462'de) Atina demokrasisinin gelişimine katkıda bulundu. Cleisthenes, vatandaşları servetlerine göre değil, yaşadıkları yere göre on gruba ayırarak soyluların sınırsız gücünü kırdı. En uzun ömürlü demokratik lider Perikles'ti . Ölümünden sonra, Atina demokrasisi, Peloponez Savaşı'nın sonlarına doğru oligarşik devrimler tarafından iki kez kısaca kesintiye uğradı . Eucleides döneminde restore edildikten sonra biraz değiştirildi ; Sistemin en ayrıntılı hesapları, Periclean sisteminden ziyade bu dördüncü yüzyıl modifikasyonudur. Demokrasi, MÖ 322'de Makedonlar tarafından bastırıldı . Atina kurumları daha sonra yeniden canlandırıldı, ancak gerçek bir demokrasiye ne kadar yakın oldukları tartışmalıdır.

etimoloji

Bölüm Politika serisi
Demokrasi
Tarih teori eleştiri
Türler ileriye dönük Atinalı Otoriter Hücresel Uzlaşma Tutucu Kozmopolitan savunma müzakereci doğrudan Ekonomik Elektronik Güçlendirilmiş Etnik taban rehberli Dahil Sanayi Jacksonian Jeffersonian Liberal / Illiberal hibrit rejim Sıvı çoğunlukçu demokrasi medya monitör çok partili Ulusal Yeni partizan olmayan katılımcı insanların Çoğulcu Popüler prosedürel radikal Temsilci Din Budist Hıristiyan İslami Yahudi Mormon mezhep Yarı yarı direkt Sosyal Sosyalist sosyokrasi egemen Sovyet önemli Totaliter İş yeri
İlgili konular anarşizm yurttaşlar meclisi demokratik kapitalizm demokratik merkeziyetçilik demokratik konfederalizm Demokratik cumhuriyet demokratik sosyalizm Demokratikleşme Demokrasi ve ekonomik büyüme Marksizmde Demokrasi demokrasi promosyonu Kleroterio Liberalizm özgürlükçülük çoğunlukçuluk Hareket oklokrasi Barışçıl güç geçişi Halkın demokratik diktatörlüğü siyasi gösteri poliarşi popülizm sıralama Çoğunluğun tiranlığı oylama demokrasiler arasındaki savaşlar demokrasi dalgaları
siyaset portalı
v T e

Kelime "demokrasi" (Yunanca: Demokratia , δημοκρατία ) elemanları birleştiren demolar ( δῆμος , araçlar "insanlar") ve Kratos ( κράτος , araçlar "kuvvet" veya "güç") ve böylece tam anlamıyla "insan gücü" anlamına gelmektedir. "Monarşi" ve "oligarşi" kelimelerinde, ikinci unsur , "başlangıç ​​(önce gelen)" anlamına gelen archē ( ἀρχή ) ve dolayısıyla "birinci yer veya güç", "egemenlik" anlamına gelir. Benzetme yoluyla, Atinalı demokratlar tarafından getirilen yeni hükümet biçimi için "demarchy" teriminin benimsenmesi beklenebilir. Bununla birlikte, "demarchy" ( δημαρχία ) kelimesi zaten alınmış ve " belediye başkanlığı ", yüksek bir belediye sulh yargıcının makamı veya rütbesi anlamına geliyordu . (Günümüzdeki kullanımda " demarchy " terimi yeni bir anlam kazanmıştır.)

Demokratik olarak adlandırılan sistemler ilk kurulduğunda "demokrasi" kelimesinin var olup olmadığı bilinmemektedir. Terimin ilk kavramsal ifadesi genellikle c olarak kabul edilir. MÖ 470, Aeschylus' The Suppliants (l. 604) Koro tarafından söylenen dize ile : dēmou kratousa cheir ( δήμου κρατούσα χειρ ). Bu, yaklaşık olarak "halkın iktidar eli" olarak tercüme edilir ve oyun bağlamında, halkın verdiği oyların eğilimine, yani Meclis'te halk tarafından uygulandığı şekliyle otoritenin iktidara sahip olmasına karşı bir kontrpuan görevi görür. Sözcük daha sonra Herodot'un eserlerinde ( Tarihler 6.43.3) hem sözlü pasif hem de nominal anlamda dēmokrateomai ( δημοκρατέομαι ) ve dēmokratia ( δημοκρατία ) terimleriyle tamamen doğrulanır . Herodot, hayatta kalan en eski Yunan nesirlerinden bazılarını yazdı, ancak bu MÖ 440 veya 430'dan önce olmayabilir. MÖ 460 civarında bir kişi, muhtemelen demokratik sadakatin bir jesti olarak türetilmiş bir isim olan Democrates adıyla tanınır; isim Aeolian Temnus'ta da bulunabilir .

Tarih

Gelişim

Atina hiçbir zaman Antik Yunan'da demokratik bir rejim kuran tek polis olmadı . Aristoteles , demokratik tarzda hükümetleri benimseyen diğer şehirlere işaret eder. Bununla birlikte, demokratik kurumların yükselişine ilişkin açıklamalar Atina'ya atıfta bulunur, çünkü yalnızca bu şehir devleti Yunan demokrasisinin yükselişi ve doğası hakkında spekülasyon yapmak için yeterli tarihsel kayıtlara sahiptir.

Demokratik hükümet de ilk denemede önce, Atina bir dizi yönetildi Archons veya baş hakimler ve Areopagus eski Archons oluşur. Bu kurumların üyeleri genellikle aristokratlardı. 621 M.Ö. Draco hakim sistemin yerine sözlü hukuk yazılı tarafından kod yalnızca ile uygulanmak üzere hukuk mahkemesinde . Daha sonra Draconian Anayasası olarak bilinecek olan yasalar, büyük ölçüde sert ve kısıtlayıcı olsa da, neredeyse tümü daha sonra yürürlükten kaldırılmış olsa da, yazılı yasal kod türünün ilk örneklerinden biriydi ve en erken gelişmelerden biri olarak kabul edildi. Atina demokrasisinin MÖ 594'te Solon , baş archon olarak atandı ve Atina toplumuna nüfuz eden eşitsizliklerden kaynaklanan çatışmanın bir kısmını hafifletmek amacıyla ekonomik ve anayasal reformlar yapmaya başladı. Onun reformları nihayetinde vatandaşlığı Attika'nın her özgür sakinine siyasi bir işlev verecek şekilde yeniden tanımladı: Atina vatandaşları meclis toplantılarına katılma hakkına sahipti. Solon, hükümetin yapısını sadece aristokrasiden ziyade daha geniş bir mülk sınıfları yelpazesini içerecek şekilde genişleterek soylu ailelerin hükümet üzerindeki güçlü etkisinden kurtulmaya çalıştı. Onun anayasal reformları dört mülkiyet sınıfı oluşturmayı içeriyordu: pentakosiomedimnoi , hippeis , zeugitai ve thetes . Sınıflandırmalar kaç dayandığını medimnoi bir erkeğin emlak ile yılda yapılan pentakosiomedimnoi , en az 500 medimnoi yapma hippeis , 300-500 medimnoi yapma zeugitai 200-300 medimnoi yaparak ve thetes 200 medimnoi altında karar verme. Solon, mülk sahibi olan her özgür Atina vatandaşına eskiden aristokratik bir rol vererek, şehir devletinin sosyal çerçevesini yeniden şekillendirdi. Bu reformlar kapsamında, boule (Atina'nın dört kabilesinin her birinden 100 vatandaştan oluşan 400 üyeli bir konsey) günlük işleri yürütür ve siyasi gündemi belirlerdi. Daha önce bu rolü üstlenen Areopagus, kaldı ancak daha sonra "yasaların koruyucusu" rolünü üstlendi. Demokrasiye bir diğer önemli katkı, Solon'un tüm erkek vatandaşlara açık olan bir Ecclesia veya Meclis kurmasıydı . Solon ayrıca, mevcut borçları iptal etmek, borçluları serbest bırakmak ve Atina toplumunda köleliği ve borcu yeniden yapılandırmanın bir aracı olarak kendi şahsının güvenliğinden borçlanmaya artık izin vermemek de dahil olmak üzere önemli ekonomik reformlar yaptı.

MÖ 561'de, doğmakta olan demokrasi, tiran Peisistratos tarafından devrildi, ancak oğlu Hippias'ın 510'da sınır dışı edilmesinden sonra eski haline getirildi. Cleisthenes , MÖ 508 ve 507'de aristokrat ailelerin egemenliğini baltalayan ve her Atinalıyı birbirine bağlayan reformlar yayınladı. şehrin kuralı. Cleisthenes, Attika'nın özgür sakinlerini resmen Atina vatandaşları olarak tanımladı ve bu da onlara sivil dayanışma anlamında güç ve rol verdi. Bunu, geleneksel kabileleri politik olarak alakasız hale getirerek ve her biri birkaç küçük topluluktan (daha fazla alt bölüm) oluşan yaklaşık üç trittyden (coğrafi bölümler) oluşan on yeni kabile kurarak yaptı . 18 yaşını doldurmuş her erkek vatandaşın deme'sine kayıtlı olması gerekiyordu.

Üçüncü reform grubu 462/1'de Ephialtes tarafından başlatıldı. Ephialtes'in muhalifleri Spartalılara yardım etmeye çalışırken, Meclisi Areopagus'un yetkilerini cinayet ve küfür davaları için bir ceza mahkemesine indirmeye ikna etti. Aynı zamanda veya kısa bir süre sonra, Areopagus üyeliği, mülk sahibi vatandaşlığın alt düzeyine genişletildi.

Atina'nın MÖ 413'te Sicilya seferindeki feci yenilgisinin ardından , bir grup vatandaş, şehri mahvettiğini düşündükleri radikal demokrasiyi sınırlamak için adımlar attı. Başlangıçta anayasal kanallar aracılığıyla yürütülen çabaları, MÖ 411 Atina darbesinde bir oligarşi olan 400 Konseyi'nin kurulmasıyla sonuçlandı . Oligarşi, yerini daha demokratik bir hükümete bırakmadan önce sadece dört ay dayanabildi. Atina, MÖ 404'te Sparta'ya teslim olana ve hükümetin Sparta yanlısı oligarklar olan sözde Otuz Tiran'ın eline geçtiğine kadar demokratik rejimler yönetildi . Bir yıl sonra, demokrasi yanlısı unsurlar kontrolü yeniden ele geçirdi ve II. Philip'in Makedon ordusu MÖ 338'de Atina'yı fethedene kadar demokratik formlar devam etti.

sonrası

Philip II , MÖ 336'da Yunan devletlerinden oluşan bir koalisyonun Pers ile savaşa girmesine yol açmıştı, ancak Yunan askerleri, müttefikleri kadar devletlerinin davranışları için rehin alındı. Büyük İskender'in Atina ile ilişkileri daha sonra MÖ 324'te Babil'e döndüğünde gerildi ; ölümünden sonra Atina ve Sparta birçok devleti Makedonya ile savaşa soktu ve kaybetti.

Bu, Makedon kralının Atina'da siyasi vali olarak yerel bir ajan atamasıyla Atina'nın Helenistik kontrolüne yol açtı. Bununla birlikte, Cassander tarafından atanan Phalerum'lu Demetrius gibi valiler, Atina halkı onları Makedon kukla diktatörlerinden başka bir şey olarak görmese de, geleneksel kurumların bazılarını resmi mevcudiyetinde tuttu. Bir kez Demetrius Poliorcetes Atina üzerindeki Cassander kuralı sona eren Phalerum Demetrius sürgüne gitti ve demokrasi 307'de restore edildi. Ancak, artık Atina "siyasi olarak iktidarsız" hale gelmişti. Bunun bir örneği, 307'de Makedonya ve Mısır'ın gözüne girmek için, ikisi Makedon kralı ve oğlu ve diğeri Mısır kralı onuruna olmak üzere üç yeni kabilenin yaratılmasıydı.

Ancak, 200 yılında Roma Makedonya ile savaştığında, Atinalılar ilk iki yeni kabileyi kaldırdılar ve Bergama kralının onuruna on ikinci bir kabile oluşturdular . Atinalılar Roma'yı ilan ettiler ve MÖ 146'da Atina , iç işleri yönetebilen özerk bir civitas foederata oldu . Bu, Atina'nın demokrasi biçimlerini uygulamasına izin verdi, ancak Roma anayasanın şehrin aristokrasisini güçlendirmesini sağladı.

Roma yönetimi altında, arkonlar en yüksek memurlar olarak sıralandı . Seçildiler ve Domitian ve Hadrian gibi yabancılar bile bir onur işareti olarak bu ofisi tuttular. Dört yargı idaresine başkanlık etti. Konsey (sayıları farklı zamanlarda 300 ile 750 arasında değişen) kura ile tayin edildi. Seçilmiş arkonlardan toplanan, aristokrat bir karaktere sahip olan ve geniş yetkilere sahip olan Areopagus tarafından öneminin yerini aldı . Hadrian'ın zamanından beri, bir imparatorluk küratörü maliyeyi denetledi. Eski anayasanın gölgesi oyalandı ve Archons ve Areopagus Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sağ çıktı.

MÖ 88'de, bir tiran olarak Meclisi, istediği kişiyi seçmeyi kabul etmeye zorlayan filozof Athenion'un altında bir devrim oldu. Athenion , Pontuslu Mithridates ile ittifak kurdu ve Roma ile savaşa girdi; savaş sırasında öldürüldü ve yerini Aristion aldı . Muzaffer Romalı general Publius Cornelius Sulla , Atinalıların hayatlarını terk etti ve onları köle olarak satmadı; MÖ 86'da önceki hükümeti de restore etti.

Roma, Augustus yönetiminde bir İmparatorluk haline geldikten sonra , Atina'nın nominal bağımsızlığı dağıldı ve hükümeti, bir decuriones Senatosu ile bir Roma belediyesi için normal tipte birleşti .

Katılım ve hariç tutma

Atina nüfusunun büyüklüğü ve yapısı

Antik Atina nüfusunun tahminleri değişir. MÖ 4. yüzyılda Attika'da yaklaşık 250.000–300.000 insan yaşamış olabilir. Vatandaş aileleri 100.000 kişiye ulaşabilirdi ve bunların 30.000'i mecliste oy kullanma hakkına sahip yetişkin erkek vatandaşlar olabilirdi. 5. yüzyılın ortalarında yetişkin erkek vatandaşların sayısı belki de 60.000 kadar yüksekti, ancak bu sayı Peloponez Savaşı sırasında hızla düştü. Bu çöküş, aşağıda açıklanan daha katı bir vatandaş tanımının getirilmesi nedeniyle kalıcıydı. Modern bir perspektiften bu rakamlar küçük görünebilir, ancak Yunan şehir devletleri arasında Atina çok büyüktü: bin kadar Yunan şehrinin çoğu, her biri yalnızca 1000-1500 yetişkin erkek vatandaş toplayabiliyordu; ve büyük bir güç olan Korint'in en fazla 15.000'i vardı.

Nüfusun vatandaş olmayan bileşeni, yerleşik yabancılardan ( metikler ) ve kölelerden oluşuyordu , ikincisi belki biraz daha fazlaydı . MÖ 338 civarında hatip Hyperides (parça 13) Attika'da 150.000 köle olduğunu iddia etti, ancak bu rakam muhtemelen bir izlenimden başka bir şey değil: köleler vatandaş soyundan sayıca fazlaydı ama onları boğmadı.

Atina'da Vatandaşlık

Sadece askeri eğitimlerini ephebes olarak tamamlayan yetişkin erkek Atina vatandaşları Atina'da oy kullanma hakkına sahipti. Hükümete fiilen katılan nüfusun yüzdesi, toplam sakin sayısının %10 ila %20'siydi, ancak bu, MÖ beşinci yüzyıldan dördüncü yüzyıla kadar değişiyordu. Bu, nüfusun çoğunluğunu dışladı: köleler , azatlı köleler, çocuklar, kadınlar ve metikler (Atina'daki yabancı sakinler). Kadınlar sınırlı haklara ve ayrıcalıklara sahiptiler, toplum içinde hareketleri kısıtlıydı ve erkeklerden çok ayrıydılar.

Atina çoğunlukla doğum kriterlerine göre vatandaşlık aldı. Bu kriterler ayrıca üç kategoriye ayrılabilir: Atinalı bir babadan özgür doğum, Atinalı bir babadan özgür ve meşru doğum ve Atinalı bir baba ve Atinalı bir anneden özgür ve meşru doğum. Atinalılar, kişinin doğum koşullarının siyasi kimlik türü ve vatandaş olarak sahip olabilecekleri konumlarla ilgili olduğunu düşündüler.

Antik Atina'da vatandaşlığın sadece devlet için yasal bir zorunluluk değil, aynı zamanda bir etnik-milliyetçilik biçimi olduğu da tahmin ediliyor. "Atinalı" ünvanı, kendilerini vatandaş olarak kabul eden özgür sakinlere verildi ve onlara şehirde "vatandaş olmayan" olarak kabul edilen diğer sakinlere göre özel ayrıcalıklar ve korumalar verildi. Atina yasalarının zaman çizelgesinde, Solon yasaları vatandaşlar, özgür kabul edilen Atinalılar ve vatandaş olmayan, yasal olarak köleliğe tabi tutulabilecek Atinalı olmayanlar arasında var olan korumalar arasında net bir sınır çizdi.

Ayrıca hakları askıya alınan vatandaşlar da oylama dışında tutuldu (tipik olarak şehre borcunu ödemediği için: bkz. atimia ); bazı Atinalılar için bu, kalıcı (ve aslında kalıtsal) diskalifiye anlamına geliyordu. Yunan şehir devletlerinin sahip olduğu ayrıcalıklı ve atalardan kalma vatandaşlık kavramı göz önüne alındığında, nüfusun nispeten büyük bir kısmı, oligarşiler ve aristokrasilere kıyasla Atina ve benzeri diğer radikal demokrasilerin hükümetinde yer aldı.

Bazı Atina vatandaşları diğerlerinden çok daha aktifti, ancak sistemin çalışması için gereken çok büyük sayılar, günümüz demokrasilerini büyük ölçüde aşan, uygun olanlar arasında doğrudan katılımın genişliğine tanıklık ediyor. Atina vatandaşları, vatandaşların soyundan gelmek zorundaydı; MÖ 450'de Perikles ve Kimon reformlarından sonra, yalnızca iki Atinalı ebeveynin soyundan gelenler vatandaşlık talebinde bulunabilirdi. Mevzuat geriye dönük olmasa da, beş yıl sonra, Mısır kralından tüm vatandaşlara dağıtılmak üzere ücretsiz bir tahıl hediyesi geldiğinde, birçok "gayrimeşru" vatandaş kayıtlardan çıkarıldı.

Vatandaşlık hem bireylere hem de onların soyundan gelenlere uygulandı. Ayrıca meclis tarafından da verilebilir ve bazen büyük gruplara verilirdi (örneğin MÖ 427'de Plateanlar ve MÖ 405'te Samoslular ). Ancak, 4. yüzyıla gelindiğinde, vatandaşlık sadece bireylere ve 6000 nisabı olan özel bir oyla veriliyordu. Bu genellikle devlete yapılan bir hizmetin ödülü olarak yapılıyordu. Bir yüzyıl boyunca, bu şekilde verilen vatandaşlık sayısı binlerce değil yüzlerceydi.

Atina'da Kadınlar

Atina Demokrasisine katılım yalnızca yetişkin erkek Atina vatandaşlarına açık olduğundan, kadınlar hükümet ve kamu rollerinin dışında bırakıldı. Vatandaşlık söz konusu olduğunda bile, bu terim kadınlara atıfta bulunmak için nadiren kullanıldı. Aksine, kadınlara genellikle 'şehre ait bir kadın' anlamına gelen bir astē veya 'bir Attika kadını/karısı' anlamına gelen Attikē gunē olarak bahsedilirdi. Atina terimi bile büyük ölçüde sadece erkek vatandaşlar için ayrılmıştı. Vatandaşlığın hem Atinalı erkeklerin hem de kadınların çocukları ile sınırlandırılmasını kararlaştıran Perikles yasasından önce, polis kadınları vatandaş olarak kaydetmedi veya onlar için herhangi bir kayıt tutmadı, bu da birçok davada tanıkların kadınların eş olduklarını kanıtlamak zorunda kalmasıyla sonuçlandı. Atinalı erkeklerin.

Hükümete herhangi bir şekilde resmi katılımdan men edilmelerinin yanı sıra, kadınlar, vatandaşların eşlerinin ve kızlarının isimlerini dışarıda bırakmaya veya onlara atıfta bulunma yollarını bulmaya kadar giden hatiplerle yapılan kamusal tartışmaların ve konuşmaların da büyük ölçüde dışında bırakıldı. . Kamusal alanın dışına itilen kadının rolü, evde çalışma ve ikinci sınıf bir insan olarak rol alma, baba ya da koca olsun, erkek koruyucusuna boyun eğme gibi özel alanla sınırlandırıldı.

Atinalı erkeklerin rasyonalizasyonu alanında, kadınları siyasetten dışlamanın nedenlerinin bir kısmı, kadınların daha cinsel ve zihinsel engelli olduklarına dair yaygın olarak kabul edilen görüşlerden geliyordu. Atinalı erkekler, kadınların daha yüksek bir cinsel dürtüye sahip olduğuna ve sonuç olarak, topluma katılmak için serbest bir alan verilirse daha fazla rasgele olacağına inanıyordu. Bunu akılda tutarak, kadınların evlilik dışı ilişkilere girebileceklerinden ve evlilik dışı oğullara sahip olabileceklerinden korkuyorlardı; bu da, ebeveynleri sorgulanırsa, Atina'nın mirasçılar arasındaki mülkiyet ve miras sistemini ve ayrıca potansiyel çocukların vatandaşlığını tehlikeye atacaktı. Atinalı erkekler, zeka açısından, kadınların erkeklerden daha az zeki olduğuna inanıyordu ve bu nedenle, zamanın barbarlarına ve kölelerine benzer şekilde, siyasi meseleler ve işlerle ilgili kamu söylemine etkin bir şekilde katılma ve katkıda bulunma konusunda yetersiz oldukları düşünülüyordu. Bu gerekçeler ve ayrıca kadınların savaşta savaşmalarının yasaklanması, vatandaşların bir başka şartı, Atinalı erkeklerin gözünde, doğası gereği, kadınlara vatandaşlık verilmemesi gerektiği anlamına geliyordu.

Oy kullanma ve vatandaşlık hakkından genel olarak men edilmiş olmasına rağmen, kadınlara dini uygulama hakkı verildi.

Hükümetin ana organları

Atina, tarihi boyunca farklı liderlerinin yönetiminde birçok farklı anayasaya sahipti. Atina'nın reform tarihinin bir kısmı ve diğer Antik Yunan şehir devletlerinden bir anayasa koleksiyonu derlendi ve Aristoteles veya öğrencilerinden biri tarafından Atinalıların Anayasası olarak adlandırılan her şeyi kapsayan geniş bir anayasada sentezlendi . Atinalıların Anayasası Atina'nın hükümeti ve onun süreçlerinin yapısının bir dökümünü sunmaktadır.

Vatandaşların yüzlerce, binlerce kişiye ulaşan sayıda toplandığı üç siyasi organ vardı. Bunlar meclis (bazı durumlarda 6000'e kadar), 500 kişilik konsey ( boule ) ve mahkemelerdir (en az 200, bazı durumlarda 6.000'e kadar). Bu üç organdan meclis ve mahkemeler gerçek iktidar yerleriydi - ancak meclisin aksine mahkemeler hiçbir zaman sadece demos ('halk') olarak adlandırılmadılar, çünkü sadece otuz yaşın üzerindeki vatandaşlar tarafından yönetildiler. En önemlisi, her ikisinde de oy kullanan vatandaşlar, konsey üyeleri ve diğer tüm memurlar gibi inceleme ve kovuşturmaya tabi değildi.

MÖ 5. yüzyılda, genellikle siyasi öneme sahip davalar için bir karar mahkemesi olarak görev yapan meclisin bir kaydı vardır ve hem meclisin tam nisabı hem de yıllık havuz için 6.000'in sayı olması tesadüf değildir. hangi jüri üyeleri belirli denemeler için seçildi. Bununla birlikte, 4. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, meclisin yargı işlevleri, çeşitli türde siyasi yargılamaların başlatılmasında her zaman bir rol oynamasına rağmen, büyük ölçüde kısıtlandı.

ecclesia

Atina demokrasisinin merkezi olayları meclis toplantılarıydı ( ἐκκλησία , ekklesía ). Parlamentodan farklı olarak, meclis üyeleri seçilmiyor, seçtikleri zaman sağ tarafından katılıyordu. Atina'da oluşturulan Yunan demokrasisi temsili olmaktan çok doğrudandı : 20 yaşın üzerindeki herhangi bir yetişkin erkek vatandaş katılabilir ve bunu yapmak bir görevdi. Demokrasi yetkilileri, kısmen Meclis tarafından ve büyük ölçüde de çekiliş adı verilen bir süreçte piyango ile seçilirdi .

Meclisin dört ana işlevi vardı: yürütme bildirileri yaptı (savaşa gitmeye karar vermek veya bir yabancıya vatandaşlık vermek gibi kararnameler), bazı yetkilileri seçti, yasa çıkardı ve siyasi suçları yargıladı. Sistem geliştikçe, son işlev mahkemelere kaydırıldı. Standart format, konuşmacıların bir pozisyon lehinde ve aleyhinde konuşmalar yapması ve ardından genel bir evet veya hayır oyu (genellikle el kaldırarak) olmasıydı.

Önemli konularda bazen kalıcı olan fikir blokları olsa da, siyasi partiler ve aynı şekilde hükümet veya muhalefet yoktu ( Westminster sisteminde olduğu gibi ). Oylama basit çoğunlukla yapıldı . En azından 5. yüzyılda, meclis tarafından kullanılan güç üzerinde hemen hemen hiçbir sınır yoktu. Meclis yasayı ihlal ederse, olabilecek tek şey, kabul ettiği teklifi yapanları cezalandıracak olmasıdır. Meclisin bakış açısına göre bir hata yapılmışsa, bunun nedeni yanlış yönlendirilmiş olması olabilir.

Eski demokrasilerde olduğu gibi, oy kullanmak için bir toplantıya fiziksel olarak katılmak gerekiyordu. Askerlik hizmeti veya basit mesafe vatandaşlık uygulamasını engelledi. Oylama genellikle el kaldırarak yapılırdı (χειροτονία, kheirotonia , 'kol germe') ve yetkililer sonucu görerek değerlendirirdi. Bu, düzgün görülemeyecek kadar karanlık hale geldiğinde sorunlara neden olabilir. Ancak herhangi bir üye, yetkililerin yeniden sayım yapmasını talep edebilir. Küçük bir oy kategorisi için, esas olarak vatandaşlık hibeleri olmak üzere 6.000'lik bir çoğunluk gerekliydi ve burada evet için beyaz ve hayır için siyah olmak üzere küçük renkli taşlar kullanıldı. Oturumun sonunda, her seçmen bunlardan birini büyük bir kil kavanoza attı ve daha sonra oy pusulalarının sayımı için açıldı. Dışlanma , seçmenlerin kırık çanak çömlek parçalarına (ὄστρακα, ostraka ) isim çizmelerini gerektiriyordu , ancak bu, mecliste böyle olmadı.

MÖ 5. yüzyılda, her on eyalet ayının her birinde bir tane olmak üzere yılda 10 sabit meclis toplantısı vardı ve gerektiğinde diğer toplantılar çağrıldı. Sonraki yüzyılda, toplantılar her eyalet ayında dörder olmak üzere yılda kırk olarak ayarlandı. Bunlardan biri artık ana toplantı, kyria ekklesia olarak adlandırıldı . Özellikle MÖ 355'e kadar mahkeme yerine mecliste yürütülen siyasi davalar olduğu için, yine de ek toplantılar yapılabilir. Ay takvimini takip eden yıllık bayramlarla çatışmaktan kaçınmak zorunda olduklarından, meclis toplantıları sabit aralıklarla gerçekleşmiyordu. Ayrıca dört toplantının her eyalet ayının sonuna doğru toplanma eğilimi vardı.

Toplantıya katılım her zaman gönüllü değildi. 5 yüzyılda, kırmızı lekeli ip ile bir kordon oluşturan kamu köle vatandaşların güdüldüler agora montaj toplantı yerine (içine Pnyx ince onların elbiselerini kırmızı var olanlar dayatıldığı ile). MÖ 403'te demokrasinin restorasyonundan sonra, toplantıya katılım ücreti getirildi. Bu, meclis toplantıları için yeni bir coşku yarattı. Sadece gelen ilk 6,000 kişi kabul edildi ve ödendi, kırmızı ip artık geç kalanları uzak tutmak için kullanılıyordu.

Boule

MÖ 594'te Solon'un meclisin çalışmasına rehberlik etmek için 400'lük bir boule yarattığı söylenir. Cleisthenes'in reformlarından sonra, Atina Boule'si 500'e genişletildi ve her yıl kura ile seçildi. Cleisthenes'in 10 kabilesinin her biri, en az 30 yaşında olan 50 meclis üyesi sağladı. Boule'un kamu işlerindeki rolleri arasında finans, ordunun süvarilerini ve gemi filosunu korumak, generallere tavsiyelerde bulunmak, yeni seçilen sulh hakimlerini onaylamak ve büyükelçileri kabul etmek vardı. En önemlisi, Boule , Ecclesia'nın tartışması ve onaylaması için probouleumata veya müzakereler hazırlayacaktı. Acil durumlarda, Ecclesia Boule'a özel geçici yetkiler de verecekti.

Cleisthenes, Boule'un üyeliğini , muhtemelen bu sınıfların mali çıkarları onları etkili yönetişime yönelik bir teşvik sağladığı için, zeugitai statüsündeki (ve üstü) üyelerle sınırladı . Bir üyenin, her biri yerel siyasette deneyimli ve hükümete etkin katılım olasılığı en yüksek olanları seçmek için bir teşvike sahip olacak olan deme tarafından onaylanması gerekiyordu.

Boule'deki on kabilenin her birinden üyeler sırayla otuz altı gün boyunca Boule'un daimi komitesi ( prytaneis ) olarak hareket ettiler . Görevli prytaneis'in elli üyesinin tamamı, boule'nin buluştuğu bouleuterion'a bitişik bir bina olan Prytaneion'un tholosunda barındırıldı ve beslendi . Her kabile için her gün kurayla bir başkan seçildi ve bu başkan, Boule ve Meclis toplantılarına başkanlık etmek üzere önümüzdeki 24 saat boyunca tholos'ta kalması gerekiyordu.

Boule ayrıca meclis için bir icra komitesi görevi gördü ve diğer bazı sulh yargıçlarının faaliyetlerini denetledi. Boule, Atina'nın idari işlevlerini yerine getiren ve denizcilik işlerinden dini törenlere kadar değişen alanlardan sorumlu on kişiden rastgele seçilmiş kurulları sağlayan çeşitli kurul ve sulh yargıçlarının faaliyetlerini koordine etti. Toplamda, boule devlet yönetiminin büyük bir bölümünden sorumluydu, ancak inisiyatif için nispeten az bir serbestlik verildi; boule'un politika üzerindeki kontrolü, yürütme işlevinden ziyade problemine yönelik olarak yürütüldü; ilkinde, meclisin müzakeresi için tedbirler hazırladı, ikincisinde sadece meclisin isteklerini yerine getirdi.

Mahkemeler (Dikasteria)

Atina, tam vatandaş haklarına odaklanan ayrıntılı bir hukuk sistemine sahipti (bkz. atimia ). 30 veya daha büyük yaş sınırı, görev sahipleriyle aynı, ancak meclise katılmak için gerekli olandan on yaş büyük, mahkemelere meclisle ilgili olarak belirli bir konum kazandırdı. Jüri üyelerinin yeminli olması şartı aranırken, toplantıya katılım için gerekli değildi. Mahkemeler tarafından kullanılan yetki, meclisinkiyle aynı temele sahipti: her ikisinin de halkın doğrudan iradesini ifade ettiği kabul edildi. Görevi kötüye kullanma nedeniyle görevden alınabilecek ve kovuşturulabilecek ofis sahiplerinin (sulh hakimlerinin) aksine, jüri üyeleri sansürlenemezdi, çünkü onlar aslında halktı ve hiçbir otorite bundan daha yüksek olamazdı. Bunun bir sonucu, en azından sanıklar tarafından kabul edilen, bir mahkeme haksız bir karar vermişse, bunun bir davacı tarafından yanlış yönlendirilmiş olması gerektiğiydi.

Esasen bir takım elbisenin iki derecesi vardı, dike (δίκη) veya özel takım olarak bilinen daha küçük bir tür ve daha büyük bir tür, grafik veya genel takım olarak bilinen bir takımdı . Özel davalar için minimum jüri boyutu 200'dü (toplam 1000 drahmi söz konusu olduğunda 401'e yükseltildi), kamu davaları için 501 idi. Cleisthenes'in reformlarına göre, jüriler 600 jüri üyesinden oluşan bir panelden kurayla seçildi. Atina'nın on kabilesinin her birinden jüri üyeleri, toplamda 6000 kişilik bir jüri havuzu oluşturuyor. Özellikle önemli kamu davaları için jüri, 500'lük ekstra paylar eklenerek artırılabilir. 1000 ve 1500, jüri boyutları olarak düzenli olarak karşılaşılır ve en az bir durumda, ilk kez yeni bir dava türü mahkemeye getirildi (bkz. graphē paranómōn) ), jüri havuzunun 6.000 üyesinin tümü bir davaya katılmış olabilir.

Davalar, su saati veya clepsydra (önce savcı sonra sanık) ile zamanlanmış tek bir konuşma alışverişi şeklinde davacıların kendileri tarafından sunuldu . Açık bir davada, davacıların her birinin konuşmak için üç saati vardı, özel davalarda ise çok daha azdı (gerçi burada söz konusu olan para miktarıyla orantılıydı). Kararlar, müzakere için herhangi bir süre ayrılmadan oylama ile alındı. Jüri üyeleri oylama prosedürü sırasında kendi aralarında gayri resmi olarak konuştular ve jüriler, davacılar tarafından söylenenleri onaylamadıklarını veya inanmadıklarını haykırarak kabadayı olabilir. Bunun bir fikir birliği oluşturmada bir rolü olabilir. Jüri, sanığın suçluluğu ve cezası konusunda yalnızca 'evet' veya 'hayır' oyu verebilirdi. Özel davalar için sadece mağdurlar veya aileleri kovuşturma yapabilirken, kamu davaları için herkes ( ho boulomenos , 'kim isterse', yani tam vatandaşlık haklarına sahip herhangi bir vatandaş) dava açabilir, çünkü bu büyük davalardaki konuların davayı etkilediği kabul edildi. toplum bir bütün olarak.

Adalet hızlıydı: bir dava bir günden fazla sürmezdi ve güneş batana kadar tamamlanması gerekiyordu. Bazı mahkumiyetler otomatik bir cezayı tetikledi, ancak durumun böyle olmadığı durumlarda iki davacı da hüküm giymiş sanık için bir ceza önerdi ve jüri bir sonraki oylamada aralarında bir seçim yaptı. İtiraz mümkün değildi. Ancak başarılı bir savcının tanıklarını kovuşturmak için bir mekanizma vardı ve görünüşe göre bu, önceki kararın geri alınmasına yol açabilirdi.

Jüri üyeleri için ödeme, MÖ 462 civarında tanıtıldı ve Aristoteles tarafından radikal demokrasinin temeli olarak tanımlanan bir özellik olan Perikles'e atfedildi ( Politika 1294a37). Peloponnesos savaşının başlarında Cleon tarafından maaş ikiden üç obola yükseltildi ve orada kaldı; orijinal miktar bilinmemektedir. Özellikle, bu, meclis toplantılarına katılım için yapılan ödemeden elli yıldan fazla bir süre önce tanıtıldı. Mahkemeleri işletmek Atina devletinin en büyük masraflarından biriydi ve 4. yüzyılda mahkemelerin, en azından özel davalar için askıya alınması gereken finansal kriz anları oldu.

Sistem belirgin bir anti-profesyonellik gösterdi. Hiçbir yargıç mahkemelere başkanlık etmedi ve kimse jüri üyelerine yasal talimat vermedi. Yargıçların yalnızca idari bir işlevi vardı ve sıradan kişilerdi. Atina'daki yıllık sulh yargıçlarının çoğu, ömür boyu yalnızca bir kez yapılabilirdi. Böyle avukatlar yoktu; Davacılar yalnızca vatandaş sıfatıyla hareket etmiştir. Profesyonellik ne olursa olsun, kendini gizleme eğilimindeydi; bir söz yazarı veya logograf ( logographos ) hizmetleri için ödeme yapmak mümkündü , ancak bu mahkemede ilan edilmemiş olabilir. Davacılar kendileri adına konuşuyormuş gibi görünse, jüri üyeleri muhtemelen daha fazla etkilenirdi.

Meclis ve mahkemeler arasında değişen denge

Sistem geliştikçe, mahkemeler (başka bir kisve altındaki vatandaşlar) meclisin yetkisine müdahale etti. MÖ 355'ten başlayarak, siyasi davalar artık mecliste değil, sadece mahkemede yapıldı. MÖ 416'da graphē paranómōn ("yasalara aykırı tedbirlere karşı iddianame") tanıtıldı. Buna göre, meclis tarafından kabul edilen veya önerilen herhangi bir şey bir jüri önünde gözden geçirilmek üzere askıya alınabilir - bu da onu iptal edebilir ve belki de teklif sahibini de cezalandırabilir.

Dikkat çekici bir şekilde, bir önlemi engellemenin ve ardından başarılı bir şekilde gözden geçirmenin, meclisin üzerinde oy kullanmasına gerek kalmadan onu doğrulamak için yeterli olduğu görülüyor. Örneğin, mecliste içlerinden birinin sunduğu bir teklif üzerine iki adam çatıştı; geçer ve şimdi ikisi, hem yasayı hem de teklifini kovuşturan mecliste kaybedenle birlikte mahkemeye gider. Bu takım elbiselerin miktarı çok büyüktü. Mahkemeler aslında bir tür üst meclis haline geldi.

5. yüzyılda, kanun hükmünde kararname ile kanun hükmünde kararname arasında herhangi bir usul farkı yoktu. İkisi de meclisten geçti. Ancak, MÖ 403'ten başlayarak, keskin bir şekilde ayrıldılar. Bundan böyle kanunlar mecliste değil, yıllık 6.000 kişilik jüri havuzundan seçilen vatandaşlardan oluşan özel panellerle yapılıyordu. Bunlar nomothetai (νομοθέται, 'kanun yapıcılar') olarak biliniyordu .

Vatandaş başlatıcı

Yukarıda taslağı çizilen kurumlar – meclis, memurlar, konsey, mahkemeler – tüm sistemi yönlendiren figür, Ho boulomenos (“dileyen” veya “dileyen herkes”) olmadan eksik kalır . Bu ifade, vatandaşların mecliste konuşmak için inisiyatif alma, bir kamu davası (yani, bir bütün olarak siyasi toplumu etkilemek için düzenlenen bir dava) başlatma, yasa koyucular önünde bir yasa önerme veya önerilerle konseye yaklaşın. Görevlilerden farklı olarak, vatandaş başlatıcı göreve başlamadan önce oylanmadı veya görevden ayrıldıktan sonra otomatik olarak gözden geçirilmedi; ne de olsa bu kurumların belirli bir görev süresi yoktu ve sadece bir an süren bir eylem olabilirdi. Bununla birlikte, demokratik ilgi odağına doğru herhangi bir adım atmak riskliydi. Başka bir vatandaş başlatıcı seçerse, eylemlerinin hesabını vermesi için bir halk figürü çağrılabilir ve cezalandırılabilir. Tanınmış bir şahsın söz konusu olduğu durumlarda, başlatıcı, ho diokon ('takip eden') yerine cinayetle ilgili davalarda da kullanılan bir terim olan kategoros ('suçlayıcı') olarak anılırdı .

Thucydides'e göre Perikles, Atinalıları siyaset konusunda çok bilgili olarak nitelendirdi:

Siyasetle ilgilenmeyen, kendi işine bakan adamdır demiyoruz; Burada hiç işi olmadığını söylüyoruz.

Aptal kelimesi aslında sadece "özel vatandaş" anlamına geliyordu; "Aptal kişi"nin daha yakın tarihli anlamı ile birlikte, bu bazen modern yorumcular tarafından eski Atinalıların siyasete katılmayanları aptal olarak gördüklerini göstermek için kullanılır. Ancak kelimenin duyu tarihi bu yorumu desteklemez.

Atina demokrasisi altındaki seçmenlere görüşlerini dile getirmek ve tartışmayı yönlendirmek için aynı fırsata sahip olmalarına rağmen, her zaman başarılı olmadılar ve azınlık çoğu kez aynı fikirde olmadıkları bir önerge lehinde oy kullanmaya zorlandı.

Archons ve Areopagus

MÖ 7. yüzyılda Solon'un reformlarından hemen önce, Atina birkaç archon (üç, sonra dokuz) ve güçlü soylu ailelerin üyelerinden oluşan Areopagus konseyi tarafından yönetiliyordu . Aynı zamanda bir tür yurttaş meclisi (muhtemelen hoplit sınıfından) varmış gibi görünse de , arkhonlar ve Areopagus gövdesi devleti yönetiyordu ve halk kitlelerinin bu reformlardan önce hükümette hiçbir söz hakkı yoktu.

Solon'un reformları, arkonların yalnızca aristokrat ailelerden değil, bazı yüksek mülk sahibi sınıflardan gelmesine izin verdi. Areopagus eski arkonlardan oluştuğu için, bu, nihayetinde oradaki soyluların hakimiyetinin de zayıflaması anlamına gelecekti. Bununla birlikte, Solon'un yurttaş meclisini yaratmasına rağmen, Arhontlar ve Areopagus hala büyük bir güce sahipti.

Cleisthenes'in reformları, arkonların Meclis tarafından seçildiği, ancak yine de üst sınıflardan seçildiği anlamına geliyordu. Areopagus, 'Kanunların Koruyucusu' olarak gücünü korudu, bu da anayasaya aykırı gördüğü eylemleri veto edebileceği anlamına geliyordu, ancak bu pratikte işe yaradı.

Ephialtes ve daha sonra Perikles , Areopagus'u diğer kurumları denetleme ve kontrol etme rolünü ortadan kaldırarak gücünü önemli ölçüde azalttı. Oyunda Eumenides 458 yılında gerçekleştirilen, Aeschylus , kendisi asil, Athena kendini onun güçsüz karşısında Areopagus onurunu korumak için açık bir girişim tarafından kurulan bir mahkeme olarak areopagus canlandırıyor.

Ofis sahipleri

Her yıl yaklaşık 1100 vatandaş (500 kişilik konsey üyeleri dahil) görevdeydi. Çoğunlukla kura ile seçildiler ve çok daha küçük (ve daha prestijli) yaklaşık 100 kişilik bir grup seçildi . İkisi de zorunlu değildi; bireylerin her iki seçim yöntemi için de kendilerini aday göstermeleri gerekiyordu. Özellikle, kura ile seçilenler, belirli bir uzmanlık olmadan hareket eden vatandaşlardı. Generallerin ( strategoi ) dikkate değer istisnası dışında , her ofisin kısıtlayıcı görev süreleri olduğundan, bu neredeyse kaçınılmazdı . Örneğin, bir vatandaş, yaşamları boyunca ancak birbirini takip etmeyen iki yılda Boule'a üye olabilir. Ayrıca, kimin görevde bulunabileceği konusunda bazı sınırlamalar vardı. En az otuz yaş ile yaş kısıtlamaları uygulandı ve yetişkin vatandaş vücudunun yaklaşık üçte birini herhangi bir zamanda uygunsuz hale getirdi. Bilinmeyen bir oranda vatandaş da haklarından mahrum bırakıldı ( atimia ), bazıları kalıcı olarak ve diğerleri geçici olarak (türüne bağlı olarak) hariç tutuldu . Ayrıca, seçilen tüm vatandaşlar göreve başlamadan önce ( dokimasia ) gözden geçirildi ve bu durumda diskalifiye edilebilirler.

Mecliste oy kullanan vatandaşlar inceleme veya cezadan muaf iken, aynı vatandaşlar bir görevdeyken halka hizmet ettiler ve çok ağır cezalandırılabilirlerdi. Göreve gelmeden önce incelemeye tabi olmanın yanı sıra, görevden ayrılanlar , performanslarını gözden geçirmek için görevden ayrıldıktan sonra da bir sınava ( ötünai , 'düzeltmeler' veya 'hesapların sunulması') tabi tutuldu . Bu süreçlerin her ikisi de çoğu durumda kısa ve kalıplaşmıştı, ancak bazı vatandaşlar bir konuyu ele almak isterse, jüri mahkemesinde bir yarışma olasılığını ortaya çıkardılar. Duruşmaya giden inceleme durumunda, eski ofis sahibinin ağır cezalara maruz kalma riski vardı. Görev süresi boyunca bile, herhangi bir memur, meclis tarafından görevden alınabilir ve görevden alınabilir. Yılda yapılan on "ana toplantı"nın ( kuriai ekklesiai ) her birinde, meclis gündeminde açıkça sorulan soru şuydu: Görevliler görevlerini doğru bir şekilde yerine getiriyorlar mıydı ?

Memur olarak aktif olan vatandaşlar, mecliste oy verdikleri veya jüri üyesi olarak görev yaptıkları zamandan oldukça farklı bir kapasitede hizmet ettiler. Genel olarak, bu görevlilerin uyguladığı yetki rutin yönetimdi ve oldukça sınırlıydı. Bu memurlar, temsilcileri değil, halkın temsilcileriydi, bu yüzden rolleri yönetmekten çok idare etmekti. Yetkililerin yetkileri kesin olarak tanımlanmış ve inisiyatif kapasiteleri sınırlandırılmıştır. Cezai yaptırımlara gelince, hiçbir memur elli drahmiden fazla para cezası veremezdi. Daha yüksek bir şey mahkemeye gitmek zorunda kaldı. Yetkinlik ana mesele gibi görünmüyor, daha ziyade, en azından MÖ 4. yüzyılda, sadık demokratlar mı yoksa oligarşik eğilimler mi taşıyorlardı. Daha ziyade, demokrasinin ethosunun bir parçası, devam eden katılım yoluyla genel yetkinliğin inşasıydı. 5. yüzyıl düzeninde, her yıl seçilen on general genellikle çok belirgindi, ancak güce sahip olanlar için bu, esas olarak, sahip oldukları yetkilerden ziyade sık sık konuşmalarında ve mecliste onlara gösterilen saygıda yatıyordu.

Partiye göre seçim

Bir bireyin tahsisi, liyakat veya satın alınabilecek herhangi bir kişisel popülerlik biçiminden ziyade vatandaşlığa dayanıyordu. Tahsis, bu nedenle, oyların yozlaşmış şekilde satın alınmasını önlemenin bir yolu olarak görülüyordu ve vatandaşlara siyasi eşitlik sağladı, çünkü herkesin devlet dairesini elde etme konusunda eşit şansı vardı. Bu aynı zamanda demagojiye karşı bir kontrol işlevi gördü , ancak bu kontrol kusurluydu ve seçimlerin seçmenlere pandering yapılmasını engellemedi.

Sorumluluğu yetkin olan veya olmayan kişilere rastgele atamanın bariz riskleri vardır, ancak sistem olası sorunları azaltmayı amaçlayan özellikler içeriyordu. Ofis için seçilen Atinalılar ekipler (panolar, paneller) olarak görev yaptı. Bir grupta, bir kişinin işleri yapmanın doğru yolunu bilme olasılığı daha yüksektir ve bilmeyenler de yapanlardan öğrenebilir. Belirli bir ofisi tuttuğu süre boyunca, ekipteki herkes bir tür kontrol olarak diğer herkesi gözlemleyecektir. Bununla birlikte, bir kurul gibi görünse de birbirinden çok farklı işlevleri yerine getiren dokuz arhon gibi görevliler vardı.

Kura ile atanan hiçbir görev, aynı kişi tarafından iki kez yapılamaz. Tek istisna, 500 kişilik boule veya konseydi. Bu durumda, sadece demografik gereklilik nedeniyle, bir kişi ömrü boyunca iki kez hizmet verebilirdi. Bu ilke, arhontlar gibi sulh yargıçlarına yardımcı olarak görev yapan sekreter ve müsteşarlara kadar uzanıyordu. Atinalılara göre, sakınılması gereken şey beceriksizlik değil, makamı süregiden güç biriktirmenin bir yolu olarak kullanma eğilimiydi.

Kura ile seçilen Atina ofislerinin (konseyler, sulh yargıçları ve jüriler) temsil edilebilirliği, bu atama yönteminin geçerliliğini ve siyasi istikrarsızlık dönemlerinde demokrasinin etkisizliğini doğrulayan Andranik Tangian tarafından matematiksel olarak incelendi .

Seçim

Bir Atina seçimleri sırasında, kura ile seçilmek yerine bin memurdan yaklaşık yüz tanesi seçildi. Bu grupta iki ana kategori vardı: büyük miktarda parayı idare etmesi gerekenler ve 10 general, stratejiler . Mali yetkililerin seçilmesinin bir nedeni, zimmete geçirilen her türlü paranın mülklerinden geri alınabilmesiydi; seçimler genel olarak zenginleri güçlü bir şekilde destekledi, ancak bu durumda zenginlik neredeyse bir ön koşuldu.

Generaller, yalnızca rolleri uzmanlık bilgisi gerektirdiği için değil, aynı zamanda savaşların yapıldığı daha geniş Yunan dünyasında deneyim ve bağlantılara sahip kişiler olmaları gerektiği için seçildiler. MÖ 5. yüzyılda, esas olarak Perikles figüründen görüldüğü gibi , generaller polisteki en güçlü insanlar arasında olabilir. Yine de Perikles örneğinde, onun gücünün uzun bir dizi yıllık generalliklerinden (her yıl dokuz diğeriyle birlikte) geldiğini düşünmek yanlıştır. Görevi, daha çok bir ifadesi ve sahip olduğu etkinin bir sonucuydu. Bu etki, onun meclisle olan ilişkisine dayanıyordu; bu, ilk etapta sadece herhangi bir vatandaşın halkın önünde durma ve konuşma hakkı olan bir ilişkiydi. 4. yüzyıl demokrasi versiyonunda, meclisteki genel ve kilit siyasi konuşmacı rolleri farklı kişiler tarafından doldurulma eğilimindeydi. Kısmen bu, daha sonraki dönemde uygulanan ve giderek özelleşen savaş biçimlerinin bir sonucuydu.

Seçilmiş yetkililer de göreve başlamadan önce incelemeye ve görevden sonra incelemeye tabi tutuldu. Ayrıca meclisin toplandığı herhangi bir zamanda görevden alınabilirler. Görevdeyken "yetersiz performans" için ölüm cezası bile vardı.

eleştiri

Atina demokrasisinin hem eski hem de modern birçok eleştirmeni olmuştur. Atinalı demokrasinin Antik Yunan eleştirmenleri dahil Thukydides genel ve tarihçi, Aristofanes oyun yazarı, Platon Sokrates, gözbebeği Aristo Platon gözbebeği ve bilinen bir yazar Eski oligark . Modern eleştirmenlerin siyasi katılım için kısıtlayıcı niteliklerde hata bulma olasılığı daha yüksek olsa da, bu eskiler demokrasiyi fazla kapsayıcı olarak gördüler. Onlara göre, sıradan insanlar yönetmek için doğru insanlar değildi ve büyük hatalar yapmaları muhtemeldi. Samons'a göre:

Modern düşünce, hükümet ya da toplum için dersler ya da teşvik için Atina'ya bakma yönündeki modern arzu, bu tuhaf paradoksla yüzleşmelidir: Antik demokrasiyi ortaya çıkaran ve uygulayan insanlar, bize bu rejim biçiminin (felsefi bir biçimde) eleştirisinden başka bir şey bırakmadı. veya teorik seviye). Dahası, Atina'nın demokratik hükümeti dönemindeki gerçek tarihi, demokrasinin iyiye götürdüğüne dair her yerde ve her yerde bulunan modern fikri gözden düşürecek gibi görünen sayısız başarısızlık, hata ve kabahat -en kötü şöhreti, Sokrates'in idamı- ile işaretlenmiştir. Devlet.

Tukidides, aristokrat ve tarihsel bakış açısından, demokratik yönetimdeki ciddi bir kusurun, sıradan insanların, kendi eleştirel-tarihsel yaklaşımının aksine, çağdaş gerçeklere bile adil bir şekilde hükmetmek için çok fazla saf olmaları olduğu sonucuna vardı. Örneğin Sparta ile ilgili hatalara işaret ediyor ; Atinalılar yanlışlıkla Sparta krallarının her birinin yönetim konseyinde iki oya sahip olduğuna ve Pitanate lochos adında bir Spartalı taburun var olduğuna inanıyorlardı . Thucydides'e göre bu dikkatsizlik, sıradan insanların "hazır hesapları tercih etmesinden" kaynaklanıyordu.

Benzer şekilde, Platon ve Aristoteles, demokratik yönetimi, sayısal olarak baskın olan yoksulların zenginleri tiranlık etmesi olarak eleştirdiler. Herkesin eşit haklara sahip olduğu adil bir sistem olarak görmek yerine, onu açıkça adaletsiz olarak gördüler. Aristoteles'in eserlerinde bu, 'aritmetik' ve 'geometrik' (yani orantılı) eşitlik arasındaki fark olarak kategorize edilir.

Eski muhaliflerine göre, demoların yönetimi de pervasız ve keyfiydi. İki örnek bunu göstermektedir:

• MÖ 406'da , Sicilya'daki muazzam işgal kuvvetlerinin yok edilmesinin ardından yıllarca süren yenilgilerden sonra, Atinalılar sonunda Arginusae'de Spartalılar üzerinde bir deniz zaferi kazandılar . Savaştan sonra bir fırtına çıktı ve komutan generaller hayatta kalanları toplayamadı. Atinalılar sekiz generalden altısını yargılayıp ölüme mahkûm ettiler. Teknik olarak, Atina yasalarının gerektirdiği gibi tek tek değil, generaller birlikte yargılanıp mahkum edildikleri için yasa dışıydı. Sokrates , o gün meclise başkanlık eden vatandaş oldu ve işbirliği yapmayı reddetti (çok az etkisi olsa da) ve insanların her istediklerini yapamamasının çirkin olduğu fikrine karşı çıktı. Bu hukuksuz adaletsizliğe ek olarak, demolar daha sonra karardan pişman oldular ve yanıltılmış olduklarına karar verdiler. Yanıltıcı görevli olanlar demoları birlikte generalleri denemek için hareket yazarının da yargılandı.
• MÖ 399'da Sokrates , "gençleri yozlaştırmak ve garip tanrılara inanmak" nedeniyle yargılandı ve idam edildi. Onun ölümü, Avrupa'ya hâlâ kaydedilen ilk entelektüel şehitlerden birini verdi, ancak demokrasiye, müridi ve demokrasinin düşmanı Platon'un elinde sonsuza kadar kötü basını garanti etti . Loren Samons, Sokrates'in duruşmasındaki argümanlarından, "Elbette, jüri üyelerinin çoğunluğu da dahil olmak üzere, herhangi bir çoğunluğun doğru bir seçim yapma olasılığının bulunmadığını" yazıyor. Bununla birlikte, "bazıları, Atina'nın bir Sokrates ürettiğini iddia edebilecek tek devlet olduğunu iddia edebilir. Elbette, bazıları devam edebilir, Atinalıların anlamı tam olarak kavrayamamalarının örnekleri olarak Sokrates'in idamı gibi olayları basitçe yazabiliriz. ve kendi demokrasilerinin potansiyeli."

Platon, Sokrates'i öldürmek için demokrasiyi suçlarken, demos'un yönetimine yönelik eleştirileri çok daha kapsamlıydı. Yazılarının çoğu demokrasiye alternatifleri hakkındaydı. Onun Türkiye Cumhuriyeti , Devlet Adamı ve Yasalar demokratik yönetimine karşı ve hükümetin daha dar bir formda lehine birçok argüman içeriyordu: "Kentin kuruluş kendi dost-vatandaş etkinleştirebilirsiniz yalnız bilgisine sahip olanlara sır olmalıdır eğitim yoluyla erdem ve dolayısıyla mükemmellik elde edin."

Demokratik başarısızlıkların ister sistemik, ister Peloponez savaşının aşırı koşullarının bir ürünü olarak görülmesi gereksin, düzeltmeye doğru bir hareket var gibi görünüyor. MÖ 403'te demokrasinin yeni bir versiyonu kuruldu, ancak hem önceki hem de sonraki reformlarla ilişkilendirilebilir ( graphē paranómōn MÖ 416; meclis denemelerinin sonu MÖ 355). Örneğin, nomothesia sistemi tanıtıldı. Bunda:

Herhangi bir vatandaş tarafından yeni bir yasa önerilebilir. Mevcut bir kanunu değiştirmeye yönelik herhangi bir teklife, önerilen bir ikame kanunu eşlik etmek zorundaydı. Teklifi yapan vatandaş [önceden] yayınlamak zorundaydı: yayın, teklifin agoradaki Adsız Kahramanların heykellerinin yanında bulunan beyazlatılmış bir tahtaya yazılmasından ibaretti. Öneri, Konsey tarafından değerlendirilecek ve önerge şeklinde Meclis gündemine alınacaktı. Meclis önerilen değişiklik lehinde oy kullanırsa, öneri nomothetai (kelimenin tam anlamıyla "yasanın kurucuları") olarak adlandırılan bir grup vatandaş tarafından daha fazla değerlendirilmek üzere sevk edilecektir.

Yasaların jüri üyeleri tarafından yapılması ve tüm meclis kararlarının mahkemelerce gözden geçirilebilir hale gelmesiyle birlikte sorumluluk giderek meclisten mahkemelere kaydırıldı. Yani, tüm yurttaşların kitlesel toplantısı, yeminli ve sadece bir konuya odaklanmak için daha fazla zamana sahip olan (hiçbir zaman bir günden fazla olmamakla birlikte) yaklaşık bin kişinin toplantılarına zemin kaybetti. Bu değişikliğin bir dezavantajı, yeni demokrasinin hızlı ve kararlı eyleme ihtiyaç duyulan zamanlarda hızlı yanıt verme yeteneğinin daha az olmasıydı.

Bir başka eleştiri yolu, demokrasi ile Atina yaşamının çekici olmayan bazı özellikleri arasındaki rahatsız edici bağları fark etmektir. Demokrasi Atina emperyalizminden otuz yıldan daha eski olmasına rağmen, bazen birbirleriyle ilişkilendirilirler. En azından 5. yüzyılın büyük bir bölümünde demokrasi, tabi devletlerden oluşan bir imparatorluktan beslendi. Bir aristokrat olan Milesias'ın (tarihçi değil) oğlu Thucydides , MÖ 443'te dışlandığı bu politikalara karşı çıktı.

Melos'un tüm erkek nüfusunu idam etme ve kadınlarını ve çocuklarını sırf Atina'nın tebaası olmayı reddettikleri için satma kararında olduğu gibi, emperyalist demokrasi zaman zaman aşırı vahşice hareket etti . Sıradan insanlar, kürekçi olarak çalışma biçiminde ve yüzlerce denizaşırı idari pozisyonda kendi çıkarlarının peşinden gittikleri donanmada sayısal olarak baskındı. Ayrıca, imparatorluktan elde ettikleri geliri, memuriyet için yapılan ödemeleri finanse etmek için kullandılar. Bu, anonim yazarının genellikle Eski Oligark olarak anıldığı bilinen anti-demokratik broşürün ortaya koyduğu konumdur . Bu yazar (sözde Xenophon olarak da bilinir) demokrasiyi eleştiren birkaç yorum üretti, örneğin:

1. Demokratik yönetim, tüm polisten ziyade, kendi çıkarını gözeten daha küçük grupların yararına hareket eder.
2. Siyasi sorumluluğun kolektifleştirilmesi, önlemler popüler olmadığında hem dürüst olmayan uygulamalara hem de bireyleri günah keçisi haline getirmeye yarar.
3. Kapsayıcı olmakla, sisteme muhalif olanlar doğal olarak demokratik çerçeveye dahil olurlar, yani demokrasinin kendisinin kusurlarına rağmen az sayıda muhalif üreteceği anlamına gelir.
4. Emperyal bir politikaya sahip demokratik bir Atina, demokrasi arzusunu polisin dışına yayacaktır.
5. Demokratik hükümet, askeri güç ve maddi sömürü gerektiren kaynakların kontrolüne bağlıdır.
6. Eşitlik özgürlüğü değerleri, vatandaş olmayanları olması gerekenden daha fazla içeriyor.
7. Demokrasi, doğal ve politik dünya arasındaki ayrımı bulanıklaştırarak, güçlüleri ahlaksızca ve kendi çıkarlarının dışında hareket etmeye yönlendirir.

Aristoteles ayrıca demokrasiden daha iyi bir yönetim biçimi olarak gördüğü şey hakkında da yazdı. Kuralda eşit paya sahip herhangi bir vatandaştan ziyade, daha erdemli olanların yönetimde daha fazla güce sahip olması gerektiğini düşündü.

Ayrımcı çizgilerin Atina demokrasisi altında, eskiye veya başka yerlere göre, özellikle kadınlar ve köleler ile vatandaşlar ve vatandaş olmayanlar arasındaki çizgide olduğundan daha keskin bir şekilde çizilmeye başladığı söylenebilir. Bir rolü, yani erkek yurttaşın rolünü bu kadar güçlü bir şekilde onaylayarak, demokrasinin onu paylaşmayanların statüsünü tehlikeye attığı ileri sürülmüştür.

• Başlangıçta, babası bir vatandaş olsaydı, bir erkek vatandaş olurdu, MÖ 450'de Perikles'in altında , bir vatandaşın Atinalı bir baba ve Atinalı bir anneden doğması gerektiği için kısıtlamalar sıkılaştırıldı. Yani Metroxenoi , yabancı anneleri olanlar artık dışlanacaktı. Bu karma evlilikler de Demosthenes zamanında ağır şekilde cezalandırıldı. Yüzyılın başlarında öne çıkan birçok Atinalı, bu yasa onlara uygulansaydı vatandaşlığını kaybedecekti : Demokrasinin kurucusu Kleisthenes'in annesi Atinalı değildi ve Cimon ve Themistokles'in anneleri hiç Yunan değil, Trakyalı idi .
• Aynı şekilde Atina'da kadınların statüsü birçok Yunan kentine göre daha düşük görünüyor. Böylece de - Sparta, kadınlar kamu egzersiz yarıştı Aristofanes 'in Lysistrata Atinalı kadınların Spartan muadillerinin tabaklanmış, kaslı organları hayran - ve kadınlar, Atina değil geldiğince kendi başlarına mülk olabilir. Kadın düşmanlığı hiçbir şekilde bir Atina icadı değildi, ancak Atina'nın o zamanlar diğer devletlerden daha kötü kadın düşmanlığına sahip olduğu iddia edildi.
• Atina'da kölelik diğer Yunan şehirlerine göre daha yaygındı. Gerçekten de, ithal edilen Yunanlı olmayanların (" barbarlar ") taşeron köleler olarak yaygın kullanımı, Atinalı bir gelişme gibi görünüyor. Bu, paradoksal soruyu tetikler: Demokrasi köleliğe "dayalı mıydı"? Kölelere sahip olmanın daha yoksul Atinalıların bile -birkaç köleye sahip olmak hiçbir şekilde zenginlikle eş tutulamaz- zamanlarının çoğunu siyasi hayata ayırmalarına izin verdiği açık görünüyor. Ancak demokrasinin bu fazladan zamana bağlı olup olmadığını söylemek mümkün değil. Köle sahipliğinin genişliği aynı zamanda zenginlerin (aslında çalışma ihtiyacından özgür olan küçük azınlık) boş zamanlarının, daha az varlıklı yurttaşlarının sömürülmesine olduğundan daha az dayandığı anlamına geliyordu. Ücret karşılığında çalışmak açıkça bir başkasının iradesine tabi olarak görülüyordu, ancak en azından Atina'da borç köleliği kaldırılmıştı (MÖ 6. yüzyılın başında Solon reformları altında). Vatandaşlar arasında yeni bir tür eşitliğe izin vermek, demokrasinin yolunu açtı; bu da, zengin ve fakir arasındaki boş zamanın mevcudiyetini en azından kısmen eşitlemek için yeni bir araç olan mal köleliği çağrısında bulundu. Güvenilir istatistiklerin yokluğunda, tüm bu bağlantılar spekülatif kalır. Ancak Cornelius Castoriadis'in işaret ettiği gibi , diğer toplumlar da köle tuttular ama demokrasiyi geliştirmediler. Kölelikle ilgili olarak bile, Atinalı babaların başlangıçta köle kadınlardan doğan çocukları vatandaşlık için kaydettirebildikleri tahmin ediliyor.

19. yüzyıldan beri, demokrasinin Atina versiyonu bir grup tarafından modern toplumlar tarafından henüz ulaşılmamış bir hedef olarak görülmüştür. Temsili demokrasinin Atina tarzında, belki de elektronik demokrasiyi kullanarak, doğrudan demokrasiye eklenmesini ve hatta onun yerini almasını istiyorlar . Öte yandan bir başka grup, Atinalıların çoğunun hükümetine katılmasına izin verilmediğinden, Atina demokrasisinin hiç de demokrasi olmadığını düşünüyor. "Toplumlar modern koşullarda demokrasiyi gerçekleştirmeye çalıştıkça, başarıları ve başarısızlıkları tartışıldığı sürece Atina ile karşılaştırmalar yapılmaya devam edecektir."

Yunan filozof ve aktivist Takis Fotopoulos , “Atina demokrasisinin nihai başarısızlığı, genellikle eleştirmenlerinin iddia ettiği gibi, demokrasinin kendisinin doğuştan gelen çelişkilerinden değil, tam tersine, Atina demokrasisinin kapsayıcı bir demokrasi olmak için hiçbir zaman olgunlaşmadı . Bu, yalnızca olgunlaşmamış "nesnel" koşullara, üretici güçlerin düşük gelişmişliğine vb. atıfta bulunarak yeterince açıklanamaz - çünkü o zaman aynı nesnel koşullar tüm Akdeniz'de başka birçok yerde geçerliydi, bırakın. Yunanistan'ın geri kalanı yalnızdı, ama demokrasi yalnızca Atina'da gelişti”.

Miras

20. yüzyılın ortalarından bu yana, çoğu ülke, hükümetlerinin fiili bileşimine bakılmaksızın demokratik olduklarını iddia etti. Ancak Atina demokrasisinin çöküşünden sonra çok az kişi onu iyi bir yönetim biçimi olarak gördü. Bu kuralın hiçbir meşruiyeti, onu zenginleri yağmalayan fakirlerin kuralı olarak gören Platon ve Aristoteles'in olumsuz açıklamalarına karşı koymak için formüle edilmedi. Demokrasi "kolektif bir tiranlık" olarak görülmeye başlandı. "18. yüzyıla kadar demokrasi sürekli olarak kınandı." Bazen, demokratik unsurlarla karışık anayasalar gelişti, ancak "kesinlikle vatandaşların kendi kendini yönetmesi anlamına gelmiyordu".

Atina demokrasi geleneğinin 18. yüzyıl devrimcilerinin entelektüel geçmişinin önemli bir parçası olduğunu söylemek yanıltıcı olur. Amerikan ve Fransız devrimcilerinin yanı sıra İngiliz radikallerine de ilham veren klasik örnek, Yunanistan'dan çok Roma'ydı ve Cicero ve Caesar döneminde Roma bir cumhuriyetti ama demokrasi değildi. Böylece, 1787'de Philadelphia'da bir araya gelen Amerika Birleşik Devletleri'nin Kurucu Babaları , Areopagos Konseyi değil , sonunda Capitol'de bir araya gelen bir Senato kurdular . Rousseau'nun (1712-1778) ardından , "demokrasi, iktidarın uygulanmasına halkın katılımı yerine halk egemenliği ile ilişkilendirilmeye başlandı".

Birkaç Alman filozof ve şair, antik Atina'da yaşamın doluluğu olarak gördükleri şeyden zevk aldı ve çok geçmeden "İngiliz liberalleri Atinalılar lehine yeni bir argüman öne sürdüler". Muhalefette, Samuel Johnson gibi düşünürler , demokratik karar alma organlarının cehaletinden endişe duyuyorlardı, ancak " Macaulay ve John Stuart Mill ve George Grote , Atina demokrasisinin büyük gücünü, vatandaşların zevk aldığı yüksek uygulama seviyesinde gördü ve " Britanya'nın eğitim sisteminde, antik Atinalılar tarafından elde edilene paralel ortak bir yurttaşlık bilincini mümkün kılacak iyileştirmeler için".

George Grote , Yunanistan Tarihinde (1846-1856) "Atina demokrasisi ne yoksulların tiranlığı ne de mafyanın yönetimi değildi" iddiasında bulundu . O, yalnızca her vatandaşa oy vererek, devletin kamu yararına yönetilmesini sağlayacaklarını savundu.

Daha sonra ve İkinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar demokrasi eski referans çerçevesinden koptu. Bundan sonra, siyasi yönetimin organize edilebileceği birçok olası yoldan sadece biri değildi. Bunun yerine, eşitlikçi bir toplumda mümkün olan tek siyasi sistem haline geldi.

Referanslar ve kaynaklar

Referanslar

Kaynaklar

• Habicht, Hıristiyan (1997). İskender'den Antonius'a Atina . Harvard. ISBN'si 0-674-05111-4.
• Hansen, MH (1987). Demosthenes Çağında Atina Demokrasisi . Oxford. ISBN'si 978-0-8061-3143-6.
• Hignett, Charles (1962). Atina Anayasası A History . Oxford. ISBN'si 0-19-814213-7.
• Manville, B.; Ober, Josiah (2003). Vatandaşlardan oluşan bir şirket: Dünyanın ilk demokrasisinin liderlere büyük organizasyonlar yaratma konusunda öğrettiği şey . Boston.
• Meier C. 1998, Atina: Şehrin Altın Çağında bir portresi (çeviri R. ve R. Kimber). New York
• Ober, Josiah (1989). Demokratik Atina'da Kitle ve Elit: Retorik, İdeoloji ve Halkın Gücü . Princeton.
• Ober, Yoşiya; Hendrick, C. (1996). Demokratia: eski ve modern demokrasiler üzerine bir konuşma . Princeton.
• Rodos, PJ (2004). Atina demokrasisi . Edinburg.
• Sinclair, RK (1988). Atina'da Demokrasi ve Katılım . Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Dış bağlantılar

• Dünya Tarihi Ansiklopedisi – Atina Demokrasisi
• Ewbank, N. Atina Demokrasisinin Doğası , Clio Tarih Dergisi, 2009.