Apofatik teoloji - Apophatic theology

Apophatic teoloji olarak da bilinen, negatif teoloji , bir şeklidir teolojik girişimleri için düşünme ve dini pratik Tanrı'ya yaklaşmak tarafından, İlahi olumsuzlama olduğu mükemmel iyilik hakkında söylenemez neyin açısından yalnızca konuşmak Tanrı . Bu bir çift buluşmanızı oluşturan cataphatic teoloji betimleme veya Tanrı hangi hakkında olumlu ifadeler tarafından Tanrı'yı veya İlahi yaklaşır, olup .

Apofatik gelenek, her zaman olmasa da çoğu zaman, Tanrı'nın vizyonunu, ilahi gerçekliğin olağan algı alanının ötesinde algılanmasını amaçlayan mistisizm yaklaşımıyla müttefiktir .

Etimoloji ve tanım

"Apophatic", Eski Yunanca : ἀπόφασις ( isim ); 'inkar etmek' anlamına gelen ἀπόφημι apophēmi'den gelir. Gönderen Çevrimiçi Etimoloji Sözlüğü :

apophatic (. adj) "inkar şey bir feigns bir söz içeren; bilgisine olumsuzlama ile elde karıştığı" Yunan ait Latinized formundan, 1850, apophatikos , apophasis "inkar, olumsuzlama" dan, apophanai dan "kapalı konuşmaya," apo dan "kapalı, uzak" (bkz. apo-) + phanai "konuşmak", pheme "ses" ile ilgili, PIE kökünden *bha- (2) "konuşmak, anlatmak, söylemek."

Via negativa veya via negationis ( Latince ), 'olumsuz yol' veya 'inkar yoluyla'. Negatif yol, katafatik veya pozitif yolla birlikte bir çift oluşturur . Deirdre Carabine'ye göre,

Sözde Dionysius, ilahi olana giden katafatik veya olumlayıcı yolu "konuşma yolu" olarak tanımlar: Yaratılmış düzenin tüm mükemmelliklerini Tanrı'ya kaynak olarak atfederek Aşkın olana dair bir anlayışa ulaşabiliriz. Bu anlamda “Tanrı Sevgidir”, “Tanrı Güzelliktir”, “Tanrı İyidir” diyebiliriz. Apofatik ya da olumsuz yol, Tanrı'nın mutlak aşkınlığını ve bilinemezliğini öyle bir vurgular ki, tanrısal öz hakkında hiçbir şey söyleyemeyiz çünkü Tanrı tamamen varlığın ötesindedir. Tanrı'nın içkinliği ve aşkınlığı ikili kavramı, Tanrı'ya giden her iki "yolun" eşzamanlı hakikatini anlamamıza yardımcı olabilir: Tanrı içkin olduğu gibi aynı zamanda aşkındır. Tanrı bilinebilir olduğu gibi aynı zamanda bilinemezdir de. Tanrı sadece biri veya diğeri olarak düşünülemez.

Kökenleri ve gelişimi

Fagenblat'a göre, "olumsuz teoloji, felsefenin kendisi kadar eskidir"; onun unsurları Platon'un "yazılı olmayan öğretilerinde" bulunabilirken, Neo-Platonik, Gnostik ve erken Hıristiyan yazarlarda da mevcuttur. Apopatik düşünceye eğilim İskenderiyeli Philo'da da bulunabilir .

Carabine'ye göre, Yunan düşüncesinde "apophasis uygun", Bir'in doğası hakkındaki spekülasyonları ile Proclus'un eserlerinde doruğa ulaşan Neo-Platonizm ile başlar. Carabine, apophatik teolojinin gelişmesinde iki ana nokta olduğunu yazar: Philo'nun yazılarında Yahudi geleneğinin Platonik felsefeyle kaynaşması ve Hıristiyan düşüncesini Neo-Platonik fikirlerle besleyen Areopagite Pseudo-Dionysius'un eserleri. .

İlk Kilise Babaları Philo'dan etkilenmişlerdi ve hatta Meredith, Philo'nun "apofat geleneğinin gerçek kurucusu" olduğunu belirtiyor. Yine de, yazıları hem Hesychasm'ı , hem Doğu Ortodoks Kiliselerinin tefekkür geleneğini hem de Batı Avrupa'nın mistik geleneklerini şekillendiren Pseudo-Dionysius the Areopagite ve Maximus the Confessor ile , apofatik teoloji, Hıristiyan teolojisinin ve tefekkürinin merkezi bir unsuru haline geldi. uygulama.

Yunan felsefesi

Sokratik öncesi

Antik Yunanlılar için, uygun ibadet için tanrıların bilgisi gerekliydi. Şairlerin bu konuda önemli bir sorumluluğu vardı ve temel bir soru, İlahi formların bilgisinin nasıl elde edilebileceğiydi. Epifani bu bilgiye ulaşmada önemli bir rol oynadı. Ksenophanes (M.Ö. 570 – c. 475) İlahi formların bilgisinin insan hayal gücü tarafından kısıtlandığını belirtti ve Yunan filozofları bu bilginin ancak kültüre bağlı olan mit ve görsel temsiller aracılığıyla dolayımlanabileceğini fark ettiler.

Herodot'a göre (MÖ 484-425), Homer ve Hesiod (MÖ 750 ile 650 arasında) Yunanlılara Tanrıların İlahi bedenlerinin bilgisini öğretti. Antik Yunan şairi Hesiod (MÖ 750 ile 650 yılları arasında), Theogony'sinde tanrıların doğuşunu ve dünyanın yaratılışını anlatır; bu , "Yunan edebiyatında programatik, birinci şahıs epifanik anlatılar için bir metin haline gelen" , aynı zamanda " insanın ilahi olana erişiminin önündeki gerekli sınırlamaları araştırıyor." Platt'a göre, Hesiodos'a Tanrılar hakkında bilgi veren İlham Perileri'nin ifadesi "aslında apofatik dini düşüncenin mantığıyla daha uyumludur."

Parmenides (fl. MÖ altıncı yüzyılın sonu veya beşinci yüzyılın başları), Doğa Üzerine adlı şiirinde , iki soruşturma yolu hakkında bir açıklama verir. "İnanç yolu", "Yaratılmamış ve ölümsüz,/bütün ve tekdüze ve hareketsiz ve mükemmel olan" Varlığı, gerçek gerçekliği ("ne-olan") araştırır. "Görüş yolu", kişinin duyusal yetilerinin yanlış ve aldatıcı kavramlara yol açtığı görünüşler dünyasıdır. Değişmeyen Gerçek ile değişen görüş arasındaki ayrım, Platon'un Mağara alegorisine yansır . Musa'nın Sina Dağı'na çıkışıyla ilgili İncil hikayesiyle birlikte, Nyssa'lı Gregory ve Areopagite Pseudo-Dionysius tarafından ruhun Tanrı'ya yükselişinin Hıristiyan bir hesabını vermek için kullanılır. Cook, Parmenides'in şiirinin, gizem kültlerine benzeyen , dini bir bakış açısına felsefi bir biçim veren mistik bir yolculuğun dini bir açıklaması olduğunu belirtiyor . Cook ayrıca, filozofun görevinin "olumsuz" düşünce yoluyla kendilerini bilgelik arayışlarını engelleyen her şeyden kurtarmaya çalışmak" olduğunu not eder.

Platon

Plato Silanion Musei Capitolini MC1377

Platon (MÖ 428/427 veya 424/423 – 348/347), " Herakleitos'a karşı Parmenides için karar vermek " ve onun ebedi değişim teorisi, apofatik düşüncenin gelişimi üzerinde güçlü bir etkiye sahipti.

Plato, Parmenides'in zamansız hakikat fikrini, bilginin gerçek amaçları olan ebedi formların , Hakikat, Güzellik ve İyiliğin bir tedavisi olan Parmenides diyaloğunda daha da araştırdı . Formlar Teorisi, Platon'un, bir temel gerçekliğin veya değişmeyen özün, onları yalnızca bir yanılsama olarak reddetmek dışında, birçok değişen fenomeni nasıl kabul edebileceği sorununa verdiği yanıttır.

In Cumhuriyeti , Plato belirten "bilginin gerçek nesneler duyuların değişen nesneler, ama değişmez Formlar değiliz" savunuyor İyi Şekli bilginin en üst nesnedir. Argümanı , insanların sadece Gerçeğin gölgelerini, İyinin Formunu görebilen bir mağaradaki mahkumlar gibi olduğunu savunduğu Mağara Alegorisi'nde doruğa ulaşır . İnsanlar, bedensel arzularından uzaklaşarak daha yüksek tefekküre yönelerek, Formların entelektüel bir anlayışında veya kavranmasında doruk noktasına ulaşarak, "tüm bilginin ilk ilkeleri" olarak bilgi aramak için eğitilmelidir.

Cook'a göre , Formlar Teorisi teolojik bir tada sahiptir ve Neo-Platoncu yorumcuları Proclus ve Plotinus'un fikirleri üzerinde güçlü bir etkiye sahiptir. Hakikat, Güzellik ve İyilik arayışı apophatik gelenekte merkezi bir unsur haline geldi, ancak yine de Carabine'ye göre "Platon'un kendisi olumsuz yolun kurucusu olarak kabul edilemez." Carabine, daha sonraki Neo-Platonik ve Hıristiyan anlayışlarını Platon'a okumamak konusunda uyarır ve Platon'un Formlarını, daha sonraki yorumcularının yaptığı bir tanımlama olan "tek aşkın bir kaynakla" tanımlamadığını not eder.

Orta Platonizm

Orta Platonizm (MÖ 1. yüzyıl – MS 3. yüzyıl), Platon'un Pisagor'un Monad ve Dyad'ın (madde) ilk ilkelerine dayanan “Yazılmamış Öğretileri”ni daha da araştırdı . Orta Platonculuk , Tanrı'nın tepesinde ilk ilkesi olduğu ve onu Platon'un İyi Formu ile özdeşleştirdiği bir varlık hiyerarşisi önerdi . Orta Platonculuğun etkili bir savunucusu , İbranice kutsal yazıları yorumlarken Orta Platoncu felsefeyi kullanan ve erken Hıristiyanlık üzerinde güçlü bir etki iddiasında bulunan Philo'ydu (MÖ 25-MS 50). Craig D. Allert'e göre, "Philo, Tanrı hakkında olumsuz ifadelerde kullanılmak üzere bir kelime dağarcığının yaratılmasına anıtsal bir katkı yaptı." Philo için Tanrı tarif edilemezdir ve Tanrı'nın aşkınlığını vurgulayan terimler kullanır.

Yeni Platonizm

Neo-Platonizm, "Akademik Platonizm'in ana akımının dışında gelişen" Platonizm'in mistik veya düşünceye dalmış bir biçimiydi. Plotinus'un (204/5-270) yazılarıyla başladı ve imparator Justinianus tarafından Platon Akademisi'nin MS 529'da pagan geleneklerinin yıkılmasıyla kapatılmasıyla sona erdi. Yunan düşüncesi ile Yahudi kutsal metinlerinin kesişmesi nedeniyle gelişen ve aynı zamanda Gnostisizm'i doğuran Helenistik senkretizmin bir ürünüdür . Proclus, Platonik Akademi'nin son başkanıydı; öğrencisi Pseudo-Dinosysius, Hıristiyanlık ve Hıristiyan mistisizmi üzerinde çok geniş bir Neo-Platonik etkiye sahipti.

Plotinos

Plotinos

Plotinus (204/5-270) Yeni-Platonculuğun kurucusuydu. In Neo-Platonik felsefe Plotinus ve Proclus'a birinci, ilke daha bilinemeyen bir Mutlak olarak sunuldu radikal birlik olarak yükselmiş oldu. Plotinus için Bir , diğer her şeyin kendisinden kaynaklandığı ilk ilkedir. O bir İyi belirleme, Platon'un yazılarından aldı Cumhuriyeti ile diğer Formların nedeni olarak, One ikinci kısmının birinci varsayımın Parmenides . Plotinus'a göre Bir , Formlardan önce gelir ve "Zihnin ötesindedir ve gerçekten de Varlığın ötesindedir." Gönderen One gelir Intellect tüm Formlar içerir. Bir , Varlığın ilkesidir, Formlar ise varlıkların özünün ilkesi ve onları bu şekilde tanıyabilen anlaşılırlıktır. Plotinus'un üçüncü ilkesi, kişinin dışındaki nesnelere duyulan arzu olan Ruh'tur. Arzunun en yüksek tatmini, tüm varlıkları "tek, her yeri kaplayan bir gerçeklik olarak" birleştiren Bir'in tefekküridir .

Bir , kökten basittir ve kendini bilmek çokluğu ima edeceğinden, kendinin bilgisine bile sahip değildir. Yine de, Plotinus Mutlak arayışı, içe açıp kapatarak ruhun bir çıkışı başlatmak "insan ruhunda akıl varlığı" farkında olma dürtüsü yapar soyutlama olarak sonuçlanacak "götürüp" ya da aniden ortaya ait Bir . Gelen Enneadlar Plotinus yazıyor:

Ruhta başka herhangi bir imge etkin kaldığı sürece düşüncemiz Bir'i kavrayamaz [...] Bunun için ruhunuzu tüm dışsal şeylerden özgürleştirmeli ve artık dışarıda olana yaslanmadan tamamen kendinize dönmelisiniz. ve daha önce duyu nesnelerinde olduğu gibi zihninizi ideal formlardan arındırın ve kendinizi bile unutun ve böylece o Bir'in görüş alanına gelin.

Carabine, Plotinus'un apophasis'inin sadece zihinsel bir alıştırma, Bir'in bilinemezliğinin bir kabulü değil, aynı zamanda bir vecd ve "Tanrı olan erişilemez ışığa" bir yükseliş aracı olduğunu not eder. Plotinus'un henosis'e ulaşmak için kullandığı yöntemleri araştıran Pao-Shen Ho, "Plotinus'un mistik öğretisinin yalnızca iki uygulamadan, yani felsefe ve negatif teolojiden oluştuğu" sonucuna varır. Moore'a göre, Plotinus, "ruhun kendisini dolayımsız, dolaysız, dolaysız olana yükseltmesine izin verecek bir tür dua, ilahın bir yakarışı çağrısında bulunarak, "ruhun söylemsel olmayan, sezgisel yetisine" hitap eder. ve onu aşan şeyin derin tefekkür (V.1.6)." Pao-Shen Ho ayrıca "Plotinus için mistik deneyimin felsefi argümanlara indirgenemez olduğunu" belirtiyor. Henosis hakkındaki tartışma , onun gerçek deneyiminden önce gelir ve ancak henosis elde edildiğinde anlaşılabilir . Plotinus'un yazıları amaçlayan bir didaktik bir lezzet olduğunu Ho da not eder "kendi ruhunu getirmek ve başkalarının ruhlarını yoluyla Intellect One ile birliğe." Bunun gibi, Enneadlar benzer bir ruhsal ya da münzevi öğretim cihazı olarak Unknowing Cloud felsefi ve apophatic sorgulama yöntemlerini gösteren,. Nihayetinde bu, sessizliğe ve tüm entelektüel araştırmaların terk edilmesine, tefekkür ve birliğin terk edilmesine yol açar.

Proclus

Proclus (412-485), apopatik ve katafatik teolojide kullanılan terminolojiyi tanıttı. Bunu, Platoncu Teoloji'sinin ikinci kitabında, Platon'un Bir'in "analoji yoluyla" ortaya çıkarılabileceğini ve "olumsuzlamalar [ dia ton apophaseon ] yoluyla her şeyin aşkınlığının gösterilebileceğini" söylediğini öne sürerek yaptı . Proclus'a için apophatic ve cataphonic ilahiyat gelen dünyanın yaratılışına karşılık gelen apophatic yaklaşımla, bir contemplatory çift oluşturur One ve cataphonic teoloji geri dönüş tekabül One . Analojiler doğru bizi yönlendiren olumlamaların da One negations yakın olmanın, onayları altında yatan ederken, One . Luz'a göre Proclus, Samaritan Marinus da dahil olmak üzere diğer inançlardan öğrencileri de çekti. Luz, "Marinus'un Samiriyeli kökenlerinin , Tanrı'nın tek bir tarifsiz Adı ( יהוה ‎) ile ilgili İbrahimî nosyonu ile kökeninin, aynı zamanda okulun tarifsiz ve apophatik ilahi ilkesiyle de birçok yönden uyumlu olması gerektiğine dikkat çekiyor .

Hristiyanlık

Gravürü Otto van Veen olumsuz olarak Tanrı'yı açıklar (1660), Quod oculus olmayan Vidit, NEC'in auris audivit ( Vulgate "hayır göz görmedi, hiçbir kulak duymadı"), ( 1 Korintliler 2: 9 )

Apostolik Çağ

Vahiy Kitabı 8: 1 "Gökte daimi koro sessizliği." Bahseder Dan Merkur'a göre,

Cennetteki daimi koronun sessizliğinin mistik çağrışımları vardı, çünkü sessizlik, mistik birlik deneyimleri sırasında çoğulluğun ortadan kaybolmasına eşlik eder . "Sessizlik" terimi aynı zamanda Horeb Dağı'nda İlyas'a vahiy gelen , olumsuz bir teolojiyi onaylayarak vizyoner görüntüleri reddeden "hala küçük sese" ( 1. Krallar 19:12 ) atıfta bulunur .

Erken Kilise Babaları

Erken Kilise Babaları etkilenmişlerdir Philo (c 25 M.Ö. -.. C 50 AD), gören Musa aydınlık karanlığa "içine adamın tırmanmayı arketipi olarak insan erdem ve Sina model 'olarak' Tanrı'nın." Musa hakkındaki yorumunu İskenderiyeli Clement, Origen , Kapadokya Babaları, Pseudo-Dionysius ve Confessor Maximus izledi .

Tanrı'nın yanan çalıda Musa'ya görünüşü , genellikle Erken Kilise Babaları, özellikle Nyssa'lı Gregory (c. 335 - c. 395) tarafından, Tanrı'nın temel bilinemezliğini fark ederek detaylandırıldı ; ortaçağ mistik geleneğinde devam eden bir tefsir. Verdikleri yanıt, Tanrı bilinmese de, "Mesih'i takip etmek Tanrı'yı ​​görmenin insan yolu olduğundan", kişi olarak İsa'nın takip edilebileceğidir.

İskenderiyeli Clement (c. 150 – c. 215) apofatik teolojinin ilk savunucularındandı. Clement, Tanrı'nın bilinemez olduğunu, ancak Tanrı'nın bilinemezliğinin, enerjileri veya güçleriyle değil, yalnızca özüyle ilgili olduğunu savunur. RA Baker'a göre, Clement'in yazılarında theoria terimi , salt entelektüel bir "görme"den ruhsal bir tefekkür biçimine doğru gelişir. Clement'in apofatik teolojisi veya felsefesi, bu tür theoria ve "ruhun mistik vizyonu" ile yakından ilişkilidir . Clement'e göre Tanrı aşkın ve içkindir. Baker'a göre, Clement'in apofatizmi esas olarak İncil metinleri tarafından değil, Platonik gelenek tarafından yönlendirilir. Onun tarif edilemez bir Tanrı anlayışı, İncil perspektifinden görüldüğü gibi, Platon ve Philo'nun bir sentezidir. Osborne'a göre, İncil çerçevesinde bir sentezdir; Baker'a göre, Platonik gelenek olumsuz yaklaşımı açıklarken, İncil geleneği olumlu yaklaşımı açıklar. Theoria ve soyutlama, bu tarif edilemez Tanrı'yı ​​tasavvur etmenin yoludur; önce tarafsızlık gelir.

Tertullian'a göre (c. 155 – c. 240),

[t]sonsuz olan şapka sadece kendisi tarafından bilinir. Bu, tüm kavrayışlarımızın ötesinde olsa da, bir miktar Tanrı kavramı veren şeydir - O'nu tam olarak kavrama konusundaki yetersizliğimiz bize O'nun gerçekte ne olduğu fikrini verir. O, hem bilinen hem de bilinmeyen olarak, aşkın büyüklüğü içinde zihinlerimize sunulur.

Saint Cyril of Jerusalem (313-386), Catechtical Homilies'inde şöyle der:

Çünkü Tanrı'nın ne olduğunu açıklamıyoruz, ancak O'nun hakkında kesin bilgiye sahip olmadığımızı samimiyetle itiraf ediyoruz. Çünkü Tanrı'yı ​​ilgilendiren konularda bilgisizliğimizi itiraf etmek en iyi bilgidir.

Filippo Lippi , Aziz Augustine Vizyonu , c. 1465, tempera , Hermitage Müzesi , Saint Petersburg

Augustinus (354-430) tanımlanmış Allah aliud, aliud Valde , yani "öteki tamamen öteki", içinde İtirafları 7.10.16 yazdı Si [enim] comprehendis, non est Deus , anlamına gelen "sen [şey] anlarsanız, o değil Tanrı" dir SERMO 117.3.5 ( PL 38, 663) ve gizem üzerine meditasyon Akdeniz kıyı boyunca yürürken çok ünlü bir efsane, söyler Trinity , o bir deniz kabuğu (ya da biraz ile kim bir çocuk bir araya geldi kova) tüm denizi kuma kazılmış küçük bir deliğe dökmeye çalışıyordu. Augustine ona denizin uçsuz bucaksızlığını bu kadar küçük bir açıklığa kapatmanın imkansız olduğunu söyledi ve çocuk, insan zihninin sınırlı sınırları içinde Tanrı'nın sonsuzluğunu anlamaya çalışmanın aynı derecede imkansız olduğunu söyledi.

Kalsedon Kristolojik dogması

Kristolojik dogma tarafından formüle Dördüncü Ekümenik Konseyi düzenlenen Chalcedon dayanmaktadır 451 yılında dyophysitism ve hipostatik birliği , tek insanlık ve ilahiyat birliğini tanımlamak için kullanılan kavramlar hypostasis yüzden, ya da bireysel varoluş İsa Mesih . Bu , akılcı kategorilerimiz için aşkın kalır , benzersiz bir türden kişisel bir birlik olduğu için apofatik bir dil tarafından korunması gereken bir gizemdir.

Areopagit Sözde Dionysius

Apophatic teoloji eserleri onun en etkili bulduğunu ifade Sahte Dionisos (erken 6. yüzyıla kadar geç 5), öğrencisi Proclus'a Neo-Platonik fikirlerle bir Hıristiyan dünya görüşü birleştiren (412-485). Doğu Ortodoks Kiliselerinin tefekkür geleneğinde sürekli bir faktördür ve 9. yüzyıldan itibaren yazılarının batı mistisizmi üzerinde güçlü bir etkisi olmuştur.

Areopagite Dionysius, Pavlus'un Atina'daki Areopagus mahkemesine bir misyoner konuşması yaptığı Havarilerin İşleri'nin 17. bölümünden alınan bir takma addı . Gelen ayet 23 Pavlus adanmış bir sunak-yazıt başvuru yapar Bilinmeyen Tanrı , "Helenistik dünyaya hala bilinmeyen yabancı tanrıları onurlandıran bir güvenlik önlemi." Pavlus için İsa Mesih bu bilinmeyen Tanrı'dır ve Pavlus'un konuşmasının bir sonucu olarak Areopagite Dionysius Hıristiyanlığa geçer. Yine de Stang'a göre, Pseudo-Dionysius için Areopagite Atina aynı zamanda Neo-Platonik bilgeliğin yeridir ve "bilinmeyen Tanrı" terimi, Pavlus'un Hıristiyanlığın Yeni-Platonizm ile bütünleşmesine ve onunla birleşmeye yönelik vaazının tersidir. "bilinmeyen Tanrı".

Corrigan ve Harrington'a göre, "Dionysius'un temel kaygısı, tek tek tözlerin ötesinde, hatta iyiliğin bile ötesinde tamamen bilinemez, sınırsız bir varlık olan üçlü bir Tanrı'nın, tüm yaratılışın içinde ve onun aracılığıyla nasıl tezahür edebileceğidir. her şeyi kaynağının gizli karanlığına geri getirmek için." Neo-Platonizm'den yararlanan Pseudo-Dionysius, insanın tanrısallığa yükselişini bir arınma, aydınlanma ve birleşme süreci olarak tanımladı. Başka bir Neo-Platonik etki, kozmosu, Tanrı ile insanlar arasındaki mesafenin üstesinden gelen bir dizi hiyerarşi olarak tanımlamasıydı.

Doğu Ortodoks Hristiyanlığı

In Ortodoks Hıristiyanlığın apophatic teoloji cataphatic teoloji üstün olarak öğretilir. Dördüncü yüzyıl Kapadokya Babaları , Tanrı'nın varlığına, ancak diğer her şeyinkine benzemeyen bir varoluşa inandıklarını belirttiler: Var olan diğer her şey yaratıldı, ama Yaradan bu varoluşu aşar , yaratılmamıştır. Özü Tanrı'nın tamamen bilinemez; insanlık, O'nun kendini ifşa etme işlemleri ( energeiai ) üzerinde düşünerek ve bunlara katılarak, olumlu ve olumsuz niteliklerinde ( propria ) Tanrı hakkında eksik bir bilgi edinebilir . Nyssa'lı Gregory (c.335-c.395), John Chrysostom (c. 349 – 407) ve Basil the Great (329-379), ortodoks bir Tanrı anlayışı için negatif teolojinin önemini vurguladılar. Şamlı Yuhanna (c.675/676–749), Tanrı hakkındaki olumlu ifadelerin "doğayı değil, doğanın etrafındaki şeyleri" ortaya koyduğunu yazarken olumsuz teolojiyi kullandı.

İtirafçı Maximus (580-622) Sözde Dionysius'un fikirlerini devraldı ve Doğu Ortodoks Kiliselerinin teolojisi ve tefekkür uygulamaları üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Gregory Palamas (1296-1359) , Doğu Ortodoks'un tefekküre dayalı dua ve teosis , "tanrılaştırma" uygulamaları olan Hesychasm'ın kesin teolojisini formüle etti .

Etkili 20. yüzyıl Ortodoks teologlar dahil Neo-Palamist yazarları Vladimir Lossky , John Meyendorff , John S. Romanides ve Georges Florovsky . Lossky, Dionysius ve Maximus Confessor okumalarına dayanarak, olumlu teolojinin, olumsuzlama yoluyla elde edilen üstün bilgiye giden yolda bir adım olan olumsuz teolojiden her zaman daha aşağı olduğunu savunuyor. Bu, tasavvufun dogmatik teolojinin mükemmel bir ifadesi olduğu fikrinde ifade edilir .

Lossky'ye göre , Tanrı'nın Teslisli doğası gibi Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenekler aracılığıyla doğrudan vahyedilen bilginin dışında , Tanrı özünde insanların (hatta meleklerin ) anlayabileceklerinin sınırlarının ötesindedir . O ise üstün özü (içinde Ousia ). Daha fazla bilgi, doğrudan Tanrı deneyiminde veya O'nun yok edilemez enerjilerinde theoria (Tanrı'nın vizyonu) aracılığıyla aranmalıdır . Aristo Papanikolaou göre, Doğu Hristiyanlıkta, Tanrı'dır içkin onun içinde hypostasis veya varoluşların.

Batı Hristiyanlığı

Gelen Adam Oluşturma ile boyanmıştır Michelangelo , iki parmağı [küçük bir boşluk ile ayrılır (c 1.512). 3 / 4 inç (1.9 cm)]: bazı bilim adamları, insanın ilahi mükemmellik unattainability temsil düşünüyorum

Negatif teolojinin Batı Hıristiyan geleneğinde de yeri vardır. 9. yüzyıl ilahiyatçısı John Scotus Erigena şunları yazdı:

Tanrı'nın ne olduğunu bilmiyoruz. Tanrı'nın Kendisi ne olduğunu bilmez çünkü O hiçbir şey değildir [yani, "yaratılmış herhangi bir şey değildir"]. Kelimenin tam anlamıyla Tanrı değildir , çünkü O varlığı aşar .

Scotus, " O bir şey değildir " ve " Tanrı yoktur " dediğinde , Tanrı'nın olmadığı anlamına gelmez, ancak Tanrı'nın yaratılışın var olduğu şekilde var olduğunun, yani Tanrı'nın yaratılmamış olduğu söylenemez. Tanrı'nın "öteki" olduğunu vurgulamak için apofatik bir dil kullanıyor.

Meister Eckhart ve Haçlı John (San Juan de la Cruz) gibi ilahiyatçılar , Batı'daki apofatik geleneğin bazı yönlerini veya eğilimlerini örneklemektedir. Ortaçağ eseri, Bilinmeyen Bulut ve Aziz John'un Ruhun Karanlık Gecesi özellikle iyi bilinmektedir. 1215'te apophatizm , Dördüncü Lateran Konseyi sırasında Kutsal Yazılar ve kilise geleneği temelinde aşağıdaki dogmayı formüle eden Katolik Kilisesi'nin resmi konumu haline geldi :

Yaratıcı ile yaratık arasında , daha da büyük bir benzeşmezliği ima etmeden hiçbir benzerlik ifade edilemez .

via eminentiae

Thomas Aquinas on yıl sonra (1225-1274) doğdu ve Summa Theologiae'sinde Pseudo-Dionysius'tan 1.760 kez alıntı yapmasına rağmen , "Şimdi, Tanrı'nın ne olduğunu bilemeyiz, daha çok O'nun ne olmadığını bilemeyiz. Tanrı'nın nasıl olduğunu, daha çok nasıl olmadığını" düşünmek ve kendisine vahyedilene kıyasla " saman " gibi olduğu için işi yarım bırakmak anlamına gelir, onun uzlaştırma beyanının neo-Aristotelesçi bir anahtarındaki okuması anlamını altüst eder. via negativa ile via positiva arasındaki tertium olarak "analojik yolu" başlatan : via eminentiae (ayrıca bkz . analoji entis ). Adrian Langdon'a göre,

Tek anlamlı, iki anlamlı ve benzer dil ve ilişkiler arasındaki ayrım, via positiva , via negativa ve via eminentiae arasındaki ayrıma tekabül eder . Thomas Aquinas, örneğin, positiva aracılığıyla tek anlamlılık tartışılmasını, undergirds yoluyla negativa belirsiz ve üzeri eminentiae benzetme son savunmasını.

Katolik Ansiklopedisine göre , Doktor Angelicus ve skolastikler [bunu] ilan ederler.

Tanrı mutlak olarak bilinemez değildir ve yine de O'nu yeterince tanımlayamadığımız doğrudur. Ancak O'nu "analojik bir şekilde" kavrayabilir ve adlandırabiliriz. Yaratılmışların tecelli ettiği mükemmellikler, yalnızca sözde ( belirsiz ) değil, aynı zamanda gerçekten ve olumlu olarak Tanrı'dadır , çünkü O onların kaynağıdır. Ancak bunlar, mahlûktaki gibi O'nda değil, sadece bir derece farkıyla, hatta sırf özgül veya türsel bir farkla (tek anlamlı ) değildir, çünkü sonlu ve Sonsuz'u kapsayan ortak bir kavram yoktur. Onlar gerçekten de O'nun içindedirler ki bu, yaratıklardaki varlık tarzlarıyla tamamen kıyaslanamaz bir şekilde üstündür . Bu mükemmellikleri ancak bir benzetme ile kavrayabilir ve ifade edebiliriz; orantı analojisiyle değil, çünkü bu analoji ortak bir kavrama katılmaya dayanır ve daha önce de söylendiği gibi, sonlu ve Sonsuz için ortak hiçbir öğe yoktur; ama orantılılık analojisiyle.

O zamandan beri Thomizm , magisterium'un olumsuz veya apofatik geleneğini yeniden boyutlandırmada belirleyici bir rol oynadı .

20. yüzyıl

Herman Dooyeweerd

Apophatic ifadeleri tarafından 1800'lerin yeniden başlatmayı, hala birçok modern ilahiyatçılar açısından büyük önem taşıyor Søren Kierkegaard (düşüncesini bakınız sonsuz nitel ayrım kadar) yukarı Rudolf Otto , Karl Barth ( "Tamamen Öteki" onların fikrini bakın yani ganz Andere veya totaliter Aliter ), Ludwig Wittgenstein ait Tractatus'un ve Martin Heidegger onun ardından Kehre .

CS Lewis , Mucizeler (1947) adlı kitabında , zihnimizi yanlış anlamalardan temizlemek için Tanrı hakkında ilk düşünürken olumsuz teolojinin kullanılmasını savunur. O zaman zihnimizi mitoloji, kötü benzetmeler veya yanlış zihin resimleriyle lekelenmemiş Tanrı hakkındaki gerçeklerle yeniden doldurmamız gerektiğini söyleyerek devam eder .

20. yüzyılın ortalarında , genellikle neo-Kalvinist bir gelenekle ilişkilendirilen Hollandalı filozof Herman Dooyeweerd , Tanrı'yı ​​asla tam olarak bilemeyeceğimizi ve yine de, paradoksal olarak, Tanrı hakkında gerçekten bir şeyler bilemeyeceğimizi anlamak için felsefi bir temel sağlar. Dooyeweerd, teorik ve teori öncesi düşünce tutumları arasında keskin bir ayrım yaptı. Tanrı bilgisi tartışmalarının çoğu, içinde düşünüp tanımlamaya ve tartışmaya çalıştığımız teorik bilgiyi gerektirir. Kuramsal bilme, doğası gereği hiçbir zaman mutlak değildir, her zaman dini varsayımlara dayanır ve ne Tanrı'yı ​​ne de yasa tarafını kavrayamaz. Öte yandan, teorik-öncesi bilme, samimi bir katılımdır ve çok çeşitli yönler sergiler. Teori öncesi sezgi ise en azından hukuk tarafını kavrayabilir. Tanrı bilgisi, Tanrı'nın açığa çıkarmak istediği şekliyle, teorik-öncesi, dolaysız ve sezgiseldir, doğası gereği asla teorik değildir. Filozof Leo Strauss , örneğin İncil'in içerdiği şeyde teorik olmaktan ziyade teori öncesi (günlük) olarak ele alınması gerektiğini düşündü.

Tarihçi ve sosyal eleştirmen Ivan Illich (1926-2002), uzun süredir birlikte çalıştığı Lee Hoinacki'ye göre, Illich'in anısına sunulan "Neden Philia?" adlı bir makalede apofatik bir ilahiyatçı olarak okunabilir.

21'inci yüzyıl

Deirdre Carabine'ye göre , negatif teoloji 1990'lardan beri sıcak bir konu haline geldi ve 19. ve 20. yüzyılda Platon'u bir mistisist olarak tasvir etmek için gösterilen geniş çabanın sonucu olarak Neoplatonizm ve negatif teolojiye olan ilgiyi canlandırdı.

Karen Armstrong , The Case for God (2009) adlı kitabında , postmodern teolojide apophatik teolojinin yeniden canlandığını fark eder .

İslâm

İslam'daki çeşitli gelenekler ve okullar (bkz. İslam okulları ve dalları ) , İslam'da Tanrı'ya ( Allah , Arapça الله) veya nihai gerçekliğe yaklaşırken çeşitli teolojilerden yararlanır . "Olumsuz teoloji", تَعْطِيل ta'tīl ("bir kenara koyma", "iptal etme", "olumsuzlama", "geçersiz kılma") kullanımını içerir. Kendine özgü hale gelen şeyin yayılması genellikle Wasil ibn Ata'ya atfedilen Mu'tezili Kelam okulunun takipçilerine genellikle Mu'a'ilah (" iptal edenler ", "olumsuzlar") denir. aşağılayıcı bir şekilde, İslam Tanrısı hakkında konuşurken veya onu tasvir ederken söz konusu metodolojiden türemiştir.

İranlı ve Şii bir filozof ve 17. yüzyıl mistiği olan Rajab 'Alī Tabrīzī , etkisi Kaçar dönemine kadar uzanan bir filozof ve teolog kuşağına apofatik bir teoloji aşılamakla tanınır . Molla Receb, Tanrı'nın tamamen bilinemez, koşulsuz ve niteliksiz doğasını onayladı ve Tanrı'nın nitelikleri hakkında, ancak olumsuz olarak 'onaylanabilecek' (yani, Tanrı hakkında Tanrı olmayan her şeyi olumlayarak yadsıyarak) genel bir görüşü savundu.

Şii İslam, büyük ölçüde "negatif teoloji"yi benimser. İranlı İsmaili misyoner Ebu Yakub el-Sicistani'nin sözleriyle : "Bu deyimleri kullanarak Yaratıcımızın mutlak aşkınlığını tesis ettiğimizden daha parlak ve daha muhteşem bir tenzih ["aşkınlık"] yoktur. içinde olumsuzun olumsuzu ve olumsuzunun olumsuzu reddedilen şeye uygulanır."

Literalistler , İslami Kutsal Yazıların sözleriyle veya İslam Peygamberine atfedilen anlatılarla çelişecek her türlü olumsuzluğu tamamen reddeder ve kınarlar . Bu nedenle onlar, "el", "parmak veya "ayak" gibi insan gibi görünseler veya kulağa hoş gelseler bile, Kuran'da ve kutsallaştırılmış dini geleneklerde geçen tanımlayıcıların ve niteleyicilerin, Tanrı'nın sıfatları olarak tamamen teyit edilmesi gerektiğine inanırlar. (uzuvlar değil).

Gibi bir çok sünnidir, Ash'aris ve Maturidis , olumsuzluk ve anthropomorphism arasında bir orta yolun veya sentezi için ya bağlı reddi ve yemin her kombinasyonunun tür büyük ölçüde farklılık gösterebilir.

Yahudilik

İbn Meymun

Maimonides (1135/1138-1204), " via negativa'nın en etkili ortaçağ Yahudi temsilcisi " idi. Maimonides ve aynı zamanda Samuel ibn Tibbon , Tanrı'yı ​​tarif edemememizin O'nun mutlak birliği gerçeğiyle ilgili olduğunu gösteren Bahya ibn Paquda'dan yararlanır . "Gerçekten Bir" (האחד האמת) olan varlık olarak Tanrı, özelliklerden arınmış olmalıdır ve bu nedenle başka hiçbir şeye benzemez ve tarif edilemez . Haham Yosef Wineberg'e göre, İbn Meymun, "[Tanrı] bilgidir" dedi ve O'nun Özünü, Varlığını ve bilgisini tamamen bir, "mükemmel bir birlik ve hiç bir bileşik değil" olarak gördü. Wineberg, Maimonides'ten alıntı yapıyor:

Aşem'in bilgisinin ve benzerlerinin Aşem'in Kendisiyle bir olduğu bu [birlik biçimi] ağzın ifade etme kapasitesinin, kulağın duyma kapasitesinin ve insanın kalbinin kapasitesinin ötesindedir. net olarak kavrayın.

In şaşkın için Kılavuz , Maimonides belirtti:

Allah'ın varlığı mutlaktır ve hiçbir kompozisyon içermez ve biz O'nun özünü değil, sadece var olduğunu kavrarız. Sonuç olarak, O'nun herhangi bir pozitif niteliğe sahip olduğunu kabul etmek yanlış bir varsayımdır [...] hele O'nun bir sıfatla tanımlanabilecek arazları (מקרה) daha az vardır. Dolayısıyla O'nun pozitif bir sıfatı olmadığı açıktır, ancak zihni inanmamız gereken hakikatlere yönlendirmek için negatif sıfatlar gereklidir [...] Bu varlıktan, onun var olduğunu söylediğimizde, onun yokluğunu kastediyoruz. varoluş imkansızdır; yaşıyor — o ölü değil; [...] o ilktir — onun varlığı herhangi bir nedene bağlı değildir; gücü, bilgeliği ve iradesi vardır - zayıf veya cahil değildir; O Birdir — birden fazla Tanrı yoktur [...] Tanrı'ya yüklenilen her nitelik, ya bir eylemin niteliğini belirtir ya da, sıfatın Tanrı'nın kendisi hakkında bir fikir iletmesi amaçlandığında - O'nun değil. eylemler - tersinin olumsuzlanması .

Fagenblat'a göre, Yahudi düşüncesinde negatif teolojinin gerçekten önem kazanması ancak modern dönemdedir. Yeshayahu Leibowitz (1903-1994), Yahudi negatif teolojisinin önde gelen modern bir savunucusuydu. Leibowitz'e göre, bir kişinin inancı, Tanrı'ya, yani Tanrı'nın emirlerine itaat etmeye olan bağlılığıdır ve bunun, bir kişinin Tanrı imajıyla hiçbir ilgisi yoktur. Böyle olmalı, çünkü Leibowitz Tanrı'nın tanımlanamayacağını, Tanrı'nın anlayışının insanın anlayışı olmadığını ve dolayısıyla Tanrı'ya sorulan tüm soruların yersiz olduğunu düşünüyordu.

Hint paralellikleri

Adi Shankara , 788-820 CE

Batı düşüncesinden büyük ölçüde ayrı olarak gelişen Hint düşüncesinde ilginç paralellikler vardır. Apophatic temaları olan erken Hint felsefi eserleri arasında Başlıca Upanişadlar (800 BCE'den ortak çağın başlangıcına kadar) ve Brahma Sutraları (450 BCE ve 200 CE'den) bulunmaktadır. Negatif teolojinin bir ifadesi, Brahman'ın " neti neti " veya "ne bu, ne de bu" olarak tanımlandığı Brihadaranyaka Upanishad'da bulunur . Apofatik teolojinin daha fazla kullanımı Brahma Sutralarında bulunur:

Gerçek olmayan bir şeyi inkar ettiğimizde, bu gerçek bir şeye atıfta bulunur.

Budist felsefe de, Buda'nın bir kişinin gerçekten var olan ve değişmeyen herhangi bir özünü reddeden kendi anatta ( not- atman , öz-olmayan) teorisinden başlayarak, olumsuzlama yolunu güçlü bir şekilde savunmuştur . Madhyamaka , Nagarjuna (MS 2.-3. yy) tarafından kurulmuş , tüm iddiaların ve kavramların dörtlü inkarına dayanan ve boşluk teorisini ( shunyata ) destekleyen bir Budist felsefe okuludur . Apofatik iddialar ayrıca Mahayana sutralarının, özellikle prajñaparamita türünün önemli bir özelliğidir . Bu negatif teoloji akımları, Budizm'in tüm biçimlerinde görülebilir.

Ortaçağ Hindu felsefesindeki apofatik hareketler , Advaita Vedanta'nın (ikilik karşıtı ) bir filozofu olan Shankara'nın (8. yüzyıl) ve bir gramerci olan Bhartṛhari'nin (5. yüzyıl) eserlerinde görülebilir . Shankara aşkın numen Brahman'ın dil de dahil olmak üzere her olgunun olumsuzlanması yoluyla gerçekleştirildiğini savunurken, Bhartṛhari dilin hem fenomenal hem de numenal boyutları olduğunu teorize eder, ikincisi Brahman'ı gösterir.

Advaita'da Brahman, Nirguna veya niteliksiz olarak tanımlanır . Hayal edilebilecek veya akla gelebilecek herhangi bir şey nihai gerçeklik olarak kabul edilmez. Taittiriya ilahi "Zihin bulmuyor biri" olarak Brahman bahseder. Yine de Hindu kutsal metinleri genellikle Brahman'ın olumlu yönünden bahseder. Örneğin, Brahman genellikle mutlulukla eş tutulur. Brahman'ın bu çelişkili açıklamaları, Brahman'ın niteliklerinin ölümlülerin deneyimlediği niteliklere benzer olduğunu, ancak aynı olmadığını göstermek için kullanılır.

Negatif teoloji, Budist ve Hindu polemiklerinde de yer alır . Argümanlar şuna benzer: Brahman bir deneyim nesnesi midir? Eğer öyleyse, bu deneyimi benzer bir deneyim yaşamamış başkalarına nasıl aktarırsınız? Mümkün olan tek yol, bu eşsiz deneyimi ortak deneyimlerle ilişkilendirirken, aynılıklarını açıkça reddetmektir.

Bahai İnancı

Bahá'í Tanrısı bir sonuçta bilinemez varlıktır (bkz olduğuna inanıyoruz Bahá'í Faith Tanrı'yı ) ve Bahá'í yazıları devlet oluşturulması ile tek gerçek Tanrı'yı bağlamak doğrudan ilişki kravat yok olamaz" diye ve hiçbir benzerlik ne olursa olsun can geçici ile Ebedi, olumsal ve Mutlak arasında var olur." Bahai Dinine göre, Tanrı'ya yaklaşmanın tek yolu, bir aynanın güneşi nasıl yansıttığına benzer şekilde Tanrı'nın gerçekliğinin bir yansıması olan Tanrı Mazharı hakkında bilgi edinmektir. Stephen Lambden, "The Background and Centrality of Apophatic Theology in Bábi and Bahá'í Scripture" başlıklı bir makale yazmıştır ve Ian Kluge, makalesinin ikinci bölümü olan Neoplatonism ve Bahai Yazıları.

Apophatik teoloji ve ateizm

Via negativa özünde Tanrı'ya giden bir yol olarak teolojik anlayışı kendi içinde reddetmesine rağmen , bazıları Tanrı'yı ​​yalnızca Tanrı'nın ne olmadığı açısından tanımlayarak onu entelektüel bir alıştırma haline getirmeye çalıştı. Bu yaklaşımla ilgili bir sorun şudur ki, İlahi olan, her bir bireysel bilince özgü soyut bir tam canlılık deneyimi ve evrensel olarak, bütüne uygulanabilen mükemmel iyilik olarak anlaşılmadıkça, Tanrı'nın ne olmadığına karar vermede sabit bir temel yoktur. gerçeklik alanı. Apophatik teoloji, Tanrı'nın gerçekten var olduğunu söyleyemeyeceği için genellikle ateizm veya agnostisizmin bir versiyonu olmakla suçlanır . "Ancak karşılaştırma kabadır, çünkü geleneksel ateizm Tanrı'nın varlığını inkar edilebilecek bir yüklem olarak ele alırken ("Tanrı yoktur"), olumsuz teoloji Tanrı'nın yüklemleri olduğunu reddeder". Teizmi ateizmden ayıran negatif teolojide pozitif teolojinin ön koşulu, "O'nun ne olduğuna" ilişkin nitelikler atfedilmeden "Tanrı ya da İlâhidir" olacaktır. "Negatif teoloji, pozitif teolojinin düşmanı değil, tamamlayıcısıdır". Dinsel deneyim -ya da kutsal ya da kutsalın bilinci, diğer insan deneyimi türlerine indirgenemez olduğundan, dini deneyimin soyut bir anlayışı, dini söylem ya da pratiğin hiçbir anlamı ya da değeri olamayacağının kanıtı ya da kanıtı olarak kullanılamaz. Apofatik teolojide, via negativa'daki teizmlerin yadsınması, eğer kullandığı diyalektik yöntem bütünlüğü korumak ise, onların ilintili ateizmlerinin de yadsınmasını gerektirir.

popüler kültürde

In SCP Vakfı SCP-055 evrenin, anomalilerden biri, böylece ne olduğunu o bakımından hariç tarifsiz yaparak, bu onun çeşitli özelliklerini unutmak inceler herkes neden tehlikeli bir varlıktır değil.

Ayrıca bakınız

Budizm
Hristiyanlık
Hinduizm
İslâm
Yahudilik
taoculuk
Felsefe

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

Basılı kaynaklar

Web kaynakları

daha fazla okuma

Dış bağlantılar ve kaynaklar