Apartheid -Apartheid

Durban'da bir plajda İngilizce, Afrikanca, Zulu dilinde "Yalnızca beyaz ırk grubunun üyelerinin kullanımına ayrılmıştır" işareti, 1989

Apartheid ( / ə ˈ p ɑːr t ( h ) t / , özellikle Güney Afrika İngilizcesi/ ə ˈ p ɑːr t ( h ) t / , Afrikaans:  [ aˈpartɦɛit ] ; tercümesi  "ayrılık" , lit. "aparthood" ), 1948'den 1990'ların başlarına kadar Güney Afrika ve Güney Batı Afrika'da (şimdi Namibya ) var olan kurumsallaşmış bir ırk ayrımcılığı sistemiydi. Apartheid, Güney Afrika'nın siyasi, sosyal ve ekonomik olarak ulusun azınlık beyaz nüfusu tarafından domine edilmesini sağlayan baasskap'a (patronluk veya patronluk) dayanan otoriter bir siyasi kültürle karakterize edildi . Bu sosyal tabakalaşma sistemine göre, beyaz vatandaşlar en yüksek statüye sahipti, ardından Hintliler ve Renkliler , ardından siyah Afrikalılar. Apartheid'in ekonomik mirası ve sosyal etkileri günümüze kadar devam etmektedir.

Genel olarak, apartheid, kamu tesislerinin ve sosyal olayların ayrılmasını gerektiren küçük apartheid ve barınma ve istihdam fırsatlarını ırka göre dikte eden büyük apartheid olarak tanımlandı. İlk apartheid yasası , 1949 tarihli Karma Evliliklerin Yasaklanması Yasasıydı ve bunu yakından takip eden 1950 tarihli Ahlaksızlık Değişikliği Yasası , çoğu Güney Afrika vatandaşının evlenmesini veya ırksal sınırlar arasında cinsel ilişki kurmasını yasa dışı hale getirdi . 1950 tarihli Nüfus Kayıt Yasası, tüm Güney Afrikalıları görünüm, bilinen soy, sosyoekonomik durum ve kültürel yaşam tarzına göre dört ırk grubundan birine sınıflandırdı: "Siyah", "Beyaz", "Renkli" ve "Hintli", son ikisi bunların birkaç alt sınıflandırması vardı. İkamet yerleri ırk sınıflandırmasına göre belirlendi. 1960 ve 1983 arasında, 3,5 milyon siyah Afrikalı, modern tarihin en büyük toplu tahliyelerinden bazılarında, apartheid yasasının bir sonucu olarak evlerinden çıkarıldı ve ayrılmış mahallelere zorlandı. Bu hedefli taşınmaların çoğu, siyah nüfusu, bantustanlar olarak da bilinen ve dördü nominal olarak bağımsız devletler haline gelen on belirlenmiş "kabile anavatanı" ile sınırlamayı amaçlıyordu. Hükümet, yeri değiştirilen kişilerin bantustanlara kapıldıkları için Güney Afrika vatandaşlıklarını kaybedeceklerini duyurdu.

Apartheid, önemli uluslararası ve yerel muhalefeti ateşledi ve 20. yüzyılın en etkili küresel sosyal hareketlerinden bazılarının ortaya çıkmasına neden oldu. Birleşmiş Milletler'de sık sık kınama hedefi oldu ve Güney Afrika'ya kapsamlı bir silah ve ticaret ambargosu getirdi. 1970'ler ve 1980'ler boyunca, apartheid'e karşı iç direniş giderek daha militan hale geldi ve Ulusal Parti hükümetinin acımasız baskılarına ve binlerce kişinin ölümüne veya gözaltına alınmasına neden olan uzun süreli mezhepsel şiddete yol açtı. Apartheid sisteminde, parlamentoda Hintli ve Renkli siyasi temsile izin vermek de dahil olmak üzere bazı reformlar yapıldı , ancak bu önlemler çoğu aktivist grubu yatıştıramadı.

1987 ve 1993 yılları arasında Ulusal Parti , ayrımcılığı sona erdirmek ve çoğunluk kuralını getirmek için önde gelen apartheid karşıtı siyasi hareket olan Afrika Ulusal Kongresi (ANC) ile ikili müzakerelere girdi. 1990'da Nelson Mandela gibi önde gelen ANC figürleri hapishaneden serbest bırakıldı. Apartheid yasası 17 Haziran 1991'de yürürlükten kaldırıldı ve Nisan 1994'te çok ırklı seçimlere yol açtı .

öncüler

Apartheid , "ayrılık" veya "ayrı olma durumu" anlamına gelen Afrikanca bir kelimedir, kelimenin tam anlamıyla " ayrılık " (Afrikaan dilinde -heid son ekinden gelir ) . İlk kaydedilen kullanımı 1929'daydı.

Kölelik günlerinde , köleler efendilerinden uzaklaşmak için geçiş iznine ihtiyaç duyuyorlardı. 1797'de Swellendam ve Graaff- Reinet'in Landdrost ve Heemraden'i , geçiş yasalarını kölelerin ötesine taşıdı ve ülke çapında herhangi bir amaç için hareket eden tüm Khoikhoi'ların ( Hottentots olarak adlandırılır) geçiş izni taşımasını emretti. Bu, 1809'da İngiliz Sömürge hükümeti tarafından, bir Khoikhoi'nin hareket etmesi durumunda efendilerinden veya yerel bir yetkiliden izin almaları gerektiğine karar veren Hottentot Bildirisi tarafından doğrulandı . 1828 tarihli 49 sayılı Yönetmelik, müstakbel siyah göçmenlere yalnızca iş aramak amacıyla geçiş izni verilmesine hükmetti. Bu geçişler Renklilere ve Khoikhoi'ye verilecekti, ancak yine de geçiş kartı taşımak zorunda kalan diğer Afrikalılar için verilmeyecekti.

1806 Cape Kapitülasyon Maddeleri uyarınca , yeni İngiliz sömürge yöneticilerinin Roma-Hollanda yasalarına göre çıkarılan önceki yasalara saygı duymaları gerekiyordu ve bu, Güney Afrika'daki yasanın İngiliz Ortak Yasasından ayrılmasına ve yüksek derecede yasama özerkliğine yol açtı. Güney Afrika'nın çeşitli kolonilerindeki yasal süreci yöneten valiler ve meclisler, Britanya İmparatorluğu'nun geri kalanından farklı ve bağımsız bir yasama yolunda görevlendirildi.

Birleşik Krallık'ın Köleliği Kaldırma Yasası 1833 , Britanya İmparatorluğu genelinde köleliği kaldırdı ve Kapitülasyon Kapitülasyon Maddelerini geçersiz kıldı. Kanuna uymak için, Güney Afrika mevzuatı, kölelerin statüsünü sözleşmeli işçilere etkili bir şekilde değiştiren 1835'te 1. Kararnameyi içerecek şekilde genişletildi . Bunu, Xhosa için kölelikten biraz farklı olan bir sözleşme sistemini tanıtan 1848'deki Yönetmelik 3 izledi . Çeşitli Güney Afrika kolonileri, vasıfsız işçilerin özgürlüğünü sınırlamak, sözleşmeli işçiler üzerindeki kısıtlamaları artırmak ve ırklar arasındaki ilişkileri düzenlemek için 19. yüzyılın geri kalanında yasalar çıkardı.

Daha önce liberal ve çok ırklı bir anayasaya ve tüm ırklardan erkeklere açık bir imtiyaz sistemine sahip olan Cape Colony'de , 1892 Franchise ve Oy Yasası , mülk imtiyaz niteliğini yükseltti ve bir eğitim unsuru ekleyerek orantısız sayıda Cape'in beyaz olmayan seçmenleri ve Başbakan Cecil Rhodes hükümetinin başlattığı 1894 Glen Gray Yasası , Afrikalıların ellerinde tutabilecekleri toprak miktarını sınırladı. Benzer şekilde, Natal'da , 1894 tarihli Natal Yasama Meclisi Tasarısı , Kızılderilileri oy hakkından mahrum etti. 1896'da Güney Afrika Cumhuriyeti , Afrikalıların bir rozet taşımasını gerektiren iki geçiş yasası getirdi. Sadece bir usta tarafından istihdam edilenlerin Rand'da kalmasına izin veriliyordu ve bir "çalışma bölgesine" girenlerin özel bir geçişe ihtiyaçları vardı.

1905'te Genel Geçiş Düzenlemeleri Yasası , siyahların oy kullanmasını reddetti ve onları sabit alanlarla sınırladı ve 1906'da Transvaal Kolonisi'nin Asya Kayıt Yasası , tüm Kızılderililerin kayıt olmalarını ve geçiş kartlarını taşımalarını zorunlu kıldı. İkincisi, İngiliz hükümeti tarafından yürürlükten kaldırıldı, ancak 1908'de yeniden yürürlüğe girdi. 1910'da, Güney Afrika Birliği , yasama programını sürdüren kendi kendini yöneten bir egemenlik olarak kuruldu: Güney Afrika Yasası (1910), beyaz insanlara oy hakkı verdi. siyahların parlamentoda oturma hakkını ortadan kaldırırken diğer tüm ırksal gruplar üzerinde siyasi kontrolü tamamlarlar; Yerli Arazi Yasası (1913) , Cape'dekiler dışındaki siyahların "rezervler" dışında arazi satın almasını engelledi; Kentsel Alanlardaki Yerliler Yasası (1918), siyah insanları "konumlara" zorlamak için tasarlandı; Kentsel Alanlar Yasası (1923) konut ayrımını getirdi ve beyazların önderliğindeki sanayi için ucuz işgücü sağladı; Renk Çubuğu Yasası (1926), kara maden işçilerinin vasıflı ticaret yapmalarını engelledi; Yerli Yönetim Yasası (1927), İngiliz Kraliyetini , tüm Afrika işlerinin en yüksek başkanı olmaktan ziyade, en yüksek şef haline getirdi; Yerli Arazi ve Güven Yasası (1936), 1913 Yerli Toprak Yasasını tamamladı ve aynı yıl, Yerlilerin Temsil Edilmesi Yasası , önceki siyah seçmenleri Cape seçmen listesinden çıkardı ve Parlamentoya üç beyaz seçmelerine izin verdi.

Jan Smuts'un Birleşik Parti hükümeti , II. Dünya Savaşı sırasında ayrımcı yasaların katı bir şekilde uygulanmasından uzaklaşmaya başladı. Savaş sonrası, Smuts hükümeti tarafından çıkarılan ilk ayrımcı yasalardan biri, Kızılderililere ve Hint soyundan gelen Güney Afrikalılara arazi satışını yasaklayan Asya Arazi Mülkiyeti Yasası (1946) idi. Aynı yıl hükümet Fagan Komisyonu'nu kurdu . Entegrasyonun sonunda ırksal asimilasyona yol açacağı korkularının ortasında , Muhalefet Herenigde Nasionale Partisi (HNP) , Birleşik Parti'nin politikalarının etkilerini araştırmak için Sauer Komisyonu'nu kurdu. Komisyon, entegrasyonun tüm ırk grupları için "kişilik kaybına" yol açacağı sonucuna vardı. HNP, komisyonun bulgularını kazandığı 1948 Güney Afrika genel seçimleri için kampanya platformuna dahil etti .

Kurum

1948 Seçimi

Daniel François Malan , apartheid döneminin ilk başbakanı (1948-1954)

Güney Afrika , çok ırklı işlerin ve ekonomik, sosyal ve siyasi statüye erişimin ırksal olarak tahsis edilmesinin değerlendirilmesini sosyal gelenek ve hukukun yönetmesine izin vermişti. Beyaz Güney Afrikalıların çoğu, kendi farklılıklarına bakılmaksızın, hakim olan modeli kabul etti. Bununla birlikte, 1948'e kadar , beyaz olmayanların hakları ve fırsatlarıyla ilgili olarak, yasal veya başka türlü, sosyal yapıda boşluklar olduğu açıktı . II. Dünya Savaşı'nın hızlı ekonomik gelişimi , çok sayıda siyah göçmen işçiyi , savaş zamanı beyaz işgücü kıtlığını telafi ettikleri başlıca sanayi merkezlerine çekti. Bununla birlikte, bu artan siyah kentleşme oranı, konut veya sosyal hizmetlerde paralel genişleme ile akını karşılayamayan Güney Afrika hükümeti tarafından tanınmadı . Aşırı kalabalıklaşma, artan suç oranları ve hayal kırıklığı; Kentli siyahlar, Atlantik Bildirgesi gibi açıklamalarda yer alan kendi kaderini tayin etme ilkelerinden ve popüler özgürlüklerden etkilenen yeni nesil liderleri desteklemeye geldi . Beyazlar değişikliklere olumsuz tepki vererek Herenigde Nasionale Partisi'nin (ya da sadece Ulusal Parti'nin) oy verme bloğunun büyük bir bölümünü Birleşik Parti'nin beyaz olmayanların gelişen konumunu azaltmadaki güçsüzlüğünün örgütün yönetimin altına düştüğünü gösterdiğine ikna etmesine izin verdi. Batılı liberallerin etkisi. Birçok Afrikalı , düşük ücretli siyahi bir işgücü ve beyaz İngilizce konuşanların üstün ekonomik gücü ve refahı tarafından güçsüz kılınması olarak algıladıkları şeye içerliyordu. Birleşmiş Milletler'in güçlü bir savunucusu olan Smuts, Güney Afrika'nın renk çubuğu ve diğer BM üye devletleri tarafından Güney Batı Afrika'nın devam eden görevi nedeniyle eleştirildiğinde yerel desteği kaybetti .

Afrikaner milliyetçileri , seçmenlere beyaz egemenliğin devamını sağlamak için yeni bir politika sunduklarını ilan ettiler. Bu politika başlangıçta Hendrik Verwoerd tarafından hazırlanan bir teoriden açıklanmış ve Sauer Komisyonu tarafından Ulusal Parti'ye sunulmuştur . Bir dizi parlamenter eylem ve idari kararname ile resmi olarak tanımlanan ırkların ilişkilerini, haklarını ve ayrıcalıklarını düzenlemek için sistematik bir çaba çağrısında bulundu. Ayrımcılık, şimdiye kadar yalnızca ayrı okullar gibi önemli konularda takip edilmişti ve çoğu ayrılığı sağlamak için yasadan ziyade yerel toplum esas alınmıştı; şimdi her şeye genişletilmelidir. Parti bu politikaya bir isim verdi –  apartheid . Apartheid, önümüzdeki çeyrek yüzyıl boyunca Afrikaner siyasetinin temel ideolojik ve pratik temeli olacaktı.

Ulusal Parti'nin seçim platformu, apartheid'in beyaz olmayanların rekabet edemeyecekleri beyaz istihdamı için bir piyasayı koruyacağını vurguladı. Siyahi kentleşme , beyaz olmayan emeğin düzenlenmesi, akın kontrolü, sosyal güvenlik, çiftlik tarifeleri ve beyaz olmayan vergilendirme konularında Birleşik Parti'nin politikası çelişkili ve karışık kaldı. Geleneksel destek temelleri yalnızca birbirini dışlayan konumlar almakla kalmadı, aynı zamanda kendilerini giderek daha fazla çelişki içinde buldu. Smuts'un Soğuk Savaş'ın artan gerilimlerine karşı Güney Afrika dış politikasını dikkate alma konusundaki isteksizliği de hoşnutsuzluk uyandırırken, milliyetçiler devleti ve kamu hizmetlerini komünist sempatizanlardan temizleme sözü verdiler.

Birleşik Parti'den ilk ayrılanlar, gecekondularla ilgili sorunlar nedeniyle akın kontrolünde bir değişiklik ve maden sahiplerinin ucuz gıda politikaları talebi karşısında mısır ve diğer ürünler için daha yüksek fiyatlar görmek isteyen Afrikaner çiftçileri oldu . Her zaman varlıklı ve kapitalistlerle özdeşleşen parti, işçi sınıfı bileşenlerine de hitap etmeyi başaramadı.

Popülist retorik, Ulusal Parti'nin Witwatersrand'ın madencilik ve sanayi merkezlerindeki sekiz seçim bölgesini ve Pretoria'daki beş seçim bölgesini daha süpürmesine izin verdi . Natal'ın ağırlıklı olarak İngilizce konuşan toprak sahibi seçmenleri dışında , Birleşik Parti hemen hemen her kırsal bölgede yenildi. Ülkenin en kalabalık eyaleti Transvaal'daki kentsel kayıpları da aynı derecede yıkıcı oldu. Oylama sistemi orantısız bir şekilde kırsal seçim bölgeleri ve özellikle Transvaal lehine ağırlıklandırıldığından, 1948 seçimleri Herenigde Nasionale Partisi'ni küçük bir azınlık partisinden sekiz oya sahip bir parlamento liderliğiyle komuta pozisyonuna fırlattı. Daniel François Malan , apartheid felsefesini uygulamak ve liberal muhalefeti susturmak amacıyla ilk milliyetçi başbakan oldu.

Ulusal Parti 1948'de iktidara geldiğinde, partide sistemik ırk ayrımcılığının uygulanması konusunda hizipsel farklılıklar vardı. NP'de baskın fraksiyon olan " baasskap " (beyaz tahakküm veya üstünlükçü) fraksiyonu ve devlet kurumları, sistematik ayrımcılığı tercih etti, ancak aynı zamanda siyah Afrikalıların ekonomik kazanımlarını ilerletmek için siyah işgücü ile ekonomiye katılımını da destekledi. Afrikanerler. İkinci bir grup, siyahların ve beyazların tamamen ayrılacağı, siyahların yerel rezervlerde yaşadığı, ayrı siyasi ve ekonomik yapılara sahip olduğu ve bunun şiddetli kısa dönemler gerektireceğine inandıkları "dikey ayrım" a inanan "püristler"di. - vadeli acı, ama aynı zamanda uzun vadede beyaz Güney Afrika'nın siyah emeğinden bağımsızlığına yol açacaktır. Hendrik Verwoerd'in de dahil olduğu üçüncü bir hizip, saflara sempati duydu, ancak saf dikey ayrım hedefini uygularken siyah emeğin kullanılmasına izin verdi. Verwoerd, bu politikaya, bu tür bir ayrımcılığı meşrulaştırmanın bir yolu olarak "iyi komşuluk" politikası olarak atıfta bulunur.

Mevzuat

Hendrik Verwoerd , içişleri bakanı (1950–1958) ve başbakan (1958–1966), mevzuat oluşturmadaki büyük rolünden dolayı 'Apartheid Mimarı' takma adını aldı.

NP liderleri, Güney Afrika'nın tek bir ulustan oluşmadığını, beyaz, siyah, Renkli ve Hintli olmak üzere dört farklı ırk grubundan oluştuğunu savundu. Bu tür gruplar 13 ulusa veya ırk federasyonuna ayrıldı. Beyazlar İngilizce ve Afrikanca dil gruplarını kapsıyordu; siyah halk bu tür on gruba ayrıldı.

Devlet, insanları ırkla tanımlanan ayrı yerlerde yaşamaya zorlayarak, ırkları büyük ölçüde ayırmayı merkeze alan "büyük apartheid"ın yolunu açan yasalar çıkardı. Bu strateji, kısmen , Anglo-Boer savaşında Boer cumhuriyetlerinin kontrolünü ele geçirdikten sonra farklı ırk gruplarını ayıran "artık" İngiliz yönetiminden benimsendi . Bu , siyahların kendi kasabalarına yerleştirildiği yalnızca siyahların " kasabalarını " veya "yerleri" yarattı. 1950'den itibaren NP hükümetinin yerel işlerden sorumlu bakanı olan Hendrik Verwoerd, bu tür yasaların hazırlanmasında önemli bir role sahipti ve bu da onun 'Apartheid Mimarı' olarak görülmesine yol açtı. Ayrıca, "küçük apartheid" yasaları çıkarıldı. Başlıca apartheid yasaları aşağıdaki gibiydi.

İlk büyük apartheid yasası, ırk sınıflandırmasını resmileştiren ve 18 yaşın üzerindeki tüm kişiler için ırk gruplarını belirten bir kimlik kartı getiren 1950 Nüfus Kayıt Yasasıydı. Irkı belirsiz olan kişiler hakkında bir sonuca varmak için resmi ekipler veya kurullar kuruldu. Bu, özellikle Renkli insanlar için , üyelere farklı ırklar tahsis edildiğinde ailelerini ayırmada zorluklara neden oldu .

Büyük apartheid'in ikinci ayağı 1950'deki Grup Alanları Yasasıydı. O zamana kadar çoğu yerleşim yerinde farklı ırklardan insanlar yan yana yaşıyordu. Bu Kanun, çeşitli alanlara son vermiş ve ırka göre nerede yaşayacağını belirlemiştir. Her ırka, daha sonraki yıllarda zorunlu çıkarmanın temeli olarak kullanılan kendi alanı tahsis edildi. 1951 tarihli Yasadışı İşgalciliği Önleme Yasası , hükümetin siyah gecekondu mahallelerini yıkmasına izin verdi ve beyaz işverenleri, beyazlara ayrılmış şehirlerde ikamet etmelerine izin verilen siyah işçiler için konut inşaatı için ödeme yapmaya zorladı.

1949 tarihli Karma Evliliklerin Yasaklanması Yasası , farklı ırklardan kişiler arasındaki evliliği yasakladı ve 1950 tarihli Ahlaksızlık Yasası , farklı bir ırktan biriyle cinsel ilişkiyi cezai bir suç haline getirdi .

1953 tarihli Ayrı Tesislerin Ayrılması Yasası uyarınca , diğer şeylerin yanı sıra ayrı plajlar , otobüsler , hastaneler , okullar ve üniversiteler oluşturarak, belediye arazileri belirli bir yarış için ayrılabilir . Park bankları da dahil olmak üzere ortak alanlara uygulanan "sadece beyazlar" gibi tabelalar. Siyah Güney Afrikalılara, beyazlardan ve daha az ölçüde Hintli ve Renkli insanlardan çok daha düşük hizmetler sağlandı.

Daha ileri yasaların amacı, apartheid'e karşı direnişi, özellikle silahlı direnişi bastırmaktı. 1950 tarihli Komünizmin Bastırılması Yasası , herhangi bir partinin Komünizme üye olmasını yasakladı . Yasa, Komünizmi ve amaçlarını o kadar kapsamlı bir şekilde tanımladı ki, hükümet politikasına karşı çıkan herkes Komünist olarak etiketlenme riskiyle karşı karşıya kaldı. Yasa özellikle komünizmin ırk uyumunu bozmayı amaçladığını belirttiğinden, sıklıkla apartheid muhalefetini susturmak için kullanıldı. Düzensiz toplantılar ve hükümeti tehdit ettiği düşünülen bazı örgütler yasaklandı.

1951 Bantu Yetkilileri Yasası, siyahlar ve beyazlar için ayrı hükümet yapıları oluşturdu ve hükümetin bantustanlarda ayrı kalkınma planını destekleyen ilk yasa parçasıydı . 1959 tarihli Siyah Özyönetim Yasasının Teşviki , NP'nin siyahlar için sözde bağımsız " yurtlar " politikasını sağlamlaştırdı . Daha sonra özerklik ve özyönetim vaadiyle idari yetkileri devredecek olan "kendi kendini yöneten Bantu birimleri" önerildi . Aynı zamanda siyah Güney Afrikalıların beyaz temsilcilerinin koltuklarını kaldırdı ve hala oy kullanmaya hak kazanan birkaç siyahı listeden çıkardı. 1959 Bantu Yatırım Şirketi Yasası , orada istihdam yaratmak için anavatana sermaye aktarmak için bir mekanizma kurdu. 1967 yasaları, hükümetin "beyaz" şehirlerdeki endüstriyel gelişmeyi durdurmasına ve bu gelişmeyi "anayurtlara" yönlendirmesine izin verdi. 1970 Kara Vatan Vatandaşlık Yasası , Bantustan stratejisinde yeni bir aşamaya işaret ediyordu. Siyahların statüsünü on özerk bölgeden birinin vatandaşları olarak değiştirdi. Amaç, on Bantustan'ın tamamının tam bağımsızlık elde etmesini sağlayarak Güney Afrika'daki beyaz insanların demografik çoğunluğunu sağlamaktı.

Sporda ırklar arası temas hoş karşılanmadı, ancak ayrımcı spor yasaları yoktu.

Hükümet , siyahların diğer ülkelerden göç etmesini önlemek için siyahları kimlik belgeleri taşımaya zorlayan geçiş yasalarını sıkılaştırdı. Bir şehirde ikamet etmek için siyahların orada çalışıyor olması gerekiyordu. 1956 yılına kadar, kadınlar için geçiş yasaları getirme girişimleri şiddetli bir direnişle karşılandığından, kadınlar çoğunlukla bu geçiş şartlarının dışında tutuldu.

Renkli seçmenlerin haklarından mahrum bırakılması

Bonteheuwel'de Cape Renkli çocuklar
Beyaz seviyelere göre Güney Afrika'da ırk grubuna göre kişi başına düşen yıllık kişisel gelir .

1950'de DF Malan, NP'nin bir Renkli İşler Departmanı oluşturma niyetini açıkladı. Malan'ın Başbakan olarak halefi JG Strijdom , Cape Eyaleti'nin siyahi ve Renkli sakinlerinin oy haklarını elinden almak için harekete geçti. Önceki hükümet, 1951'de Seçmenlerin Ayrı Temsil Edilmesi Yasası'nı Parlamentoya sunmuş ve 18 Haziran 1951'de bir Yasa haline getirmişti ; ancak dört seçmen, G Harris, WD Franklin, WD Collins ve Edgar Deane, Birleşik Parti'nin desteğiyle mahkemede geçerliliğine itiraz etti. Cape Yüksek Mahkemesi kanunu onadı, ancak Temyiz Mahkemesi tarafından iptal edildi, çünkü Anayasa'nın yerleşik maddelerini değiştirmek için her iki Parlamento Meclisinin ortak oturumunda üçte iki çoğunluk gerekli olduğu için kanunu geçersiz buldu . Hükümet daha sonra, Parlamentoya mahkeme kararlarını geçersiz kılma yetkisi veren Yüksek Meclis Yasa Tasarısını (1952) tanıttı. Cape Yargıtay ve Temyiz Mahkemesi de bunu geçersiz ilan etti.

1955'te Strijdom hükümeti Temyiz Mahkemesi'ndeki yargıçların sayısını beşten 11'e çıkardı ve yeni yerleri doldurmak için Milliyetçi yanlısı yargıçlar atadı. Aynı yıl Senato'yu 49 sandalyeden 89 sandalyeye çıkaran Senato Yasası'nı çıkardılar. NP bu sandalyelerin 77'sini kontrol edecek şekilde ayarlamalar yapıldı. Parlamento ortak bir oturumda toplandı ve 1956'da Renkli seçmenleri Cape'deki ortak seçmen kütüğünden yeni bir Renkli seçmen kütüğüne aktaran Seçmenlerin Ayrı Temsil Edilmesi Yasasını kabul etti. Oylamadan hemen sonra, Senato orijinal boyutuna geri döndü. Senato Yasası'na Yüksek Mahkeme'de itiraz edildi, ancak hükümeti destekleyen yargıçlarla dolu olan yakın zamanda genişleyen Temyiz Mahkemesi, yasayı ve ayrıca Renkli seçmenleri kaldırma Yasası'nı onayladı.

1956 yasası Renklilerin Parlamentoya dört kişiyi seçmesine izin verdi, ancak 1969'da bir yasa bu koltukları kaldırdı ve Renklilerin oy haklarını elinden aldı. Kızılderililerin oy kullanmasına hiçbir zaman izin verilmediğinden, bu, beyazların tek oy hakkı verilen grup olmasına neden oldu.

The Journal of Politics'te 2016 yılında yapılan bir araştırma , Güney Afrika'da haklarından mahrum bırakılmanın, haklarından mahrum bırakılanlara temel hizmet sunumu üzerinde önemli bir olumsuz etkisi olduğunu öne sürüyor.

Beyazlar arasında bölünme

Güney Afrika 1961'de bir cumhuriyet olmadan önce, beyaz Güney Afrikalılar arasındaki siyaset, esas olarak Afrikaner cumhuriyet yanlısı muhafazakar ve büyük ölçüde İngiliz cumhuriyet karşıtı liberal duygular arasındaki bölünme ile belirlendi ve Boer Savaşı'nın mirası hala bazı insanlar için bir faktör . Güney Afrika bir cumhuriyet haline geldiğinde, Başbakan Hendrik Verwoerd , İngiliz asıllı insanlarla Afrikanerler arasında daha iyi ilişkiler ve daha fazla anlaşma çağrısında bulundu. Tek farkın apartheid lehine olanlar ile karşı olanlar arasında olduğunu iddia etti. Etnik bölünme artık Afrikaans ve İngilizce konuşanlar arasında değil, siyahlar ve beyazlar arasında olacaktı.

Çoğu Afrikalı, güvenliklerini sağlamak için beyazların oybirliği fikrini destekledi. İngiliz asıllı beyaz seçmenler ikiye bölündü. Birçoğu cumhuriyete karşı çıktı ve Natal'da çoğunluğun "hayır" oyu almasına yol açtı . Daha sonra bazıları, Afrika'nın başka yerlerinde kendilerini ilgilendiren artan sömürgecilikten kurtulma eğilimine ikna olarak, beyaz birliğine duyulan ihtiyacı fark ettiler. İngiltere Başbakanı Harold Macmillan'ın " Değişim Rüzgarı " konuşması, İngiliz fraksiyonunda Birleşik Krallık'ın onları terk ettiği hissine kapıldı. Daha muhafazakar İngilizce konuşanlar Verwoerd'i desteklediler; diğerleri İngiltere ile bağların kesilmesinden rahatsız oldular ve Kraliyet'e sadık kaldılar . İngiliz ve Güney Afrika uyrukları arasında seçim yapmak zorunda kalmaktan rahatsız oldular. Verwoerd bu farklı blokları birleştirmeye çalışsa da, sonraki oylama sadece küçük bir destek dalgası gösterdi, bu da pek çok İngilizce konuşanın kayıtsız kaldığını ve Verwoerd'in beyaz nüfusu birleştirmeyi başaramadığını gösterdi.

Vatan sistemi

Güney Afrika ve Güney Batı Afrika'daki 20 bantustanın haritası.

Anavatan sistemi altında hükümet, Güney Afrika ve Güney Batı Afrika'yı, her birinin farklı bir etnik grup için ayrı bir ulus-devlete dönüşmesi beklenen bir dizi ayrı devlete bölmeye çalıştı.

Toprak ayrımı pek de yeni bir kurum değildi. Örneğin, on dokuzuncu yüzyılda İngiliz hükümeti altında yaratılan "yedekler" vardı. Apartheid rejiminde, toprakların yüzde 13'ü, toplam nüfusuna göre küçük bir miktar olan ve genellikle ülkenin ekonomik olarak verimsiz bölgelerinde bulunan siyah anavatanlara ayrıldı. 1954 tarihli Tomlinson Komisyonu , apartheid ve anavatan sistemini haklı çıkardı, ancak anavatanlara ek toprak verilmesi gerektiğini belirtti, bu tavsiye yerine getirilmedi.

Verwoerd 1958'de Başbakan olduğunda, anavatan yapısının temel taşlarından biri olduğu “ayrı kalkınma” politikası ortaya çıktı. Verwoerd, bu anavatanlara bağımsızlık verilmesi gerektiğine inanmaya başladı. Hükümet, planlarını görünüşte şu temele dayandırdı: "(in) hükümetin politikası, bu nedenle, ırk veya renk temelinde bir ayrımcılık politikası değil, ulus, farklı uluslar temelinde bir farklılaştırma politikasıdır. her birinin kendi ülkesinin sınırları içinde kendi kaderini tayin hakkı - bu nedenle bu ayrı kalkınma politikası". Anavatan sistemi altında, siyahlar artık Güney Afrika vatandaşı olmayacak, Güney Afrika'da geçici çalışma izinleriyle yabancı göçmen işçiler olarak çalışan bağımsız anavatanların vatandaşları olacaklardı. 1958'de Siyah Özyönetim Yasası'nın Teşviki kabul edildi ve ekonomik kalkınmayı ve anavatanlarda veya yakınında istihdam sağlanmasını teşvik etmek için sınır endüstrileri ve Bantu Yatırım Şirketi kuruldu. Belirlenen anavatanlarında hiç ikamet etmemiş birçok siyah Güney Afrikalı, şehirlerden anavatanlarına zorla götürüldü.

Birden fazla etnostata bölünmüş bir Güney Afrika vizyonu, reformcu Afrikaner aydınlarına çekici geldi ve Ulusal Parti'nin politikaları için daha tutarlı bir felsefi ve ahlaki çerçeve sağlarken, aynı zamanda tartışmalı siyaset politikasına entelektüel saygınlık cilası sağladı. baaskap denir .

Sözde bağımsız dört anayurttan biri olan Ciskei'deki kırsal alan .

Toplamda, etnik gruplara, 10'u Güney Afrika'da ve 10'u Güney Batı Afrika'da olmak üzere 20 vatan tahsis edildi. Bu 20 vatandan 19'u siyah olarak sınıflandırılırken, biri, Basterland , Afrikanerlerle yakından ilişkili olan Basters olarak bilinen bir Renkliler alt grubu için ayrıldı. Anavatanlardan dördü Güney Afrika hükümeti tarafından bağımsız ilan edildi: 1976'da Transkei , 1977'de Bophuthatswana , 1979'da Venda ve 1981'de Ciskei (TBVC eyaletleri olarak bilinir). Bir anavatana nominal bağımsızlığı verildiğinde, belirlenen vatandaşlarının Güney Afrika vatandaşlığı iptal edildi ve anavatanlarında vatandaşlık ile değiştirildi. Bu kişilere daha sonra hesap cüzdanı yerine pasaport verildi. Sözde özerk anavatanların vatandaşları da Güney Afrika vatandaşlıklarını sınırladı, bu da artık yasal olarak Güney Afrikalı olarak kabul edilmedikleri anlamına geliyordu. Güney Afrika hükümeti , anavatanlarındaki siyah vatandaşlara bakış açıları ile diğer ülkelerin yasadışı göçmenlerin girişi yoluyla karşı karşıya kaldıkları sorunlar arasında bir denklik kurmaya çalıştı .

Bantustanların uluslararası tanınması

Güney Afrika ve Güney Batı Afrika sınırları içindeki Bantustanlar, nominal özyönetim derecesine göre sınıflandırıldı: 6'sı "kendi kendini yönetmeyen", 10'u "kendi kendini yöneten" ve 4'ü "bağımsız" idi. Teoride, kendi kendini yöneten Bantustanlar, iç işleyişinin birçok yönü üzerinde kontrole sahipti, ancak henüz egemen uluslar değildi. Bağımsız Bantustanların (Transkei, Bophutatswana, Venda ve Ciskei; TBVC devletleri olarak da bilinirler) tamamen egemen olmaları amaçlandı. Gerçekte, önemli bir ekonomik altyapıya sahip değillerdi ve birkaç istisna dışında bağlantısız bölgeleri kapsıyordu. Bu, tüm Bantustanların Güney Afrika tarafından kontrol edilen kukla devletlerden biraz daha fazlası olduğu anlamına geliyordu.

Bağımsız Bantustanların varlığı boyunca, Güney Afrika bağımsızlıklarını tanıyan tek ülke olarak kaldı. Bununla birlikte, birçok ülkenin iç örgütleri ve Güney Afrika hükümeti, tanınmaları için lobi yaptı. Örneğin, Transkei'nin kurulması üzerine, İsviçre-Güney Afrika Birliği, İsviçre hükümetini yeni devleti tanımaya teşvik etti. 1976'da, Başkan'ı Transkei'yi tanımamaya çağıran bir Birleşik Devletler Temsilciler Meclisi kararına yol açan Güney Afrika hükümeti, yasa koyuculara tasarıya karşı çıkmaları için yoğun bir şekilde lobi yaptı. Her TBVC devleti diğer bağımsız Bantustanları tanırken, Güney Afrika TBVC başkentlerinde elçilikler inşa ederek TBVC egemenliği kavramına bağlılığını gösterdi.

Zorla kaldırma

1960'larda, 1970'lerde ve 1980'lerin başında hükümet, insanları belirlenmiş "grup bölgelerine" taşınmaya zorlamak için bir "yeniden yerleşim" politikası uyguladı. Milyonlarca insan yer değiştirmek zorunda kaldı. Bu taşınmalar, gecekondu temizleme programları nedeniyle yer değiştiren insanları , beyazların sahip olduğu çiftliklerde çalışan kiracıları, sözde "kara noktaların" (beyaz çiftliklerle çevrili siyahların sahip olduğu topraklar) sakinlerini, yakın kasabalarda yaşayan işçi ailelerini içeriyordu. anavatanlar ve Transkei ve Ciskei anavatanlarına taşınan Western Cape'den ("Renkli Çalışma Tercih Bölgesi" ilan edilen) binlerce insan da dahil olmak üzere kentsel alanlardan "fazla insan" . 1950'lerin en iyi duyurulan zorla yerinden edilmeleri , 60.000 kişinin yeni Soweto ilçesine (Güney Batı Kasabalarının kısaltması) taşındığı Johannesburg'da gerçekleşti.

1955 yılına kadar Sophiatown , siyahların toprak sahibi olmasına izin verilen birkaç kentsel alandan biriydi ve yavaş yavaş çok ırklı bir gecekondu mahallesine dönüşüyordu. Johannesburg'daki sanayi büyüdükçe, Sophiatown, elverişli ve şehre yakın olduğu için hızla genişleyen bir siyah işgücünün evi oldu. Johannesburg'daki siyah çocuklar için tek yüzme havuzuna sahipti. Johannesburg'daki en eski siyah yerleşim yerlerinden biri olarak, içerdiği 50.000 siyah insan için neredeyse sembolik bir öneme sahipti. Güçlü bir ANC protesto kampanyasına ve dünya çapında tanıtıma rağmen, Sophiatown'un kaldırılması, 9 Şubat 1955'te Batı Alanlarını Kaldırma Planı kapsamında başladı. Erken saatlerde, ağır silahlı polis, sakinleri evlerinden çıkmaya zorladı ve eşyalarını devlet kamyonlarına yükledi. Sakinler , hükümetin 1953'te satın aldığı, Meadowlands olarak bilinen , şehir merkezinden 19 kilometre (12 mil) uzaktaki geniş bir alana götürüldü. Meadowlands, Soweto adında yeni planlanmış bir kara şehrin parçası oldu . Sophiatown buldozerler tarafından tahrip edildi ve yerine Triomf (Triumph) adında yeni bir beyaz banliyö inşa edildi. Bu zorla yerinden etme ve yok etme modeli, önümüzdeki birkaç yıl içinde kendini tekrar edecekti ve yalnızca siyah Güney Afrikalılarla sınırlı değildi. Durban'daki Cato Malikanesi (Mkhumbane) ve 55.000 Renkli ve Kızılderili insanın Cape Flats'teki yeni kasabalara taşınmaya zorlandığı Cape Town'daki Altıncı Bölge gibi bölgelerden zorla tahliyeler , 1950 Grup Alanları Yasası kapsamında gerçekleştirildi . 600.000 Renkli, Hintli ve Çinli insan Grup Alanları Yasası uyarınca taşındı. Yaklaşık 40.000 beyaz da toprak "beyaz Güney Afrika"dan kara topraklara transfer edildiğinde taşınmak zorunda kaldı. Güney-Batı Afrika'da, Bantustans'ı kuran apartheid planı, 1962-1964 Odendaal Komisyonu'nun bir dizi önerisi olan Odendaal Planının bir sonucuydu.

Apartheid döneminde toplum

NP, küçük apartheid olarak bilinen bir dizi yasa çıkardı . Bunlardan ilki, beyazlar ve diğer ırklardan insanlar arasındaki evliliği yasaklayan , 1949 tarihli 55 sayılı Karma Evliliklerin Yasaklanması Yasasıydı. 1950 tarihli 21. Ahlaksızlık Değişikliği Yasası (1957'de Yasa 23 ile değiştirildiği şekliyle), beyaz ve siyah, Hintli veya Renkli bir kişi arasında "yasadışı ırksal ilişki" ve "herhangi bir ahlaksız veya uygunsuz eylemi" yasakladı.

Siyahların, izinleri olmadıkça, "beyaz Güney Afrika" olarak belirlenen alanlarda iş veya mesleki uygulamalar yürütmelerine izin verilmedi - bu tür izinler yalnızca istisnai olarak verildi. Kara "vatanlara" taşınmaları ve orada işyerleri ve uygulamalar kurmaları istendi. Trenler, hastaneler ve ambulanslar ayrıldı. Daha az sayıda beyaz hasta ve beyaz doktorların beyaz hastanelerde çalışmayı tercih etmesi nedeniyle, beyaz hastanelerdeki koşullar, genellikle aşırı kalabalık ve yetersiz personel, önemli ölçüde yetersiz finanse edilen siyah hastanelerdekinden çok daha iyiydi. Yerleşim alanları ayrıldı ve siyahların beyaz alanlarda yalnızca hizmetçi olarak çalıştırılmaları halinde ve hatta o zaman yalnızca hizmetçi odalarında yaşamalarına izin verildi. Siyah insanlar, dompas olarak da adlandırılan dompass veya dom pass olarak da adlandırılan bir geçişleri olmadığı sürece beyaz alanlarda çalışmaktan dışlandı . Bu ismin en olası kökeni, bazı yorumcular onu "aptal geçiş" anlamına gelen Afrikanca kelimelere atfetse de, Afrikaanca "verdomde pas" (lanetli geçiş anlamına gelir) kelimesinden gelmektedir. Sadece "10. Bölüm" haklarına sahip siyahlar (İkinci Dünya Savaşı'ndan önce şehirlere göç edenler) bu hükmün dışında tutulmuştur. Yalnızca onaylanmış işi olan siyah bir kişiye geçiş izni verildi. Eşler ve çocuklar kara vatanlarda geride bırakılmak zorunda kaldı. Bir hakim bölge (genellikle bir kasaba) için, sahibini yalnızca o alanla sınırlayan bir geçiş izni verildi. Geçerli bir pasaporta sahip olmamak, bir kişiyi yasadışı göçmen olduğu için tutuklamaya ve yargılamaya tabi tuttu. Bunu genellikle kişinin anavatanına sınır dışı edilmesi ve yasadışı bir göçmeni istihdam ettiği için işverenin kovuşturulması izledi. Polis minibüsleri, siyahları geçiş izni olmadan toplamak için beyaz alanlarda devriye gezdi. Beyaz Güney Afrika'da siyahların beyazları çalıştırmalarına izin verilmiyordu.

Siyah ve Renkli işçiler için sendikalar 20. yüzyılın başlarından beri var olmasına rağmen, kitlesel bir siyah sendika hareketinin gelişmesi 1980'lerdeki reformlara kadar değildi. Apartheid altındaki sendikalar ırksal olarak ayrılmıştı; 54 sendika yalnızca beyaz, 38'i Hintli ve Renkliler ve 19'u siyah insanlar içindi. Endüstriyel Uzlaşma Yasası (1956), çok ırklı sendikaların kurulmasına karşı yasalar çıkardı ve mevcut çok ırklı sendikaları ırksal çizgiler boyunca ayrı şubelere veya örgütlere bölmeye çalıştı.

Her kara vatan kendi eğitim, sağlık ve polis sistemlerini kontrol ediyordu. Siyahların sert içki almasına izin verilmiyordu . Sadece devlet tarafından üretilen düşük kaliteli biraları satın alabiliyorlardı (bu yasa daha sonra gevşetilmiş olsa da). Halk plajları, yüzme havuzları, bazı yaya köprüleri , arabalı sinema park yerleri, mezarlıklar , parklar ve umumi tuvaletler ayrıldı. Beyaz bölgelerdeki sinema ve tiyatrolara siyahların girmesine izin verilmedi. Siyah alanlarda neredeyse hiç sinema yoktu. Beyaz bölgelerdeki çoğu restoran ve otel, siyahları personel dışında kabul etmelerine izin verilmedi. 1957 tarihli Kiliseler Yerli Kanunları Değişikliği Yasası uyarınca siyahların beyaz kiliselere katılması yasaklandı, ancak bu asla katı bir şekilde uygulanmadı ve kiliseler, ırkların yasanın müdahalesi olmadan karışabileceği birkaç yerden biriydi. Yılda 360 rand veya daha fazla kazanan siyahlar vergi ödemek zorundayken, beyaz eşiği yılda 750 rand ile iki katından fazlaydı. Öte yandan, beyazlar için vergi oranı siyahlara göre oldukça yüksekti.

Siyahlar beyaz alanlarda toprak elde edemedi. Anayurtlarda, toprakların çoğu bir "kabileye" aitti ve burada yerel kabile reisi toprağın nasıl kullanılması gerektiğine karar verirdi. Bu, beyazların neredeyse tüm sanayi ve tarım arazilerine ve değerli konut arazilerinin çoğuna sahip olmasıyla sonuçlandı. Çoğu siyah, "vatanları" "bağımsız" hale geldiğinde Güney Afrika vatandaşlığından çıkarıldı ve artık Güney Afrika pasaportlarına başvuramadılar . Siyahlar için pasaport için uygunluk şartlarını yerine getirmek zordu, hükümet pasaportun bir hak değil bir ayrıcalık olduğunu iddia etti ve hükümet siyahlara pek çok pasaport vermedi. Apartheid, yasaların yanı sıra kültürü de kapladı ve ana akım medyanın çoğu tarafından sağlamlaştırıldı .

renkli sınıflandırma

Nüfus dört gruba ayrıldı: Afrikalı, Beyaz, Hintli ve Renkli ( Güney Afrika hukukundaki yasal tanımlarını belirtmek için büyük harflerle ). Renkli grup, Bantu , Khoisan , Avrupa ve Malay soyları da dahil olmak üzere karışık kökenli olarak kabul edilen insanları içeriyordu . Birçoğu, Hindistan , Sri Lanka , Madagaskar ve Çin gibi dünyanın diğer bölgelerinden Güney Afrika'ya köle ve sözleşmeli işçi olarak getirilen insanların soyundan geliyordu .

Nüfus Kayıt Yasası (1950 tarihli 30 Sayılı Kanun), Güney Afrikalıları üç ırktan birine ait olarak tanımladı: Beyaz, Siyah veya Renkli. Hint soyundan gelen insanlar bu kanun kapsamında Renkli olarak kabul edildi. Görünüş, sosyal kabul ve soy, bir bireyin üç kategoriden birine yeterliliğini belirlemek için kullanıldı. Beyaz bir kişi, eylem tarafından, ebeveynleri hem beyaz olan hem de beyaz bir kişinin "alışkanlıklarına, konuşmalarına, eğitimlerine, davranışlarına ve tavırlarına" sahip olan kişi olarak tanımlandı. Siyahlar, eylem tarafından bir Afrika ırkına veya kabilesine ait olarak tanımlandı. Son olarak, Renkliler, siyah veya beyaz olarak sınıflandırılamayanlardı.

Apartheid bürokrasisi, kimin Renkli olduğunu belirlemek için Nüfus Kayıt Yasası'nın uygulandığı sırada karmaşık (ve genellikle keyfi) kriterler geliştirdi. Reşit olmayan görevliler, bir kişinin Renkli mi yoksa Beyaz mı olarak sınıflandırılması gerektiğini veya başka bir kişinin Renkli mi yoksa Siyah mı olarak sınıflandırılması gerektiğini belirlemek için testler uygulardı. Testler , deneklerin kıvırcık saçlarına bir kurşun kalem sokulduğu ve deneklerin başlarını sallamaları için yapılan kurşun kalem testini içeriyordu. Kalem sıkışırsa Siyah olarak kabul edilirdi; yerinden çıkarsa, Renkli olarak telaffuz edildiler. Diğer testler, çene hatlarının ve kalçaların şekillerini incelemeyi ve insanları hangi dilde "Ah" diyeceklerini görmek için çimdiklemeyi içeriyordu. Bu testler sonucunda, aynı ailenin farklı üyeleri kendilerini farklı ırk gruplarında buldu. Daha ileri testler, Renklilerin çeşitli alt ırk gruplarına üyeliğini belirledi.

Apartheid tarafından ayrımcılığa uğrayan Renkliler, devlet politikası gereği, Grup Alanları Yasası'nda (1950) tanımlandığı gibi ayrı ilçelerde yaşamaya zorlandı , bazı durumlarda ailelerinin nesiller boyu işgal ettiği evleri terk etti ve daha düşük bir eğitim aldı. Afrikalılara sağlanandan daha iyi. Apartheid karşıtı harekette önemli bir rol oynadılar : örneğin, 1902'de kurulan Afrika Siyasi Örgütü , yalnızca Renkli bir üyeye sahipti.

1950'den 1983'e kadar Siyahlara nasıl oy verildiyse, Renklilere de oy hakkı verilmedi. Ancak, 1977'de NP grubu, Renklileri ve Kızılderilileri merkezi hükümete getirme önerilerini onayladı. 1982'de, nihai anayasa önerileri Beyazlar arasında bir referanduma yol açtı ve Üç Meclisli Parlamento onaylandı. Ertesi yıl Anayasa, Renkli ve Hintli azınlıkların Tricameral Parlamentodaki ayrı Evlere katılmalarına izin verecek şekilde yeniden düzenlendi ve Botha, ilk Yürütme Devlet Başkanı oldu. Fikir, Renkli azınlığa oy hakkı verilebileceğiydi , ancak Siyah çoğunluk bağımsız anavatanların vatandaşları olacaktı. Bu ayrı düzenlemeler, apartheid'in kaldırılmasına kadar devam etti. Tricameral reformlar , Renklilerin ve Kızılderililerin Beyazlarla ittifaka katılmasını önlemeye çalışmak için bir araç olarak (apartheid karşıtı) Birleşik Demokratik Cephe'nin kurulmasına yol açtı. 1983'ten 1989'a kadar UDF ile NP hükümeti arasındaki çatışmalar, sol ve sağ Güney Afrikalılar arasındaki en yoğun mücadele dönemi olacaktı.

Eğitim

Eğitim , siyah Güney Afrikalı öğrenciler için ayrı bir eğitim sistemi oluşturan ve siyah insanları emekçi bir sınıf olarak hayata hazırlamak için tasarlanan 1953 Bantu Eğitim Yasası ile ayrıldı. 1959'da siyahlar, renkliler ve Hintliler için ayrı üniversiteler kuruldu. Mevcut üniversitelerin yeni siyah öğrenciler kaydetmesine izin verilmedi. 1974 tarihli Afrikaans Orta Kararnamesi , anavatan dışındaki liselerde Afrikaanca ve İngilizcenin eşit olarak kullanılmasını gerektiriyordu.

1970'lerde devlet, Bantu Eğitim sisteminde (beyaz Güney Afrika'daki siyah okullardaki eğitim sistemi) beyaz çocukların eğitimine siyah çocuklara göre çocuk başına on kat daha fazla harcama yaptı. 1959'dan sonra ayrı üniversitelerde ve kolejlerde yüksek öğretim sağlandı. Anayurtlarda sekiz siyah üniversite kuruldu. Ciskei'deki (şimdi Doğu Cape ) Fort Hare Üniversitesi sadece Xhosa konuşan öğrencileri kaydedecekti . Sotho , Tswana , Pedi ve Venda konuşmacıları Turfloop'ta yeni kurulan University College of the North'a yerleştirilirken, University College of Zululand Zulu öğrencilerine hizmet vermek üzere hizmete açıldı . Renkliler ve Kızılderililer sırasıyla Cape ve Natal'da kendi işyerlerine sahip olacaktı.

Her kara vatan kendi eğitim, sağlık ve polis sistemlerini kontrol ediyordu.

1948'de, resmi Apartheid'den önce, Güney Afrika'da 10 üniversite vardı: dördü Afrikaans, dördü İngilizce, biri Siyahlar ve tüm etnik gruplara açık bir Yazışma Üniversitesi. 1981 yılına gelindiğinde, apartheid hükümeti altında 11 yeni üniversite inşa edildi: yedisi Siyahlar için, biri Renkliler için, biri Hintliler için, biri Afrikaanca için ve biri çift dilli Afrikaanca ve İngilizce.

Apartheid altındaki kadınlar

Sömürgecilik ve apartheid, hem ırk hem de cinsiyet ayrımcılığına maruz kaldıkları için Siyah ve Renkli kadınlar üzerinde büyük bir etkiye sahipti . Judith Nolde, genel olarak, Güney Afrikalı kadınların apartheid sistemi altında "birey olarak insan haklarından [...] mahrum bırakıldığını" savunuyor. İş bulmak genellikle zordu. Birçok Siyahi ve Renkli kadın, tarım veya ev işçisi olarak çalıştı , ancak ücretler varsa, son derece düşüktü. Çocuklarda yetersiz beslenme ve sanitasyon sorunlarından kaynaklanan hastalıklar gelişti ve bu nedenle ölüm oranları yüksekti. Siyahi ve Renkli işçilerin 1923 tarihli Yerli Kentsel Alanlar Yasası ve geçiş yasaları yoluyla ülke içinde kontrollü hareketi, aile üyelerini birbirinden ayırdı, çünkü çoğu kadın sadece bağımlıyken erkekler kentsel merkezlerde çalıştıklarını kanıtlayabiliyorlardı ; sonuç olarak, kırsal alanlara sınır dışı edilme riskiyle karşı karşıya kaldılar. Kırsal alanlarda bile kadınların toprak sahibi olmaları için yasal engeller vardı ve şehirlerin dışında işler kıttı.

Apartheid rejimi altında spor

1930'lara gelindiğinde, futbol , ​​Güney Afrika'nın balkanlaşmış toplumunun aynasıydı ; futbol, ​​ırka dayalı çok sayıda kuruma bölündü: (Beyaz) Güney Afrika Futbol Federasyonu , Güney Afrika Hint Futbol Federasyonu (SAIFA), Güney Afrika Futbol Federasyonu (SAAFA) ve rakibi Güney Afrika Bantu Futbol Federasyonu ve Güney Afrika Renkli Futbol Federasyonu (SACFA). Siyah amatör futbol maçlarında uygun ekipmanı sağlamak için fon eksikliği dikkat çekici olacaktır; bu, mali açıdan çok daha iyi durumda olan Beyazların aksine, siyah Güney Afrikalıların maruz kaldığı eşitsiz yaşamları ortaya çıkardı. Apartheid'in sosyal mühendisliği, ırk çizgileri arasında rekabet etmeyi daha da zorlaştırdı. Böylece, maliyeyi merkezileştirme çabası içinde, federasyonlar 1951'de birleşerek Siyah, Kızılderili ve Renkli ulusal federasyonları apartheid'e karşı tek bir vücut haline getiren Güney Afrika Futbol Federasyonu'nu (SASF) yarattı. Buna genellikle büyüyen apartheid hükümeti tarafından giderek daha fazla karşı çıkıldı ve - kentsel ayrım devam eden ırkçı politikalarla güçlendirildiğinden - bu ırk çizgileri üzerinde futbol oynamak daha zordu. 1956'da, Güney Afrika'nın idari başkenti olan Pretoria rejimi, ilk apartheid spor politikasını kabul etti; bunu yaparak, Beyaz liderliğindeki hükümetin ırklar arası karşıtlığını vurguladı.

Futbol ırkçılıkla boğuşurken, apartheid ve politikalarını protesto etmede de rol oynadı. FIFA ve diğer büyük spor etkinliklerinin uluslararası yasakları ile Güney Afrika uluslararası alanda ilgi odağı olacaktı. 1977'de yapılan bir ankette, beyaz Güney Afrikalılar, uluslararası sporun eksikliğini apartheid'in en zararlı üç sonucundan biri olarak sıraladı. 1950'lerin ortalarında, Siyah Güney Afrikalılar medyayı Güney Afrika'da sporun "ırksallaştırılmasına" meydan okumak için de kullanacaklardı; Apartheid karşıtı güçler, sporu beyazların ulusal moralinin "zayıflığı" olarak belirlemeye başlamıştı. Johannesburg Drum dergisi için siyah gazeteciler , 1955'te "Neden siyahlarımızın SA ekibine katılmasına izin verilmemeli?" diye soran cesur bir özel sayıyla, konuyu kamuoyuna açıklayan ilk kişilerdi. Zaman geçtikçe, Güney Afrika ile uluslararası duruş gergin olmaya devam edecekti. 1980'lerde, baskıcı sistem yavaş yavaş ANC çökerken ve Ulusal Parti apartheid'in sona ermesi için müzakerelere başladığında, futbol federasyonları da ırksal olmayan tek bir kontrol organının oluşumunu tartıştı. Bu birlik süreci 1980'lerin sonlarında hızlandı ve Aralık 1991'de bir Güney Afrika Futbol Federasyonu'nun kurulmasına yol açtı. 3 Temmuz 1992'de FIFA nihayet Güney Afrika'yı uluslararası futbola yeniden davet etti.

Spor, Güney Afrika'da uzun zamandır yaşamın önemli bir parçası olmuştur ve uluslararası takımlar tarafından oyunların boykot edilmesi, beyaz nüfus üzerinde, belki de ticaret ambargolarından daha fazla derin bir etkiye sahipti. Güney Afrika'nın spor takımlarının uluslararası toplum tarafından yeniden kabul edilmesinden sonra, spor ülkenin farklı etnik grupları arasında önemli bir birleştirici bir rol oynadı. Mandela'nın 1995 Rugby Dünya Kupası sırasında ağırlıklı olarak beyaz rugby kardeşliğine açık desteği, tüm ırklardan Güney Afrikalı spor hayranlarını bir araya getirmede etkili olarak kabul edildi.

Profesyonel boks

1955 ile 1979 arasında "yalnızca Beyazlar için" kabul edilen ulusal unvanlar için 44 kayıtlı profesyonel boks dövüşü ve 1901 ile 1978 arasında "Beyaz olmayanlar için" kabul edilen 397 dövüş olduğu için profesyonel boks sporu aktiviteleri de etkilendi.

Ulusal bir "Beyaz" unvan için ilk mücadele 9 Nisan 1955'te Johannesburg'daki Belediye Binasında Flyweights Jerry Jooste ve Tiny Corbett arasında yapıldı; Jooste tarafından on iki tur puanlık bir kararla kazanıldı. Sonuncusu, 5 Şubat 1979'da Free State , Welkom'daki Joekies Buz Pisti'nde , ulusal "Beyaz" Hafif Ağır Siklet şampiyonu Gerrie Bodenstein ile rakibi Mervin Smit arasındaydı . beşinci rauntta teknik nakavtla şampiyon tarafından kazanıldı.

Görünüşe göre rekordaki ilk "Beyaz olmayan" Güney Afrika ulusal şampiyona maçı (tarih kayıtlarda "belirsiz" olarak görünüyor) 1 Mayıs 1901'de Andrew Jephtha ve Johnny Arendse arasında boş Hafif kemer için gerçekleşti, Jephtha nakavtla kazandı Cape Town'da yirmi rauntluk planlanan bir maçın ondokuzuncu rauntunda.

Son "Beyaz olmayan" unvan maçı 18 Aralık 1978'de Sipho Mange ve Chris Kid Dlamini arasında gerçekleşti ; Mange-Dlamini, diğer birkaç "Beyaz olmayan" şampiyonluk yarışmasını içeren bir boks programının doruk noktasıydı. Mange , Cape Town'daki Goodwood Showgrounds'da Dlamini'yi on iki rauntta geçerek Beyaz olmayan Süper Horoz siklet unvanını kazandı .

Apartheid döneminde Asyalılar

İlk üç beyaz olmayan grubun hiçbirine ait görünmeyen bir azınlık olan Asya nüfusunu tanımlamak, apartheid hükümeti için sürekli bir ikilemdi.

" Fahri beyaz " (apartheid boyunca belirsiz bir şekilde kullanılacak bir terim) sınıflandırması,  Güney Afrika'nın diplomatik ve ekonomik ilişkiler sürdürdüğü Japonya , Güney Kore ve Tayvan'dan gelen göçmenlere ve onların soyundan gelenlere verildi.

Apartheid döneminde Hintli Güney Afrikalılar , "Asyalı"dan "siyah"a, "Renkli"ye ve hatta mono-etnik "Hintli" kategorisine kadar birçok kategoride sınıflandırıldı, ancak Güney Afrika tarihi boyunca "beyaz olmayan" olarak kabul edildiğinden asla beyaz olarak sınıflandırılmadı. . Grup, apartheid rejimi sırasında ciddi ayrımcılığa maruz kaldı ve çok sayıda ırkçı politikaya maruz kaldı.

2005'te Josephine C. Naidoo ve Devi Moodley Rajab tarafından bir geriye dönük çalışma yapıldı ve burada bir dizi Hintli Güney Afrikalı ile apartheid yoluyla yaşama deneyimleri hakkında röportaj yaptılar; Çalışmaları eğitimi, işyerini ve genel günlük yaşamı vurguladı. Doktor olan bir katılımcı, hastanede çalışırken Beyaz ve Beyaz olmayan doktorların birbirine karışmasının norm olarak görüldüğünü, ancak herhangi bir kesinti veya mola olduğunda, ayrı odalarına geri döneceklerini söyledi. Beyaz olmayanlar, daha spesifik olarak Kızılderililer, beyaz meslektaşlarından üç ila dört kat daha az maaş alıyorlardı. Birçoğu, birçok meslekte beyaz olmayan çalışanlara yönelik muamele standardının aşağılanması nedeniyle “üçüncü sınıf vatandaş” olarak muamele gördüğünü tanımladı. Birçok Kızılderili, Beyaz Güney Afrikalıların kafasında bu duyguları meşrulaştıran apartheid yasaları nedeniyle beyazlardan haklı bir üstünlük duygusu tanımladı. Bu çalışmanın bir diğer bulgusu da apartheid döneminde Güney Afrika'da yaşayan Hintlilere verilen psikolojik zarardı. Kızılderililer üzerindeki uzun vadeli en büyük etkilerden biri beyaz Güney Afrikalıların güvensizliğiydi. Güçlü bir psikolojik aşağılık duygusu bırakan güçlü bir yabancılaşma derecesi vardı.

19. yüzyılın sonlarında Johannesburg çevresindeki altın madenlerinde  çalışmaya gelen göçmen işçilerin torunları olan Çinli Güney Afrikalılar , başlangıçta ya "Renkli" ya da "Diğer Asyalı" olarak sınıflandırıldı ve çok sayıda ayrımcılığa ve kısıtlamaya maruz kaldılar. 1984 yılına kadar , 10.000'e yükselen Güney Afrikalı Çinlilere , Japonlarla aynı resmi haklar verildi, Grup Alanları Yasası açısından beyazlar olarak muamele görmeleri için, hala ayrımcılığa maruz kalmalarına ve tüm faydaları almamalarına rağmen. /oylama gibi yeni elde ettikleri fahri beyaz statülerinin hakları.

Endonezyalılar Ümit Burnu'na 19. yüzyılda köleliğin kaldırılmasına kadar köle olarak geldiler. Ağırlıklı olarak Müslümandılar , din özgürlüğüne izin verildi ve Cape Malaylar olarak bilinen kendi etnik gruplarını/topluluklarını kurdular . Renkli ırk grubunun bir parçası olarak sınıflandırıldılar. Bu, aynı zamanda Renkli ırkın bir parçası olarak sınıflandırılan ve bu nedenle "beyaz olmayan" olarak kabul edilen Malezya kökenli Güney Afrikalılar için de aynıydı . Filipin kökenli Güney Afrikalılar, Beyaz Güney Afrikalılar tarafından Filipinlilere tarihsel bakış açısı nedeniyle "siyah" olarak sınıflandırıldı ve birçoğu Bantustanlarda yaşıyordu.

Apartheid döneminde Lübnan nüfusu biraz anormaldi . Güney Afrika'ya Lübnan göçü esas olarak Hristiyandı ve grup başlangıçta beyaz olmayan olarak sınıflandırıldı; ancak 1913'te bir mahkeme, Lübnanlıların ve Suriyelilerin Kenan bölgesinden ( Hıristiyanlık ve Museviliğin doğum yeri ) geldikleri için, inanmayanları hedef alan ırk yasaları tarafından ayrımcılığa maruz kalamayacaklarına ve bu nedenle beyaz olarak sınıflandırıldığına karar verdi. Lübnan toplumu, Nüfus Kayıt Yasası'nın yürürlüğe girmesinden sonra beyaz statüsünü korudu ; ancak, Orta Doğu'dan daha fazla göç kısıtlandı.

muhafazakarlık

Apartheid'in yanı sıra, Ulusal Parti bir sosyal muhafazakarlık programı uyguladı . Pornografi , kumar ve Marx , Lenin ve diğer sosyalist düşünürlerin eserleri yasaklandı. Pazar günleri sinemalar, alkol satan dükkanlar ve diğer birçok işletmenin açılması yasaktı . Kürtaj , eşcinsellik ve cinsel eğitim de kısıtlandı; kürtaj sadece tecavüz vakalarında veya annenin hayatı tehdit edildiğinde yasaldı.

Hükümet, İngilizce programlamayı Afrikanca dili için bir tehdit olarak gördüğü için 1976'ya kadar televizyon piyasaya sürülmedi. Televizyon apartheid hatlarında yürütülüyordu - TV1 Afrikanca ve İngilizce olarak (Beyaz izleyicilere yönelik), TV2 Zulu ve Xhosa'da, TV3 Sotho, Tswana ve Pedi'de (her ikisi de Siyah izleyicilere yönelikti) ve TV4 çoğunlukla kentsel Siyah seyirci.

İç direnç

21 Mart 1960'ta meydana gelen Sharpeville Katliamı'nın resmi

Apartheid, önemli bir iç direnişe yol açtı. Hükümet, bir dizi halk ayaklanması ve protestosuna polis şiddetiyle yanıt verdi ve bu da silahlı direniş mücadelesine yerel desteği artırdı. Güney Afrika'daki apartheid sistemine karşı iç direniş, toplumun çeşitli kesimlerinden geldi ve çeşitli şekillerde barışçıl protestolara, pasif direnişe ve silahlı ayaklanmaya adanmış örgütlerin yaratılmasına tanık oldu.

1949'da Afrika Ulusal Kongresi'nin (ANC) gençlik kanadı örgütün kontrolünü ele geçirdi ve radikal bir siyah milliyetçi programı savunmaya başladı. Yeni genç liderler, beyaz otoritenin ancak kitlesel kampanyalarla devrilebileceğini öne sürdüler. 1950'de bu felsefe , yetkililerle ara sıra şiddetli çatışmalara yol açan bir dizi grev , boykot ve sivil itaatsizlik eylemi olan Eylem Programının başlatılmasına tanık oldu .

1959'da, bir grup hayal kırıklığına uğramış ANC üyesi , 21 Mart 1960'ta hesap cüzdanlarına karşı bir gösteri düzenleyen Pan Africanist Congress'i (PAC) kurdu. Bu protestolardan biri, Sharpeville kasabasında yapıldı . Sharpeville katliamı .

Sharpeville'in ardından hükümet olağanüstü hal ilan etti . ANC ve PAC liderleri de dahil olmak üzere 18.000'den fazla kişi tutuklandı ve her iki örgüt de yasaklandı. Direniş, bazı liderler yurt dışında sürgündeyken ve diğerleri iç sabotaj ve terör kampanyaları yürüterek yeraltına indi .

Mayıs 1961'de, Güney Afrika'nın Cumhuriyet ilan edilmesinden önce, yasaklı ANC'yi temsil eden bir meclis, farklı etnik grupların üyeleri arasında müzakere çağrısında bulunarak, çağrıları dikkate alınmadığı takdirde Cumhuriyetin açılışı sırasında gösteri ve grev tehdidinde bulundu.

Hükümet onları görmezden geldiğinde, grevciler (ana organizatörler arasında 42 yaşındaki Thembu kökenli Nelson Mandela vardı ) tehditlerini gerçekleştirdiler. Hükümet, polise insanları on iki güne kadar tutuklama yetkisi vererek ve çok sayıda polis vahşeti vakası arasında birçok grev liderini gözaltına alarak hızla karşılık verdi. Mağlup, protestocular grevlerini iptal etti. ANC daha sonra , taktik devlet yapılarına sabotaj eylemleri gerçekleştirecek olan yeni kurulan bir askeri kanat olan Umkhonto we Sizwe (MK) aracılığıyla silahlı bir mücadele başlatmayı seçti . İlk sabotaj planları, Blood River Savaşı'nın yıl dönümü olan 16 Aralık 1961'de gerçekleştirildi .

1970'lerde, Siyah Bilinç Hareketi (BCM), ABD'deki Siyah Güç hareketinden etkilenen yüksek öğrenim öğrencileri tarafından oluşturuldu. BCM, siyahların gururunu ve Afrika geleneklerini destekledi ve apartheid sistemi tarafından siyah insanlar arasında aşılanan yetersizlik duygularını değiştirmek için çok şey yaptı. Hareketin lideri Steve Biko , 18 Ağustos 1977'de gözaltına alındı ​​ve gözaltında dövülerek öldürüldü.

1976'da Soweto'daki ortaokul öğrencileri, Afrikaanca'nın tek eğitim dili olarak dayatılmasını protesto etmek için Soweto ayaklanmasında sokaklara döküldü. 16 Haziran'da polis barışçıl bir şekilde protesto eden öğrencilere ateş açtı. Resmi raporlara göre 23 kişi öldü, ancak ölenlerin sayısı genellikle 176, tahminen 700'e kadar çıkıyor. Sonraki yıllarda apartheid'i protesto etmek için birkaç öğrenci örgütü kuruldu ve bu örgütler kentsel yaşamın merkezindeydi. 1980 ve 1983'te okul boykotları ve 1985 ve 1986'da kırsal boykotlar.

MK'ya atfedilen ve 1980 ve 1983 yılları arasında Güney Afrika Savaş Direnişi Komitesi (COSAWR) tarafından derlenen saldırıların listesi.

Öğrenci protestolarına paralel olarak 1973 ve 1974'te işçi sendikaları protesto eylemi başlattı. 1976'dan sonra sendikaların ve işçilerin apartheid ile mücadelede önemli bir rol oynadıkları ve siyasi partilerin yasaklanmasının bıraktığı boşluğu doldurdukları düşünülüyor. 1979'da siyahi sendikalar yasallaştırıldı ve grevler hala yasadışı olsa da toplu pazarlık yapabilirlerdi. Ekonomist Thomas Sowell , temel arz ve talebin , çeşitli mal ve hizmetlere yönelik talebi karşılayacak yeterli sayıda beyaz Güney Afrikalı işletme sahibi olmadığı için, ülke genelinde "büyük ölçekte" Apartheid ihlallerine yol açtığını yazdı. Örneğin, hazır giyim endüstrisinin büyük bölümleri ve yeni evlerin inşası, fiilen ya gizlice çalışan ya da beyaz bir kişiyle nominal, kukla bir yönetici olarak yasayı çiğneyen siyahlar tarafından sahiplenildi ve işletildi.

1983'te apartheid karşıtı liderler, Güney Afrika'daki apartheid karşıtı aktivizmi koordine etmek için Birleşik Demokratik Cephe'yi (UDF) oluşturmak üzere toplanan üç meclisli parlamentoya direnmeye karar verdiler. UDF'nin ilk başkanları Archie Gumede , Oscar Mpetha ve Albertina Sisulu'ydu ; patronlar Başpiskopos Desmond Tutu , Dr Allan Boesak , Helen Joseph ve Nelson Mandela idi . Platformunu apartheid'i ortadan kaldırmaya ve ırkçı olmayan demokratik bir Güney Afrika yaratmaya dayandıran UDF, yerel insan hakları grupları ve her ırktan bireylere ülke içinde apartheid'e karşı gösteriler düzenlemeleri ve kampanyalar düzenlemeleri için yasal bir yol sağladı. Kiliseler ve kilise grupları da önemli direniş noktaları olarak ortaya çıktı. Kilise liderleri kovuşturmaya karşı bağışık değildi ve bazı inanç temelli örgütler yasaklandı, ancak din adamları genellikle hükümeti eleştirmek için militan gruplardan daha fazla özgürlüğe sahipti. UDF, kilisenin korunmasıyla birleştiğinde, hem önde gelen bir yerel ses hem de apartheid'ı kınayan ve ortak bir ırksız devletin yaratılmasını teşvik eden uluslararası bir sözcü olarak hizmet eden Başpiskopos Desmond Tutu'ya önemli bir rol verdi.

Beyazların çoğunluğu apartheid'ı desteklese de, yüzde 20'si desteklemedi. Parlamento muhalefeti, İlerici Federal Parti'yi kuran Helen Suzman , Colin Eglin ve Harry Schwarz tarafından harekete geçirildi . Parlamento dışı direniş büyük ölçüde Güney Afrika Komünist Partisi ve kadın örgütü Kara Kuşak'ta merkezlendi . Kadınların sendikal örgütlere ve yasaklı siyasi partilere katılımları da dikkate değerdi. Ünlü yazar ve Nobel Edebiyat Ödülü'nün (1991) sahibi Nadine Gordimer gibi kamusal entelektüeller de Apartheid rejimine şiddetle karşı çıktılar ve buna göre hareketi ona karşı desteklediler.

Apartheid döneminde uluslararası ilişkiler

İngiliz Milletler Topluluğu

Güney Afrika'nın politikaları, 1960 yılında İngiltere Başbakanı Harold Macmillan'ın Cape Town'daki Değişim Rüzgarı konuşmasında onları eleştirdiği zaman uluslararası incelemeye tabi tutuldu . Haftalar sonra, Sharpeville Katliamı'nda gerilim doruğa ulaştı ve daha fazla uluslararası kınama ile sonuçlandı. Kısa bir süre sonra, Başbakan Hendrik Verwoerd ülkenin cumhuriyet olup olmayacağı konusunda bir referandum ilan etti . Verwoerd, Beyazlar için oy kullanma yaşını on sekiz yaşına indirdi ve Güney Batı Afrika'daki Beyazları listeye dahil etti. O yıl 5 Ekim'de yapılan referandumda Beyazlara sorulan; "Birlik için Cumhuriyetten yana mısınız?" ve yüzde 52'si "Evet" oyu verdi.

Bu statü değişikliğinin bir sonucu olarak, Güney Afrika , ayrıcalıklı ticari bağlantılara sahip olduğu İngiliz Milletler Topluluğu üyeliğine devam etmek için yeniden başvurmak zorunda kaldı. Hindistan 1950'de Commonwealth içinde bir cumhuriyet olmuştu , ancak Afrika ve Güney ve Güneydoğu Asya üye devletlerinin apartheid politikaları nedeniyle Güney Afrika'ya karşı çıkacakları netleşti. Sonuç olarak, Güney Afrika Cumhuriyetin kurulduğu gün olan 31 Mayıs 1961'de İngiliz Milletler Topluluğu'ndan çekildi.

Birleşmiş Milletler

Bugün burada, kurtuluşumuzu sağlayan ve ırkçılığın sınırlarını geriye iten ortak bir mücadelede halkımızın kitleleriyle güçlerini birleştiren Birleşmiş Milletler Örgütü'nü ve Üye Devletlerini hem tek tek hem de toplu olarak selamlamak için buradayız.

—  Nelson Mandela , Birleşmiş Milletler'e Güney Afrika Devlet Başkanı olarak hitap, 3 Ekim 1994

Apartheid sistemi bir sorun olarak ilk olarak Güney Afrika'da yaşayan Kızılderilileri savunmak amacıyla Birleşmiş Milletler'in dikkatine sunuldu. 22 Haziran 1946'da Hindistan hükümeti, Güney Afrika'da yaşayan Hintlilere yönelik ayrımcı muamelenin ilk Genel Kurul oturumunun gündemine alınmasını talep etti. 1952'de, Defiance Kampanyasının ardından apartheid yeniden tartışıldı ve BM, apartheid'in ilerlemesini ve Güney Afrika'daki ırksal durumu izlemek için bir görev ekibi kurdu. Güney Afrika'nın ırkçı politikaları endişe kaynağı olmasına rağmen, BM'deki çoğu ülke bunun BM'nin yetkisi dışında kalan bir iç mesele olduğu konusunda hemfikirdi.

Nisan 1960'ta Sharpeville katliamının ardından BM'nin apartheid konusundaki muhafazakar tutumu değişti ve Güvenlik Konseyi ilk kez apartheid rejimine karşı ortak eylem üzerinde anlaşmaya vardı. 134 sayılı karar , Güney Afrika ulusunu ırk ayrımcılığı uygulayan politikalarından vazgeçmeye çağırdı. Yeni kurulan Birleşmiş Milletler Apartheid'e Karşı Özel Komitesi, 7 Ağustos 1963'te, tüm devletleri Güney Afrika'ya tüm mühimmat ve askeri araçların satışını ve sevkiyatını durdurmaya çağıran 181 sayılı Kararı yazdı ve kabul etti. Bu madde nihayet 4 Kasım 1977'de zorunlu ilan edilerek Güney Afrika askeri yardımdan yoksun bırakıldı. 1964'ten itibaren ABD ve İngiltere , Güney Afrika ile silah ticaretini durdurdu. Güvenlik Konseyi de 392 sayılı Kararda Soweto katliamını kınadı . 1977'de, gönüllü BM silah ambargosu, 418 sayılı Kararın kabul edilmesiyle zorunlu hale geldi . Güney Afrika'yı askeri olarak izole etmenin yanı sıra, Birleşmiş Milletler Genel Kurulu, Güney Afrika'ya petrol satışlarının boykot edilmesini teşvik etti. Birleşmiş Milletler Genel Kurulu tarafından alınan diğer eylemler arasında tüm ulusların ve kuruluşların "ırkçı rejimle ve Güney Afrika'da apartheid uygulayan kurum veya kuruluşlarla kültürel, eğitimsel, sportif ve diğer alışverişleri askıya alma" talebi yer alıyor. Birleşmiş Milletler'in uzun süredir Apartheid rejimine baskı uygulayarak Güney Afrika devletini izole etmeye çalıştığını gösteren bir örnek.

1980'lerin sonlarında, Amerika Birleşik Devletleri, Birleşik Krallık ve diğer 23 ülke, çok tartıştıktan sonra, Güney Afrika'ya çeşitli ticari yaptırımlar getiren yasalar çıkardı. Birçok ülkede Güney Afrika hareketinden bir yatırım çekme hareketi benzer şekilde yaygındı; dünyanın dört bir yanındaki tek tek şehirler ve eyaletler, kendi yetkileri altındaki kayıtlı şirketlerin Güney Afrika firmaları, fabrikaları veya bankalarıyla iş yapmasını yasaklayan çeşitli yasalar ve yerel düzenlemeler uyguluyordu.

Katolik kilisesi

Papa John Paul II , apartheid'in açık sözlü bir rakibiydi. 1985'te Hollanda'yı ziyareti sırasında Uluslararası Adalet Divanı'nda apartheid'ı kınayan coşkulu bir konuşma yaptı ve "hiçbir apartheid sistemi veya ayrı gelişme, halklar veya ırklar arasındaki ilişkiler için bir model olarak asla kabul edilemez" dedi. Eylül 1988'de, Güney Afrika'nın kendisinden açıkça kaçınırken, Güney Afrika'yı çevreleyen ülkelere bir hac ziyareti yaptı. Zimbabve ziyareti sırasında Güney Afrika hükümetine karşı ekonomik yaptırımlar çağrısında bulundu.

Afrika Birliği Örgütü

Afrika Birliği Örgütü (OAU) 1963'te kuruldu. Birincil hedefleri, sömürgeciliği ortadan kaldırmak ve Afrika'daki sosyal, politik ve ekonomik durumları iyileştirmekti. Apartheid rejimini kınadı ve Güney Afrika'ya karşı yaptırımlar talep etti. Afrika devletleri, apartheid ile mücadelelerinde kurtuluş hareketlerine yardım etmeyi kabul etti. 1969'da Zambiya'nın Lusaka kentinde Orta ve Doğu Afrika'dan on dört ulus toplandı ve 13 Nisan'da Malavi hariç tüm katılan ülkeler tarafından imzalanan Lusaka Manifestosu'nu formüle etti . Bu manifesto daha sonra hem OAU hem de Birleşmiş Milletler tarafından kabul edildi.

Lusaka Manifestosu , kendi kendini yöneten Afrika ülkelerinin siyasi durumlarını özetledi, ırkçılığı ve eşitsizliği kınadı ve tüm Afrika ülkelerinde Siyah çoğunluk yönetimi çağrısında bulundu. Bununla birlikte, apartheid hükümetine karşı yatıştırıcı bir tavır benimseyerek ve hatta özerkliğini tanıyarak Güney Afrika'yı tamamen reddetmedi. Afrikalı liderler, Siyah Güney Afrikalıların kurtuluşunu destekleseler de, bunun barışçıl yollarla elde edilmesini tercih ettiler.

Güney Afrika'nın Lusaka Manifestosu'na olumsuz yanıt vermesi ve politikalarındaki bir değişikliği reddetmesi, Ekim 1971'de bir başka OAU duyurusunu beraberinde getirdi. Mogadişu Deklarasyonu , Güney Afrika'nın müzakereleri reddetmesinin, Siyah halkının ancak askeri yollarla özgürleştirilebileceği anlamına geldiğini ve hiçbir Afrika devleti apartheid hükümetiyle görüşmemelidir.

Dışa dönük politika

1966'da BJ Vorster Başbakan oldu. Apartheid rejimini ortadan kaldırmaya hazır değildi, ancak Güney Afrika'nın izolasyonunu düzeltmeye ve ülkenin küresel itibarını, hatta Afrika'da Siyah çoğunluğa sahip olanlar bile olsa, yeniden canlandırmaya çalıştı. Buna "Dışa Bakma" politikası adını verdi.

Vorster'ın Afrikalı liderlerle konuşmaya istekli olması, Verwoerd'in 1962'de Nijerya'dan Abubakar Tafawa Balewa ve 1964'te Zambiya'dan Kenneth Kaunda gibi liderlerle ilişki kurmayı reddetmesine zıttı. 1966'da Lesoto , Svaziland ve komşu eyaletlerin başkanlarıyla bir araya geldi. Botsvana . 1967'de, birçok Afrika devletinin Güney Afrika'nın ırksal politikalarına karşı olmalarına rağmen finansal yardıma ihtiyaç duyduğunun farkında olarak, hiçbir siyasi ipin bağlı olmadığını iddia ederek, bunu almaya hazırlanan herhangi bir Afrika devletine teknolojik ve finansal yardım teklif etti. Birçoğu, Güney Afrika madenlerinde çalışan göçmen işçi nüfusu nedeniyle ekonomik olarak Güney Afrika'ya da bağlıydı. Botsvana, Lesoto ve Svaziland, apartheid'in açık sözlü eleştirmenleri olmaya devam ettiler, ancak Güney Afrika'nın ekonomik yardımına bağımlıydılar.

Malavi , Güney Afrika yardımını kabul eden komşu olmayan ilk ülke oldu. 1967'de iki devlet siyasi ve ekonomik ilişkilerini ortaya koydu. 1969'da Malavi, mecliste Güney Afrika'nın apartheid politikasını kınayan Lusaka Manifestosu'nu imzalamayan tek ülkeydi. 1970 yılında, Malavi cumhurbaşkanı Hastings Banda , Güney Afrika'daki ilk ve en başarılı resmi molasını yaptı.

Mozambik ile ortaklıklar da aynı şeyi izledi ve bu ülke 1975'te egemenliğini kazandıktan sonra sürdürüldü. Angola'ya da Güney Afrika kredileri verildi. Güney Afrika ile ilişki kuran diğer ülkeler Liberya , Fildişi Sahili , Madagaskar, Mauritius , Gabon, Zaire (şimdi Kongo Demokratik Cumhuriyeti) ve Orta Afrika Cumhuriyeti idi . Bu devletler apartheid'ı kınamış olsalar da (Güney Afrika'nın Lusaka Manifestosu'nu kınamasından sonra her zamankinden daha fazla), Güney Afrika'nın ekonomik ve askeri egemenliği, Güney Afrika'ya değişen derecelerde bağımlı kaldıkları anlamına geliyordu.

Spor ve kültür

Başlangıç

Güney Afrika'nın spordaki izolasyonu 1950'lerin ortalarında başladı ve 1960'lar boyunca arttı. Apartheid, çok ırklı sporu yasakladı, bu da denizaşırı takımların farklı ırklardan oyunculara sahip olmaları nedeniyle Güney Afrika'da oynayamayacağı anlamına geliyordu. 1956'da Uluslararası Masa Tenisi Federasyonu , tamamen Beyaz Güney Afrika Masa Tenisi Birliği ile bağlarını kopardı ve ırksal olmayan Güney Afrika Masa Tenisi Kurulu'nu tercih etti. Apartheid hükümeti, uluslararası oyunlara katılamamaları için Kurul oyuncularının pasaportlarına el koyarak karşılık verdi.

İzolasyon

Verwoerd yıl

1959'da, küresel alanda tüm oyuncuların haklarını güvence altına almak için ırksal olmayan Güney Afrika Spor Derneği (SASA) kuruldu. Beyaz kuruluşlarla işbirliği yaparak kredi kazanma çabalarında başarılı olamayan SASA , 1962'de Uluslararası Olimpiyat Komitesi'ne (IOC) başvurarak Güney Afrika'nın Olimpiyat Oyunlarından atılması çağrısında bulundu. IOC, Güney Afrika'ya, herhangi bir değişiklik olmazsa, Tokyo'daki 1964 Olimpiyat Oyunlarında yarışmaktan men edilecekleri konusunda bir uyarı gönderdi . Değişiklikler başlatıldı ve Ocak 1963'te Güney Afrika Irk Dışı Olimpiyat Komitesi (SANROC) kuruldu. Apartheid Karşıtı Hareket, Güney Afrika'nın dışlanması kampanyasında ısrar etti ve IOC, ülkenin 1964 Olimpiyat Oyunlarından men edilmesine karar verdi. Güney Afrika, bir sonraki Olimpiyat Oyunları için çok ırklı bir takım seçti ve IOC, 1968 Mexico City Olimpiyat Oyunlarına katılmayı seçti . Ancak AAM'ler ve Afrika ülkelerinden gelen protestolar nedeniyle IOC daveti geri çekmek zorunda kaldı.

Güney Afrika'nın bağnaz sporları hakkında dış şikayetler daha fazla izolasyon getirdi. Irksal olarak seçilen Yeni Zelanda spor takımları, 1970 All Blacks ragbi turuna kadar Maori'nin ülkeye "fahri Beyazlar" statüsü altında girmesine izin verene kadar Güney Afrika'yı gezdi . 1981'de Yeni Zelanda'da Springbok turuna karşı büyük ve yaygın protestolar meydana geldi - hükümet, orduyu ve polis gücünü kullanarak oyunları korumak için 8.000.000 dolar harcadı. 1985'te Güney Afrika'ya planlanan bir All Black turu, Yeni Zelanda protestocularını yeniden harekete geçirdi ve iptal edildi. Hükümet tarafından onaylanmayan bir "isyan turu" 1986'da devam etti, ancak bundan sonra spor bağları kesildi ve Yeni Zelanda, apartheid'in sonuna kadar yetkili bir ragbi takımını Güney Afrika'ya taşımama kararı aldı.

vorster yılları

6 Eylül 1966'da Verwoerd, parlamento habercisi Dimitri Tsafendas tarafından Parlamento Binası'nda ölümcül şekilde bıçaklandı . John Vorster kısa bir süre sonra göreve başladı ve Güney Afrika'nın artık uluslararası topluluğa ekiplerinin nasıl görünmesi gerektiğini dikte etmeyeceğini duyurdu. Bu, uluslararası spor karşılaşmalarının kapısını yeniden açmış olsa da, Güney Afrika'nın ırkçı spor politikalarının sona erdiğini göstermedi. 1968'de Vorster, Güney Afrika doğumlu renkli bir kriket oyuncusu olan Basil D'Oliveira'nın Güney Afrika turunda İngiliz kriket takımına katılmasına izin vermeyi reddederek politikasına karşı çıktı . Vorster, tarafın sadece bir noktayı kanıtlamak için seçildiğini ve liyakate göre değil. D'Oliveira sonunda takıma ilk yedek olarak dahil edildi, ancak tur iptal edildi. Bazı turlara karşı protestolar, 1969-70'de Güney Afrika'yı gezen bir İngiltere ragbi takımınınki de dahil olmak üzere bir dizi başka ziyaretin iptaline neden oldu.

"Beyaz Yasaklar"ın ilki, 1971'de Avustralya Kriket Derneği Başkanı  Sir Don Bradman'ın  Vorster ile buluşmak için Güney Afrika'ya uçtuğu zaman meydana geldi. Vorster, Bradman'ın Avustralya kriket takımı turunun devam etmesine izin vermesini bekliyordu, ancak Bradman'ın Siyah sporcuların neden kriket oynamasına izin verilmediğini sormasıyla işler kızıştı. Vorster, Siyahların entelektüel olarak aşağı olduklarını ve oyun için hiçbir incelikleri olmadığını belirtti. Bradman - bu kadar cahil ve iğrenç olduğunu düşünerek - Vorster'a Garry Sobers adında bir adam duyup duymadığını sordu . Avustralya'ya dönüşünde Bradman kısa bir açıklama yaptı: "Irkçı olmayan bir temelde bir takım seçene kadar onlarla oynamayacağız." Bradman'ın görüşleri , geçen yıl grand slam'i kazanan ve apartheid hakkında "Güney Afrikalılar bu şeyi diğer tüm ülkelerden, özellikle Amerika'dan daha iyi organize etti" ve kendisinin " istediğin zaman oraya geri dön."

Güney Afrika'da, Afrika Ulusal Kongresi sevinirken, Vorster öfkesini Bradman'a karşı açıkça dile getirdi. Bu, ağırlıklı olarak Beyaz bir ulusun çok ırklı sporun tarafını tuttuğu ilk seferdi ve daha fazla "Beyaz" boykotların geldiğine dair rahatsız edici bir yankı uyandırdı. Yaklaşık yirmi yıl sonra, hapisten çıktıktan sonra Nelson Mandela, misafir bir Avustralyalı devlet adamına çocukluk kahramanı Donald Bradman'ın hâlâ hayatta olup olmadığını sordu (Bradman 2001'e kadar yaşadı).

1971'de Vorster, çok ırklı sporu çok uluslu spordan ayırarak politikalarını daha da değiştirdi. Farklı ırklardan oyunculara sahip takımlar arasında yapılan çok ırklı spor yasak olarak kaldı; Ancak çokuluslu spor artık kabul edilebilirdi: uluslararası taraflar Güney Afrika'nın ırksal hükümlerine tabi olmayacaktı.

1978'de Nijerya , Yeni Zelanda'nın Güney Afrika hükümetiyle olan sportif temaslarının 1977 Gleneagles Anlaşması'na uygun olmadığı düşünüldüğü için Commonwealth Oyunlarını boykot etti . Nijerya ayrıca , Birleşik Krallık Başbakanı Margaret Thatcher'ın Oyunların kalitesini ve kârlılığını önemli ölçüde etkileyen ve böylece apartheid'ı uluslararası spot ışığına iten Güney Afrika ile sportif bağlara karşı ikircikli tutumu nedeniyle 1986 İngiliz Milletler Topluluğu Oyunlarının 32 uluslu boykotuna da öncülük etti .

kültürel boykot

1960'larda, Apartheid Karşıtı Hareketler, apartheid Güney Afrika'nın kültürel boykotları için kampanya yürütmeye başladı. Sanatçılardan eserlerini Güney Afrika'da sunmamaları veya ağırlamamaları istendi. 1963'te 45 İngiliz yazar boykotu onaylayan bir onaya imza attı ve 1964'te Amerikalı aktör Marlon Brando filmler için benzer bir onay çağrısında bulundu. 1965'te, Büyük Britanya Yazarlar Birliği, Güney Afrika'ya film gönderilmesinin yasaklanması çağrısında bulundu. Altmıştan fazla Amerikalı sanatçı, apartheid ve devletle profesyonel bağlantılara karşı bir bildiri imzaladı. Bazı Güney Afrika oyunlarının Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sunumu da veto edildi. 1975'te televizyonun Güney Afrika'ya gelişinden sonra, İngiliz Aktörler Birliği, Equity hizmeti boykot etti ve ortaklarıyla ilgili hiçbir İngiliz programı Güney Afrika'ya satılamadı. Benzer şekilde, ev videosu 1980'lerde popüler hale geldiğinde, CBS/Fox Video'nun (şimdi 20th Century Fox Home Entertainment ) Avustralya kolu, VHS ve Betamax kasetlerine bu tür kasetlerin Güney Afrika'ya ihraç edilmesini "telif hakkı ihlali" olarak etiketleyen çıkartmalar yerleştirdi . . Sportif ve kültürel boykotlar, ekonomik yaptırımlarla aynı etkiye sahip değildi, ancak normal Güney Afrikalılar arasında apartheid'in küresel kınanmasına ilişkin bilinci yükseltmek için çok şey yaptı.

Batı etkisi

1989'da "Aparheid Boykot" mesajını taşıyan Londra otobüsü.

Apartheid'e karşı uluslararası muhalefet büyürken, İskandinav ülkeleri  - ve özellikle İsveç - ANC'ye hem manevi hem de mali destek sağladı . 21 Şubat 1986'da – öldürülmeden bir hafta önce – İsveç Başbakanı Olof Palme Stockholm'de düzenlenen İsveç Apartheid Karşıtı Halk Meclisi'ne açılış konuşmasını yaptı . Palme , yüzlerce apartheid sempatizanı ile Oliver Tambo gibi ANC ve Apartheid Hareketi'nden liderler ve yetkililere hitaben şunları söyledi: "Apartheid reform edilemez; ortadan kaldırılmalıdır."

Diğer Batılı ülkeler daha kararsız bir pozisyon benimsedi. İsviçre'de , İsviçre-Güney Afrika Birliği Güney Afrika hükümeti adına lobi yaptı. Nixon yönetimi , ABD'nin Apartheid Güney Afrika hükümeti ile yakın ilişkiler sürdürdüğü Katran Bebek Seçeneği olarak bilinen bir politika uyguladı . Reagan yönetimi uluslararası yaptırımlardan kaçındı ve Güney Afrika hükümeti için uluslararası forumlarda diplomatik destek sağladı. ABD, ANC'yi "terör örgütü" olarak tanımlarken Apartheid rejimiyle olan ticareti de artırdı. Reagan Yönetimi gibi, Margaret Thatcher hükümeti de bu politikayı apartheid hükümetiyle " yapıcı angajman " olarak adlandırdı ve BM ekonomik yaptırımlarının uygulanmasını veto etti. ABD hükümetinin Apartheid rejimini destekleme gerekçesi, alenen " serbest ticaret " inancı ve anti-komünist Güney Afrika hükümetinin Güney Afrika'daki Marksist güçlere karşı bir kale olarak algılanması, örneğin Güney Afrika'nın askeri müdahalesiyle verildi. Angola İç Savaşı'nda hükümeti devirmek için savaşan sağcı isyancıları desteklemek için . Birleşik Krallık hükümeti de ANC'yi terör örgütü ilan etti ve 1987'de Thatcher'ın sözcüsü Bernard Ingham , ANC'nin Güney Afrika hükümetini kuracağına inanan herkesin " bulut guguk kuşu ülkesinde yaşıyor " olduğunu söyledi. Muhafazakar bir lobi kuruluşu olan Amerikan Yasama Değişim Konseyi (ALEC), 1980'ler boyunca Güney Afrika'dan ayrılmaya karşı aktif olarak kampanya yürüttü.

1980'lerin sonunda, Güney Afrika'da hiçbir siyasi çözüm belirtisi olmadan, Batı'nın sabrı tükenmeye başladı. 1989'a gelindiğinde, ABD'deki iki taraflı bir Cumhuriyetçi / Demokratik girişim, ekonomik yaptırımları ( 1986'daki Kapsamlı Apartheid Karşıtı Yasa olarak gerçekleşti ), Nelson Mandela'nın serbest bırakılmasını ve ANC'yi içeren müzakere edilmiş bir çözümü destekledi. Thatcher da benzer bir yol izlemeye başladı, ancak ANC'nin silahlı mücadelesinin askıya alınmasında ısrar etti.

Birleşik Krallık'ın Güney Afrika'daki önemli ekonomik katılımı , hem Birleşik Krallık hem de ABD'nin baskı uygulaması ve müzakereler için bastırması ile Güney Afrika hükümeti üzerinde bir miktar kaldıraç sağlamış olabilir . Ancak ne Birleşik Krallık ne de ABD, Güney Afrika'daki madencilik şirketi Anglo American gibi çok uluslu çıkarları üzerinde ekonomik baskı uygulamaya istekli değildi . Bu şirketlere karşı yüksek profilli bir tazminat talebi 2004 yılında mahkemeden reddedilmiş olsa da, ABD Yüksek Mahkemesi Mayıs 2008'de bir temyiz mahkemesi kararını onaylayarak, büyük uluslararası şirketlerden 400 milyar ABD dolarından fazla tazminat talep eden başka bir davaya izin verdi. Güney Afrika'nın apartheid sistemine yardım ediyor.

Soğuk Savaşın Etkisi

"Toplam Saldırı"

1980'lerde Güney Afrika askeri personeline verilen Apartheid dönemi propaganda broşürü. Broşürde İngilizce, Afrikanca ve Portekizce olarak "Rus sömürgeciliği ve baskı" ibaresi yer alıyor.

1950'ler boyunca, Güney Afrika askeri stratejisi, komünist casusluk korkuları ve Güney Atlantik ile Hint Okyanusları arasındaki stratejik Cape ticaret yoluna yönelik geleneksel bir Sovyet tehdidi tarafından kesin olarak şekillendirildi . Apartheid hükümeti, ABD liderliğindeki Kuzey Atlantik Antlaşması Örgütü'nü (NATO) ve dünya çapında Sovyet destekli rejimlere ve isyanlara karşı bölgesel sınırlama politikasını destekledi. 1960'ların sonlarında, Afrika kıtasındaki Sovyet bağımlı devletlerinin yükselişi ve ayrıca apartheid karşıtı militan hareketlere Sovyet yardımı, apartheid sistemine yönelik birincil dış tehditlerden biri olarak kabul edildi. Güney Afrikalı yetkililer sık ​​sık yerel muhalefet gruplarını komünist vekil olmakla suçladılar. Sovyetler Birliği, Güney Afrika'yı yeni sömürgeciliğin kalesi ve çeşitli apartheid karşıtı nedenlere verdiği desteği körükleyen bölgesel bir Batı müttefiki olarak gördü.

1973'ten itibaren, Güney Afrika'nın beyaz nüfusunun çoğu, ülkelerini, komünizm ve radikal siyah milliyetçiliği tarafından askeri, politik ve kültürel olarak kuşatılmış özgür dünyanın kalesi olarak görmeye başladı . Apartheid hükümeti kendisini Varşova Paktı ile vekalet mücadelesine kilitlenmiş olarak algıladı ve dolaylı olarak Umkhonto we Sizwe (MK) ve Namibya Halk Kurtuluş Ordusu (PLAN) gibi genellikle Sovyet silahlarını alan siyah milliyetçi güçlerin silahlı kanatları ve eğitim. Bu "Toplam Saldırı" olarak nitelendirildi.

İsrail silah satışları

Sovyetlerin apartheid karşıtı militan hareketlere verdiği destek, hükümetin lehine çalıştı, çünkü saldırgan komünist genişlemeye karşı tepki verdiği iddiası daha fazla inandırıcılık kazandı ve “Toplam Strateji” olarak bilinen kendi iç militarizasyon yöntemlerini haklı çıkarmasına yardımcı oldu. Toplam Strateji, zorlu bir konvansiyonel askeri ve karşı istihbarat kapasitesi oluşturmayı içeriyordu. Ünlü Fransız taktisyen André Beaufre tarafından benimsendiği gibi karşı-devrimci taktikler üzerine formüle edildi . Uluslararası silah yaptırımlarını aşmak için kayda değer bir çaba harcandı ve hükümet, iddiaya göre İsrail'den gizli yardım alarak nükleer silah geliştirecek kadar ileri gitti . 2010 yılında The Guardian , İsrail'in apartheid rejiminin nükleer silahlarını satma teklifini ortaya çıkaran Güney Afrika hükümeti belgelerini yayınladı. İsrail bu iddiaları yalanladı ve belgelerin, nükleer silah satışı için somut bir teklife işaret etmeyen bir toplantıdan tutanaklar olduğunu iddia etti. Shimon Peres , The Guardian'ın makalesinin " somut gerçeklere değil... seçici yoruma" dayandığını söyledi.

"Toplam Strateji"nin bir sonucu olarak, Güney Afrika toplumu giderek militarize oldu. Birçok yerel sivil örgüt askeri yapılar üzerine modellendi ve disiplin, vatanseverlik ve sadakat gibi askeri erdemlere büyük önem verildi. 1968'de Beyaz Güney Afrikalı erkekler için ulusal hizmet en az dokuz ay sürdü ve gerekirse orta yaşlarının sonlarına kadar yedek göreve çağrılabilirlerdi. Ulusal hizmet süresi kademeli olarak 1972'de 12 aya ve 1978'de 24 aya çıkarıldı. Devlet okullarında, beyaz erkek öğrenciler askeri tarzdaki oluşumlar halinde örgütlendi ve öğrenciler olarak ya da sivil savunma ya da "Gençliğe Hazırlık" müfredatına katılanlar olarak eğitildi. . Zorunlu askeri eğitim ve bazı durumlarda, üç Güney Afrika eyaletindeki devlet okullarında tüm yaşlı beyaz erkek öğrenciler için paramiliter eğitim başlatıldı. Bu programlar, okullarda bomba sığınaklarının inşasına ve sahte isyancı baskınlarını simüle etmeyi amaçlayan tatbikatlara başkanlık etti.

1970'lerin sonundan 1980'lerin sonlarına kadar, Güney Afrika'daki savunma bütçeleri katlanarak arttı. 1975'te İsrail savunma bakanı Şimon Peres , Güney Afrika savunma bakanı PW Botha ile 200 milyon dolarlık silah anlaşmalarına yol açan bir güvenlik anlaşması imzaladı . 1988'de İsrail'in Güney Afrika'ya yaptığı silah satışları 1.4 milyar doları aştı. Casusluk ve yerel karşı yıkıma odaklanan gizli operasyonlar yaygınlaştı, özel kuvvet birimlerinin sayısı arttı ve Güney Afrika Savunma Kuvvetleri (SADF) " ön cephe devletleri " için ciddi bir tehdit oluşturacak kadar gelişmiş konvansiyonel silahlar topladı. Apartheid rejimine karşı komşu ülkelerin bölgesel ittifakı.

Yabancı askeri operasyonlar

Güney Afrikalı paraşütçüler Angola'ya baskın düzenledi, 1980'ler

Toplam Strateji, MK, PLAN ve Azanya Halk Kurtuluş Ordusu (APLA) Güney Afrika'ya veya Güney Batı Afrika'daki Güney Afrika hedeflerine yönelik gerilla baskınları bağlamında geliştirildi; bu hareketlerin Angola , Zambiya , Mozambik , Zimbabve , Botsvana ve başka yerlerdeki dış üslerine sık sık Güney Afrika misilleme saldırıları , genellikle yabancı altyapıya ve sivil nüfusa ikincil hasarlar dahil; ve Güney Afrika'nın komşularının egemenliğine yönelik ihlalleri hakkında uluslararası topluluğa getirilen periyodik şikayetler.

Apartheid hükümeti , askeri ve siyasi rakiplerini ortadan kaldırmak için sınır ötesi operasyonları makul bir şekilde kullandı ve sivil nüfusları da dahil olmak üzere, ev sahipliği yapan, topraklarında hoşgörülü olan veya başka bir şekilde apartheid karşıtı isyancı grupları barındıran komşu devletlerin misillemeyi kışkırtma sorumluluğundan kaçamayacağını savundu. grevler. Sınırları askerileştirmeye ve iç topraklarını isyancı baskınlara karşı mühürlemeye odaklanırken, aynı zamanda önleyici ve caydırıcı bir amacı yerine getiren agresif bir önleyici ve karşı saldırı stratejisine de büyük ölçüde güveniyordu . Güney Afrika sınırlarının ötesinde meydana gelen misillemeler, yalnızca düşman devletleri değil, aynı zamanda tarafsız ve sempatik hükümetleri de içeriyordu ve çoğu zaman onları kendi isteklerine ve çıkarlarına karşı tepki vermeye zorladı.

Dış Güney Afrika askeri operasyonları, isyancıların eğitim tesislerini, güvenli evlerini , altyapısını, ekipmanını ve insan gücünü ortadan kaldırmayı amaçlıyordu . Ancak ikincil amaçları, komşu devletleri MK, PLAN, APLA ve benzeri kuruluşlara sığınak teklif etmekten caydırmaktı. Bu, destekleyici yabancı nüfusu sızma ile işbirliği yapmaktan caydırarak ve böylece isyancıların dış sığınak alanlarını baltalayarak başarıldı. Ayrıca, ev sahibi hükümete isyancı güçlerle işbirliğinin potansiyel olarak yüksek maliyetler içerdiğine dair net bir mesaj gönderecektir.

Yabancı operasyonların ölçeği ve yoğunluğu değişkendi ve isyancı sızma için üs görevi gören sınırın ötesindeki yerlere baskınlar gerçekleştiren küçük özel kuvvet birimlerinden zırh, topçu ve uçak içeren büyük konvansiyonel saldırılara kadar uzanıyordu. 1981'deki Protea Operasyonu ve 1983'teki Askari Operasyonu gibi eylemler , hem tam ölçekli konvansiyonel savaşı hem de bir isyan karşıtı misilleme operasyonunu içeriyordu. İsyancı üsler genellikle ev sahibi hükümetin askeri tesislerinin yakınında bulunuyordu, bu nedenle SADF misilleme saldırıları bu tesislere de isabet etti ve uluslararası dikkat çekti ve başka bir egemen devletin silahlı kuvvetlerine karşı saldırganlık olarak algılanan şeyin kınanmasını sağladı. Bu, kaçınılmaz olarak, SADF'nin seferi birimlerinin ev sahibi hükümetin güçlerinin ateş gücüyle mücadele etmek zorunda kalacağı büyük çatışmalarla sonuçlanacaktır. Bu nitelikteki yoğun konvansiyonel savaş, beyaz askerler arasında siyasi nedenlerle minimumda tutulması gereken ciddi zayiat riskini taşıyordu. Ayrıca, çok sayıda Güney Afrikalı askerin başka bir ülkeye açıkça konuşlandırılmasıyla ilişkili yüksek ekonomik ve diplomatik maliyetler de vardı. Ayrıca, bu ölçekte askeri müdahale, Güney Afrika'nın karıştığı daha geniş çatışma durumlarına dönüşme potansiyeline sahipti. Örneğin, Güney Afrika'nın Angola'daki faaliyetleri, başlangıçta PLAN'ı içermekle sınırlıyken, daha sonra Angola İç Savaşı'na doğrudan dahil olmaya doğru tırmandı .

Tam ölçekli konvansiyonel operasyonların bölgesel bir isyan bastırma çabasının gerekliliklerini etkin bir şekilde yerine getiremeyeceği netleştikçe, Güney Afrika bir dizi alternatif yönteme yöneldi. İntikam amaçlı topçu bombardımanları, isyancı saldırılara karşı en az karmaşık misilleme yöntemiydi. 1978 ve 1979 yılları arasında SADF, Angola ve Zambiya'daki isyancı roketlerinin fırlatıldığından şüphelenilen yerlere topçu ateşi açtı. Bu, Zambiya Ordusu ile birkaç topçu düellosunu hızlandırdı. Bu hareketlerin önde gelen üyelerini tasfiye ederek, ofislerini ve güvenli evlerini tahrip ederek ve bu sitelerde saklanan değerli kayıtlara el koyarak PLAN ve MK'yi taciz etmek için özel kuvvetler baskınları düzenlendi. Bir örnek, 1985'te gerçekleştirilen ve Güney Afrikalı bir özel kuvvetler ekibinin sınırı geçerek Botsvana'ya girdiği ve dört şüpheli MK güvenli evini yıktığı ve diğer dördüne ciddi şekilde zarar verdiği Gaborone Baskınıydı . Diğer özel kuvvet operasyonları türleri, ekonomik altyapının sabote edilmesini içeriyordu. SADF, isyancıların savaş çabaları için kullanılan altyapıyı sabote etti; örneğin, Sovyet silahlarının PLAN için sık sık boşaltıldığı güney Angola'nın Moçâmedes Bölgesi'ndeki liman tesisleri ve bunların Lubango'daki PLAN karargahına ulaşımını kolaylaştıran demiryolu hattı ortak hedeflerdi. Sabotaj, Güney Afrika, Argon Operasyonu örneğinde olduğu gibi, isyancı güçlere sığınak sağlamayı durdurmak için ev sahibi bir hükümetle müzakere ederken bir baskı taktiği olarak da kullanıldı . Yüksek profilli ekonomik hedeflerin başarılı sabotaj eylemleri, bir ülkenin güçlü bir konumdan müzakere etme yeteneğini zayıflattı ve daha fazla yıkım ve savaş pahasına risk almak yerine Güney Afrika'nın taleplerine katılmayı daha olası hale getirdi.

Ayrıca, gizli suikastlar, adam kaçırmalar ve apartheid karşıtı örgütlerin denizaşırı etkisini bozma girişimlerini içeren Güney Afrika ulusötesi casusluk çabaları da kayda değerdi. Güney Afrika askeri istihbarat ajanlarının, apartheid karşıtı eylemcileri ve Londra ve Brüksel'de MK ile bağları olduğundan şüphelenilen diğerlerini kaçırıp öldürdüğü biliniyordu .

Devlet güvenliği

1980'lerde, PW Botha liderliğindeki hükümet, güvenlikle giderek daha fazla meşgul olmaya başladı. Reformların tetiklemesi beklenen siyasi şiddet artışına karşı devleti "korumak" için güçlü bir devlet güvenlik aygıtı kurdu. 1980'ler kayda değer bir siyasi huzursuzluk dönemi oldu ve hükümet, Botha'nın çeşitli Acil Durumları yöneten generaller ve polis şefleri ( securocrats olarak bilinir) tarafından giderek daha fazla hakimiyet kazandı.

Botha'nın iktidardaki yılları, Güney Afrika'ya sınırı olan eyaletlerde çok sayıda askeri müdahalenin yanı sıra Namibya'daki SWAPO'yu ortadan kaldırmak için kapsamlı bir askeri ve siyasi kampanya tarafından da işaretlendi. Bu arada Güney Afrika'da, şiddetli polis müdahalesi ve güvenlik yasalarının sıkı bir şekilde uygulanması, yüzlerce tutuklama ve yasaklama ile sonuçlandı ve Afrika Ulusal Kongresi'nin sabotaj kampanyasına etkili bir şekilde son verdi.

Hükümet siyasi suçluları acımasızca cezalandırdı. Yılda 40.000 kişi ceza olarak kırbaçlandı . Büyük çoğunluk siyasi suçlar işledi ve suçlarından dolayı on kez kırbaçlandı. Vatana ihanetten hüküm giyerse, bir kişi asılabilir ve hükümet bu şekilde çok sayıda siyasi suçluyu idam edebilirdi.

1980'ler ilerledikçe, daha fazla apartheid karşıtı örgüt kuruldu ve UDF'ye bağlandı. Peder Allan Boesak ve Albertina Sisulu liderliğindeki UDF, hükümeti reformlarından vazgeçmeye ve bunun yerine apartheid sistemini ortadan kaldırmaya ve anavatanları tamamen ortadan kaldırmaya çağırdı.

Olağanüstü hal

Siyah kasabalar apartheid karşıtı örgütler ve Botha hükümeti arasındaki mücadelenin odak noktası haline geldiğinden, 1985'ten 1989'a kadar ciddi siyasi şiddet öne çıkan bir özellikti. 1980'ler boyunca, kasaba halkı, kendi topluluklarının karşı karşıya olduğu yerel sorunlara karşı hareket ederek apartheid'e direndi. Bu direnişin odak noktası, yerel yönetimlere ve hükümeti desteklediği görülen liderlerine karşıydı. 1985'e gelindiğinde, ANC'nin amacı, rant boykotları ve diğer militan eylemler yoluyla Siyah kasabaları "yönetilemez" (daha sonra "halk iktidarı" ile değiştirilen bir terim) yapmak haline gelmişti. Çok sayıda kasaba konseyi devrildi veya yıkıldı, bunların yerine genellikle militan gençlerin önderlik ettiği resmi olmayan popüler örgütler getirildi. Halk mahkemeleri kuruldu ve hükümet ajanı olmakla suçlanan bölge sakinlerine aşırı ve zaman zaman ölümcül cezalar verildi. Siyah belediye meclis üyeleri ve polis memurları ve bazen aileleri, molotof kokteylleriyle saldırıya uğradı, dövüldü ve bilekleri dikenli tellerle sarılarak zapt edildikten sonra kurbanın boynuna yanan bir lastik yerleştirildiği kolye ile öldürüldü. Bu imza niteliğindeki işkence ve cinayet eylemi, ANC ve liderleri tarafından benimsendi.

20 Temmuz 1985'te Botha , 36 idari bölgede Olağanüstü Hal ilan etti. Etkilenen alanlar Doğu Cape ve PWV bölgesiydi (" Pretoria , Witwatersrand , Vereeniging "). Üç ay sonra Western Cape dahil edildi. Artan sayıda kuruluş yasaklandı veya listelendi (bir şekilde kısıtlandı); birçok kişiye ev hapsi gibi kısıtlamalar getirildi. Bu olağanüstü hal sırasında, İç Güvenlik Yasası kapsamında yaklaşık 2.436 kişi gözaltına alındı . Bu yasa, polise ve orduya geniş kapsamlı yetkiler verdi. Hükümet, insanların hareketini kontrol eden sokağa çıkma yasakları uygulayabilir. Cumhurbaşkanı , anayasaya veya parlamentoya başvurmadan kararname ile karar verebilir. Hükümetin tehdit olarak algıladığı bir kişiyi sözlü olarak tehdit etmek veya belgelere sahip olmak, herhangi bir kişiye işten uzak durmasını veya hükümete karşı çıkmasını tavsiye etmek ve Olağanüstü Hal kapsamında tutuklanan birinin adını hükümete kadar açıklamak suç oldu. bu suçlar için on yıla kadar hapis cezası ile bu ismi serbest bıraktı. Yargısız tutuklama , hükümetin artan sivil kargaşaya tepkisinin ortak bir özelliği haline geldi ve 1988'e kadar 30.000 kişi gözaltına alındı. Medya sansürlendi , binlerce kişi tutuklandı ve birçoğu sorgulandı ve işkence gördü .

12 Haziran 1986'da, Soweto ayaklanmasının onuncu yıldönümünden dört gün önce, olağanüstü hal tüm ülkeyi kapsayacak şekilde genişletildi. Hükümet, "huzursuzluk" alanlarını ilan etme hakkı da dahil olmak üzere Kamu Güvenliği Yasasını değiştirerek, bu alanlardaki protestoları bastırmak için olağanüstü önlemler alınmasına izin verdi. Basına yönelik sert sansür, hükümetin stratejisinde baskın bir taktik haline geldi ve televizyon kameralarının bu tür alanlara girmesi yasaklandı. Devlet yayıncısı South African Broadcasting Corporation (SABC) , hükümeti desteklemek için propaganda yaptı. Güney Afrika'da ANC yanlısı bir yeraltı basınının büyümesiyle desteklenen medyanın sisteme karşı muhalefeti arttı .

1987'de OHAL iki yıl daha uzatıldı. Bu arada, Ulusal Maden İşçileri Sendikası'nın yaklaşık 200.000 üyesi Güney Afrika tarihindeki en uzun grevi (üç hafta) başlattı. 1988 yılı, UDF ve diğer apartheid karşıtı örgütlerin faaliyetlerinin yasaklandığı yıl oldu.

1980'lerin sonlarında ve 1990'ların başlarındaki şiddetin çoğu hükümete yönelikti, ancak önemli bir miktarı bölge sakinlerinin kendi aralarındaydı. Birçoğu Inkatha üyeleri ve UDF-ANC fraksiyonu arasındaki şiddette öldü . Daha sonra hükümetin, ne zaman uygunsa bir tarafı ya da diğerini destekleyerek durumu manipüle ettiği kanıtlandı. Hükümet ajanları, Güney Afrika içinde ve dışında muhaliflere suikast düzenledi; şüpheli ANC ve PAC üslerine sınır ötesi ordu ve hava kuvvetleri saldırıları düzenlediler. ANC ve PAC buna karşılık restoranlarda, alışveriş merkezlerinde ve sulh mahkemeleri gibi hükümet binalarında bombalar patlattı . 1960 ve 1994 yılları arasında, Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu'nun istatistiklerine göre , 4.500 ölümden Inkatha Özgürlük Partisi , 2.700 ölümden Güney Afrika güvenlik güçleri ve 1.300 ölümden ANC sorumluydu.

Olağanüstü hal, Devlet Başkanı FW de Klerk tarafından kaldırıldığı 1990 yılına kadar devam etti .

Apartheid'in son yılları

Faktörler

kurumsal ırkçılık

Apartheid, sömürgeci grupların ırkçılığından ve Güney Afrika'nın "benzersiz sanayileşmesi" nedeniyle gelişti. Sanayileşme politikaları , " madencilik gibi erken endüstrileri beslemek için özel olarak geliştirilen" insanların ayrılmasına ve sınıflandırılmasına yol açtı . Ucuz emek, ekonominin temeliydi ve bu, devletin köylü grupları ve göçmenler olarak sınıflandırdığı şeylerden alındı. Ayrıca, Philip Bonner , ekonominin bir imalat sektörüne sahip olmaması nedeniyle "çelişkili ekonomik etkilerin" altını çiziyor, bu nedenle kısa vadeli karlılığı teşvik ediyor, ancak işgücü verimliliğini ve yerel pazarların boyutunu sınırlıyor. Bu aynı zamanda "Clarkes, ucuz işgücü ve karmaşık kimyada ustalaşmadıkları için ekonominin yabancı rakiplerle rekabet edemediğini ve rekabet edemediğini vurgulayarak" çöküşüne yol açtı.

ekonomik çelişkiler

Apartheid devletinin geleneksel kapitalist ekonomisindeki çelişkiler, ırksal politika ve merkezi devletteki bölünme ve çatışmalar hakkında önemli tartışmalara yol açtı. Apartheid'in siyasi ideolojisi, büyük ölçüde, ırk ayrımcılığını kurumsallaştıran ve "aşağı yerlileri medenileştirmek" gibi bir baba felsefesi uygulayan Avrupalı ​​güçler tarafından Afrika'nın sömürgeleştirilmesinden doğmuştu. Bazı bilim adamları , bunun paralel ırkçılık gelenekleriyle Afrikaner Kalvinizmine yansıyabileceğini iddia ettiler ; örneğin, 1933 gibi erken bir tarihte; Broederbond'un yürütme konseyi, kitlesel ayrım için bir öneri formüle etti.

Batı etkisi

Londra'daki Güney Afrika Evi'nde apartheid karşıtı protesto , 1989

Avrupa'nın kolonizasyon deneyimlerinden kaynaklanan dış Batı etkisi, siyasi tutumları ve ideolojiyi büyük ölçüde etkileyen bir faktör olarak görülebilir. Yirminci yüzyılın sonlarında Güney Afrika, "ırkçılık tarafından bükülmüş batı medeniyetinin yeniden yapılandırılmamış bir örneği" olarak gösterildi.

1960'larda Güney Afrika, yalnızca Japonya'dan sonra ikinci ekonomik büyüme yaşadı . Batılı ülkelerle ticaret büyüdü ve Amerika Birleşik Devletleri, Fransa ve Birleşik Krallık'tan yatırım geldi.

1974'te, 1974 Karanfil Devrimi'nden sonra Portekiz'in Mozambik ve Angola'dan çekilmesi , apartheid'e karşı direnişi teşvik etti . Güney Afrika birlikleri 1976 başlarında Angola'dan çekildi ve MPLA'nın orada güç kazanmasını engelleyemedi ve Güney Afrika'daki Siyah öğrenciler bunu kutladı.

1974'te Mangosuthu Buthelezi ve Harry Schwarz tarafından imzalanan Mahlabatini İnanç Bildirgesi, gücün barışçıl geçişi ve herkes için eşitlik ilkelerini içeriyordu. Amacı, çok ırklı bir toplumda rıza ve ırk barışı yoluyla Güney Afrika için bir plan sağlamak, herkes için fırsatı, istişareyi, federal kavramı ve bir Haklar Bildirgesi'ni vurgulamaktı . Birleşik Parti'de , 1977'de İlerici Federal Parti'nin kurulmasıyla nihayetinde Güney Afrika'daki muhalif siyaseti yeniden hizalayan bir bölünmeye neden oldu . Bildirge, Güney Afrika'daki tanınmış Siyah ve Beyaz siyasi liderlerin bu tür ortak anlaşmalarından ilkiydi.

1978'de Ulusal Parti Savunma Bakanı Pieter Willem Botha Başbakan oldu. Beyaz azınlık rejimi, Güney Afrika'daki ekonomik büyümenin yavaşladığı aynı zamanda Güney Afrika'daki devrimcilere Sovyet yardımı konusunda endişeliydi. Güney Afrika Hükümeti, Siyahlar için oluşturulan ayrılmış vatanları korumak için çok fazla para harcadığını ve anavatanların ekonomik olmadığını kanıtladığını kaydetti.

Siyahları iyi çalışan üçüncü sınıf vatandaşlar olarak tutmak da değildi. Siyah emek ekonomi için hayati olmaya devam etti ve yasadışı Siyah işçi sendikaları gelişiyordu. Birçok Siyah, nüfusun %70'inden fazlasını oluşturmalarına rağmen, satın alma güçleri aracılığıyla ekonomiye önemli ölçüde katkıda bulunamayacak kadar yoksul kaldı. Botha rejimi, Siyahların Komünizme çekilmesini önlemek için bir panzehir gerektiğinden korkuyordu.

Temmuz 1979'da Nijerya Hükümeti, Shell-BP Petroleum Development Company of Nijerya Limited'in (SPDC) Nijerya petrolünü Güney Afrika'ya sattığını iddia etti, ancak bu tür satışlar için çok az kanıt veya ticari mantık vardı. Yaptırımları çiğnediği iddiası, BP'nin SPDC'deki hisseleri de dahil olmak üzere Nijerya'daki bazı varlıklarına el konulmasını haklı çıkarmak için kullanıldı, ancak gerçek nedenlerin Nijerya seçimleri öncesinde ekonomik milliyetçilik ve iç politika olduğu görülüyor. Birçok Güney Afrikalı, Nijerya'daki okullara gitti ve Nelson Mandela, Nijerya'nın ırkçılığa karşı mücadeledeki rolünü birkaç kez kabul etti.

1980'lerde Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'daki apartheid karşıtı hareketler, Güney Afrika'ya karşı boykotlar, ABD şirketlerinin Güney Afrika'dan çekilmesi ve hapisteki Nelson Mandela'nın serbest bırakılması için destek topluyordu. Güney Afrika uluslararası toplumun dibine batıyordu. Güney Afrika'daki yatırımlar sona eriyor ve aktif bir yatırımdan çekilme politikası başlıyordu .

üç meclisli parlamento

1980'lerin başında, Botha'nın Ulusal Parti hükümeti, apartheid sisteminde reform yapma ihtiyacının kaçınılmazlığını kabul etmeye başladı. Erken reformlar, iç şiddet, uluslararası kınama, Ulusal Parti'nin seçim bölgesindeki değişiklikler ve değişen demografinin bir kombinasyonu tarafından yönlendirildi - beyazlar, elli yıl önceki %20'ye kıyasla toplam nüfusun yalnızca %16'sını oluşturuyordu.

1983'te, Renklilere ve Kızılderililere oy hakkı ve ayrı evlerde parlamento temsili - Beyazlar için Meclis Meclisi (178 üye), Beyazlar için Temsilciler Meclisi (85 üye) veren Üçlü Parlamento adı verilen şeyi uygulayan yeni bir anayasa kabul edildi. ve Kızılderililer için Delegeler Meclisi (45 üye). Her Meclis, sağlık, eğitim ve diğer topluluk sorunları dahil olmak üzere ırk grubunun "kendi işleri" ile ilgili yasaları ele aldı. "Genel işler" (savunma, sanayi, vergilendirme ve Siyahi meseleler gibi konular) ile ilgili tüm yasalar, her üç meclisin temsilcilerinden oluşan bir Kabine tarafından ele alındı. Bununla birlikte, Beyaz Meclis, bu Kabine üzerinde büyük bir çoğunluğa sahipti ve ülkenin etkin kontrolünün Beyaz azınlığın elinde kalmasını sağladı. Siyahlar, nüfusun çoğunluğunu oluşturmalarına rağmen temsilden dışlandılar; anavatanlarının itibari vatandaşları olarak kaldılar. İlk Tricameral seçimleri, yaygın ayaklanmaların ortasında, Renkli ve Hintli seçmenler tarafından büyük ölçüde boykot edildi.

Botha kapsamında ANC ile reformlar ve temas

Mandela'nın popülaritesinden endişe duyan Botha, Mandela'yı şiddetli devrime bağlı bir baş- Marksist olarak kınadı, ancak Siyahların görüşünü yatıştırmak ve Mandela'yı Siyahların hayırsever bir lideri olarak yetiştirmek için hükümet, onu maksimum güvenlikli Robben Adası'ndan daha düşük güvenlikli Pollsmoor'a transfer etti. Cape Town'un hemen dışındaki hapishane ; hapishane hayatının onun için daha rahat olduğu yer. Hükümet, Mandela'ya iyi muamele gördüğünü dünyaya bildirmek için yabancıların ziyaretleri ve röportajları da dahil olmak üzere daha fazla ziyaretçiye izin verdi.

Kara vatanlar ulus-devlet ilan edildi ve geçiş yasaları kaldırıldı. Siyah işçi sendikaları meşrulaştırıldı, hükümet Siyahların kentsel alanlarda kalıcı olarak yaşama hakkını tanıdı ve Siyahlara orada mülkiyet hakları verdi . Irklararası evliliğe karşı yasanın ve ayrıca yurtdışında alay konusu olan farklı ırklar arasındaki cinsel ilişkilere karşı yasanın feshedilmesine ilgi dile getirildi. Siyah okullarına yapılan harcama, 1968'de on altıda bir olan beyaz çocuk başına yapılan harcamanın yedide birine yükseldi. Aynı zamanda, polis aygıtının etkinliğinin güçlendirilmesine de dikkat edildi.

Ocak 1985'te Botha, hükümetin Meclis Meclisi'ne hitap etti ve hükümetin, Mandela'nın daha ileri siyasi hedeflere yönelik şiddet eylemlerine karşı çıkma sözü vermesi koşuluyla Mandela'yı serbest bırakmaya istekli olduğunu belirtti. Mandela'nın yanıtı, 21 yıl önce hapis cezasına çarptırılmasından bu yana ilk sözleri halka açık olarak dağıtılan kızı Zinzi tarafından herkesin önünde okundu. Mandela şiddeti apartheid rejiminin sorumluluğu olarak nitelendirdi ve demokrasi ile şiddete gerek olmayacağını söyledi. Konuşmasının okunmasını dinleyen kalabalık, tezahürat ve tezahüratlara boğuldu. Bu tepki, Mandela'nın statüsünü hem uluslararası hem de yurt içinde apartheid'e karşı çıkanların gözünde daha da yükseltmeye yardımcı oldu.

1986 ve 1988 yılları arasında geçiş yasalarıyla birlikte bazı küçük apartheid yasaları yürürlükten kaldırıldı. Botha, Beyaz Güney Afrikalılara "uyum sağlamalarını ya da ölmelerini" söyledi ve her iki durumda da önemli değişikliklerden geri adım atmasına rağmen, " rubicon " olarak faturalandırılan önemli reform duyurularının arifesinde iki kez tereddüt etti . İronik olarak, bu reformlar, ülke genelinde daha fazla topluluk ve siyasi grubun direniş hareketine katılmasıyla 1980'lerin geri kalanında yalnızca yoğun siyasi şiddeti tetiklemeye hizmet etti. Botha hükümeti, ANC, PAC ve SACP ve diğer kurtuluş örgütleri üzerindeki yasağın kaldırılması, siyasi mahkumların serbest bırakılması veya büyük apartheid'in kuruluş yasalarının yürürlükten kaldırılması gibi önemli reformları gerçekleştirmedi. Hükümetin tutumu, bu örgütler "şiddetten vazgeçene kadar" müzakereyi düşünmemeleriydi.

1987'ye gelindiğinde, Güney Afrika'nın ekonomisi dünyadaki en düşük oranlardan birinde büyüyordu ve Güney Afrika'nın uluslararası spor etkinliklerine katılımının yasaklanması Güney Afrika'daki birçok beyazı sinirlendiriyordu. Siyah liderleri ve Beyaz azınlıkları olan Afrika devletlerinin örnekleri Kenya ve Zimbabwe'de mevcuttu . Bir gün Siyah bir Başkana sahip olan Güney Afrika'nın fısıltıları, daha sert beyazları sağcı siyasi partileri desteklemeye yöneltti. Mandela, Cape Town'un hemen dışındaki bir hapishane çiftliğinde, yüzme havuzlu ve köknar ağaçlarının gölgelediği dört yatak odalı bir eve taşındı. Botha ile halka açıklanmamış bir görüşmesi vardı. Botha, Mandela'yı ileriye doğru yürüyerek, elini uzatarak ve Mandela'nın çayını dökerek etkiledi. İkili, Mandela'nın Afrika Ulusal Kongresi'ndeki isyanı Afrikaner isyanıyla karşılaştırdığı ve herkesin kardeş olduğundan bahsettiği dostane bir tartışma yaşadı.

Sürgündeki ANC ile iç mücadelenin kadınlar ve eğitimciler gibi çeşitli kesimleri arasında bir dizi gizli toplantı yapıldı. Daha açık bir ifadeyle, bir grup Beyaz aydın , Dakar Konferansı olarak bilinen görüşmeler için Senegal'de ANC ile bir araya geldi .

FW de Klerk Başkanlığı

de Klerk ve Mandela Davos'ta , 1992

1989'un başlarında, Botha felç geçirdi ; Şubat 1989'da istifaya zorlandı. O yıl daha sonra FW de Klerk tarafından cumhurbaşkanı olarak başarılı oldu . İlk başta muhafazakar olarak ün kazanmasına rağmen, de Klerk ülkedeki siyasi açmazı sona erdirmek için kararlı bir şekilde müzakerelere doğru ilerledi. Görev süresinden önce FW de Klerk, Transvaal'da kurduğu güç tabanının bir sonucu olarak zaten siyasi başarı elde etmişti. Bu süre zarfında FW de Klerk, Apartheid rejimini destekleyen eyalet Ulusal Partisi'nin başkanlığını yaptı. De Klerk'in apartheid ideolojisinin geçişi, 2 Şubat 1990'da parlamentoya yaptığı açılış konuşmasında açıkça görülüyor. FW de Klerk, ayrımcı yasaları yürürlükten kaldıracağını ve Afrika Ulusal Partisi gibi önde gelen apartheid karşıtı gruplara yönelik 30 yıllık yasağı kaldıracağını duyurdu. Kongre, Pan Afrika Kongresi, Güney Afrika Komünist Partisi (SACP) ve Birleşik Demokratik Cephe . Arazi Yasası'na son verildi. FW de Klerk ayrıca Nelson Mandela'yı serbest bırakmak, basın özgürlüğüne geri dönmek ve ölüm cezasını askıya almak için ilk kamu taahhüdünü verdi . Medya kısıtlamaları kaldırıldı ve genel hukuk suçlarından suçlu olmayan siyasi mahkumlar serbest bırakıldı.

11 Şubat 1990'da Nelson Mandela, 27 yıldan uzun bir süre parmaklıklar ardında kaldıktan sonra Victor Verster Hapishanesinden serbest bırakıldı.

BM Güvenlik Konseyi tarafından Güney Batı Afrika/ Namibya'da ve Güney Angola'daki askeri açmaz karşısında ve Kübalılar, Angolalarla savaşın boyutunda ve maliyetinde bir tırmanma karşısında uzun süredir devam eden katılımını sona erdirmesi talimatı verildi. ve SWAPO güçleri ve sınır savaşının artan maliyeti, Güney Afrika bir kontrol değişikliği müzakeresi yaptı; Namibya 21 Mart 1990'da bağımsız oldu.

müzakereler

Apartheid, 1990'dan 1991'e kadar bir dizi müzakerede dağıtıldı ve ülkenin 1994 genel seçimleriyle sonuçlanan bir geçiş dönemiyle sonuçlandı, Güney Afrika'da genel oy hakkıyla yapılan ilk seçim .

1990'da hükümet ve ANC arasındaki iki toplantıyla müzakereler ciddi bir şekilde başladı. Müzakerelerin amacı, çoğunluk yönetimine barışçıl bir geçişe yönelik görüşmelerin önünü açmaktı. Bu toplantılar, ülke içinde hala bol miktarda bulunan önemli gerilimlere rağmen, müzakerelerin ön koşullarını belirlemede başarılı oldu. Apartheid yasası 1991'de kaldırıldı.

İlk toplantıda NP ve ANC, müzakerelerin başlaması için gerekli koşulları tartıştı. Görüşme, Cumhurbaşkanı'nın resmi konutu Groote Schuur'da yapıldı. Müzakereler başlamadan önce siyasi mahkumların serbest bırakılacağını ve tüm sürgünlerin geri dönmesine izin verileceğini söyleyen Groote Schuur Tutanağını yayınladılar.

Güç değişikliğinin şiddetli olacağına dair korkular vardı. Bundan kaçınmak için, tüm taraflar arasında barışçıl bir çözüme ulaşılması şarttı. Aralık 1991'de Demokratik Güney Afrika Konvansiyonu (CODESA), çok ırklı bir geçiş hükümeti ve siyasi hakları tüm gruplara genişleten yeni bir anayasa üzerinde müzakerelere başladı. CODESA bir Niyet Bildirgesi kabul etti ve kendisini "bölünmemiş bir Güney Afrika"ya adadı.

Apartheid rejimini sona erdirmek için yapılan reformlar ve müzakereler, sağcı Beyaz muhalefet arasında bir geri tepmeye yol açtı ve Muhafazakar Parti'nin NP adaylarına karşı bir dizi ara seçim kazanmasına yol açtı. De Klerk , müzakerelerin devam edip etmeyeceğine karar vermek için Mart 1992'de yalnızca Beyazlar için bir referandum çağrısı yaparak yanıt verdi . %68 lehte oy kullandı ve zafer de Klerk'e ve hükümete çok daha fazla güven aşıladı ve NP'ye müzakerelerde daha güçlü bir pozisyon verdi.

Mayıs 1992'de CODESA II etiketi altında müzakereler yeniden başladığında, daha güçlü taleplerde bulunuldu. ANC ve hükümet, demokrasiye geçiş sürecinde gücün nasıl paylaşılması gerektiği konusunda bir uzlaşmaya varamadı. NP, geçiş hükümetinde güçlü bir pozisyon ve parlamento tarafından alınan kararları değiştirme yetkisini korumak istedi.

Kalıcı şiddet, müzakereler sırasında gerilimi artırdı. Bu, çoğunlukla Inkatha Özgürlük Partisi (IFP) ile ANC arasındaki yoğun rekabetten ve Zulu ve Xhosa tarihi aşiret yakınlıkları arasında, özellikle Güney Natal eyaletlerinde bazı geleneksel kabile ve yerel rekabetlerin patlamasından kaynaklanıyordu. Mandela ve Buthelezi aralarındaki anlaşmazlıkları çözmek için bir araya gelseler de şiddeti durduramadılar. ANC-IFP şiddetinin en kötü örneklerinden biri , 200 IFP militanının Boipatong'un Gauteng ilçesine saldırarak 45 kişiyi öldürdüğü 17 Haziran 1992'deki Boipatong katliamıydı . Polis ve ordu devam eden şiddete katkıda bulundu. Müteakip adli soruşturmalar, tanıkların ifadelerinin güvenilmez veya itibarsız olduğunu ve Ulusal Parti veya polisin katliama karıştığına dair hiçbir kanıt bulunmadığını tespit etti. De Klerk olay mahallini ziyaret ettiğinde başlangıçta sıcak bir şekilde karşılandı, ancak aniden taş ve pankartlar sallayan bir protestocu kalabalığı ile karşı karşıya kaldı. Polis kalabalığı engellemeye çalışırken, konvoy olay yerinden hızla uzaklaştı. Polis ateş etti ve PAC, üç destekçisinin vurularak öldürüldüğünü belirtti. Bununla birlikte, Boipatong katliamı, ANC'ye brinkmanship'e girmek için bir bahane sundu. Mandela, devlet başkanı olarak de Klerk'in akan kanın sona ermesinden sorumlu olduğunu savundu. Ayrıca Güney Afrika polisini ANC-IFP şiddetini kışkırtmakla suçladı. Bu, ANC'nin müzakerelerden çekilmesinin temelini oluşturdu ve CODESA forumu bu aşamada tamamen çöktü.

7 Eylül 1992'deki Bisho katliamı , meseleleri bir kafaya getirdi. Ciskei Savunma Kuvvetleri , Ciskei anavatanının Güney Afrika'ya yeniden dahil edilmesini talep eden ANC yürüyüşçülerine ateş açtıklarında 29 kişiyi öldürdü ve 200 kişiyi yaraladı . Sonrasında, Mandela ve de Klerk, giderek artan şiddeti sona erdirmenin yollarını bulmak için buluşmaya karar verdiler. Bu, müzakerelerin yeniden başlamasına yol açtı.

Bu dönemin düşmanlıklarına sağcı şiddet de eklendi. Chris Hani'nin 10 Nisan 1993'te öldürülmesi ülkeyi kaosa sürüklemekle tehdit etti. Güney Afrika Komünist Partisi'nin (SACP) popüler Genel Sekreteri Hani, 1993 yılında Johannesburg'daki Dawn Park'ta Beyaz milliyetçi Afrikaner Weerstandsbeweging (AWB) ile yakın bağlantıları olan Polonyalı bir anti-Komünist mülteci Janusz Waluś tarafından öldürüldü. Hani, SACP ve ANC'de kendi seçmeninin ötesinde geniş bir desteğe sahipti ve Mandela'nın potansiyel halefi olarak kabul edilmişti; ölümü ülke çapında ve uluslararası toplumda protestolara yol açtı , ancak sonuçta bir dönüm noktası oldu, ardından ana taraflar artan kararlılıkla bir çözüm için bastırdı. 25 Haziran 1993'te AWB , Müzakere Konseyi altında müzakerelerin halen devam ettiği Kempton Park Dünya Ticaret Merkezi'nin kapılarını kırmak için zırhlı bir araç kullandı, ancak bu süreci rayından çıkarmadı .

Devam eden "siyah-siyah" şiddetine ek olarak, PAC'nin askeri kanadı olan Azanya Halk Kurtuluş Ordusu (APLA) tarafından beyaz sivillere yönelik bir dizi saldırı oldu. PAC, öfkeli, sabırsız gençlerin desteğini alarak duruşlarını güçlendirmeyi umuyordu. 25 Temmuz 1993'teki St James Kilisesi katliamında , APLA üyeleri Cape Town'daki bir kiliseye ateş açarak cemaatin 11 üyesini öldürdü ve 58 kişiyi yaraladı.

1993'te de Klerk ve Mandela, "apartheid rejiminin barışçıl bir şekilde sona erdirilmesine yönelik çalışmaları ve yeni bir demokratik Güney Afrika'nın temellerini attıkları için" Nobel Barış Ödülü'nü birlikte aldılar.

Şiddet, 1994 genel seçimlerine kadar devam etti. Bophuthatswana anavatanının lideri Lucas Mangope , seçimlere katılmayacağını açıkladı. Geçici anayasa yürürlüğe girdikten sonra anavatanların Güney Afrika'ya dahil edilmesine karar verildi, ancak Mangope bunun olmasını istemedi. Kararına karşı güçlü protestolar yapıldı ve 10 Mart'ta Bophuthatswana'da Mangope'yi iktidarda tutmayı ümit eden beyaz sağcıların müdahalesine rağmen görevden alan bir darbeye yol açtı. Bu müdahale sırasında üç AWB militanı öldürüldü ve dünya çapında ulusal televizyonda ve gazetelerde üzücü görüntüler gösterildi.

Seçimden iki gün önce Johannesburg'da bomba yüklü bir araba patladı ve dokuz kişi öldü. Seçimlerden bir gün önce bir başkası patladı ve 13 kişi yaralandı. 26-27 Nisan 1994 gece yarısı, 1928'de kabul edilen önceki "turuncu beyaz mavi" bayrak indirildi ve eski (şimdi ortak resmi) milli marş Die Stem ( "Çağrı") söylendi, ardından yeni Y şeklindeki bayrak çekildi ve diğer ortak marş olan Nkosi Sikelel' iAfrika ("Tanrı Afrika'yı Korusun") söylendi.

2019'dan beri Güney Afrika'da 1928–1994 bayrağının halka açık olarak gösterilmesi yasaklanmıştır ve nefret söylemi olarak sınıflandırılmıştır.

1994 seçimleri

Güney Afrika'nın 1994 yılında Apartheid'in sonunu işaretlemek için kabul edilen yeni çok renkli bayrağı

Seçim 27 Nisan 1994'te yapıldı ve 20.000.000 Güney Afrikalının oy kullanmasıyla ülke genelinde barışçıl bir şekilde geçti. Kırsal kesimde oylamayı organize etmede bazı zorluklar vardı, ancak insanlar elle tutulur bir iyi niyet duygusu içinde oy vermek için saatlerce sabırla bekledi. Herkese şans vermek için fazladan bir gün eklendi. Uluslararası gözlemciler, seçimlerin özgür ve adil olduğu konusunda hemfikirdi. Avrupa Birliği'nin seçimlerle ilgili olarak 1994 yılının Mayıs ayı sonunda derlenen ve seçimden iki yıl sonra yayınlanan raporu, Bağımsız Seçim Komisyonu'nun sandıklara hazırlıklı olmamasını, birçok oylama istasyonundaki oylama malzemelerinin kıtlığını ve sayım sürecinde sahtekarlığa karşı etkili korumaların olmaması . Bilhassa, "parti temsilcileri tartışmalı oy pusulaları üzerinde müzakere ederken, sayımın kritik aşamasında hiçbir uluslararası gözlemcinin bulunmasına izin verilmemiş olmasından" duyduğu rahatsızlığı dile getirdi. Bu, hem seçmenlerin hem de dünyanın "nihai sonucun nasıl elde edildiğini tahmin etmesi için bırakıldığı" anlamına geliyordu.

ANC, anayasayı yeniden yazmasına izin verecek olan yüzde 66,7'den az, oyların %62,65'ini aldı. 400 sandalyenin 252'si Afrika Ulusal Kongresi üyelerine gitti. NP Beyaz ve Renkli oyların çoğunu alarak resmi muhalefet partisi oldu . Seçim, ulusal hükümeti belirlemenin yanı sıra, eyalet hükümetlerini de belirledi ve ANC, Western Cape'de NP ve KwaZulu-Natal'da IFP ile dokuz ilin yedisinde kazandı . 10 Mayıs 1994'te Mandela, Güney Afrika'nın yeni Devlet Başkanı olarak yemin etti. Ulusal Birlik Hükümeti kuruldu, kabinesi NP'den altı ve IFP'den üç olmak üzere 12 ANC temsilcisinden oluşuyordu. Thabo Mbeki ve de Klerk başkan yardımcılığına getirildiler .

Seçimlerin yıl dönümü olan 27 Nisan, Özgürlük Günü olarak bilinen resmi tatil olarak kutlanıyor .

Pişmanlık

Daha önce ırk ayrımcılığını destekleyen aşağıdaki kişiler kamuoyu önünde özür diledi:

  • FW de Klerk : "NP'nin lideri olarak kapasitemle, zorla yerinden edilmelerin yürek parçalayıcı bir şekilde bozulmasına maruz kalan, yasa dışı suçlar nedeniyle tutuklanmanın utancını yaşayan, on yıllar boyunca ırk ayrımcılığının onur kırıcılığına ve aşağılanmasına maruz kalan milyonlardan özür dilerim. " 2021'deki ölümünden sonra yayınlanan bir videoda, hem kişisel düzeyde hem de eski cumhurbaşkanı sıfatıyla apartheid için son bir kez özür diledi.
  • Marthinus van Schalkwyk : "Ulusal Parti, Güney Afrika'nın bir bölümüne kalkınma getirdi, ama aynı zamanda adaletsizliğe dayalı bir sistem aracılığıyla acı çektirdi", Ulusal Parti'nin dağılma yönünde oy kullanmasından kısa bir süre sonra yaptığı açıklamada.
  • Adriaan Vlok , Apartheid rejiminin yanlışlarından dolayı özür dileyerek , apartheid kurbanı Frank Chikane'nin ayaklarını yıkadı .
  • Leon Wessels : "Apartheid'in ülkemizi kasıp kavuran korkunç bir hata olduğuna şimdi her zamankinden daha fazla ikna oldum. Güney Afrikalılar birbirlerinin kahkahalarını ve ağlamalarını dinlemediler. Bu kadar işittiğim için üzgünüm. uzun".

Terimin uluslararası yasal, politik ve sosyal kullanımları

Güney Afrika deneyimi, "apartheid" teriminin Güney Afrika'daki ırk ayrımcılığı sistemi dışında bir dizi bağlamda kullanılmasına yol açmıştır. Örneğin: " Apartheid suçu " , 2007 yılında Uluslararası Ceza Mahkemesi'ni (ICC) kuran ve onu insanlığa karşı suç olarak adlandıran yasa da dahil olmak üzere uluslararası hukukta tanımlanmıştır . ICC'nin kurulmasından önce bile, 1976'da yürürlüğe giren Birleşmiş Milletler'in Apartheid Suçunun Önlenmesi ve Cezalandırılmasına İlişkin Uluslararası Sözleşme, "apartheid suçunu" kanun haline getirdi.

Apartheid terimi Filistinli hak savunucuları ve önde gelen İsrailli ve diğer insan hakları örgütleri tarafından Batı Şeria'daki işgale , yasadışı yerleşimlere yasal muameleye ve Batı Şeria bariyerine atıfta bulunarak kabul edildi . 1967 öncesi İsrail sınırları içinde, Filistinli hak savunucuları, İsrail'in Filistinli vatandaşlarına karşı "ayrımcı" konut planlaması konusunda endişelerini dile getirdiler ve bunu "ırksal ayrım"a benzettiler.

Sosyal apartheid , sınıf veya ekonomik statü temelinde ayrımcılıktır. Örneğin, Brezilya'daki sosyal apartheid, Brezilya'daki ekonomik eşitsizliğin çeşitli yönlerine atıfta bulunur. Sosyal apartheid çeşitli kategorilere ayrılabilir. Cinsiyet nedeniyle ekonomik ve sosyal ayrımcılığa bazen cinsiyet ayrımcılığı denir . İster resmi yasalara göre ister sosyal beklentilere göre olsun, insanların dinlerine göre ayrılmasına bazen dini apartheid denir . Örneğin, Kuzey İrlanda'daki topluluklar, genellikle "kendi kendine empoze edilen apartheid" olarak tanımlanan bir durumda dine dayalı olarak barındırılmaktadır. Suudi yöneticilerin gayrimüslimlere ve kadınlara yönelik muamelesi de apartheid olarak adlandırıldı .

Ergoterapide bireylerin, grupların ve toplulukların sosyal, politik, ekonomik faktörler ve ırk, engellilik, yaş, cinsiyet, cinsellik, dini tercih gibi sosyal statü sebeplerinden dolayı ayrışma yoluyla anlamlı ve amaçlı faaliyetlerden mahrum bırakılabileceği kavramı , siyasi tercih veya inanç veya savaş koşullarından dolayı bazen mesleki apartheid olarak bilinir .

Harriet A. Washington tarafından Afrikalı Amerikalılar üzerinde yapılan tıbbi deneylerin tarihi üzerine 2007 tarihli bir kitabının başlığı Tıbbi Apartheid .

Küresel Kuzey ülkeleri ve şirketleri tarafından dünya ekonomisinin ve kaynaklarının orantısız yönetimi ve kontrolü, küresel apartheid olarak anılmaktadır . İlgili bir fenomen, modern teknolojilerin Üçüncü Dünya'ya veya gelişmekte olan ülkelere reddedilmesini tanımlamak için kullanılan bir terim olan teknolojik apartheid'dir . Son iki örnek, "apartheid" terimini, bir ülke veya siyasi yargı yetkisi dahilindeki sosyal nüfusa farklı muameleye değil, ülkeler arasındaki ilişkilere odaklandıklarından, kelimenin tam anlamıyla daha az kullanır.

Ayrıca bakınız

Notlar ve referanslar

Ek açıklamalar

Referanslar

bibliyografya

daha fazla okuma

  • Bernstein, Hilda. Zaferleri ve Gözyaşları İçin: Apartheid Güney Afrika'da Kadınlar. Güney Afrika için Uluslararası Savunma ve Yardım Fonu . Londra, 1985.
  • Boswell, Barbara (2017). "Apartheid tarafından günlük dövülmenin üstesinden gelmek: Siyah Güney Afrikalı kadın yazarlar, ajans ve uzay". Afrika Kimlikleri . 15 (4): 414–427. doi : 10.1080/14725843.2017.1319754 . S2CID  151467416 .
  • Davenport, TRH Güney Afrika. Modern Bir Tarih . MacMillan , 1977.
  • Davies, Rob, Dan O'Meara ve Sipho Dlamini. Güney Afrika Mücadelesi: Hareketler, örgütler ve kurumlar için bir başvuru kılavuzu . Cilt İki. Londra: Zed Kitapları , 1984
  • De Klerk, FW The Last Trek. Yeni Bir Başlangıç . MacMillan, 1998.
  • Du Pre, RH Ayrı ama Eşitsiz – Güney Afrika'nın 'Renkli' İnsanları – Siyasi Bir Tarih. . Jonathan Ball, 1994.
  • Eiselen, WWN Apartheid'in Anlamı, Irk İlişkileri , 15 (3), 1948.
  • Federal Araştırma Bölümü. Güney Afrika – bir ülke çalışması . Kongre Kütüphanesi , 1996.
  • Giliomee, Herman The Afrikaners . Hurst & Co., 2003.
  • Goodman, Peter S. (24 Ekim 2017). "Güney Afrika'da Apartheid'in Sonu mu? Ekonomik Olarak Değil" . New York Times . 15 Mart 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi . 20 Mart 2018 alındı . Siyasi kurtuluş henüz siyahlar için maddi kazanımlara dönüşmedi. Bir kadının dediği gibi, 'Bir kulübeden bir kulübeye gittim.'
  • Hexham, Irving, Apartheid'in İronisi: Afrikaner Kalvinizminin İngiliz Emperyalizmine Karşı Ulusal Bağımsızlık Mücadelesi . Edwin Mellen, 1981.
  • Keable, Ken London Acemi: Apartheid'a Karşı Gizli Savaş . Pontypool , Birleşik Krallık : Merlin Press. 2012.
  • Lapchick, Richard ve Urdang, Stephanie. Baskı ve Direniş. Güney Afrika'da Kadınların Mücadelesi. Westport, Connecticut: Greenwood Press . 1982.
  • Louw, P. Eric. Apartheid'in Yükselişi, Düşüşü ve Mirası . Prager, 2004.
  • Makdisi, Saree (2018). "Apartheid / Apartheid / [ ]". Kritik Sorgulama . 44 (2): 304–330. doi : 10.1086/695377 . S2CID  224798450 .
  • Meredith, Martin. Apartheid adına: Savaş sonrası dönemde Güney Afrika . 1. ABD ed. New York: Harper & Row , 1988.
  • Meredith, Martin. Afrika Devleti . Özgür Basın , 2005.
  • Merrett, Christopher (2005). "Spor ve Apartheid". Tarih Pusulası . 3 : **. doi : 10.1111/j.1478-0542.2005.00165.x .
  • Morris, Michael. Apartheid: Resimli bir tarih . Jonathan Ball Yayıncılar. Johannesburg ve Cape Town, 2012.
  • Newbury, Darren. Meydan Okuyan Görüntüler: Fotoğraf ve Apartheid Güney Afrika , Güney Afrika Üniversitesi (UNISA) Press, 2009.
  • Nuh, Trevor. Suç Doğmuş: Güney Afrikalı Bir Çocukluktan Öyküler , Random House 2016, ISBN  978-0399588174 .
  • Suze, Anthony (2010). "Robben Adası'nın anlatılmamış hikayesi: Spor ve Apartheid karşıtı hareket". Toplumda Spor . 13 : 36-42. doi : 10.1080/17430430903377706 . S2CID  144871273 .
  • Terreblanche, S. Güney Afrika'da Eşitsizliğin Tarihi, 1652–2002 . Natal Press Üniversitesi, 2003.
  • Visser, Pippa. Tarih arayışı içinde . Oxford University Press , Güney Afrika, 2003.
  • Williams, Michael. Kitap: Timsah Yakma. 1994
  • Muhtıra van die Volksraad, 2016

Dış bağlantılar