Transhümanist siyaset - Transhumanist politics
| İdeoloji serisinin bir parçası |
| transhümanizm |
|---|
 |
| Genel Bakış |
| Akımlar |
| siyasi ideolojiler |
| Organizasyonlar |
Transhümanist siyaset , genel olarak insan bireylerini bilim ve teknoloji yoluyla geliştirme inancını ifade eden bir siyasi ideolojiler grubunu oluşturur .
Tarih
Bugünkü anlamıyla "transhümanizm" terimi, Julian Huxley'in 1957'de bu isimle yazdığı makalesi ile popüler hale getirildi.
Natasha Vita-More , 1992'de Los Angeles'ın 28. Senatör Bölgesi için Konsey Üyesi olarak seçildi. Yeşiller Partisi ile birlikte koştu, ancak kişisel bir "transhümanizm" platformunda. Bir yıl sonra partisinin "nevrotik bir şekilde çevreciliğe yöneldiğini" söyleyerek istifa etti.
James Hughes , filozof Max More tarafından kurulan ve 1990'larda geliştirilen "neoliberal" Extropy Enstitüsü'nü transhümanizmin ilk organize savunucuları olarak tanımlar. Ve 1990'ların sonlarında, daha sonra İnsanlık+ (H+) olarak yeniden adlandırılan bir Avrupa örgütü olan Dünya Transhümanist Birliği'nin (WTA) oluşumunu, kısmen "Extropians"ın serbest piyasa perspektifine bir tepki olarak tanımlar. Hughes'a göre, "WTA hem sosyal demokratları hem de neoliberalleri, Transhümanizm Deklarasyonu'nda kodlanmış liberal demokratik bir transhümanizm tanımı etrafında içeriyordu." Hughes ayrıca transhümanizmdeki siyasi akımları, özellikle de 2009'da sosyalist transhümanizmden liberter ve anarko-kapitalist transhümanizme geçişi detaylandırdı . O iddia sol dışarı itildi Dünya transhümanizm Derneği Yönetim Kurulu ve özgürlükçüler ve Singularitarians yardımıyla transhumanism toplum içinde bir hegemonyasını garantiledi Peter Thiel , ama Hughes bir iyimser kalır tekno-ilerici gelecek.
2012 yılında kurucularından Maria Konovalenko tarafından "%100 transhümanist" olarak tanımlanan bir hareket olan Uzun Ömür Partisi, Rusya'da bir siyasi parti kurmak için örgütlenmeye başladı. Bir başka Rus programı olan 2045 Girişimi , 2012 yılında milyarder Dmitry Itskov tarafından , yaşam süresinin uzatılmasını ve android avatarlarını savunan kendi önerdiği "Evolution 2045" siyasi partisiyle kuruldu .
Ekim 2013'te, siyasi parti Alianza Futurista ALFA, tüzüklerinde yazılı transhümanist hedefler ve ideallerle İspanya'da kuruldu.
Ekim 2014'te Zoltan Istvan , 2016 Amerika Birleşik Devletleri başkanlık seçimlerinde " Transhümanist Parti " bayrağı altında yarışacağını duyurdu . Kasım 2019'a kadar Parti, Gennady Stolyarov II'nin başkan olduğu 880 üye talep etti .
"Transhümanist Parti" adını kullanan diğer gruplar Birleşik Krallık ve Almanya'da bulunmaktadır.
Temel değerler
Avrupa Parlamentosu tarafından 2006 yılında yapılan bir araştırmaya göre , transhümanizm, teknolojinin ve bilimin insan yeteneklerini geliştirmek için kullanılması gerektiği ideolojisinin politik ifadesidir.
Etik ve Gelişen Teknolojiler Enstitüsü'nden (IEET) Amon Twyman'a göre, transhümanizmi destekleyen politik felsefeler arasında sosyal fütürizm, tekno-ilerlemecilik , tekno-özgürlükçülük ve anarko-transhümanizm yer alıyor. Twyman, bu tür felsefelerin toplu olarak politik transhümanizmi oluşturduğunu düşünüyor.
Demokratik transhümanistler olarak da bilinen tekno-ilericiler , sosyal eşitliği teşvik etmek ve teknolojilerin sosyoekonomik sınıflar arasındaki bölünmeyi ilerletmesini önlemek için insani geliştirme teknolojilerine eşit erişimi destekler . Bununla birlikte, özgürlükçü transhümanist Ronald Bailey , James Hughes tarafından tanımlanan demokratik transhümanizmi eleştiriyor . Jeffrey Bishop , transhümanistler arasındaki birey ve topluluk hakları konusundaki anlaşmazlıkların "tam olarak felsefi liberalizmin tarihsel olarak müzakere etmeye çalıştığı gerilim" olduğunu, ancak insan sonrası bir gelecekle tamamen aynı fikirde olmamanın, insanlığın ne olacağını seçme hakkıyla bir anlaşmazlık olduğunu yazdı. Woody Evans , insan sonrası hakların hayvan hakları ve insan haklarıyla bir süreklilik içine yerleştirilmesini destekledi .
Riccardo Campa , transhümanizmin birçok farklı siyasi, felsefi ve dini görüşle birleşebileceğini ve bu çeşitliliğin, transhümanistler organize transhümanizme üyelik yerine mevcut ilişkilere öncelik vermediği sürece bir varlık olabileceğini yazdı.
eleştiri
Bazı transhümanistler, transhümanizmin siyasallaştırılmasının kullanımını sorguluyor. Stanford Politik Dergisi'nden Truman Chen, birçok transhümanist idealin anti-politik olduğunu düşünüyor.
anarko-transhümanizm
Anarko-transhümanizm , sırasıyla hem sosyal hem de fiziksel özgürlükle ilgilenen transhümanizm ile anarşizmi sentezleyen bir felsefedir . Anarko-transhümanistler, özgürlüğü, kişinin etrafındaki dünyayı deneyimleme yeteneğinin genişlemesi olarak tanımlar. Anarko-transhümanistler ideallerini ilerletmek için bilgisayar korsanlığı , üç boyutlu baskı veya biyohack dahil çeşitli uygulamaları savunabilirler .
Felsefesi şiddetle resim çizen bireyci anarşizm arasında William Godwin , Max Stirner ve Voltairine de Cleyre yanı sıra cyberfeminism tarafından sunulan Donna Haraway içinde bir Cyborg manifesto . Anarko-transhümanist düşünce bedensel özerklik , sakatlık , toplumsal cinsiyet , nöroçeşitlilik , queer teori , bilim , özgür yazılım ve cinsellik gibi konuları ele alırken , anarşist ve transhümanist yetenekçilik , cisheteropatriarchy ve primitivizm merceğinden eleştiriler sunar . Erken dönem anarko-transhümanist düşüncenin çoğu, anarko-primitivizme bir yanıttı . Anarko-transhümanizm, insan olmanın ne anlama geldiğine meydan okuduğu için hümanizmin eleştirisi ya da onun bir uzantısı olarak yorumlanabilir .
Anarko-transhümanistler ayrıca demokratik transhümanizm ve liberter transhümanizm gibi anarşist olmayan transhümanizm biçimlerini devletin korunması nedeniyle tutarsız ve yenilmez olarak eleştirir . Bu tür iktidar araçlarının doğası gereği etik dışı olduğunu ve tüm bireyler için toplumsal ve maddi özgürlüğün hızlandırılmasıyla bağdaşmadığını düşünüyorlar. Anarko-transhümanizm, anti-kapitalisttir , kapitalist servet birikiminin, transhümanizmle ortak olurken distopiye yol açacağını savunur. Anarko-transhümanizm, morfolojik özgürlük ve uzay yolculuğunu mümkün kılan ileri teknolojilere eşit erişimi savunur.
Demokratik transhümanizm
| Bölüm Politika serisi |
| Demokrasi |
|---|
 siyaset portalı
|
2002 yılında James Hughes tarafından ortaya atılan bir terim olan demokratik transhümanizm , liberal , sosyal ve/veya radikal demokratik siyasi görüşleri benimseyen transhümanistlerin ( insan geliştirme teknolojilerinin geliştirilmesini ve kullanılmasını savunan) duruşunu ifade eder .
Felsefe
Hughes'a göre, ideoloji "insanların hayatlarını kontrol eden doğal ve sosyal güçleri rasyonel olarak kontrol ettiklerinde genellikle daha mutlu olacakları iddiasından kaynaklanmaktadır ." Etik üzerine demokratik transhumanism desteklerine ait vakıf kuralı faydacılık ve olmayan antroposentrik kişiliğini teorisi . Demokratik transhümanistler, sosyal eşitliği teşvik etmek ve teknolojilerin sosyoekonomik sınıflar arasındaki bölünmeyi ilerletmesini önlemek için insani gelişme teknolojilerine eşit erişimi destekler . Hem itirazlarda ederken sağcı ve solcu bioconservatism ve özgürlükçü transhumanism Hughes amaçları demokratik Transhumanists ve potansiyel teşvik etmek ilerici bir şekilde birleştirmek için müttefiklere yeni toplumsal hareket ve etkileme biyopolitik kamu politikası .
Teknorealizm ile tekno-ütopyacılık arasındaki orta yolu genişletme girişimi olan demokratik transhümanizm, radikal bir tekno-ilerlemecilik biçimi olarak görülebilir . Hughes'un çalışmasında birkaç kez geçen "radikal" terimi (Latince rādīx, rādīc- , kökten türetilmiştir ), köke veya köke gitme ile ilgili veya onunla ilgili bir sıfat anlamı olarak kullanılır . Temel tezi, gelişmekte olan teknolojilerin ve radikal demokrasinin , vatandaşların güç eşitsizliklerinin bazı temel nedenlerinin üstesinden gelmelerine yardımcı olabileceğidir .
Hughes'a göre, tekno-ilerlemecilik ve demokratik transhümanizm terimlerinin her ikisi de aynı Aydınlanma değerleri ve ilkelerine atıfta bulunur ; ancak, teknoprogresif terimi, demokratik transhümanizm kelimesinin kullanımının yerini almıştır.
Trendler
Hughes, demokratik transhümanizme dahil edilebilecek 15 "sol fütürist" veya "sol tekno-ütopik" eğilim ve proje belirledi:
- Afrofütürizm
- Yardımcı teknoloji -etkin engelli insanlar
- Biopunk bilim kurgu ve hareket
- Vücut modifikasyon kültürü
- Cyborg feminizm / siber feminizm
- feminist bilim kurgu
- Özgür yazılım hareketi
- Lezbiyen bilim kurgu , eşcinsel bilim kurgu , biseksüel bilim kurgu ve transseksüel bilim kurgu
- nanososyalizm
- Post- Darwinci solculuk
- Postsiberpunk bilim kurgu
- İş sonrası / garantili asgari gelir hareketi
- teknogacılık
- Yukarı yönlü siyaset
- Viridian tasarım hareketi
demokratik transhümanistler listesi
Bunlar, kendilerini demokratik transhümanizmin savunucuları olarak tanımlayan veya Hughes tarafından tanımlanan önemli kişilerdir:
eleştiri
Bilim gazetecisi Ronald Bailey , Reason dergisi için çevrimiçi sütununda Yurttaş Cyborg hakkında bir inceleme yazdı ve burada demokratik transhümanizm eleştirisini ve özgürlükçü transhümanizmi savunmasını önerdi .
Eleştirel teorisyen Dale Carrico , Bailey'nin eleştirilerinden demokratik transhümanizmi savundu. Ancak daha sonra demokratik transhümanizmi tekno-ilerici gerekçelerle eleştirecekti .
özgürlükçü transhümanizm
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
Amerika Birleşik Devletleri'nde Liberteryenizm |
|---|
Liberter transhümanizm , liberteryenizm ve transhümanizmi sentezleyen politik bir ideolojidir .
Gibi Kendinden tespit özgürlükçü Transhumanists, Ronald Bailey ait Nedeni dergisi ve Glenn Reynolds ait Instapundit , savunucuları "sağa iddia vardır insan geliştirme iddia" serbest piyasa bunun daha fazla refah ürettiğini iddia bu hakkın en iyi garantörü olduğunu ve diğer ekonomik sistemlerden daha kişisel özgürlük.
Prensipler
Liberter transhümanistler, öz-sahiplik ilkesinin hem liberteryenizmin hem de transhümanizmin kaynaklandığı en temel fikir olduğuna inanırlar . Bunlar, insan kapasitelerini geliştirmek için gelişen teknolojileri kullanma olasılığını benimseyen rasyonel egoistler ve etik egoistlerdir ; bunun, insan sonrası tam bir fiziksel duruma ulaşmak için bireysel özgürlük bağlamında akıl ve iradenin kişisel çıkar uygulamasından kaynaklandığına inanmaktadırlar. zihinsel ve sosyal refah ve sadece hastalık veya sakatlığın olmaması değil. Bu rasyonel ve etik egoizmi, bir " biyoliberterlik " biçimini savunmak için genişletiyorlar .
Güçlü sivil liberterler olarak liberter transhümanistler, ileri sürülen insani gelişme hakkını sınırlamaya veya bastırmaya yönelik her türlü girişimin, sivil hakların ve sivil özgürlüklerin ihlali olduğuna inanırlar . Bununla birlikte, güçlü ekonomik liberterler olarak , herhangi bir devlet müdahalesinin seçimlerini yönlendireceğinden veya sınırlayacağından korktukları için, demokratik transhümanistler tarafından savunulan , hükümet tarafından düzenlenen ve sigortalı insan geliştirme teknolojilerinin önerilen kamu politikalarını da reddederler .
1988'de filozof Max More tarafından tanımlanan transhümanist düşüncenin en eski akımı olan ekstropyanizm , başlangıçta , serbest piyasa ekonomisinin toplumsal kaynakların daha verimli bir şekilde tahsis edilmesini sağladığını belirten " kendiliğinden düzen " kavramının anarko-kapitalist bir yorumunu içeriyordu. herhangi bir planlı veya karma ekonominin başarabileceğinden daha fazla. 2000 yılında, Extropy'nin ilkelerini gözden geçirirken More, liberteryenizmi modern liberalizm ve ileriye dönük demokrasi lehine terk ediyor gibiydi . Ancak, birçok Extropian özgürlükçü transhümanist olarak kaldı.
eleştiriler
EleĢtirileri tekno-ütopyacılık ilerici gelen özgürlükçü Transhumanists ait kültürel eleştirmenleri dahil Richard Barbrook ve Andy Cameron'un 1995 makalesi Kaliforniya İdeolojisi ; Mark Dery'nin 1996 tarihli kitabı Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century ; ve Paulina Borsook'un 2000 kitabı Siber Bencillik: Yüksek Teknolojinin Korkunç Özgürlükçü Kültürü Yoluyla Eleştirel Bir Çatışma .
Barbrook, liberter transhümanistlerin, gerici modernizm hedefini benimseyen Kaliforniya İdeolojisinin savunucuları olduğunu savunuyor : sosyal hareketlilik olmadan ekonomik büyüme . Barbrook'a göre, liberter transhümanistler, diğer kavramların yanı sıra, " öncü parti "yi " digerati " ve " yeni Sovyet insanını " " insan sonrası " ile değiştirerek Stalinist komünizmin teorik mirasına farkında olmadan sahip çıkıyorlar . Dery özgürlükçü Transhumanists ve bu tavrını açıklamak için küçümseyen ifade "beden-tiksinme" terimini cyberculture onların "kaçmak isteyenler et kukla aracılığıyla" Zihin yükleme içine siber . Borsook özgürlükçü Transhumanists bir müsamaha olduğunu iddia altkültür ait bencilliği , elitizm ve gerçeklerden kaçma .
Sosyolog James Hughes , liberter transhümanizmin en militan eleştirmenidir. 2004 tarihli Citizen Cyborg adlı kitabında "demokratik transhümanizmi" bir sosyopolitik program olarak ifade ederken , Hughes liberter transhümanistleri sosyal demokrasiyi benimsemeye ikna etmeye çalıştı :
- Transhümanist teknolojilerden kaynaklanan yıkıcı tehditleri ele almak için devlet eylemi gereklidir ;
- Yalnızca yeni teknolojilerin olumsuz sonuçlarını önlemeye yönelik inandırıcı ve etkili kamu politikaları , ürkek halklara yasaklanmaları gerekmediğine dair güvence verebilir ;
- Sosyal politikalar , transhümanist biyoteknolojilerin toplumsal eşitsizliği artıracağı yönündeki kamusal kaygıları açıkça ele almalıdır ;
- Tekelci uygulamalar ve aşırı kısıtlayıcı fikri mülkiyet hukuku, transhümanist teknolojilerin gelişimini ciddi şekilde geciktirebilir ve erişimlerini kısıtlayabilir;
- Yalnızca güçlü bir liberal demokratik devlet, post-insanların zulme uğramamasını sağlayabilir ; ve
- Liberter transhümanistler ( anti-natüralistler ), serbest piyasayı doğal bir fenomen olduğu gerekçesiyle savunmakta tutarsızdırlar .
Teknoloji felsefesinde uzmanlaşmış bir Alman siyaset bilimci olan Klaus-Gerd Giesen, tüm transhümanistlere atfettiği liberteryenizmin bir eleştirisini yazdı. Avusturya Okulu iktisatçısı Friedrich Hayek'in çalışmalarının, Extropians'ın önerilen okuma listelerinin neredeyse tamamında yer aldığına işaret ederken , serbest piyasanın yegane erdemlerine ikna olmuş transhümanistlerin, arsız bir eşitsizliği ve azaltılabilecek acımasız bir meritokrasiyi savunduklarını savunuyor. gerçekte biyolojik bir fetiş . Özellikle , tüketimci modelin ideolojilerine hükmettiği insan genetiğinin herhangi bir siyasi düzenlemesine şiddetle karşı çıkan, bilimkurgusal liberal bir öjeniyi teşvik etmelerini eleştiriyor . Giesen, günümüzün sosyopolitik sorunlarına toplumsal ve politik çözümler bulmanın umutsuzluğunun, transhümanistleri , özneyi ( insanı ) yeni bir özneye dönüştürmek anlamına gelse bile, bireyde bulunan her şeye kadir olma fantezisi olarak, her şeyi kalıtsal gene indirgemeye teşvik ettiği sonucuna varıyor. taslak (insan sonrası).