Ali -Ali

Ali
عَلِيّ
Rashidun Halife Ali ibn Abi Talib - علي بن أبي طالب.svg
Ali'nin adının kaligrafik gösterimi
Rashidun Halifeliğinin 4. Halifesi
Saltanat 656-661
selefi Osman bin Affan
Varis Kaldırılan pozisyon
Hasan ibn Ali ( halife olarak )
1. Şii İmam
görev süresi 632-661
selefi yerleşik pozisyon
Varis Hasan bin Ali
Doğmak c.  600
Mekke , Hicaz , Arabistan
Ölü c.  28 Ocak 661
( yaklaşık 21 Ramazan H.  40 ) (   60 yaş civarı ) Kufa , Rashidun Halifeliği (bugünkü Irak )

defin
Sorun
İsimler
kabile Kureyş ( Beni Haşim )
Baba Ebu Talib bin Abdülmuttalib
Anne Fatıma binti Esed
Din İslâm
İmza Ali عَلِيّ'in imzası
Arapça isim
Kişisel ( İsm ) Ali
Patronimik ( Nasab ) Ali ibn Ebu Talib ibn Abd al- Mutalib ibn Haşim ibn Abd Manaf ibn Qusai ibn Kilab
Teknimik ( Kunya ) Ebu el-Hasan
Epithet ( Lakab ) Ebu Turab

'Alī ibn Abī Ṭālib ( Arapça : عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب ; c. 600 - 28 Ocak 661 ), İslam peygamberi Muhammed'in kuzeni, damadı ve arkadaşıydı . 656'dan 661'deki suikastına kadar dördüncü haklı halife olarak hüküm sürdü . İlk Şii İmam olarak Şii İslam'da ve "doğru yönlendirilmiş" (rāshidūn) halifelerin (isim) dördüncüsü olarak Sünni İslam'da merkezi figürlerden biridir. Muhammed'in ilk dört halefi için kullanılır ). Ebu Talib ve Fatıma'nın kocası Fatıma bint Esed'in oğlu ve Hasan , Hüseyin , Zeyneb ve Ümmü Gülsüm'ün babasıydı .

Çocukken, Muhammed onunla ilgilendi. Muhammed'in yakın akrabalarının daveti üzerine Ali, 9-11 yaşlarında İslam'a ilk inananlardan biri oldu . Daha sonra Hz . Muhammed'in Mabit Gecesi'nde onun yerine yatarak hicret etmesine yardım etti. Medine'ye hicret ettikten ve Müslümanlar arasında bir kardeşlik paktı kurduktan sonra , Muhammed onu kardeşi olarak seçti. Medine'de birçok savaşta sancaktarlık yaptı ve yiğitliğiyle ünlendi.

Muhammed sonrası halifelikteki hakkı meselesi, Müslümanlar arasında büyük bir sürtüşmeye neden oldu ve onları Şii ve Sünni gruplara ayırdı. Muhammed , Gadir Humm'daki Veda Haccı dönüşünde , "Ben kimin mevlasıysam , bu Ali de onun mevlasıdır" sözünü söylemiştir. Ancak Mevlana'nın anlamı Şiiler ve Sünniler tarafından tartışıldı. Bu temelde Şiiler, Ali hakkında imamet ve hilafetin kurulmasına inanırlar ve Sünniler kelimeyi dostluk ve sevgi olarak yorumlarlar. Ali, Muhammed'in cesedini defin için hazırlarken, bir grup Müslüman Sakife'de toplandı ve Ebu Bekir'e biat etti . Ali, altı ay sonra Ebu Bekir'e biat etti, ancak üçüncü halife Osman'ın seçilmesi dışında savaşlara ve siyasi faaliyetlere katılmadı . Ancak üç halifeye din, hukuk ve siyasî konularda istedikleri zaman nasihat ederdi.

Osman'ın öldürülmesinden sonra Ali, Müslümanlar arasındaki ilk iç savaşlara denk gelen bir sonraki halife seçildi . Ali iki ayrı muhalif güçle karşı karşıya kaldı: Mekke'de Aişe , Talha ve Zübeyr liderliğindeki ve halifeliği belirlemek için bir konsey toplamak isteyen bir grup; ve Levant'ta Muaviye tarafından yönetilen ve Osman'ın kanının intikamını talep eden başka bir grup. Deve Savaşı'nda birinci grubu bozguna uğrattı ; ama sonunda Muaviye ile Sıffin Savaşı askeri açıdan etkisizdi ve siyasi olarak onun aleyhine sonuçlanan bir hakemliğe yol açtı. Daha sonra H. 38 (658-659) yılında Ali'nin hakemliği kabul etmesini sapkınlık sayan ve ona isyan eden Haricilerle Nehrevan'da savaşmış ve onları bozguna uğratmıştır. Ali sonunda Kûfe camisinde Haricilerden biri olan İbn Muljam Moradi'nin kılıcıyla öldürüldü ve Kufe şehrinin dışına gömüldü . Daha sonra türbesi ve Necef şehri mezarının etrafına inşa edildi.

Dini farklılıkların Müslüman tarihçiliği üzerindeki etkisine rağmen, kaynaklar Ali'nin dini görevleri sıkı bir şekilde yerine getirdiği ve dünya malından kaçındığı konusunda hemfikirdir. Bazı yazarlar onu siyasi beceri ve esneklik eksikliğiyle suçladı. Wilferd Madelung'a göre Ali, kendisini hayattaki başarıdan mahrum bırakan siyasi aldatma oyununa dahil olmak istemedi, ancak hayranlarının gözünde, bozulmamış ilk İslam'ın dindarlığının bir örneği oldu. İslam öncesi Arabistan'ın şövalyeliği gibi. En ünlüsü Nahj al-Balagha olan birkaç kitap, onun tarafından rivayet edilen hadisler , vaazlar ve dualara adanmıştır .

Erken dönem

Erken tarihi kaynaklara göre Ali, 13 Receb c'de Mekke'de doğdu .  600 CE. Ali ibn Ebi Talib'in doğum yeri hakkında, başta Şii olanlar olmak üzere birçok kaynak, Ali'nin Kabe'nin içinde doğan tek kişi olduğunu onaylıyor . Babası Ebu Talib bin Abdülmuttalib , Kureyş kabilesinin Beni Haşim kabilesinin lideriydi . Aynı zamanda Muhammed'in amcasıydı ve onu anne ve babası öldükten sonra büyüttü. Daha sonra Ebu Talib yoksullaşınca, o sırada beş yaşında olan Ali, Muhammed ve eşi Hatice tarafından eve götürüldü ve büyütüldü .

Ali'nin annesi Fatıma binti Esed de Beni Haşim'e mensuptu; Bunun Ali'yi İbrahim'in ( İbrahim ) ilk oğlu İsmail'in soyundan yaptığı söylenir.

Ali dokuz ila on bir yaşındayken, Muhammed ilahi bir vahiy (vahy ) aldığını duyurdu ve Ali ona inandı ve İslam'ı ilan etti. O, ilk inananlardan biriydi, ya ikincisi (Hadija'dan sonra) ya da üçüncüsü (Hadija ve Ebu Bekir'den sonra ), Şii ve Sünni Müslümanlar arasında bir çekişme noktasıydı. Ancak Gleave'e göre, en eski kaynaklar Ali'yi Ebu Bekir'den önce yerleştiriyor gibi görünüyor.

Muhammed'in Mekke'de İslam'a daveti, üç yılı gizli olmak üzere on üç yıl sürdü. Ali, bu yıllarda vaktinin çoğunu Mekke İslam toplumunun, özellikle de fakirlerin ihtiyaçlarını karşılamak için harcadı. Taberî'ye göre , umumi davetin başlangıcında ve "En yakın akrabalarınızı uyarın" (Kur'an, 26:214) ayetinin nazil olmasından sonra, Muhammed'e akrabalarını bir ziyafete davet etmesi emredilmiştir . Böylece Beni Haşim kabilesinden kırk yakın akrabasını ziyafete davet etti. El-Tabari , Ali ibn el- Athir ve Abulfeda'ya göre , bu bayramda Muhammed, akrabalarına ilahi görevinde kendisine yardım etmeye istekli olup olmadıklarını sordu. Muhammed, ona kim yardım ederse, onun kardeşi, mütevellisi ve halefi olacağını söyledi. Momen'e göre, o sırada on üç yaşında olan Ali dışında hiçbirinin yanıt vermediği söyleniyor. Muhammed isteğini iki kez daha tekrarladı. Yine de, Ali tek gönüllüydü. Üçüncü seferden sonra et-Taberi yazıyor, Muhammed kolunu Ali'ye sardı ve "Bu benim kardeşim, benim vekilim ve aranızdaki halefimdir, onu dinleyin ve itaat edin" dedi. Bu duyuru alay konusu oldu ve misafirler dağıldılar ve Ebu Talib'e "O, oğlunu dinlemeni ve ona itaat etmeni sana emretti!" dediler. Rubin, Ali'nin Muhammed'in varisi olarak erken atanmasını ilerletiyor gibi görünen bu olayın hesaplarını analiz ediyor, bunlardan biri Ali'nin yetkisiyle ilgili.

Medine'ye hicretten Muhammed'in ölümüne

Daha sonra İslami takvimin başlangıcını işaretleyen 622'de Muhammed, Mekke seçkinleri tarafından bir suikast planı hakkında bilgilendirildi ve suikastçıların planını boşa çıkarmak ve kolaylaştırmak için onun yerine Muhammed'in yatağında uyuduğu söylenen Ali oldu. Muhammed'in Yesrib'e (şimdi Medine ) güvenli kaçışı. Suikastçılar, ellerinde hançerlerle Muhammed'in evine girdiklerinde Ali'yi orada görünce şaşırdılar ama ona zarar vermediler. İbn Abbas , Ali'nin hayatını tehlikeye attığında, 2:207. ayetin nazil olduğunu ve onu öven olduğunu aktarır: "Ama öyle bir adam da var ki, Allah'ı hoşnut etmek için canını verir." Ali, Muhammed'in ailesiyle birlikte Mekke'den kaçmadan önce, Muhammed'e emanet edilen malları iade etmek için birkaç gün geride kaldı. Nasr ve Afsaruddin'e göre o sırada 22 ya da 23 yaşındaydı. Şii kaynakları, Muhammed'in Medine'ye hicretten kısa bir süre sonra, Ali'ye, Allah'ın kendisine kızı Fatma'yı onunla evlenmesini emrettiğini söylediğini bildirdi.

Mubahala Olayı

Muhtemelen İran veya Orta Asya'ya ait olan kumaşın üzerindeki ehl-i kisa isimlerinin ve Muhammed'in iki hadisinin kaligrafisi

Hicri 10 (631-632) yılında , şimdi kuzey Yemen'de bulunan Necran'dan bir Hıristiyan delegasyonu , iki taraftan hangisinin İsa hakkındaki doktrininde hata yaptığını tartışmak için Muhammed'i ziyaret etti . Muhammed'in İsa'nın doğuşunu Adem'in yaratılışına benzettiği sonuçsuz bir tartışmadan sonra , her iki tarafın da yalancının üzerine Tanrı'nın lanetini çağırmak için dua edeceği mubuhala ile meşgul olmaya karar verildi . Bu, Muhammed'in, Mubahala Ayet olarak da bilinen Kuran'ın 3:61 ayetini aldığı bildirildiği zamandır.

Sana gelen ilimden sonra bu hususta [İsa hakkında] seninle tartışan olursa, de ki: Gelin, oğullarımızı ve oğullarınızı, kadınlarımızı ve kadınlarınızı, kendimizi ve kendinizi çağıralım, sonra yemin edelim ve yemin edelim. Allah'ın lanetini yalancıların üzerine koyun. (Kur'an 3:61)

Madelung, ayetteki "oğullarımız"ın Muhammed'in torunları Hasan ve Hüseyin'e atıfta bulunması gerektiğini savunuyor. Bu durumda ebeveynleri Ali ve Fatma'yı da olaya dahil etmenin makul olacağını söylüyor. Muhammed'e göre olayla ilgili Şii rivayetler, "kadınlarımız"ın Fatıma'yı, "bizim" ise Ali'yi ifade ettiği konusunda ittifak halindedir. Buna karşılık, et-Taberi tarafından aktarılan Sünni rivayetlerin çoğu katılımcıları isimlendirmez. Diğer Sünni tarihçiler, Muhammed, Fatima, Hasan ve Hüseyin'in Mubahala'ya katıldıklarından bahseder ve bazıları, Ali'nin aralarında olduğu Şii geleneğine katılıyor. Mubahala Olayı ile ilgili bazı rivayetler, Muhammed, Ali, Fatıma, Hasan ve Hüseyin'in Muhammed'in cübbesinin altında bulunduğunu ve bu beş kişinin de Ehl-i Kisa ( lafzen 'elbisenin ailesi') olarak bilindiğini ekler.

Görevler ve askeri kariyer

"Ali'den başka yiğit gençlik ve Zülfikar'dan başka hizmet eden kılıç yoktur" anlamına gelen Arapça hat .

Medine'ye göç ettikten sonra, Muhammed, kardeşlik anlaşmaları için Müslümanları eşleştirdi ve Nasr ve Afsaruddin'e göre, bir keresinde ona “Sen benim bu dünyada ve ahirette kardeşimsin” diyerek Ali'yi kardeşi olarak seçtiği söyleniyor. Bu dönemde Ali, Muhammed'in sekreteri ve yardımcısı olarak görev yaptı. Ali'yi Kur'an'ı yazıya geçirmekle görevli katiplerden biri olarak belirlemiştir. 628'de Ali , Muhammed ile Kureyş arasındaki barış anlaşması olan Hudeybiye Antlaşması'nın şartlarını yazdı . 630 yılında Tevbe suresinin nazil olması üzerine Muhammed, Ebu Bekir'i kafirlere ültimatom vermesi için Mekke'ye göndermiş, daha sonra Şii ve bazı Sünni rivayetlere göre Cebrail'in müdahalesinden sonra Ali'yi bu sorumluluğu üstlenmesi için göndermiştir. 631'de Ali, İslam'ın öğretilerini yaymak için Yemen'e gönderildi. Muhammed'in isteği üzerine Ali'nin Mekke'nin fethinin kansız olmasını sağladığı ve daha sonra Kabe'yi putlarından arındırdığı söylenir.

Ali , Medine'den sorumlu olduğu Tebük Savaşı dışında neredeyse tüm askeri seferlerinde Muhammed'e eşlik etti . Muhammed'in yokluğunda Fedek ve Yemen seferlerini de o yönetti. Ali'nin cesareti ve düşmana yönelttiği suçlamalar daha sonra efsaneleşti. Zorlu Uhud Savaşı ve Huneyn Savaşı'nda Muhammed'i şiddetle savundu . Uhud Savaşı sırasında Muhammed, " Zülfikar'dan [Ali'nin kılıcı] başka kılıç yok, Ali'den başka şövalyeli genç ( feta ) yok" diyen ilahi bir ses duyduğunu bildirdi. Müslümanların Hayber Savaşı'ndaki zaferi onun cesaretine atfedilir ve popüler bir efsaneye göre düşman kalesinin demir kapısını kırdığı rivayet edilir. Zübeyr ile birlikte Ali'nin, Hicri 5'te Beni Kurayza erkeklerinin ihanetten öldürülmesine nezaret ettiği söylenir , ancak bu olayın tarihselliği tartışmalıdır.

Zülfikar kalkanlı ve kalkansız. Eski İslami Kahire Kapıları'na oyulmuş olarak Ali'nin kılıcının Fatımi tasviri , yani Bab al-Nasr
Ali'nin Kılıcı ve kalkanı Bab al-Nasr kapı duvarına oyulmuş, Kahire

Gadir Humm

The Investiture of Ali, at Ghadir Humm ( MS Arab 161 , fol. 162r, 1307–8 İlhanlı el yazması çizimi)

Muhammed 632'de Veda Haccı'ndan dönerken Ali hakkında Sünniler ve Şiiler tarafından farklı yorumlanan bir açıklama yaptı. Kervanı Gadir Humm'da durdurdu ve cemaat namazından sonra hacılara hitap etti . Muhammed, hutbesi sırasında Ali'nin elinden tutarak müminlerine, müminlere kendilerinden daha yakın ( evlâ ) olup olmadığını sordu. Kalabalık anlaştıklarını haykırdığında Muhammed, "Ben kimin mevlasıysam , bu Ali de onun mevlasıdır " dedi. Kanonik bir Sünni kaynak olan Müsned İbn Hanbel , Muhammed'in bu cümleyi üç veya dört kez daha tekrarladığını ve Muhammed'in hutbesinden sonra arkadaşı Ömer'in Ali'yi tebrik ederek, "Artık her mümin erkek ve kadının mevlası oldun " diye eklediğini ekler. Bu vaazda ve daha önce Mekke'de Muhammed'in Müslümanları yaklaşan ölümü hakkında uyardığı söylenir. Şii kaynakları, olayı Kuran'ın 5:3 ve 5:67 ayetlerinin vahyedilmesiyle ilişkilendirerek olayı daha ayrıntılı olarak anlatır.

Mevla , 'Rab', 'veli', 'mütevelli' veya 'yardımcı' anlamına gelebilecek çok anlamlı bir Arapça kelimedir . Şii Müslümanlar, Muhammed'in duyurusunu Ali'nin halefi olarak açık bir atama olarak yorumlarken , Sünni Müslümanlar Muhammed'in vaazını Ali ile yakın ilişkisinin ve Ali'nin kuzeni ve damadı olarak ailesini miras alması arzusunun bir ifadesi olarak görüyorlar. ölümü üzerine sorumluluklar Birçok Sufi Müslüman bu olayı, Muhammed'in manevi gücünün ve otoritesinin mükemmel bir veli ( lafzen , "dost, veli") olarak gördükleri Ali'ye devri olarak yorumlar .

Wain ve yardımcı yazarı , Ali'nin o sırada Yemen'de olduğunu iddia eden İbn Kesir'e atıfta bulunarak bu olayın tarihselliğini sorguladı . Buna karşılık Veccia Vaglieri , Gadir Khumm hakkındaki rivayetlerin o kadar çok olduğunu ve o kadar iyi tasdik edildiğini ki, onları reddetmenin mümkün görünmediğini yazar. Bu görüş Dakake ve Amir-Moezzi tarafından tekrarlanmaktadır . Ali'nin halifeliği sırasında, selefleri olan Ebu Bekir, Ömer ve Osman üzerindeki üstünlüğünü desteklemek için bu olayı aktardığı söylenir.

Rashidun Halifeleri Altında Yaşam

Ali'nin hayatının bir sonraki aşaması, Muhammed'in ölümünden sonra 632'de başladı ve üçüncü halife olan Osman ibn Affan'ın 656'da öldürülmesine kadar sürdü. Bu 24 yıl boyunca, Ali savaşta veya fetihte yer almadı .

Muhammed'e Veraset

Muhammed (sağda) ve Ali'yi (solda) tasvir eden tek kelimeyle yazılmış Ambigram . 180 derecelik ters çevrilmiş form her iki kelimeyi de gösterir.

Ali, Muhammed'in cesedini defin için hazırlarken, bir grup Ensar (Medineli yerliler, latife 'yardımcılar') , Müslümanların geleceğini tartışmak üzere Muhacirleri (lafzen 'göçmenler ' ) kasten dışlayarak Sakife'de toplandılar . Bunu öğrendikten sonra , Muhammed'in her ikisi de kıdemli arkadaşları olan Ebu Bekir ve Ömer , toplantıya katılmak için acele ettiler ve muhtemelen Ebu Ubeyde ile birlikte Sakife'deki Muhacirlerin tek temsilcileriydiler . Sakife'de bulunanlar, şiddetli olduğu söylenen hararetli bir tartışmanın ardından Ebu Bekir'i Muhammed'in halefi olarak atadı.

Ali'nin halifelik davasının Sakife'de başarısız bir şekilde gündeme getirildiğine dair bazı kanıtlar var, ancak Ali ile adaylar arasında geniş bir konseyde ( şura ) Ensar'ın ailesi nedeniyle Ali'nin halifeliğini destekleyeceği öne sürüldü. Ebu Bekir'i Ensar'a tercih eden aynı argümanlar (akrabalık, İslam'a hizmet vb.), Ali'yi Ebu Bekir'e tercih ederdi. Veccia Vaglieri ise, o sırada otuz yaşın biraz üzerinde olan Ali'nin, Arapların (İslam öncesi) liderleri büyüklerinden seçme geleneği karşısında hiçbir şansı olmadığına inanıyor.

Ömer'in Sakife'den sonra Eslem ve Evs kabilelerinin yardımıyla Medine sokaklarına hakim olduğu ve Ebu Bekir'in halifeliğinin orada çok az direnişle karşılandığı bildirildi. Ancak Ali ve destekçileri, Muhammed'in daha önce onu halefi olarak atadığını iddia ederek, Ebu Bekir'in otoritesini kabul etmeyi reddettiler. Sünni ve Şii, Ömer'in biatını güvence altına almak için Ali'nin evine silahlı bir kalabalığı yönlendirdiği ve bunun şiddetli bir çatışmaya yol açtığına dair Sünni ve Şii raporları var. Ali'yi hizaya sokmak için, Ebu Bekir daha sonra Muhammed'in klanı Banu Haşim'e bir boykot koydu ve bu da Ali'nin destekçilerini yavaş yavaş Ebu Bekir'in halifeliğini kabul etmeye yönlendirdi.

Ali'nin ise, Ebu Süfyan'dan gelen bir teklif de dahil olmak üzere, halifeliğe yönelik iddialarını zorla sürdürme tekliflerini geri çevirdiği söyleniyor . Muhammed'in ölümünden yaklaşık altı ay sonra Ali, karısı Fatima öldüğünde Ebu Bekir'e biat etti. Şii, ölümünün, Ali'nin yeminini zorla güvence altına almak için Ömer liderliğindeki Ali'nin evine daha önce düzenlenen şiddetli bir saldırıda aldığı yaraların bir sonucu olduğunu iddia ediyor. Ali'nin, Müslümanların davasını geniş çapta desteklemediği ortaya çıkınca, İslam'ın birliği adına halifelik iddialarından vazgeçtiği ileri sürüldü. Diğerleri, Ali'nin, faziletleri ve Muhammed'le olan akrabalığı nedeniyle, kendisini Muhammed'den sonra liderlik edecek en nitelikli kişi olarak gördüğünü belirtmişlerdir. Ali'nin Gadir Humm Olayında ilahi bir kararla kendisini Muhammed'in atanmış halefi olarak gördüğüne dair kanıtlar da vardır .

Muhammed'in ölümünden sonraki çatışmalar, Müslümanlar arasındaki mevcut bölünmenin kökleri olarak kabul edilir. Ebu Bekir'in halifeliğini kabul edenler daha sonra Sünni olurken, Ali'nin hilafet hakkını destekleyenler ise sonunda Şii oldu .

Ebu Bekir'in halifeliği

Ebu Bekir'in halifeliğinin başlangıcı, Muhammed'in Ali'nin karısı olan kızı Fatima'ya toprak bağışlarını çevreleyen tartışmalarla işaretlendi. Ebu Bekir'den malını, Fedek topraklarını ve Hayber'deki payını geri vermesini istedi , ancak Ebu Bekir, Muhammed'in kendisine "Bizim [peygamberlerin] mirasçıları yoktur, bıraktığımız şey sadakadır" dediğini söyleyerek reddetti.Bu değiş tokuştan sonra Fatima'nın, Muhammed'in ölümünden birkaç ay sonra, ölümüne kadar Ebu Bekir'e kızgın kaldığı söylenir. Ebu Bekir, daha sonra Muhammed'in mirasının hadisi olarak bilinecek olan bu ifadenin başlangıçta tek tanığıydı . Gerçekte, Ebu Bekir'in fermanı Muhammed'in ailesini mirastan mahrum etti ve onları, Muhammed'in yaşamı boyunca onlar için yasakladığı genel sadakalara güvenmeye zorladı. Bu ihtilafla ilgili olarak İbn Sa'd , Ali'nin Ebu Bekir'in iddiasına karşı Kuran'ın 27:16 ayetinden, " Süleyman Davut'un varisi oldu " ve 19:6 ayetinden alıntı yaparak, "Zekeriya dedi ki [ duasında: bana benden miras alacak ve Yakub'un ailesinden miras alacak bir akraba bağışla." Kur'an ile Ebu Bekir'in hadisleri arasındaki bu görünürdeki çelişkiyi açıklamak Sünni yazarlar için bir meydan okumaydı.

Ali'nin eşi Fatıma'nın ölümü de bu dönemde tartışılan bir diğer olaydır. Ebu Bekir'in halife olarak atanmasından kısa bir süre sonra, Ömer'in Ali'nin evine silahlı bir kalabalığı götürdüğüne ve Ali ve orada dayanışma içinde bir araya gelen hilafetinin yandaşları, evlerine söz vermezlerse evi ateşe vermekle tehdit ettiğine dair güçlü kanıtlar var. Ebu Bekir'e bağlılık. Olay kısa sürede şiddetlendi ve özellikle Zübeyr silahsızlandırıldı ve götürüldü. Silahlı kalabalık daha sonra Muhammed'in kızı Fatıma'nın yüksek sesle uyarması üzerine geri çekildi. Ali'nin, Muhammed'in ölümünden sonraki altı ay içinde Fatima'nın ölümüne kadar Ebu Bekir'e biat yeminini tutmadığına inanılıyor. Özellikle, Şii ve bazı erken Sünni kaynaklar, Fatima'nın kısa süre sonra düşük yapmasına ve ölümüne yol açan yaralar aldığı, yine Ömer tarafından yönetilen, Ali'nin yeminini güvence altına almak için son ve daha şiddetli bir baskın olduğunu iddia ediyor. Buna karşılık, Sünni tarihçi el-Baladhuri , münakaşaların hiçbir zaman şiddete dönüşmediğini ve Ali'nin itaatiyle sona erdiğini yazar. Fitzpatrick, kavga hikayesinin dönemin siyasi gündemini yansıttığını ve bu nedenle ihtiyatla ele alınması gerektiğini tahmin ediyor. Ancak Veccia Vaglieri, daha sonra icat edilen ayrıntılarla genişletilse bile, Şii anlatımının gerçeklere dayandığını iddia ediyor.

Muhammed'in yaşamının tam tersine, Ali, Ebu Bekir'in (ve daha sonra Ömer ve Osman'ın) halifeliği sırasında kamusal hayattan emekli oldu ve esas olarak din işleriyle uğraştı, zamanını Kuran'ı incelemeye ve öğretmeye adadı. Ali'nin tavrındaki bu değişiklik, ilk üç halifenin sessiz kınaması olarak nitelendirilmiştir. Ali'nin Ebu Bekir ve Ömer'e hükümet ve dini konularda tavsiyelerde bulunduğu söylenir, ancak Ali'nin Ebu Bekir ve Ömer'e olan karşılıklı güvensizliği ve kişisel düşmanlığı da iyi belgelenmiştir. Aralarındaki farklılıklar, Ali'nin ilk iki halifenin üstünlüğüne bağlı kalmayı reddettiği 644 seçim konseyi işlemleri sırasında somutlaştırıldı.

Ömer'in halifeliği

Ali, Ömer'in halifeliği sırasında halkla ilişkilerden uzak kaldı, ancak Nasr ve ortak yazar, devlet meselelerinde kendisine danışıldığını yazıyor. Ancak Veccia Vaglieri'ye göre, Ömer'in, Kuran ve sünneti (peygamber önceliği) mükemmel bilgisi nedeniyle Ali'den hukuki konularda tavsiye istemiş olması muhtemel olsa da, siyasi konularda tavsiyesinin kabul edilip edilmediği kesin değildir. Örnek olarak, el-Baladhuri, Ali'nin divani geliri konusundaki görüşünün , Ömer'in tüm gelirin Müslümanlar arasında dağıtılması gerektiğine inandığından, Ömer'in görüşüne zıt olduğunu not eder. Al-Tabari , Ali'nin Ömer'in Suriye ve Filistin'e yaptığı sefer sırasında Medine'nin teğmenliğini üstlendiğini yazıyor.

Ömer, Kureyş'in , Muhammed ve Ali'nin her ikisinin de mensubu olduğu Benî Haşim kabilesinde peygamberlik ve hilafet kombinasyonuna müsamaha göstermeyeceklerinden açıkça emindi . Halifeliğinin başlarında, İbn Abbas'a , Muhammed'in, Ömer tarafından engellenmediği takdirde, son hastalığı sırasında Ali'yi açıkça halefi olarak atama niyetinde olduğunu söyledi. Bununla birlikte, ortak yönetim planında Ali'nin işbirliğinin gerekliliğini fark eden Ömer, halifeliği sırasında Ali ve Beni Haşim'e aşırı ekonomik ve siyasi güç vermeden bazı önerilerde bulundu. Fedek ve Hayber, Ömer'in kontrolünde devlet mülkü olarak kalmasına rağmen , Muhammed'in Medine'deki mülklerini Ali'ye ve Muhammed'in amcası Abbas'a geri verdi. Ömer ayrıca Ali'nin kızı Ümmü Gülsüm ile evlenmek konusunda ısrar etti ve Ali'nin talebi için halk desteğini alması üzerine Ali isteksizce kabul etti.

Üçüncü halifenin seçilmesi

Balami'nin Tarikhnama'sından Osman'ın seçilmesi

H. 23'te (644 CE), Ömer, huysuz bir Pers kölesi olan Ebu Lu'lu'a Firuz tarafından bıçaklandı . Ölüm döşeğinde altı kişilik bir heyete kendi aralarından bir sonraki halifeyi seçme görevini verdi. Bu altı adamın hepsi Muhammed'in Kureyş'ten ilk arkadaşlarıydı . Ali ve Osman, komitedeki iki ana adaydı, ancak genel olarak komitenin yapısı ve konfigürasyonunun Ali'nin adaylığı için çok az olasılık bıraktığına inanılıyor. İki komite üyesi, Sa'd ibn Ebi Vakkas ve Abdurrahman ibn Avf , kuzenlerdi ve doğal olarak İbn Avf'ın kayınbiraderi Osman'ı destekleme eğilimindeydiler. Kur'an, sünnet ve ilk iki halifenin belirlediği emsallere göre hükmetmesi şartıyla Ali'ye hilafet teklif eden İbn Avf'a eşitlik bozan oy verildi . Ali üçüncü şartı reddetmiş, Osman ise kabul etmiştir. İbn Avf'ın, Ali'nin son iki halife ile olan anlaşmazlıklarının farkında olduğu ve kaçınılmaz olarak üçüncü şartı reddedeceği ileri sürülmüştür.

Osman'ın halifeliği

Birinci Fitne Haritası ; Ali'nin kontrolündeki yeşil bölge; Mu'awiya'nın kontrolü altındaki pembe bölge.

Osman'ın saltanatı yaygın adam kayırmacılık ve yolsuzluk suçlamalarıyla damgalandı ve sonuçta 656'da Medine'deki ikametgahının ikinci kuşatması sırasında bir baskında memnun olmayan isyancılar tarafından öldürüldü. Ali, Talha gibi diğer kıdemli arkadaşların yanı sıra Osman'ın yönetimini eleştirdi . Osman'ın sünnetten (Muhammed'in uygulamaları) saptığını öne sürerek , özellikle Ubeydullah ibn Ömer'inki gibi bazı durumlarda verilmesi gereken dini cezalar ( hudud ) konusunda Osman'la çatıştı . cinayet) ve Walid ibn Uqba (içmekle suçlandı). Ali, Osman'ın namazını değiştirmesine ve fey paradan ihtiyacı olanı alacağını söylemesine de karşı çıkmıştır . Ali ayrıca, halifeye karşı çıktıkları için Osman'ın gazabıyla karşı karşıya kalan İbn Mes'ud , Ammar ibn Yasir , Abu Dharr al-Ghifari ve Cundab ibn Kab al-Azdi gibi Muhammed'in arkadaşlarını korumaya çalıştı . İsyandan önce, 34 H. (654-655) yılında Ali, Osman'ı diğer sahabeler adına adam kayırması nedeniyle uyardı.

Ali, isyan sırasında sık sık isyancılar ve Osman arasında arabuluculuk yaptı. 35 AH (656 CE)'deki ilk kuşatmadan önce, isyancıları Medine'ye girmeye teşvik eden diğer kıdemli arkadaşlarının aksine, Mısırlı isyancıları ilerlemelerinin kötü sonuçları hakkında uyardı. Ali ayrıca Osman adına isyancılarla müzakerelere öncülük etti ve isyancıları, halife adına tüm mağduriyetlerini giderme sözü vererek ve garantör olmayı kabul ederek evlerine dönmeye ikna etti. Osman, Ali'nin ısrarı üzerine camide tövbesini kamuoyuna açıklamış, daha sonra kuzeni ve sekreteri Mervan'ın etkisiyle geri çekilmiştir. Anlaşmazlıkları arttıkça Ali, Osman'ı daha fazla temsil etmeyi reddetti. Kısa bir süre sonra Mısırlı isyancılar, Mısır valisine muhalifleri cezalandırması için resmi talimatlar taşıyan Osman'ın bir elçisini durdurduklarında Medine'ye döndüler. Bu mektup için masumiyetini sürdüren Osman'dan çok Mervan suçlanır. Kufan ​​ve Basran isyancıları da Medine'ye geldiler, ancak Ali'nin şiddetsizlik tavsiyesine kulak vererek kuşatmaya katılmadılar. İkinci kuşatma kısa sürede tırmandı ve Osman, H. 35'in (Haziran 656) son günlerinde isyancılar tarafından öldürüldü. İkinci kuşatmada Ali'nin oğlu Hasan , Ali'nin isteği üzerine Osman'ın konutunda nöbet tutarken yaralandı ve ayrıca Osman'a su verilmesini sağlayarak kuşatmanın şiddetini hafifletti.

Jafri'ye göre Ali, direniş hareketini muhtemelen yoksulların ve haklarından mahrum bırakılmışların haklı talepleri için bir cephe olarak görüyordu, ancak genel olarak isyancılarla yakın bağları olmadığına inanılıyor. Ali'nin ayaklanmaya verdiği bu siyasi destekten ziyade manevi desteği, birçok modern tarihçi tarafından not edilmiştir. Al-Tabari , Ali'nin, koşullar ona izin verir vermez, Osman'ın evinin kuşatmacılarından ayrılmaya çalıştığını yazıyor. Madelung, yıllar sonra, Mervan'ın Ali'nin torunu Zeyn el-Abidin'e , "[İslam soyluları arasında] hiç kimse efendimize [Osman'a], sizin efendinizden [Ali'ye] daha yumuşak davranmadı" dediğini aktarır.

hilafet

Seçim

Osman'ın öldürülmesinin ardından Ali'ye halife seçilerek biat edilir (16. yüzyıla ait bir Türkçe el yazmasından)

Osman, MS 656'da Mısır , Kufe ve Basra'dan gelen isyancılar tarafından öldürüldüğünde, halifelik için potansiyel adaylar Ali ve Talha'ydı. Emeviler Medine'den kaçmış, Mısırlılar, önde gelen Muhacirler ve Ensar şehrin kontrolünü ele geçirmişlerdi. Mısırlılar arasında Talha bir miktar destek gördü. Ancak Ali'nin şiddete karşı muhalefetine kulak veren Basralılar ve Kufiler ile Ensar'ın büyük bir kısmı Ali'nin halifeliğini açıkça desteklediler ve sonunda galip geldiler. Özellikle Kufilerin lideri Malik el- Eştar'ın Ali'nin halifeliğini kolaylaştırmada kilit rol oynadığı görülüyor. Poonawala'ya göre Osman'ın öldürülmesinden önce Basri ve Kufi isyancılar sırasıyla Talha ve Zübeyr'den yanaydılar . Ancak Osman'ın öldürülmesinden sonra her iki grup da Ali'ye döndü.

Ali'ye hilafet teklif edildi ve Ali birkaç gün sonra görevi kabul etti. Madelung'a göre , Muhammed'in birçok arkadaşı, Osman'ın öldürülmesinden sonra ona biat etme arzusunu dile getirdi. Ali önce reddetti. Aslan , Ali'nin başlangıçtaki reddini, isyancılar ve onların destekçilerinin halifeliğin ilk yıllarına geri dönmesi için çağrıda bulunmaları ve güçlü Banu Emevi aşiretinin Osman'ın ölümü için isyancıların cezalandırılmasını talep etmesiyle Müslüman toplumun kutuplaşmasına bağlıyor. Daha sonra Ali, herhangi bir rehin camide alenen yapılması gerektiğini söyledi. Ali'ye biat eden ilk kişi Malik el-Eştar olabilirdi. Ali'nin şahsen kimseye rehin vermesi için baskı yapmadığı görülüyor. Özellikle, Sa'ad ibn Ebi Vakkas , Abdullah ibn Ömer ve Usama ibn Zeyd , Ali'nin otoritesini kabul etmeyi reddettiler. Talha ve Zübeyr , daha sonra kamuoyu baskısı altında Ali'ye biat ettiklerini iddia ederek yeminlerini bozmuş olsalar da, muhtemelen söz verdiler. Ancak Madelung'a göre şiddete dair Ebu Bekir'in seçilmesinden daha az kanıt var.

Osman'ın öldürülmesinin bir kargaşa ve panik havası yarattığı öne sürülmüştür. Bu atmosfer, daha fazla kaosu önlemek için Ali'yi halifeliği kabul etmeye zorlamış olabilir. Caetani'ye göre , bu olaylar zinciri, Muhammed'in önde gelen sahabelerinin Osman'ın halefi hakkında a priori bir anlaşmaya sahip olmadıklarını da göstermektedir . Ensar'ın desteğinin ve Emevi klanının kargaşasının, Ali'nin seçilmesine, Muhammed'le olan ittifakının ve aile bağlarının prestijinden daha fazla katkıda bulunduğu öne sürülmüştür. Madelung'a göre, Ali'nin saltanatı bir karşı hilafetin izlerini taşıyordu, çünkü o bir konsey tarafından seçilmedi ve güçlü Kureyş kabilesinin çoğunluğunun desteğini alamadı. Öte yandan, Şaban'a göre, hemen hemen her yoksul grup Ali'nin etrafında toplandı. Vaglieri'ye göre , Ali'nin isyancılar tarafından aday gösterilmesi, kendisini Osman'ın cinayetinden uzaklaştırma çabalarına rağmen, onu suç ortaklığı suçlamalarına maruz bıraktı. Osman'ın öldürülmesini kınamasına rağmen, Ali direniş hareketini muhtemelen yoksulların ve haklarından mahrum bırakılmışların haklı taleplerinin bir cephesi olarak görüyordu.

yönetim tarzı

Ali'nin Bishapur'daki Hilafeti döneminde basılan madeni para, 36 AH/656CE

Muhammed'le olan akrabalığı ve İslam'ın kökleri hakkındaki derin bilgisi sayesinde, Ali'nin hızla değişen bir halifeliğin ihtiyaçlarını karşılamak için Kuran ve Sünnet'i yorumlamak için dini otoriteye hak iddia ettiği ileri sürülmüştür .

Ali , Muhammed'in örneğini izleyerek, vergilerin ve ganimetin Müslümanlar arasında eşit dağılımını savunarak, eyalet gelirleri üzerinde merkezi bir kontrole karşı çıktı . Poonawala'ya göre bu uygulama, Ali'nin İslam'a hizmet eden tüm Müslümanlara eşit değer verme politikasının bir göstergesi olabilir; bu, daha sonra geleneksel kabile liderleri arasında ona hatırı sayılır bir destek kazandıran bir politikadır. Şaban'a göre, Ali'nin politikaları ona, Muhammed'den sonra Kureyş liderliği tarafından tabi kılınan Ensar ve dindar İslami liderlik arayan Kurra veya Kuran okuyucuları da dahil olmak üzere imtiyazsız grupların güçlü desteğini kazandı. Bu farklı koalisyonun başarılı oluşumu, Şaban tarafından Ali'nin karizmasına bağlanıyor. Kayda değer bir olayda, Ali'nin kardeşi Aqil'in kamu fonu talebini reddettiği ve bunun yerine Aqil'e kişisel mülkünden ödemeyi teklif ettiği bildirildi.

Heck'e göre Ali, Müslüman savaşçıların yağmalanmasını da yasakladı ve bunun yerine vergileri savaşçılar arasında maaş olarak eşit oranlarda dağıttı. Ali ile daha sonra Haricileri oluşturan grup arasındaki tartışmanın ilk konusu bu olmuş olabilir . Ali'nin tebaası göçebeler ve köylüler olduğu için tarımla ilgilendi. Özellikle, baş generali Malik el-Ashtar'a kısa vadeli vergilendirmeden ziyade arazi gelişimine daha fazla dikkat etmesi talimatını verdi.

Deve Savaşı

Aisha, Deve Savaşı'nda dördüncü halife Ali ile savaşıyor

Vaglieri'ye göre Aisha , Osman'a karşı muhalefeti desteklemesine rağmen , Osman'ı öldürdüklerinde Mekke'ye hacca gitmişti. Medine'ye dönüş yolunda bunu öğrendiğinde ve özellikle yeni Halife'nin Ali olduğunu duyunca Mekke'ye döndü ve Ali'ye karşı aktif bir propagandaya girişti. Daha sonra Talha ve Zübeyr ona katıldılar ve birlikte daha fazla taraftar kazanmak için Irak'a yürüdüler. Ali'nin Osman'ı öldüren isyancıları cezalandırmasını istediler. İsyancılar, Osman'ın Kuran ve Sünnete göre yönetmediği için haklı olarak öldürüldüğünü iddia ettiler; bu nedenle, hiçbir intikam talep edilmeyecekti. Vaglieri'ye göre, bu üç lider (Aişe, Talha, Zübeyr) kısmen Osman'ın kaderinden sorumlu olduklarından, ayaklanmalarının nedeni açık değildir. Ancak Vaglieri, "Aşırılık yanlılarının Ali üzerindeki olası etkisinden ilham alan sosyal ve ekonomik motiflerin" daha ikna edici bir açıklama sunduğuna inanıyor. Poonawala, daha önce siyasi emellerinden hüsrana uğrayan Talha ve Zübeyr'in, Basra ve Kûfe valiliğini kendilerine devretme konusunda Ali'nin muhalefetiyle karşılaştıklarında daha da hüsrana uğradıklarına inanıyor. İkisi, taraftarlarının Mekke'de toplandığını duyunca, Ali'den umre için Medine'den ayrılmalarına izin vermesini istediler . Bunun üzerine ikili, Ali'ye olan bağlılıklarını bozdular ve Osman'ı öldürmekle suçladılar ve katilleri yargılamasını istediler.

Talha ve Zübeyr, Hicaz'daki taraftarlarını harekete geçiremedikten sonra , Iraklı taraftarları harekete geçirmek için gerekli güçleri ve kaynakları bulmayı umarak birkaç yüz askerle Basra'ya doğru yola çıktılar. Ali bir orduyla onları takip etti, ancak onlara ulaşamadı. İsyancılar Basra'yı ele geçirdiler, birçok insanı öldürdüler, beytü'l- mal'e saldırdılar ve Ali'nin atadığı vali Osman ibn Hunaif'i Basra'yı terk etmeye zorladılar. Ali, Basra'ya yürümek yerine Kufe'nin desteğini almayı tercih etti. Kûfe valisi Ebu Musa Eşari , deve savaşından önce Ali'ye biat etmiş, fakat savaş kızışınca tarafsız bir tavır almış ve Kûfe halkına da aynısını yapma çağrısında bulunmuştur. Ali'nin yandaşları onu Kufe'den kovdular ve Ali'nin ordusuna 6 ila 12 bin kişi katıldılar. Yaklaşan savaşlarda Ali'nin gücünün ana parçasıydılar. Birlikler Basra yakınlarında kamp kurdu . Görüşmeler günlerce sürdü. İki taraf bir barış anlaşması üzerinde anlaştı, ancak Vaglieri'ye göre isyancılar anlaşmanın imzalanmasını beğenmedi. Bir savaşa dönüşen bir kavga kışkırttı. Ali'nin galip geldiği 656'da Deve Savaşı başladı. Ayşe zarar görmedi; Ali ona hürmetle davrandı ve himayesi altında Medine'ye gönderdi. Aişe'nin ordusunu da bağışladı ve bey'at ettikten sonra onları serbest bıraktı. Askerlerinin mallarını savaş ganimeti olarak ele geçirmelerini engelledi, kadın ve çocukların köleleştirilmesini de engelledi, bu da kolordusunun aşırılık yanlılarının onu dinden çıkmakla suçlamasına neden oldu. Talha (birçok kaynağa göre) Mervan bin Hakem tarafından yaralandı ve öldü. Ali, Muhammed'in kendisiyle ilgili sözlerini hatırlatarak Zübeyr'i savaşı terk etmeye ikna etmeyi başardı. Benî Temim kabilesinden bazı kimseler onu takip ettiler ve onu fesatla öldürdüler. Ali, Basra'ya girdi ve hazinede bulduğu parayı taraftarları arasında eşit olarak dağıttı.

Sıffin Savaşı

Tarikhnama'dan Sıffin Savaşı sırasında Ali ve Mu'awiya güçleri arasındaki savaş

Ali , Deve Savaşı'ndan hemen sonra Muaviye'nin vali olduğu Levant'a döndü. Ömer devrinde tayin edilmiş ve Osman devrinde oraya yerleşmiştir . Ali ona bir mektup yazdı ama cevap vermeyi erteledi, Bu sırada Ali ile savaşa hazırlandı. Mu'awiya, kendi yönetimi altında Levant özerkliği konusunda ısrar etti ve birliğinin seçime katılmadığı bahanesiyle Ali'ye biat etmeyi reddetti. Ali daha sonra ordularını kuzeye kaydırdı ve iki taraf yüz günden fazla bir süre Sıffin'de konakladı , çoğu zaman boşuna olan müzakerelerle harcandı. Taraflar arasındaki çatışmalar MS 657'de Sıffin Savaşı'na yol açtı.

Bir haftalık muharebeyi, leylatü'l-harir (gürültü gecesi) olarak bilinen şiddetli bir savaş izledi . Amr ibn el-As , Muaviye'ye , Ali'nin ordusunda anlaşmazlık ve karışıklık yaratmak için askerlerinin mus'hafı önlerine çekmelerini tavsiye ettiğinde, Muaviye'nin ordusu bozguna uğramak üzereydi. Bu jest, iki tarafın da kılıçlarını bırakması ve aralarındaki ihtilafı Kuran'a dayanarak çözmesi gerektiğini ima ediyordu. Ali, askerlerini Muaviye ve Amr'ın din ve Kuran ehli olmadıkları ve bunun bir aldatmaca olduğu konusunda uyardı, ancak Kurra'nın birçoğu Kuran'a yapılan çağrıyı reddedemedi, hatta bazıları Ali'yi tehdit etti. savaşa devam ederse, onu düşmana teslim edeceklerdi. Ali bir ateşkesi ve sonuç olarak Kuran'ın hakemliğini kabul etmek zorunda kaldı, buna göre her iki taraf da "Tanrı'nın Kitabına göre ihtilafı hakemlik etmek için bir temsilci seçecekti". Başta hakemlerin karar verecekleri konu, işleri yoluna koymaları ( yusliha beyne'l-ümme ) dışında belirtilmedi. Julius Wellhausen'e göre , iki ordu kimin halife olacağı meselesini tahkim yoluyla halletmeye karar verdiler. Amr ibn el-As (Muaviye'nin hakemi) ile yüzleşmek zorunda kalan hakemin Ali'yi mi yoksa Kufanları mı temsil edeceği sorusu, Ali'nin ordusunda daha fazla bölünmeye neden oldu. Ali'nin seçimi ibn Abbas veya Malik el-Eştar'dı, ancak Ash'ath ibn Qays ve Qurra, Ali'nin adaylarını reddetti ve daha önce Kufe halkının Ali'ye yardım etmesini engelleyen Ebu Musa Eş'ari'de ısrar etti. Ali yeniden Ebu Musa'yı kabul etmek zorunda kaldı. Hakemler yedi ay sonra Suriye ile Irak arasında bir yerde toplanacaklardı. İncelenecek hususlar belirtilmemiş, ancak hakemlerin, aralarında bölünme ve savaşa yol açmamak için, ümmetin menfaatlerine göre karar vermelerine karar verilmiş; ve Kuran'a aykırı herhangi bir görüşün geçersiz olacağını söyledi.

Vaglieri'ye göre, Osman'ın öldürülmesinin bir adalet eylemi olarak kabul edilip edilmemesi, belirlenmesi gereken konular arasındaydı. Cinayet adaletsiz olsaydı, o zaman Mu'awiya, Vaglieri'ye göre "Ali için halifeliğin kaybını içeren" intikam alma hakkına sahip olacaktı. Madelung ayrıca Ali'ye karşı tahkim şartının sadece olmadığına, aynı zamanda tahkimin kabul edilmesinin de onun için siyasi bir yenilgi olduğuna inanıyor. Tahkim, bir yandan Ali'nin takipçilerinin konumlarının meşruluğuna olan inancını zayıflattı ve Ali'nin ordusunda bir çatlağa neden oldu, diğer yandan Levantları Muaviye'nin aldatıcı iddialarının Kuran'a dayandığı konusunda güvence verdi. . Madelung'a göre bu Muaviye için ahlaki bir zaferdi, çünkü hem Ali hem de Muaviye sonunda tahkimin başarısız olacağını bilirken, savaşı kaybeden Mu'awiya konumunu güçlendirme fırsatı buldu. Levant'ta ve Ali'ye karşı propaganda yapın.

Haricilerin ortaya çıkışı

Tahkim anlaşmasının oluşumu sırasında Ali'nin yandaşları koalisyonu dağılmaya başladı. Kurra'nın muhalefetinin en önemli sebebi sünnete başvurma meselesi olsa gerek. Anlaşmayı Kuran'a ve barışa davet olduğu için kabul ettiler; ancak anlaşmanın şartları henüz belirlenmemişti; Ali'nin artık müminlerin komutanı sayılmayacağına dair bir terim yoktu ; Bununla birlikte, Kurra, hakemlerin yetkisinin Kuran'dan belirsiz olan sünnete doğru genişlemesinin Kuran'ın güvenilirliğini tehlikeye attığını savundu. Bu nedenle, onların görüşüne göre, tahkim, bireylerin din konusundaki kararlarına eşdeğer kabul edildi. Bu nedenle sloganları "Karar yalnızca Allah'a aittir" ( La hukma illa li'llah ) idi. Ali'nin buna cevabı, "kendisinden batıla maksad edilen hak sözlerdir" şeklindedir Hariciler, Ali'den Muaviye ile mücadeleye devam etmesini istemişler, o kabul etmeyince onu müminlerin emiri olarak tanımayı reddetmişler ve aleyhine dönmüşlerdir. . Ali'yi ateşkese zorlayan, ondan ayrılan ve Hariciler olarak anılan aynı kişiler , Kuran'a göre asi (Muaviye) ile savaşılması ve mağlup edilmesi gerektiğini iddia ettiler; Kuran'da böylesine açık bir hüküm olduğu için olayı insanın takdirine bırakmak günahtı. Kûfe yakınlarında Harura denilen yerde konakladılar ve tövbelerini bildirdiler. Çünkü onlar önce Ali'yi ateşkese zorladılar ve bu da tahkime yol açtı. Ali kampı ziyaret etti ve onlarla barışmayı başardı. Kûfe'ye döndüğünde Sıffin antlaşmasının hükümlerine uyacağını açıkça beyan etmiştir. Hariciler bunu duyunca kızdılar, gizlice birbirleriyle görüştüler ve kendilerine zulmün hüküm sürdüğü bir ülkede kalmanın Allah'ın kullarının vazifelerine uygun olup olmadığını sordular. O toprakları terk etmeyi gerekli görenler, gizlice kaçarak Basra'daki benzerlerinden aynısını yapmalarını istediler ve Nehrevan'da toplandılar. Fred Donner'a göre içlerinden bazılarının muhalefetinin sebebi, Ali'nin Muaviye ile uzlaşacağı ve bundan sonra Osman'a isyanlarından dolayı hesaba çekilecekleri korkusu olabilir. Martin Hinds , Haricilerin protestosunun biçimsel olarak dini bir protesto olduğuna inanıyor, ancak aslında sosyo-ekonomik niyetleri vardı.

Tahkim

Hakemlerin ilk toplantısı , tarafsız bölge olan Dumat al-Jandal'da , Hicri 37'de (Şubat veya Mart 658) Ramazan veya Şevval ayında gerçekleşti . Bu toplantıda Osman'ın suçlandığı işlerin zalimce olmadığına karar verildi; haksız yere öldürüldüğünü; ve Mu'awiya'nın intikam alma hakkı olduğunu. Madelung'a göre bu, adli soruşturmaya dayanmayan siyasi bir uzlaşmaydı; ve Martin Hinds'e göre "Mu'awiya'nın başarılı bir bölücü manevrasının alakasız bir devamıydı". Ancak, tarafsız kişilerin Ali'ye katılmasını engelleyebileceği için Amr el-As için arzu edilirdi. Ali bu durumu kabul etmeyi reddetti ve teknik olarak tahkime uyma taahhüdünü ihlal ettiğini buldu. Ali, bunun Kuran ve Sünnet'e aykırı olduğunu ve dolayısıyla bağlayıcı olmadığını protesto etti. Sonra yeni bir ordu kurmaya çalıştı, ancak yalnızca Ensar, Malik Eştar liderliğindeki Kurra'nın kalıntıları ve birkaç kabilesi sadık kaldı. Bu, Ali'yi kendi taraftarları arasında bile zayıf bir konuma getirdi. Tahkim, Ali'nin koalisyonunun dağılmasıyla sonuçlandı ve bazıları Muaviye'nin niyetinin bu olduğu görüşünde. Ali yine de güçlerini bir araya topladı ve Muaviye ile yeniden savaşa girmek için Suriye'ye doğru seferber etti, ancak el -Anbar'a ulaştığında, önce Harecitler'in isyanını halletmek için El Nahrawan'a doğru hareket etmesi gerektiğini anladı.

İkinci tahkim toplantısı muhtemelen Hicri 38 (Haziran veya Temmuz 658) Muharreminde veya o yılın Şaban'ında (Ocak, 659) gerçekleşti. Ali, Ebu Musa'yı artık temsilcisi olarak görmediği ve yerine başka birini atamadığı için, ikinci tahkimde hiçbir rolü yoktu ve ilk tahkime katılmayan Medine'nin dini liderlerini Hilafet krizini çözmekle baş başa bıraktı. İki taraf, yeni halifenin seçimini görüşmek üzere 659 yılının Ocak ayında bir araya geldi. Amr ibn el-As Muaviye'yi desteklerken, Ebu Musa damadı Abdullah ibn Ömer'i tercih etti , ancak ikincisi oybirliği ile seçime katılmayı reddetti. Ebu Musa daha sonra hem Ali'yi hem de Muaviye'yi tahttan indirmeyi ve yeni halifenin seçimini bir Şura'ya teslim etmeyi önerdi ve Amr kabul etti . Bunu izleyen kamu açıklamasında, Ebu Musa anlaşmanın kendi payına düşeni yerine getirdi, ancak Amr, Ali'nin tahttan indirildiğini ilan etti ve Muaviye'yi halife olarak onayladı. Ebu Musa bu ihanete öfkeyle hakemliği bıraktı.

Nahrawan Savaşı

Nahrawan Kanalı , Dicle'nin doğu kıyısına paralel uzanıyordu .

Ali, Muaviye'nin kendisine biat etmesine izin verdiğini öğrenince, yeni bir ordu toplamaya çalıştı ve Haricilerin istediği gibi Muaviye'ye karşı savaşacağını iddia ederek Haricileri de askere almaya çalıştı. . Ancak Hariciler, Ali'nin önce, kendi görüşlerine göre, hakemliği kabul ederek yaptığı kafirlikten tövbe etmesi gerektiği konusunda ısrar ettiler. Ali öfkeyle reddetti. Bu sırada sadece Ensar, Melik el-Eştar liderliğindeki Kurra'nın kalıntıları ve kabilelerinden az sayıda adam Ali'ye sadık kaldı. Muaviye'yi devirmek için yeni ordusuyla Kufe'den ayrıldı. Ali Levant'a giderken Hariciler, ihtilafa düştükleri insanları öldürdüler. Bu nedenle Ali'nin ordusu, özellikle el-Eş'as ibn Kays , akrabaları ve malları konusunda kendilerini güvensiz hissettikleri için, önce Haricilerle ilgilenmesini istedi. Böylece Ali, muhalefetle etkileşime geçmek için önce Nahrawan'a gitti. Ali, Kharigites'ten katilleri teslim etmelerini istedi, ancak birlikte öldürdüklerini iddia ettiler; Ali'nin takipçilerinin ( Şiilerin ) kanını dökmenin caiz olduğunu söyledi.

Ali ve bazı arkadaşları, Haricilerden düşmanlık ve savaştan vazgeçmelerini istediler, fakat onlar reddettiler. Ali daha sonra af bayrağını Ebu Eyyub el- Ensari'ye devretti ve o bayrağa gidenin ve Nahrawan'dan ayrılan ve cinayet işlemeyen kişinin güvende olduğunu duyurdu. Böylece, yaklaşık 4000 kişiden 1500 veya 1800 (veya 2800) dışında yüzlerce Harici, ordularından ayrıldı. Sonunda Ali, Haricilerin savaşa başlamasını bekledi ve daha sonra yaklaşık on dört kişilik bir orduyla ordularının kalıntılarına saldırdı. bin adam. 658 yılında gerçekleşmiştir. Ali'nin ordusunun 7 ila 13 üyesi öldürülürken, kılıç çeken Haricilerin neredeyse tamamı öldürüldü ve yaralandı.

Madelung'a göre, başkalarını açıkça öldürmekle tehdit eden kana susamış isyancılarla savaşmak makul ve gerekli olsa da, daha önce Ali'nin sahabeleri arasındaydılar ve Ali gibi Kuran'a en samimi inananlardı; ve Madelung'a göre, Kuran'dan sapmalara karşı çıkmakta Ali'nin en ateşli müttefikleri arasında olabilirdi; ancak Ali, onların isteği üzerine inançsızlığını itiraf edemez ve diğer Müslümanları kafir sayamaz; ya da işledikleri cinayetleri görmezden gelmek. Savaştan sonra, Ali doğrudan Levant'a yürümeyi planladı, ancak Nahrawan'ın öldürülmesi, birçokları tarafından kınanması, ayrıca Ali'nin askerlerinin kaçması, onu Kufe'ye geri dönmeye ve Muaviye'ye yürüyememeye zorladı. Yaralılar, yakınları tarafından tedavi edilmek üzere Ali'nin askerleri tarafından Kufe'ye götürüldü.

Ali'nin halifeliğinin son yılları

Nahrawan Savaşı'nın ardından Ali'nin desteği zayıfladı ve ikinci Suriye seferini terk edip Kufe'ye dönmek zorunda kaldı. Nahrawan Savaşı'nın moral bozucu etkisine ek olarak, katkıda bulunan bir başka faktör de Ali'nin kabile reislerine mali yardım vermeyi reddetmesi olabilir ve bu da onları rüşvete karşı savunmasız bırakmıştır; Muaviye, Ali'nin savaş çabalarını baltalamak karşılığında birçoğuna para ve vaatlerde bulunarak mektup yazdı. Ali'nin geniş askeri koalisyonunun çökmesiyle Mısır, 658'de Ali'nin valisini öldüren ve Amr ibn el- As'ı kuran Muaviye'ye düştü . Muaviye ayrıca sivil nüfusu terörize etmek için askeri müfrezeler göndermeye başladı, Muaviye'yi halife olarak tanımayanları öldürdü ve mallarını yağmaladı. Ali'nin güçlerinden kaçma emri verilen bu birlikler, Fırat boyunca uzanan bölgeleri , Kûfe çevresini ve en başarılı şekilde Hicaz ve Yemen'i hedef aldı . Ali bu saldırılara zamanında yanıt veremedi. 661'de Busr ibn Abi Artat tarafından yönetilen baskın durumunda , Kufanlar sonunda Ali'nin cihat çağrılarına cevap verdiler ve Muaviye'nin güçlerini ancak Muaviye Yemen'e ulaştıktan sonra bozguna uğrattılar. Ali, Doğu vilayetlerindeki muhalefetin yanı sıra Haricilerin kalıntılarının silahlı ayaklanmasıyla da karşı karşıya kaldı. Bununla birlikte, Muaviye'nin güçlerinin saldırısının boyutu halk tarafından bilindikçe, Ali'nin, 661 kışının sonlarında başlayacak olan Muaviye'ye karşı yeni bir saldırı için nihayet yeterli desteği bulduğu anlaşılıyor. Bu planlar, Ali'nin öldürülmesinden sonra terk edildi.

Ölüm ve cenaze

Ali'nin öldürüldüğü Irak'taki Büyük Kufe Camii _
Şii Müslümanların Ali'nin gömüldüğüne inandıkları Necef'teki (kuzeydoğuda Kufe ile sınır olan ) İmam Ali Türbesi
Hazreti Ali Mazar , Sünni Müslümanların Ali'nin gömüldüğüne inandığı Afganistan'ın Mazar-i Şerif şehrinde Rawz-e-Sharif olarak da bilinir.

Ali, 62 ya da 63 yaşında, Nahrawan Savaşı'nın intikamını almak isteyen Harici bir ibn Muljam tarafından öldürüldü. Başka bir rivayete göre, İbn Mülcem, diğer iki Karicî ile birlikte, onlara göre sivil toplumdan sorumlu olan üç adamdan İslam'ı kurtarmak için Ali, Muaviye ve Amr ibn el- As'ı aynı anda öldürmeye karar verdi. savaştı ama sadece Ali'yi öldürmeyi başardı. Ölüm tarihi farklı şekilde bildirilmiştir. Şeyh Müfid'e göre Hicri 19 Ramazan'ın 40'ında (26 Ocak 661) yaralanmış ve iki gün sonra vefat etmiştir. Ali, oğullarının Haricilere karşı misilleme yapmasını yasakladı , bunun yerine, hayatta kalırsa İbn Mülcem'in affedileceğini, ölürse, vurulup ölmediğine bakılmaksızın İbn Mülcem'e sadece bir eşit vuruş verilmesi gerektiğini şart koştu. Ali'nin en büyük oğlu Hasan bu talimatları takip etti ve İbn Muljam misilleme olarak idam edildi. Bazı rivayetlere göre Ali, ya kendi önsezisiyle ya da Ali'ye sakalının başının kanıyla lekeleneceğini söyleyen Muhammed aracılığıyla kaderini uzun süredir biliyordu. Ali'nin akıbetinin İbn Mülcem'in elinde olduğunu bilmesine rağmen, Ali'nin deyimiyle "Beni henüz öldürmemiş birini öldürür müydünüz?"

Şeyh el-Müfid'e göre Ali, mezarının düşmanları tarafından mezardan çıkarılmasını ve saygısızlık edilmesini istemiyordu. Böylece gizlice gömülmek istedi. Daha sonra Abbasi halifeliği sırasında Cafer es-Sadık tarafından mezarın Kufe'den birkaç mil uzakta olduğu, daha sonra bir mabedin ortaya çıktığı ve Necef şehrinin etrafına kurulduğu ortaya çıktı. Safevi İmparatorluğu döneminde , Şah İsmail'in Necef ve Kerbela'ya yaptığı hac ziyaretinde örneklenen, mezarı çok özel ilginin odağı haline geldi .

Halefiyet

Ali'nin ölümünden sonra, Kufi Müslümanlar en büyük oğlu Hasan'a biat ettiler , çünkü Ali birçok kez sadece Muhammed'in Evi'nden İnsanların Müslüman topluluğa liderlik etme hakkına sahip olduğunu belirtti. Muaviye o sıralarda hem Levant'ı hem de Mısır'ı elinde tutuyordu ve daha önce kendisini halife ilan etmişti. Ordusunu, Hasan'ın halifeliğinin merkezi olan Irak'a yürüdü. Muaviye'nin Hasan'ın ordusunun generallerini ve komutanlarını, ordusu kendisine isyan edene kadar yavaş yavaş bozguna uğrattığı savaş başladı. Hasan, Hasan-Muawiya anlaşmasına göre halifeliği Muaviye'ye bırakmaya zorlandı ve Muaviye Emevi hanedanını kurdu . Emeviler saltanatları sırasında Ali'nin ailesini ve yandaşları Şiileri ağır baskı altında tuttular. Cemaat namazlarında Ali'ye düzenli olarak küfür edilmesi , altmış yıl sonra Ömer ibn Abd al-Aziz tarafından kaldırılıncaya kadar hayati bir kurum olarak kaldı . Madelung'a göre bu dönemde, "Emevilerin aşırılıkları, kötü yönetimleri ve baskıları, Ali'nin hayranlarının azınlığını yavaş yavaş çoğunluğa dönüştürdü. Ali, sonraki nesillerin anısına , Müminlerin ideal Komutanı oldu ."

eşler ve çocuklar

Ali'nin dokuz karısından on dört oğlu ve on dokuz kızı vardı ve aralarında Hasan, Hüseyin ve Muhammed ibn el-Hanafiyyah'ın da bulunduğu birkaç cariye tarihsel bir rol oynadı ve bunlardan sadece beşi torun bıraktı. Ali'nin Muhammed'in en küçük kızı Fatıma'dan dört çocuğu vardı: Hasan, Hüseyin, Zeyneb ve Ümmü Gülsüm . Diğer tanınmış oğulları, Ümmü'l -Banin'den doğan Abbas ve Khawla al-Hanefiyya adlı azatlı bir cariyeden olan Muhammed ibn el -Hanefiyyah'dır .

Ali'nin Fatıma'dan gelen torunları Şerif veya Seyyid olarak bilinir. Şiiler ve Sünniler tarafından Muhammed'in hayatta kalan tek nesli olarak saygı görüyorlar. Fatıma hayattayken Ali'nin başka eşi yoktu. Hasan, Ali ve Fatıma'nın en büyük oğlu ve ikinci Şii İmam'dı. Ali'nin vefatından sonra da birkaç ay halifelik görevini üstlendi. Hicri 50 yılında, tarihçilere göre Muaviye tarafından motive edilmiş olan kendi hanehalkından biri tarafından zehirlendikten sonra öldü. Hüseyin, Ali ve Fatıma'nın ikinci oğlu ve üçüncü Şii İmam'dı. MS 680'de Muaviye'nin oğlu Yezid'e isyan etti ve arkadaşlarıyla birlikte Kerbela savaşında öldürüldü. Bu savaşta Hüseyin'in yanı sıra Ali'nin dördü Ümmü'l-Benin'in oğulları olmak üzere altı oğlu daha öldürüldü . Ayrıca Hasan'ın üç oğlu ve Hüseyin'in iki çocuğu da savaşta öldürüldü.

Ali'nin hanedanı, Müslümanların liderliğini Ehl-i Beyt ile sınırlı kabul etmiş ve farklı zamanlarda hükümdarlara karşı çeşitli ayaklanmalar gerçekleştirmiştir. Bu ayaklanmaların en önemlileri Kerbela savaşı, Muhtar el -Sakafi'nin Muhammed ibn el-Hanefiyyah tarafından ayaklanması, Zeyd ibn Ali'nin ayaklanması ve Yahya ibn Zeyd'in Emevilere karşı ayaklanmasıdır . Daha sonra Ali'nin ailesi de Abbasilere karşı ayaklandı , bunların en önemlileri Shahid Fakh'ın ayaklanması ve Muhammed el-Nefs al-Zakiyya'nın ayaklanmasıydı . Bu ayaklanmaların hiçbiri başarılı olmasa da, Taberistanlı İdrisliler , Fatımiler ve Aleviler sonunda Ali ailesinin ilk hükümetlerini kurabildiler.

İşler

Ali'ye atfedilen eserlerin çoğu, önce vaazlar ve nutuklar şeklinde verilmiş, daha sonra arkadaşları tarafından yazıya geçirilmiştir. Benzer şekilde, Du'a Kumayl gibi arkadaşlarına öğrettiği dualar da vardır.

Nahj al-Balagha

Eski bir Nahj al-Balagha'dan bir folyo

Onuncu yüzyılda ünlü bir Şii âlimi olan Şerif er-Razi , en popüler ve etkili kitaplardan biri haline gelen Nehc al-Balagha'da Ali'nin çeşitli konularda çok sayıda vaaz, mektup ve sözler derledi. İslam dünyasında. Nahj al-Balagha , Arap edebiyatı ve retoriği alanını önemli ölçüde etkilemiştir ve ayrıca İslam'da önemli bir entelektüel, siyasi eser olarak kabul edilir. Ancak Nasr'a göre , bu kitap yirminci yüzyıla kadar Batı araştırmalarında neredeyse tamamen göz ardı edildi. Nahj al-Balagha'nın gerçekliği bazı Batılı bilim adamları tarafından şüphelidir ve kitabın Ali ve Razi'ye atfedilmesi, uzun süredir Şii ve Sünni alimler arasında hararetli polemik tartışmalarının konusu olmuştur, ancak son akademik araştırmalar, içeriği gerçekten Ali'ye atfedilebilir. Özellikle, Modarresi , Nahj al-Balagha'yı daha önceki kaynaklarda içeriğini izleyerek belgeleyen Ostadi'nin Madarek-e Nahj al- Balagha'dan alıntı yapar . Bununla birlikte, Nasr'a göre, kitabın gerçekliği çoğu Müslüman tarafından hiçbir zaman sorgulanmadı ve Nahj al-Balagha , Şiiler ve Sünniler arasında dini, ilham verici ve edebi bir kaynak olmaya devam ediyor. Gleave'e göre, Ali'nin halifelik iddiasını ve selefleri olan Ebubekir, Ömer ve Osman'a olan üstünlüğünü ortaya koyduğu Nehcü'l- Belağa'nın Shaqshaqiya Hutbesi , kitabın en tartışmalı bölümüdür. Ali'nin meşru ve adil yönetim vizyonunu özetlediği Malik el-Eştar'a yazdığı mektup da büyük ilgi gördü.

Ghurar al-Hikem ve Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam ve Durar al-Kalim ( lafzen 'yüce aforizmalar ve konuşmanın incileri'), Gleave'e göre ya bir Şafii hukukçusu ya da bir Oniki İmamcı olan Abd al-Wahid Amidi tarafından derlenmiştir. Bu kitap Ali'nin on binden fazla kısa sözlerinden oluşmaktadır. Bu dindar ve etik ifadeler, el-Jahiz tarafından Nahj al- Balagha ve Mi'a kalima ( lafzen Ali'nin 'Yüzdahil olmak üzere farklı kaynaklardan toplanmıştır.

Ali'nin Mus'hafı

Ali ibn Ebi Talib tarafından yazıldığına inanılan bir Kuran olan Ali Mushafının bir el yazması. Bu sayfa Buruc Suresi, 85:1–3'ün ilk ayetleridir.

Ali'nin Mus'haf'ının , vahiylerin ilk katiplerinden Ali'nin derlediği Kuran'ın bir nüshası olduğu söylenir. El yazmasında ( mus'haf ), Ali muhtemelen Kuran'ın bölümlerini Muhammed'e vahiy geldikleri zamana göre düzenlemişti. Bu kodeksin aynı zamanda ayetlerin neshedilmesi (nesh) hakkında bilgiler gibi tefsir materyallerini de içerdiğine dair rivayetler vardır . Şii kaynakları, Muhammed'in ölümünden sonra Ali'nin bu kodeksi resmi kullanım için teklif ettiğini ancak reddedildiğini yazıyor. Tarih boyunca Şii grupları, bu Kur'an ile mevcut Kur'an arasındaki büyük farklılıklara inanmışlardır, ancak bu görüş Şii İmamları ve çok sayıda Şii din adamı ve Kur'an alimleri tarafından reddedilmiştir. Ali aynı zamanda Kuran'ın ana okuyucularından biriydi ve bazı bilginlere göre uzun zamandır Kuran'ın standart versiyonu olan Hafs'ın okunuşuyla aynı olan bir okunuşu hayatta kaldı.

Kitab Ali

Ali, Muhammed'in huzurunda yazarken görüldü ve AH ikinci yüzyıldan kalma birçok rivayet, Muhammed'in Ali'nin Kitab Ali ( lafzen 'Ali'nin kitabı') olarak bilinen sözlerinin bir koleksiyonuna işaret ediyor. Bir başka rivayette ise Mekke fakihinin ikinci asrın başlarında bu kitaptan haberdar olduğu ve onun Ali tarafından yazıldığından emin olduğu belirtilmektedir. Kitabın içeriğine gelince, insanların helâllik ( helal ) ve haramlık ( haram ) konularında ihtiyaç duydukları her şeyi, örneğin bedensel morlukları bile açıklayan ayrıntılı bir ceza kanununu içerdiği söyleniyor. Kitab Ali ayrıca , Şii inancında, Muhammed'in hane halkı için Muhammed tarafından Ali'ye dikte edilen ezoterik öğretileri içerdiği söylenen el-Jafr ile de bağlantılıdır . Oniki İmamcı Şii , El -Cafr'in artık son İmam Mehdi'nin elinde olduğuna inanır .

Diğer işler

Du'a Kumeyl , Ali'nin, özellikle Şii arasında iyi bilinen ve arkadaşı Kumeyl ibn Ziyad'a öğrettiği bir duadır . Ali'ye atfedilen İslam hukuku ile ilgili Kitab al-Diyat , kurbanlar ( diya ) için mali tazminatın hesaplanmasına ilişkin talimatları içerir ve diğerlerinin yanı sıra Man La Yahduruhu al-Faqih'in tamamında alıntılanmıştır . Ali'nin halifeliği döneminde verdiği yargı kararları ve icra emirleri de sahabeleri tarafından kayıt altına alınmış ve yazıya geçirilmiştir. Gleave'e göre, Sahifat al-farāʾiḍ (miras hukuku üzerine kısa bir çalışma), Kitāb al-zakāt (sadaka vergisi hakkında) ve Kuran tefsiri ( tefsir ) gibi Ali'ye atfedilen bazı eserler günümüze ulaşmamıştır. ). Ali'ye atfedilen diğer materyaller , el-Kuleyni'nin Kitab al -Kafi'sinde ve el-Saduk'un birçok eserinde derlenmiştir .

Ali, genellikle kanonik bir Sünni kaynağı olan Musnad Ahmad ibn Hanbal gibi daha büyük hadis koleksiyonlarının bir parçası olarak, Musnad Ali başlığı altında farklı eserlerde derlenen Muhammed'e atfedilen birkaç yüz hadisin ilk aktarıcısıdır . Ali'ye atfedilen şiirleri toplayan çok sayıda divan da vardır, ancak bu şiirlerin çoğu başkaları tarafından bestelenmiştir.

Kişilik

Veccia Vaglieri'ye göre Ali, (Sünni kaynaklarda) kel, iri yapılı, kısa bacaklı, geniş omuzlu, kıllı vücut, uzun beyaz sakallı ve göz iltihabından etkilenmiş olarak temsil edilir. Ali'nin görünüşüyle ​​ilgili Şii anlatımları, Veccia Vaglieri'nin tanımından önemli ölçüde farklıdır ve onun yetenekli bir savaşçı olarak ününe daha iyi uyduğu söylenir. Ali, Şii ve Tasavvuf eserlerinde yoğun olarak yer almaktadır. Veccia Vaglieri, Ali'nin kaba, kaba ve asosyal olduğunu yazıyor. Diğer kaynaklar, aksine, Ali'yi neşeli, nazik ve cömert olarak tanımlar. Encyclopaedia Islamica , İslam'ın neredeyse tüm mezheplerinin Ali'yi her şeyden önce adalet olmak üzere temel erdemlerin bir örneği olarak gördüğünü ileri sürer. Ali'nin bir arkadaşı olan Sa'sa'a ibn Suhan'ın şöyle dediği rivayet edilir:

O [Ali] içimizden biri olarak, yumuşak huylu, yoğun bir alçakgönüllü, hafif bir dokunuşla önderlik etti, oysa biz ona bağlı bir mahkûmun kılıcı tutan bir kimse karşısında duyduğu korku gibi huşu içindeydik. kafası.

Veccia Vaglieri, Ali hakkındaki açıklamaların bazen yanlı olduğunu, çünkü içinde bulunduğu ihtilafların yüzyıllar boyunca tartışmalı mezhep yazılarında devam ettiğini ileri sürüyor. Veccia Vaglieri, Lammens'in Ali'ye karşı düşmanca bir yargı örneği olarak çalışmasını, Caetani'nin yazılarını ise daha yumuşak bir örnek olarak veriyor. Ancak Veccia Vaglieri'ye göre ne Lammens ne de Caetani, Ali'nin geniş çapta bildirilen çileciliğini ve dindarlığını ve bunların politikaları üzerindeki etkisini dikkate almadı. Veccia Vaglieri, Ali'nin İslam'ı ayakta tutmak için bir görev meselesi olarak hatalı Müslümanlar olarak gördüğü kişilere karşı savaştığını belirtiyor. Zaferde Ali'nin cömert olduğu ve kadın ve çocukların köleleştirilmesini önlemek için bazı destekçilerinin protestolarını riske attığı söylendi. Kederini gösterdi, ölüler için ağladı ve hatta düşmanları için dua etti. Diğerleri, Ali'nin , Deve Savaşı ve Nehravan Savaşı'nda birliklerinin düşmanlık başlatmasını engellediğini kaydetti . Sıffin Savaşı'ndan önce , güçleri üstünlük kazandığında, Suriyelilerin içme suyuna erişimlerini kesmesinden sonra Ali'nin misilleme yapmayı reddettiği söyleniyor. Veccia Vaglieri'ye göre, Ali'nin Haricilere karşı tutumunun bariz belirsizliği bile, Hariciler tarafından bunun bir günah olduğuna ikna olmasına rağmen, hakemliğe bağlılığını sürdürmenin acı verici ikilemiyle karşı karşıya kaldığı için dindarlığıyla açıklanabilir.

Veccia Vaglieri, Ali'nin dini ideallerini sürdürmekte dar görüşlü ve aşırı titiz olduğunu ve Muaviye'de bolca bulunan siyasi beceri ve esneklikten yoksun olduğunu öne sürüyor. Ancak Madelung'a göre, Ali, siyasi çıkarları için ilkelerinden taviz vermedi ve nihayetinde onu hayattaki başarıdan mahrum bırakan yeni siyasi aldatma oyununa girmeyi reddetti, ancak hayranlarının gözünde onu bir üst seviyeye yükseltti. İslam öncesi Arap şövalyeliğinin yanı sıra bozulmamış İslami erdemlerin en iyi örneği. Tabatabai benzer şekilde Ali'nin yönetiminin, Muaviye de dahil olmak üzere, yozlaşmış olarak gördüğü valileri görevden alma konusundaki ısrarıyla kanıtlandığı gibi, siyasi oportünizmden çok doğruluk üzerine kurulu olduğunu yazar. Caetani'ye göre , kısa süre sonra Ali figürünü çevreleyen ilahi aura, kısmen onun zamanının insanları üzerinde bıraktığı izlenimden kaynaklanmıştır. Bu görüşü genişleten Veccia Vaglieri, Ali'nin dini inançlarından kaynaklanan sosyal ve ekonomik reformlarının bu izlenimi bıraktığını yazıyor.

İsimler ve unvanlar

Osmanlı hat sanatında 18. yüzyıl ayna yazısı . 'Ali Allah'ın halifesidir' ifadesini her iki yönde de tasvir eder.

İslam geleneğinde Ali'ye, bazıları kişisel özelliklerini ifade eden, bazıları ise hayatının belirli bölümlerinden alınan çeşitli isimler ve unvanlar atfedilmiştir. Bu unvanlardan bazıları Ebu'l-Hasan ( lafzen ' Hasan'ın en büyük oğlu olan babası'), Ebu Turab ( lafzen 'toprağın babası'), Murtaza ( lafzen 'seçilmiş ve razı olan'), Asadullah ( lafzen 'Allah'ın aslanı'), Haydar ( lafzen 'aslan') ve özellikle Şiiler arasında, Amir el-Müminin ( lafzen 'müminlerin prensi') ve Mevla el-Muttakin ( lafzen ). 'Allah'tan korkanların efendisi'). Örneğin, Ebu Turab unvanı, Muhammed'in camiye girdiği ve Ali'yi toz içinde uyurken gördüğü ve Muhammed'in ona "Ey toprağın babası, kalk" dediği zamana bir gönderme olabilir. Ancak Veccia Vaglieri, bu unvanın Ali'ye düşmanları tarafından verildiğini ve sonradan uydurulmuş rivayetler tarafından bir saygı ifadesi olarak yorumlandığını ileri sürer. Onikiler, Amir al-Mu'minin unvanının Ali'ye özgü olduğunu düşünüyor.

Müslüman kültüründe

Ali'nin Müslüman kültüründeki yerinin sadece Muhammed'inkinden sonra geldiği söylenir. Afsaruddin ve Nasr ayrıca, peygamber dışında, Ali hakkında İslam dillerinde herkesten daha fazla yazıldığını öne sürüyorlar. O, Kur'an tefsiri ve İslam hukuku konusunda bir otorite olarak itibarını korur ve Arap retoriği ( belaga ) ve gramer için kurucu bir figür olarak kabul edilir . Ali aynı zamanda Kur'an kıraatinin özgün tarzını oluşturmasıyla da itibar kazanmıştır ve ilk nesil Kur'an yorumcularını büyük ölçüde etkilediği söylenmektedir. Tasavvuf gibi İslam içindeki mistik geleneklerin merkezinde yer alır ve Şii ve Sünni düşünce okullarında yüksek bir siyasi ve manevi rolü yerine getirir. Madelung, Müslüman kültüründe Ali'nin cesareti, dürüstlüğü, İslam'a karşı sarsılmaz bağlılığı, cömertliği ve tüm Müslümanlara eşit muamelesi nedeniyle saygı duyulduğunu yazıyor. Jones'a göre, bozulmamış bir sosyo-politik ve dini doğruluğun modeli olarak hatırlanır. Esposito ayrıca Ali'nin sosyal adaletsizliğe karşı siyasi aktivizm için bir arketip olmaya devam ettiğini öne sürüyor. Veccia Vaglieri bu övgüyü Ali'ye atfedilen şiirlere kadar genişletmese de Ali yetenekli bir hatip olarak da anılır.

Kuran'da

Lalani'ye göre Ali, Muhammed'i düzenli olarak Kuran'ın emirlerinden önce veya sonra gelen misyonlarda temsil etti. Ali'nin, 26:214 ayetinin vahyedilmesinden sonra Muhammed'in yardım çağrısına erken yaşta cevap verdiği söylenir: "Ve kabileni, en yakınlarını uyar." Ebû Bekir yerine , Cebrail'in müdahalesinden sonra Kur'an'ın Tevbe sûresini Mekkelilere tebliğ etmekle görevlendirilen kişinin Ali olduğuna dair Şii ve Sünni rivayetler vardır . İbn Abbas , Ali'nin hayatını tehlikeye atarak Muhammed'in Medine'ye güvenli bir şekilde kaçışını kolaylaştırdığı zaman, 2:207 ayetinin nazil olduğunu ve onu överek, "Ama bir tür insan da vardır ki, Allah'ı hoşnut etmek için canını verir." Şia'da ve 2:269 ayetinin bazı Sünni tefsirlerinde hikmet sahibinin Ali olduğu söylenmektedir: "O, hikmeti dilediğine verir ve kendisine hikmet verilene şüphesiz pek çok hayır verilir."

Arınma Ayetinde , "... Allah, ancak sizden murdarlığı kaldırmak ve sizi tamamen arındırmak ister." Ehl-i Beyt'in ( lafzen , 'ev halkı') kastedildiği söylenmektedir. Ali, Fatima ve oğullarına Şii ve Tirmizi gibi bazı Sünni otoriteler tarafından . Benzer şekilde, Şii ve Beydavi ve Razi gibi bazı Sünni yazarlar, Mevedde ayeti hakkında sorulduğunda , "Bunun için senden akrabalar arasındaki sevgiden başka bir ödül istemiyorum", Muhammed'in "akraba"nın Ali'ye atıfta bulunduğunu, Fatma ve oğulları. Nacran'dan bir Hıristiyan delegasyonla sonuçsuz kalan tartışmalardan sonra , Muhammed'in onlara, Kuran'ın Ayet olarak bilinen 3:61 ayetinde öğretilen, Ali ve ailesiyle birlikte Tanrı'nın gazabını çağırmaları için meydan okuduğuna dair birçok Şii ve Sünni anlatım vardır. Mubahala'nın . _ Kuran'ın 76:5-22. ayetlerinin Fatıma, Ali, Hasan ve Hüseyin'in günün tek öğününü kendilerini ziyaret eden dilencilere üç gün üst üste vermesinden sonra nazil olduğu yaygın olarak bildirilmiştir.

Hadis literatüründe

Muhammed'e atfedilen pek çok hadis , Ali'nin niteliklerini övmektedir. Hem standart Şii hem de Sünni hadis koleksiyonlarında küçük değişikliklerle aşağıdaki örnekler görülür: "Ali'den daha cesur bir genç yoktur. " ) Ali'den nefret eder," ```Ben Ali'denim ve Ali bendendir ve o benden sonra her müminin velisidir ( lafzen 'koruyucu/usta/gardiyan')," ``Gerçek onun etrafında döner [Ali ] nereye giderse gitsin," ``Ben İlim Şehriyim ve Ali onun kapısıdır ( bab ), '' ``Ali Kuran'ladır ve Kuran Ali iledir. Birbirlerinden ayrılmayacaklar. [cennet] havuzunda bana dönüyorlar, "''Ben kimin mevlasıysam ( lafzen 'yakın kızarmış/usta/gaurdian'), Ali onun mevlasıdır ."

İslam felsefesi ve tasavvufta

Ali, Nasr ve Şah-Kazemi gibi bazıları tarafından İslam teolojisinin kurucusu olarak kabul edilir ve onun sözlerinin Müslümanlar arasında Allah'ın birliğinin ilk rasyonel kanıtlarını içerdiği söylenir . İbn Ebil Hadid şöyle yazıyor:

Teozofi ve tanrısallık meseleleriyle uğraşmaya gelince, bu bir Arap sanatı değildi. Seçkin şahsiyetleri veya daha düşük rütbeli şahıslar arasında böyle bir şey dolaştırılmamıştı. Bu sanat, bilgeleri onun tek yorumcusu olan Yunanistan'ın münhasır koruyucusuydu. Araplar arasında bununla ilk uğraşan Ali oldu.

Daha sonraki İslam felsefesinde , özellikle Molla Sadra ve Allame Tabatabaei gibi takipçilerinin öğretilerinde , Ali'nin sözleri ve vaazları giderek metafizik bilginin veya ilahi felsefenin merkezi kaynakları olarak kabul edildi. Sadra'nın okulunun üyeleri, Ali'yi İslam'ın en büyük metafizikçisi olarak görüyor. Corbin'e göre , Nahj al-Balagha , özellikle 1500'den sonra Şii düşünürler tarafından kullanılan en önemli doktrin kaynaklarından biri olarak kabul edilebilir. Etkisi, terimlerin mantıksal koordinasyonunda, doğru sonuçların çıkarılmasında ve çıkarımlarda hissedilebilir. Yunanca metinlerin Arapçaya çevrilmesinden bağımsız olarak edebi ve felsefi dile giren bazı teknik terimlerin Arapçada oluşturulması.

Cefr , İslami numeroloji ve Arap alfabesindeki harflerin sembolik önemi bilimi gibi bazı gizli veya okült bilimlerin , Ali tarafından el-Cefr ve el -Camia ile bağlantılı olarak kurulduğu söylenir .

Sünni İslam'da

Ayasofya'da İslami hat ile Ali'nin adı , (bugünkü Türkiye )

Ali, Sünni düşüncede Rashidun (Doğru Rehber) Halifelerinden biri ve Muhammed'in yakın bir arkadaşı olarak kabul edilir. Bununla birlikte, Ali'nin Sünni ortodoksluğuna dahil edilmesi, Gleave'e göre, geçmişi Ahmed ibn Hanbal'a kadar uzanan geç bir gelişme olabilirdi . Daha sonra, Sünni yazarlar eserlerinde Ali'nin hukuki, teolojik ve tarihi görüşlerini düzenli olarak aktardılar ve bazıları özellikle onu Sünni doktrinin bir destekçisi olarak göstermeye çalıştılar.

Sünni düşüncede, Ali, daha önceki halifelere daha yüksek dini yetki veren Sünni öncelik ( sâbika ) doktrini doğrultusunda, bazen seleflerinden daha aşağı olarak görülür . Gleave'e göre bu görüşün en rahatsız edici unsuru, Muhammed'in "Ben Ali'denim ve Ali bendendir" ve "Ben kimin mevlasıysam Ali de onun mevlasıdır " şeklindeki sözlerinde Ali'nin zahiri yüceltilmesidir . " Bu hadisler buna göre yeniden yorumlanmıştır. Örneğin, Ali bir çocuk olarak Muhammed'in evinde büyüdüğü için bazıları mevlayı mali bağımlılık olarak yorumladı. Öte yandan bazı Sünni yazarlar, Ali'nin İslam'daki üstünlüğünü kabul ederler, ancak bunu siyasi veraset için bir temel olarak görmezler.

Şii İslam'da

Ali'nin Şii inancındaki önemini abartmak zordur ve onun adı, Muhammed'in yanında, Şii'nin günlük ezanına ( ezan ) dahil edilmiştir. Şii İslam'da Ali, ilk İmam olarak kabul edilir ve Muhammed'in haklı halefi olduğuna olan inanç, aynı zamanda Ali'nin diğer yoldaşlar üzerindeki üstünlüğünü ve Muhammed tarafından halef olarak atanmasını kabul eden Şii Müslümanlar arasında bir inanç maddesidir. Şii inancında, Ali, imameti sayesinde , Muhammed'in hem siyasi hem de dini otoritesini, halifeliğe yükselişinden önce bile miras aldı. Bununla birlikte, Muhammed'in aksine, Ali, Şii teolojisinde ilahi ilham ( ilham ) tarafından yönlendirildiğine inanılsa da, ilahi bir vahyin (vahy ) alıcısı değildi. Bu görüşü desteklemek için Kuran'ın 21/73. ayeti diğer ayetlerin yanında zikredilmektedir: "Onları emrimizle hidayete erdiren imamlar yaptık ve onlara salih amel işlemeyi, namazı dosdoğru kılmayı ve nafile ibadeti vahyettik. Zekât (sadaka) idiler ve Bize kulluk ederlerdi." Şii Müslümanlar , diğerlerinin yanı sıra Arınma Ayeti'ne atıfta bulunarak Ali'nin yanılmazlığına ( isma ) inanırlar. Şii görüşüne göre Ali, Muhammed'in ezoterik bilgisini de miras almıştır. Bu görüşü destekleyen deliller arasında, çoğu kez, "Ben ilmin şehriyim ve Ali onun kapısıdır" hadisi yer alır. Momen'e göre , çoğu Şii ilahiyatçı, Ali'nin doğal olarak gayb bilgisine ( ilm al-gayb ) sahip olmadığı konusunda hemfikirdir , ancak bu bilgi bazen onun emrindedir. Şii Müslümanlar, örneğin Kuran'ın 10:3 ayetini alıntılayarak, Ali'nin kıyamet gününde şefaat ayrıcalığına sahip olduğuna inanırlar: İzin verdi."

Ali'nin sözleri ve eylemleri Şii topluluğu için bir model ve Şii hukukçular için bir şeriat kaynağı olarak kabul edilir . Ali'nin dindarlığı ve ahlakı , Şiiler arasında tasavvuf ile bazı ortak noktaları paylaşan bir tür mistisizm başlattı. Mustaliler , Ali'nin konumunu bir imamınkinden daha üstün sayarlar. Ghulat olarak bilinen Şii aşırılık yanlıları, Ali'nin Tanrı'nın iradesine erişimi olduğuna inanıyordu. Örneğin, Nusayriler Ali'yi Tanrı'nın bir enkarnasyonu olarak kabul ettiler. Bazıları (Hatâbiyye), Ali'yi Muhammed'den üstün görüyordu.

Tasavvufta

Sufiler, Ali'nin Muhammed'den Tanrı'ya manevi yolculuğu mümkün kılan kutsal güç olan velayet'i miras aldığına inanırlar . Ali, bazı Sufi hareketlerin manevi lideridir ve neredeyse tüm Sufi tarikatları , Muhammed'e Ebu Bekir aracılığıyla ulaşan Nakşibendiler bir istisna olmak üzere, soyunu Muhammed'e kadar takip eder . Gleave'e göre Nakşibendiler bile, Muhammed'in kendisine tasavvuf yolunda müminlerin belirli aşamalara ulaşabilecekleri tasavvuf ritüellerini nasıl öğrettiğini tasvir ederek Ali'yi manevi hiyerarşilerine dahil ederler. Tasavvufta Ali, Arap alfabesindeki harflerin sembolik öneminin okült bilimi olan Jafr'in kurucusu olarak kabul edilir .

tarihyazımı

Nasr ve Afsaruddin'e göre sadece Muhammed'den sonra ikinci olan tarihi metinlerde Ali hakkında çok şey yazılmıştır. Ali'nin hayatıyla ilgili bilimin birincil kaynakları Kuran ve hadislerin yanı sıra erken İslam tarihinin diğer metinleridir . Kapsamlı ikincil kaynaklar , Sünni ve Şii Müslümanların eserlerine ek olarak, Arap Hıristiyanlar , Hindular ve Orta Doğu ve Asya'dan diğer gayrimüslimlerin yazılarını ve modern batılı bilim adamlarının birkaç eserini içerir. Ali'nin karakteri Müslümanlar (hem Şii hem de Sünni) için dini, siyasi, hukuki ve manevi öneme sahip olduğundan, hayatı çeşitli şekillerde analiz edilmiş ve yorumlanmıştır. Özellikle, İslami kaynakların birçoğu bir dereceye kadar Ali'ye karşı olumlu veya olumsuz bir önyargı ile renklendirilmiştir.

Caetani (ö. 1935) gibi daha önceki batılı alimler, daha sonraki dönemlerde toplanan rivayetleri ve raporları uydurma olarak reddetme eğilimindeydiler, çünkü bu raporların yazarları genellikle kendi Sünni veya Şii partizan görüşlerini ileri sürdüler. Örneğin, Caetani, İbn Abbas ve Aişe'ye daha sonra atfedilen tarihi raporların çoğunlukla hayali olduğunu düşündü, çünkü ilki genellikle Ali için ve ikincisi genellikle Ali'ye karşıydı. Caetani bunun yerine İbn İshak gibi tarihin ilk derleyicileri tarafından isnadsız nakledilen rivayetleri tercih etti . Ancak Madelung, Caetani'nin yaklaşımının tutarsız olduğunu savunuyor ve geç raporların gelişigüzel bir şekilde reddedilmesini reddediyor. Madelung'un yaklaşımında, bir raporun taraflılığı tek başına uydurma anlamına gelmez. Bunun yerine, Madelung ve sonraki bazı tarihçiler, olaylar ve rakamlarla uyumlulukları temelinde tarihsel raporların gerçekliğini ayırt etmeyi savunuyorlar.

Abbasi Hilafetinin yükselişine kadar az sayıda kitap yazılmıştır ve raporların çoğu sözlü olmuştur. Bu dönemden önceki en dikkate değer eser , Ali'nin Abbasilerden önce yaşayan bir arkadaşına atfedilen Sulaym ibn Kays'ın Kitabı'dır . Uygun fiyatlı kağıt Müslüman topluma sunulduğunda, 750 ile 950 arasında sayısız monografi yazılmıştır. Örneğin, Robinson'a göre, bu dönemde Sıffin Savaşı hakkında en az yirmi bir ayrı monografi bestelenmiştir, bunlardan on üçü Hz. ünlü tarihçi Ebu Mikhnaf . Bununla birlikte, bu monografların çoğu , Muhammed ibn Cerir al-Tabari'nin (ö. 923) Peygamberler ve Krallar Tarihi gibi sonraki eserlere dahil edilen birkaçı dışında, artık mevcut değildir . Daha geniş anlamda, dokuzuncu ve onuncu yüzyıl tarihçileri mevcut monografları topladı, seçti ve düzenledi.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

bibliyografya

Kitabın
Ansiklopedi
dergiler

daha fazla okuma

Dış bağlantılar

Şii biyografisi

alıntılar

Ali
Kureyş'in Harbiyeli kolu
Doğum: c. 600 Ölüm: c. 28 Ocak 661 
Sünni İslam unvanları
Öncesinde İslam Halifesi
4. Rashidun

656
tarafından başarıldı
Şii İslam başlıkları
Öncesinde Son peygamber olarak On İki İmam
Zeydi İmam
Kaysanit İmam
Batıni İsmaili İmam

632-661
tarafından başarıldı imam olarak
esas/vasih
Musta'li İsmaililikte

632-661 _
Nizari İsmaili İmam
632-661
tarafından başarıldı Mustawda olarak
tarafından başarıldı imam olarak
Siyasi ofisler
Öncesinde — TITULAR — Muhammed 632-656'nın

Hilafet Seçimi
Öncesinde Raşid Halifesi
656-661
tarafından başarıldı
kabile unvanları
Öncesinde Banu Haşim
653-661 Şefi
tarafından başarıldı
?