Birleşik Devletler'deki Katolik Kilisesi'nin 19. yüzyıl tarihi - 19th-century history of the Catholic Church in the United States
ABD'de Katolik Kilisesi'nin 19. yüzyıl tarihinin kültürel ana akım kendilerini entegre Katoliklerin birkaç başarısız denemeden ile karakterize edilmiştir Amerikan kültürünün bu yüzyılın. John F. Kennedy'nin 1960'ta başkanlığa seçilmesiyle ancak 20. yüzyılda bu tam anlamıyla başarılı oldu .
Göçmenlik
19. yüzyılda İrlanda, Almanya, İtalya, Doğu Avrupa ve başka yerlerden gelen bir göçmen dalgası Roma Katoliklerinin sayısını artırdı. 19. yüzyılın ortalarında Fransız Kanada'sından önemli sayıda Katolik geldi ve New England'a yerleşti . Bu akın nihayetinde Roma Katolik Kilisesi için daha fazla siyasi güç ve daha büyük bir kültürel varlık getirecek ve aynı zamanda Katolik “tehdidi” ne karşı artan bir korkuya yol açacaktı.
1820 ile 1860 arasında İrlandalılar, Amerika Birleşik Devletleri'ne gelen tüm göçmenlerin üçte birinden fazlasını oluşturuyordu. 1840'larda, bu millete gelen tüm göçmenlerin neredeyse yarısını oluşturuyorlardı. Amerikalı Katolikler yeni göçmenleri görmekten pek de mutlu değildi. Üstel büyüme sadece Protestanlar arasında doğuştan gelen alarmları tetiklemekle kalmadı, aynı zamanda mevcut Katolik cemaatleri için de sorunlar yarattı. İrlanda'dan gelen göç dalgası, İrlanda ile Fransızların egemen olduğu Amerikan Katolik Kilisesi arasında gerilime yol açtı. Fransız Katolikler İrlandalıları küçümsüyordu.
Bu dinamik daha sonra İç Savaş sonrası dönemde İrlandalıların iktidar pozisyonlarında ve yeni göçmenlerin Napoli ve Sicilya gibi yerlerden gelmesiyle tekrarlanacaktı. Bu yeni göçmenler, İrlandalı Katolik dindaşları ile inançları dışında çok az ortak noktaya sahipti.
Birçok Katolik dinlerini uygulamayı bıraktı veya Protestan oldu. Bununla birlikte, 1813'ten 1893'e kadar yaklaşık 700.000 Katolikliğe dönen vardı.
Baltimore Başpiskoposluğu
Maryland, ABD'nin sömürge dönemindeki az sayıdaki bölgesinden biri olduğundan, ağırlıklı olarak Katolik olan Baltimore piskoposluğu, ABD'deki diğer piskoposluklara göre üstünlük elde etti. 6 Kasım 1789'da bir piskoposluk olarak kuruldu ve kuruldu 8 Nisan 1808'de bir Başpiskoposluk.
1858'de, Pius IX "Yer İmtiyazının" onayıyla, Propaganda Kutsal Cemaati Baltimore Başpiskoposluğu'na verildi. Bu kararname, Baltimore Başpiskoposuna, diğer Başpiskoposların kıdemlerine bakılmaksızın, Hiyerarşinin ne tür olursa olsun (conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque) konseylerde, toplantılarda ve toplantılarda Birleşik Devletler'in tüm Başpiskoposlarına (Kardinallere değil) üstünlük sağladı. terfi veya koordinasyonda.
İrlandalı Amerikalı Katoliklerin Hakimiyeti
1840'lardan başlayarak, Alman Amerikan Katolikleri tarafından sayıca üstün olmalarına rağmen , İrlandalı Amerikalı Katolikler piskoposların çoğunu oluşturuyordu ve Birleşik Devletler'deki Katolik kolejlerinin ve ilahiyat okullarının çoğunu kontrol ediyorlardı.
Dar okullar
Birleşik Devletler'de Katolik okulları, temelde Protestan olan, kamu tarafından finanse edilen ve büyüyen bir okul sistemine bir tepki olarak başladı. 1839 ve 1840'ta Amerikan İncil Topluluğu , "İncil'in ülkedeki her sınıfta okunacağını" taahhüt etti. O zamanlar ağırlıklı olarak Protestan olan bir ülkede, bu genellikle Kutsal Yazıların Kral James Versiyonu olarak anlaşıldı .
1875'te Başkan Grant, ücretsiz devlet okullarını zorunlu kılacak ve "mezhepsel" okullar için kamu fonlarının kullanılmasını yasaklayacak bir Anayasa değişikliği çağrısında bulundu. Grant'in motivasyonu, Katolik Kilisesi ile özdeşleştirdiği “bir tarafta vatanseverlik ve zeka, diğer tarafta batıl inanç, hırs ve açgözlülük” olan bir gelecek korkusundan kaynaklanıyordu. Grant, "ateist, pagan veya mezhep öğretisiyle karışmayan" devlet okulları çağrısında bulundu.
Maine Senatörü James G. Blaine , 1874'te Anayasa'da böyle bir değişiklik önermişti. Değişiklik 1875'te yenilgiye uğradı, ancak önümüzdeki otuz yıl içinde 34 eyalet anayasasına dahil edilecek sözde " Blaine Değişiklikleri " için bir model olarak kullanılacaktı . Bu değişiklikler, dar görüşlü okulları finanse etmek için kamu fonlarının kullanılmasını yasaklamıştır ve 2002 Yüksek Mahkemesinin kararı bu değişiklikleri kısmen geçersiz kılmasına rağmen bugün hala yürürlüktedir . Mart 2009 itibariyle, hiçbir devlet okulu sistemi, eyalet fonlarının bu amaçla kullanılmasına izin verecek şekilde yasalarını değiştirmemiştir.
Baltimore Genel Kurulları
19. yüzyılın ikinci yarısında, Amerikan Kilisesi'ndeki disiplini standartlaştırmaya yönelik ilk girişim, Baltimore Genel Kurul Konseylerinin toplanmasıyla gerçekleşti .
Kölelik tartışması
İki köle sahibi eyalette, Maryland ve Louisiana'da, Katolik sakinlerinden oluşan büyük bir birlik vardı. Baltimore Başpiskoposu John Carroll'un biri özgür diğeri köle olmak üzere iki siyah hizmetçisi vardı. İsa Cemiyeti, topluluğun çiftliklerinde çalışan çok sayıda köleye sahipti. Köleler tarafından çalışmak yerine kiracı çiftçilere kiraya verildiklerinde mülklerinin daha karlı olduğunu fark eden Cizvitler, 1837'de kölelerini satmaya başladılar.
1839'da, Papa Gregory XVI, In Supremo adlı bir Bull yayınladı. Ana odak noktası köle ticaretine karşıydı ama aynı zamanda ırksal köleliği de açıkça kınadı:
- Biz, havarilerin otoritesi aracılığıyla, Rab'be sadık Hıristiyanları, gelecekte kimsenin haksız yere zahmete girmeye, mallarını yağmalamaya veya Kızılderililer, Siyahlar veya diğer bu tür halkları köleliğe indirgemeye cesaret edemeyeceği her durumda uyarıyor ve şiddetle teşvik ediyoruz.
Bununla birlikte, Amerikan kilisesi, kamusal söylemde olmasa da, kölelik çıkarlarını desteklemeye devam etti. Bazı Amerikan piskoposları, In Supremo'yu köleliğin kendisini değil, yalnızca köle ticaretini kınadığı şeklinde yanlış yorumladı . Charleston Piskoposu John England, Başkan Van Buren yönetimindeki Dışişleri Bakanı'na, Papa'nın In Supremo'da köleliği değil, yalnızca köle ticaretini kınadığını açıklayan birkaç mektup yazdı.
Köleliğin açık sözlü eleştirmenlerinden biri , Ohio, Cincinnati'den Başpiskopos John Baptist Purcell'di . 1863'te bir Catholic Telegraph başyazısında Purcell şunları yazdı:
- "Köle iktidarı egemen olduğunda, din nominaldir. İçinde yaşam yoktur. Genel bir kural olarak köle sahibi değil, kiliseyi, okul evini, yetim sığınma evini inşa eden çok çalışan emekçi adamdır. Din gelişir. bir köle durumunda, yalnızca özgür bir devletle yakınlığı oranında veya ona bitişik olarak. "
Savaş sırasında Amerikan piskoposları, köle sahiplerinin cemaat almasına izin vermeye devam etti. İç Savaş sırasında, Papa Pius IX, Konfederasyon'a olan yakınlığını gizlemedi ve Amerikan hiyerarşisi yerel bölünmelerden o kadar korkuyordu ki, piskoposlar fesih adına konuşmak konusunda isteksizdi.
Afrikalı-Amerikalı Katolikler
Antebellum Güney ağırlıklı olarak Protestan olduğundan, Hıristiyanlığı benimseyen çoğu Afrikalı-Amerikalı Protestan oldu. Ancak, sömürge dönemlerinden beri Afrikalı-Amerikalı Katolikler var. İrlandalı, İtalyan ve Doğu Avrupalı Katolikler ve onların din adamları siyahları yerel cemaatlerden dışladılar. Pek çok siyah, doğuştan tanınan Protestan kiliselerinde kendilerini daha çok evlerinde hissediyorlardı; burada uyarlanabilir ayinler ve bakanlık fırsatları, siyah Hıristiyanların Latin-ayin Katolikliğine kıyasla kendi yöntemleriyle daha kolay ibadet edebilecekleri anlamına geliyordu.
Güneydeki köleleri eğitmeye karşı muhalefet o kadar yoğundu ki, birçok dini tarikat beyazların himayesini yabancılaştırma korkusuyla görevden kaçındı. Dini tarikatlar ve Katolik olmayanlar arasındaki anlaşmazlıklar, siyahi Amerikalıları okullardan uzaklaştırdı. Güneyli piskoposlar, Afrikalı Amerikalılara etkili bir bakanlık sağlamak için defalarca fonları, iş gücünü ve fonları toplamaya çalıştı, ancak aşırı yoksullukları, gösterdikleri çabaların çoğunu sakat bıraktı.
Bu ayrımcılığın bir sonucu olarak, Afrikalı-Amerikalı Katolikler büyük ölçüde ayrılmış yerleşim bölgeleri olarak faaliyet gösterdiler. Ayrıca piskoposluk ruhban okulları kabul etmediği için siyah rahibeler ve rahipler için ayrı dini tarikatlar kurdular. Örneğin, iki ayrı siyah rahibe topluluğu oluşturdular: 1829'da Oblate Sisters of Providence ve 1842'de Holy Family Sisters .
Sömürge dönemlerinden beri Afrikalı-Amerikalı Katolikler varken, tarihsel olarak sadece beyaz rahipler onların ruhani ve bedensel ihtiyaçlarını karşılamıştı. Vatikan, Afrikalı-Amerikalı rahiplerin önemini desteklemesine rağmen, yaygın olarak kabul gören ırkçı tavırlar sergileyen Amerikan hiyerarşisi, Afrikalı-Amerikalıları rahiplik için zayıf umutlar olarak değerlendirdi.
Bu tutumlar, ilk Afrikalı-Amerikalı rahipleri formasyon çalışmalarını ve koordinasyonlarını ABD dışında sürdürmeye zorladı. Afrikalı-Amerikalı bir anne ve İrlandalı göçmen bir babanın açık tenli oğlu James Augustine Healy , 1854'te Paris, Fransa'da rütbesini aldı. Peder Healy sonunda 1875'te Maine'deki Portland Piskoposluğunun ikinci piskoposu oldu - bu tür ilk Afrikalı Amerikalı. Kardeşi Patrick Francis Healy , 1864'te Fransa'nın Liege kentindeki İsa Cemiyeti'ne (Cizvitler) katıldı ve on yıl sonra Georgetown Üniversitesi'nin başkanı oldu. Bunların hepsi Afrikalı Amerikalılar için ilklerdi ve aynı zamanda ilk doktora yapan kişi oldu.
1886'da, eski bir köle olan Augustus Tolton , Roma'da bir rahip olarak atandı ve Orta Batı'daki Afrikalı-Amerikalı Katoliklerin ihtiyaçlarını karşılamak üzere Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü. Charles Uncles , Amerika Birleşik Devletleri'nde atanan ilk Afrikalı-Amerikalı rahip olduğu 1891 yılına kadar değildi .
1866'da, Baltimore Başpiskoposu Martin J. Spalding , kısmen eski köleler için artan dini bakım ihtiyacına bir yanıt olarak, Baltimore İkinci Genel Kurul Konseyi'ni topladı . Katılan piskoposlar, Afrikalı-Amerikalı Katolikler için ayrı cemaatler konusunda bölünmüş durumda.
1889'da eski bir köle ve Ohio gazetecisi olan Daniel Rudd , Afrikalı-Amerikalı Katolik meslekten olmayan erkekler için ilk ulusal organizasyon olan Ulusal Siyah Katolik Kongresi'ni düzenledi . Kongre Washington DC'de toplandı ve eğitim, meslek eğitimi ve "aile erdemlerine duyulan ihtiyaç" gibi konuları tartıştı.
Baltimore Üçüncü Genel Kurulu
Üçüncü Baltimore Genel Kurulu'nun bir sonucu , Birleşik Devletler'de Katolik eğitimi için standart metin haline gelen ve Katolik kiliseleri ve okullarının ilmihal temelli eğitimden uzaklaşmaya başladığı 1960'lara kadar bu şekilde kalan Baltimore İlmihalinin gelişmesiydi .
Bu konseyin bir başka sonucu, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ulusal Katolik üniversitesi olan The Catholic University of America'nın kurulmasıydı .
İşçi sendikası hareketi
Katolik Kilisesi, Amerika'nın işçi hareketini şekillendirmede önemli bir rol oynadı. 1840'larda önemli bir göçün başlangıcından itibaren, Birleşik Devletler'deki Kilise, hem liderleri hem de cemaatleri genellikle işçi sınıfları ile ağırlıklı olarak şehirliydi. 19. yüzyılın ikinci yarısı boyunca, yerlilikçilik, Katoliklik karşıtı ve sendikacılık karşıtlığı Cumhuriyetçi siyasette bir araya geldi ve Katolikler sendikalara ve Demokrat Parti'ye yöneldi.
Amerikancılık
1784'teki Whitemarsh Anayasaları, papazların cemaat tarafından seçilmesi ve dar görüşlü maliyenin kontrolünü üstlenmesini istedi. Charleston'daki Piskopos John England, piskoposluklarda halk tarafından seçilmiş delegeler çağrısında bulunan bir Piskoposluk Anayasası oluşturdu. Bununla birlikte, 1830'larda piskoposlar tam kontrolü ele geçirdi ve meslekten olmayanların danışma konseylerini sona erdirdi. Amerika'daki ilerici Katolikler, Amerikan kültürüne daha fazla Katolik katılımını savundular; bu, bazıları Roma Katoliklerinin öğretilerini modern medeniyete uyarlamaları gerektiği anlamına geldiğini anladı.
Bu, papanın kınadığı liberalizme çok yakındı. Avrupalılar arasında " Amerikancı " bir hareketin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Katolik kiliselerini kasıp kavurduğu ve iddiaya göre kısa süre sonra Amerikan Kilisesi'nin kendisi için bağımsızlık talep etmesine yol açacağı söylentileri yayıldı . Amerikancılık , Vatikan tarafından ciddi bir sapkınlık olarak görülüyordu, bu da kilise ile devletin ayrılması politikasının Katolik tarafından onaylanması anlamına geliyordu . Roma, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Isaac Hecker ve piskoposlar John Keane , John Ireland ve John Lancaster Spalding gibi İrlandalı Katolik liderlerin yanı sıra Catholic World ve Ave Marie dergileri tarafından böyle bir sapkınlığın yapıldığından korkuyordu . Gerçek Katolik inancı, bir hükümet tarafından Katolik Kilisesi'nin yakın desteğiydi. İrlandalıların Amerikan Katolik Kilisesi'ne giderek daha fazla hakim olmasından şüphe duyan Orta Batı'daki Alman Amerikan Katolik piskoposları tarafından iddialarda bulunuldu.
Vatikan 1890'larda alarma geçti ve Papa XIII.Leo teoride Amerikancılığı kınayan bir ansiklopedi yayınladı. In Longinqua Oceani (1895; “Okyanusu döşek”), Leo Amerikan kilise liderleri kilise ve devletin ayrılması kendilerine özgü sistemini ihraç etmek değil hiyerarşiye uyardı. 1898'de, kilisenin ve devletin "ayrıldığı ve boşandığı" bir Amerika'dan yakınıyordu ve Katolik Kilisesi ile Devlet arasında Avrupa çizgisine göre daha yakın bir ilişki tercihini yazdı. Son olarak, Leo, Kardinal Gibbons'a gönderdiği Testem iyevolentiae adlı pastoral mektubunda (1899; "Bizim Yardımımıza Tanık"), Amerikancılığın diğer biçimlerini kınadı. Cevap olarak Gibbons, Amerikan Katoliklerinin mahkum edilen görüşlerden herhangi birine sahip olduğunu reddetti. Leo'nun açıklamaları, Amerikan hareketini etkili bir şekilde sona erdirdi ve Amerikalı ilerici Katoliklerin faaliyetlerini kısıtladı.
Tartışma kısa sürede sona erdi, ancak İrlandalı Katolikler Papa'ya tam bağlılıklarını giderek daha fazla gösterdiler ve Katolik kolejlerindeki liberal düşüncenin izleri bastırıldı. Temelde, muhafazakar Avrupalılar yeni Alman imparatorluğundan ve Fransız Üçüncü Cumhuriyetinden Katolik kilisesine yönelik ağır saldırılarla karşı karşıya kaldığı için, kültürel bir çatışmaydı. Buna göre, Avrupalı Kilise liderleri, Başpiskopos İrlanda tarafından öne sürülen, kendine güvenen, iyimser bir Amerikan cumhuriyetinin - yerleşik kilisesi olmayan - Roma Katolikliğinin büyümesi için en iyi forum olduğu şeklindeki argümanlarını takdir etmediler.
Anti-Katoliklik
1850'lerde Know Nothings ve 1920'lerde Ku Klux Klan gibi bazı göçmenlik karşıtı ve Doğuştan hareketler de Katolik karşıtı .
.jpg)
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki anti-Katolik düşmanlığı, 1850'lerde bazı Protestan liderlerin Katolik göçmenlerin akını nedeniyle alarma geçmesiyle zirveye ulaştı. Preachers Katolik Kilisesi arayarak önce 400 yıllık Protestan reformunu yankılandı Babil Whore içinde Vahiy Kitabı'nda .
İrlandalı Katolik politikacılar siyasi yolsuzluk ve şiddete karışmakla suçlandılar. Yerliler, İrlandalı seçmenlerin Roma'nın kontrolünde olan yerel rahipler tarafından kontrol edildiğini iddia ettiler.
Nativist hareket , 1850'lerin Bilmen -Hiçbir Şey Partisi adlı kısa ömürlü bir ulusal siyasi harekette ifadesini buldu ve 1856'da eski cumhurbaşkanı Millard Fillmore'u başkan adayı olarak (başarısızlıkla) yönetti . İç Savaş'taki hizmetle ortaya çıkan Katolik yurtseverliği, hareket. Savaş karşıtı Katolik ajitasyon sonra olduğu gibi Amerikan Koruyucu Derneği 1890'ların önemli siyasiler veya kültürel liderlerin neredeyse hiç destek aldı ve büyük ölçüde getirilen özellikle Lutheran veya İrlandalı Protestan göçmenlerin ürünü olan Turuncu Lodges dan Kanada.
Katolik Kilisesi, kültürel statüsünü yükseltmek için kısmen Boston Koleji , Kutsal Haç Koleji ve Notre Dame Üniversitesi gibi meslekten olmayan dernekler ve kolejler kurdu .
Referanslar
- ^ Jenny Franchot (1994). Roma'ya Giden Yollar: Katoliklikle Antebellum Protestan Karşılaşması . U of California Press. s. xx. ISBN 9780520078185 .
- ^ "Baltimore Başpiskoposluğu - Tarihimiz" . 2008-07-24 tarihinde orjinalinden arşivlendi . Erişim tarihi: 2009-03-30 .
- ^ Bush, Jeb (4 Mart 2009). HAYIR: Seçim, eğitimcileri gelişmeye zorlar . Atlanta Anayasa Dergisi.
- ^ Panzer, Joel (1996). Papalar ve Kölelik . Alba Evi.
- ^ James Hennessy, SJ, American Catholics: A History of the Roman Catholic community (1981) pp 194-203
- ^ Thomas T. McAvoy, "Amerikancı Tartışmadan Sonra Katolik Azınlık, 1899-1917: Bir Araştırma," Review of Politics, Jan 1959, Cilt. 21 Sayı 1, sayfa 53–82 , JSTOR
- ^ Bilhartz, Terry D. (1986). Kentsel Din ve İkinci Büyük Uyanış . Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press. s. 115. ISBN 978-0-8386-3227-7 .
- ^ Ray Allen Billington, The Protestant Crusade, 1800–1860: A Study of the Origins of American Nativism (1938) çevrimiçi
- ^ David H. Bennett, The Party of Fear: From Nativist Movements to the New Right in American History (University of North Carolina Press, 1988).
daha fazla okuma
- Coburn, Carol K. ve Martha Smith. Spirited Lives: How Nuns Shaped Catholic Culture and American Life, 1836-1920 (1999) s. 129–58 alıntı ve metin arama
- Mürettebat, Clyde F.Amerikan ve Katolik: Amerika Birleşik Devletleri'nde Katolikliğin Popüler Bir Tarihi (2004), 181 pp
- Dolan, Jay P. Bir Amerikan Katolikliği Arayışında: Gerilimde Din ve Kültür Tarihi (2003)
- Gleason, Philip. İnancı Korumak: Geçmişte ve Günümüzde Amerikan Katolikliği (1987), 285 pp
- Gleason, Philip. "The Historiography of American Catholicism as Reflected in the Catholic Historical Review, 1915–2015." Katolik Tarihsel İnceleme 101 # 2 (2015) s: 156–222. internet üzerinden
- Morris, Charles R.Amerikan Katolik: Amerika'nın En Güçlü Kilisesini İnşa Eden Azizler ve Günahkarlar (1998), popüler tarih
- O'Toole, James M. The Faithful: A History of Catholics in America (2008)
- Thomas, J. Douglas. "Bir Yüzyıl Amerikan Katolik Tarihi." ABD Katolik Tarihçisi (1987): 25-49. JSTOR'da
- Woods, James M. A History of the Catholic Church in the American South, 1513-1900 (University Press of Florida, 2011); 512 s. ISBN 978-0-8130-3532-1 .
Birincil kaynaklar
- Ellis, John T. ed. Amerikan Katolik Tarihinin Belgeleri (1967) 473 pp